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戒比丘尼等。毀壞正行墮大地獄。廣如彼説。
復次邪行非道行欲。自欲熾盛侵暴他屬。或
由近住。或稱師教。毀壞正行墮大地獄。無量
極苦過於前説。七種合集經説。如是婆羅
門於一類同梵行者云。我知彼與是里舍二根
和合。或彼里舍觀矚境界。去來住立而起愛
著。此説婆羅門梵行合集非離和合法。然修
梵行而不清淨。如是里舍。或共戲笑。若意樂
著。説此梵行而不清淨。如是里舍。愛樂承事。
有莊嚴具歌舞等聲。來兩壁間而起樂著。是
名和合。如是五欲樂中於他觀察而生愛著。
迴向梵行願生天處。是名合集非離和合法」
論曰。若思念如是趣欲境界是難。訶欲經云。
佛言。比丘。應怖此道斷彼欲心。起極怖懼如
彼𦿒棘。此二種道是極險惡。彼不善人之所
親近於如是道。爲諸正士之所遠離。汝勿如
是思惟少分著欲。世尊説此多苦多難及多
罪垢。譏毀淩蔑。佛言。比丘。又此欲者如病癰
疽中含毒穢。如財利鉤。爲諸罪本。欲如夢寐。
是虚妄法。是死。是空。是無常。是過失。云何
愚夫於此樂著。乃至如鹿縛圍。如魚縛網。如
蛾縛焔。如猴縛糞。如婆羅門縛諸戒線。其欲
如是。又總略云。尋求欲者。譬若群獸行長夜
中赴師子口。不知限量。牛死虎口不知限量。
乃至蝦蟇赴百蛇口。不知限量。又長夜中窺
近欲事如行賊道執縛斷首。不知限量。強侵
他屬攻伐聚落殺害人民。乃至籠繋執縛斷
首。不知限量。受極艱苦涌血漫流。如四大海
其水尚少。以要言之。況此身者而多譏毀。筋
骨纒聚皮肉裹絡。毛孔諸蟲衆多咂食。如大
癰疽穢惡充滿。又此身者種種病惱。謂眼病
耳病乃至痔漏瘡癬。彼經復説。又此身者是
苦是惱。爲老所逼 &T029039;

躄背傴。無強無力髮白
面皺。諸根過熟行苦傾敗。如是衰舊速朽之
法。乃至於如是身臭惡毀厭。不可親附。以要
言之。佛言。比丘。云何於欲有是貪愛。纒綿悶
絶耽著追求。若我滅後正法欲沒。汝等於
欲愼勿親近。當墮彼趣何待老死授我教誨
佛言。止止。比丘。當斷欲心。謂若非時求欲。
未若依時求法。又最上授所問經云。應知遠
離彼欲邪行。於自妻屬而生喜足。於他眷愛
不樂觀視。止息是意唯一苦惱。忍伏此欲相
應作意。若起欲尋隨觀不淨。親近欲者應知
於染意中得自在故。常離繋縛。勿起貪著。於
無常身作不淨想。如是念住如我所作。起正
分別勿嗜於欲。何況惡露不堪表示。彼經復
説。菩薩於已眷屬當起三想。何等爲三。謂暫
同戲樂不共他世。唯同飮食然於業報不共
領納。唯同快樂不共苦惱。乃至此復三種。謂
破戒想。破定想。破慧想。復有三種。謂賊想。
寃想。地獄卒想
大乘集菩薩學論卷第五

大乘集菩薩學論卷第六
　＊西天譯經三藏銀青光祿大夫
試光祿卿普明慈覺傳梵大師
賜紫沙門臣法護等奉　詔譯　
空品第四之三
亦如月上童女所問經云。爾時月上童女見
諸人等欲來親近。即時住虚空中高一多羅
樹。爲諸人等説伽陀曰。汝當觀我身。晃耀眞
金色。非因染欲心。感斯清淨質。欲生於境界。
如火坑焔然。忍欲調六根。淨修諸梵行。設見
他婦女。皆生母妹想。後獲端正身。他人常喜
見。我諸毛孔中。妙香遍城郭。不從貪染心。
薫修斯善果。貪心本不生。無欲何生欲。牟尼
現證明。如實不虚誑。汝昔或我父。我或爲汝
母。迭爲父母身。情何生染欲。我或甞害汝。他
復害我來。怨朋互殺讎。情何生染欲。端正非
貪得。貪非生善趣。貪非出離因。是故皆棄捨。
又此貪欲因。速墮三惡道。夜叉毘舍闍。及阿
修羅衆。鳩盤茶鬼等。皆由貪欲故。或聾盲
瘖瘂。跰攣醜陋身。世間諸過患。皆由貪欲行。
或得轉輪王。及帝釋天主。梵王大自在。廣因
修梵行。若象馬牛虎。駝驢猪狗等。性本瞢親
疎。而常希染欲。刹利及王臣。或信士長者。豐
饒富樂門。廣因修梵行。若枷鎖繋閉。水火諸
苦難。或挑目截耳。及斷於手足。乃至爲奴僕。
此由貪欲故。又曰子王所問經訶欲義偈云。
説是著欲者。如蠅見瘡血。亦如猪犬等。奔臭
肉不淨。無知樂女人。奔馳亦如是。愚童不明
了。舌 &T039176;

於穢惡。如癡樂女人。具足諸黒闇。現
住魔境界。死當墮惡道。又若厠中蟲。著味生
樂想。猶如畫𦳊瓶莊嚴觀外相。亦如風槖中。
滿盛諸穢惡。謂眵洟涎唾。及便利不淨。身如
臭漏嚢。愚夫謂爲美。擧身唯有骨。皮肉之所
覆。唯生一面門。譬若大癰疽。亦如瘡孔中。
種種諸蟲滿。及餘不淨器。此身相亦爾。腹如
犬疱等。内生藏熟藏。及頭骨肋脈。塗汚諸
血髓。有八萬種蟲。潜處於身内。墮癡網籠中。
故愚夫不見。又於九竅中。流臭惡不淨。或若
見若言。愚夫生取相。一切穢惡處。由樂不覺
知。涎涕以爲食。斯愚夫境界。或兩腋汗流。
穢惡實可厭。樂斯訶厭事。如蠅見瘡等。於下
劣法中。嗜欲斯最下。造斯惡業者。死當墮惡
道。墮無間獄已。受諸大苦報。佛説諸女人。臭
中極臭惡。是故於合集。破斯下劣想。又若起
執著。唯愚者奔競。造斯惡業故。當獲如是
果。彼經又云。如是行相苦求所須。以自活命
封著不捨。乃至衣弊貧窮乞丐飮食。爲諸女
人之所降伏所持所魅。譬若僮僕自在役使。
由於女人貪樂養育。必不能修布施持戒及
餘善品。又復爲諸女人惡罵要勒繋縛。由心
取著悉能忍伏。或詣女人里舍。起貪很㑦審
觀姿貌。由欲因縁自在而轉。佛言。大王。嗜欲
愛者是不清淨。是極臭惡於。世間行尚爲過
失。乃至偈云。於女人合集。見作共隨喜。聞已
意樂觀。彼人無出離。親近諸苦欲。説此實厭
賤。由聞是法故。善説及癡説。是心奔女人。無
異鼠逐猫。或聞佛所説。暫時得省解。後復
於是貪。如喝羅羅毒。又如猪見糞。發生於愛
樂。暫得須臾間。轉復生厭怖。著樂諸愚夫。
遠離於佛教。親近下劣欲。死當墮惡道。樂耽
湎醉欲。毀戒破淨命。造作諸罪業。死當墮惡
道。若於是正法。了知諸欲境。不生放逸心。
常生淨天趣。於無上菩提。此不爲難得。若
聞是法已。刹那獲正慧。悟出家法門。遠離諸
欲事
論曰。復説是難。寂靜決定神變經云。佛告文
殊師利。設若有人於閻浮提一切有情。劫諸
財寶悉壞命根。文殊師利。若善男子善女人
於菩薩所斷一善心即近墮傍生趣。於所取
時如同彼墮。斷善根故是罪過前阿僧祇數。
所以者何。斷善根者。即是斷滅佛出世故。佛
告文殊師利。又他種類於菩薩所起慳嫉時。
以是因縁應知即是求三種怖。何等爲三。謂
墮地獄怖。及生盲怖。邊地難怖。彼經又云。若
得爲人語不誠實而樂誹謗。惡口憤恚嬈惱於
人。後復於此身壞命終墮大地獄。生無足身
受諸苦惱。宛轉五百踰繕那量。爲諸小蟲咂
食其肉。是蛇可畏具五千頭。由誹謗故。彼一
一頭有五百舌。彼一一舌口出五百熾焔鐵犁。
是語業罪。爲猛火聚熾然燒煮。又若起不調
柔逼惱菩薩者。是人於畜生道尚爲難得。墮
大地獄經百千倶胝那庾多劫。於彼死已爲
大毒蛇慘惡可畏。飢渇所逼造衆惡業。設得
飮食而無飽足。於此死已。設生人中亦復生
盲。無有智慧惡心不息。惡言訶毀不敬聖賢。
人中死已復墮惡道。經千倶胝劫生不見佛。
彼經又云。文殊師利菩薩於菩薩所乃至發
明淨心時。而心或輕易。乃至多劫住大地獄
如被鎧甲。文殊師利。是菩薩業必不能墮。唯
除誹謗。是菩薩者。文殊師利。譬若金剛摩尼
寶。無有木石能破壞者。文殊師利。是菩薩業
亦復如是。必不能墮。唯除誹謗是菩薩者信
力財入印經中亦作是説。佛告文殊師利。若
復有人於十方一切世界諸衆生等起瞋恚縛。
墮黒暗處。文殊師利。若於菩薩所遠住其前。
屈伸臂頃起瞋恚心。是罪過前阿僧祇數。文
殊師利。又若有人於諸閻浮提一切財物剽
掠皆盡。若於菩薩所輒生罵辱。是罪過前阿
僧祇數。彼經又云。佛告文殊師利。設若有
人以殑伽沙等諸佛塔廟。悉皆焚毀。若於信
解大乘菩薩摩訶薩起瞋恚心。加諸罵辱或
増誹謗。是罪過前阿僧祇數。所以者何。從諸
菩薩。出生諸佛世尊故。從彼諸佛有塔廟故。
生諸利樂及諸天等。若輕毀諸菩薩者。即是
輕毀諸如來故。若有恭敬諸菩薩者。即是恭
敬諸如來故。欲求最上供養者。應當供養諸
菩薩等。即是供養諸如來等
論曰。此供養福報。如寂靜決定神變經云。若
人護法及説法者。即是遠離一切惡道。獲天
帝釋及梵世主夜摩兜率自在天等。後生人
中爲轉輪聖王長者居士。具大財寶念慧相
應。安隱無畏
論曰。何等菩薩於菩薩所於善作中起惡心
故。謂異生等。又如信力財入印經云。文殊師
利。設若有人於一切世界微塵數衆生。日日
以天百味飮食及天衣服。於殑伽沙劫海如
是布施。若有善男子善女人。於成就十善
◎供養如是。説聲聞者。説辟支佛者。説大乘
者。住大乘人戒徳相應樂説辯才與彼無智
戲論之者。而爲諮禀聽受皆應供養。乃至得
幾罪滅。佛言。善男子。譬如有人以初日分滿
閻浮提諸大珍寶施佛弟子。以中日分及後
日分亦復如是。滿百千歳如是布施。是人彼
所得福寧爲多不。白言。甚多世尊。是人福聚
無量無數。於是福聚無有能稱量者。唯除如
來乃能知之。佛言。善男子。若有眞善刹帝利
王。乃至如前所説。彼所得福寧爲多不。如是
廣略過前福報無量阿僧祇數。佛言。於後五
百歳護正法眼。善護自他及護他世。於我教
中作弟子者。是器非器剃除鬚髮被袈裟衣
皆應善護勿生惱害。乃至自他國土皆得豐
樂滅除罪垢。諸天諸仙増益守護壽命長遠。
自他煩惱亦皆殄滅。住正覺道六波羅蜜離諸
罪惡。於輪迴海不久沈溺。常離惡友近善知
識。共事諸佛大菩薩衆。樂諸佛刹。非久如得
阿耨多羅三藐三菩提果。爾時衆中一切◎業
道一優婆塞。於一日中能施飮食。於佛弟子
如是布施。過前福報阿僧祇數。文殊師利。又
若於一切世界微塵數成就十善業道諸優婆
塞。日日以天百味飮食及天衣服。於殑伽沙
劫海如是布施。若復有人於一比丘。若一日
中能施飮食。過前福報阿僧祇數。入定不定
印經云。佛告文殊師利。假使十方一切世界
諸有情類。皆被挑目至滿一劫。復有善男子
善女人於諸有情起慈愍心。令眼平復還滿
一劫。文殊師利。若復有人於信解大乘菩薩
所。以清淨心而往瞻覲。過前福報無量阿僧
祇數。文殊師利。假使有人能令十方一切牢
獄繋閉衆生皆得脱已。復受轉輪聖王妙樂
或梵天樂。若復有人於信解大乘菩薩所。以
清淨心瞻覲讃歎。過前福報無量阿僧祇數。
又地藏經云。世尊。若眞善刹帝利王。眞善居
士。眞善宰官。眞善沙門。眞善婆羅門等。自護
護他及護他世。於佛弟子是器非器乃至剃
除鬚髮被少分袈裟衣者。皆應守護天主及
天眷屬乃至畢舍遮主。與其眷屬皆從座起。
合掌恭敬而白佛言。世尊。若未來世乃至後
五百歳眞善刹帝利王。眞善居士。眞善宰官。
眞善沙門。眞善婆羅門等。如是守護正法紹
三寶種皆令熾盛。以要言之。所有我諸眷屬。
眞善刹帝利王。眞善居士宰官等。於十種事
守護増長。何等爲十。一者増益壽命。二者廣
持正法。三者常無病惱。四者眷屬廣多。五者
倉庫盈溢。六者壽命無乏。七者富貴自在。八
者名稱普聞。九者得爲善友。十者智慧具足。
是名十種。廣如彼説
論曰。應知此廣大報如是入聖地者。故觀音
經云。發正覺心者善利一切衆生故。若唯右
繞佛塔。我猶説此功徳廣大。汝諸佛子。若
人不愛諸天遠離善人。是地獄境界。廣如前
説
論曰。未能於餘開示。且止此分別。淨諸業障
經云。凡説障礙皆名爲難。佛告文殊師利言
。云何説名障礙。謂貪爲障瞋爲障癡爲障。布
施爲障持戒忍辱精進禪定智慧皆爲障礙。
所以者何。愚夫異生於布施時爲慳惜者不
起淨信。由不淨信發損害心。由損害故。生悔
惱罪墮大地獄。彼護戒者。爲破戒人加諸誹
謗不爲稱讃。令諸人等聞過失已。不生淨信。
由不信故。即墮惡道。彼修忍者由忍倨傲。是
忍惛醉渾濁於心。由忍惛醉爲放逸本即墮
苦處。發精進者便起我慢。云餘比丘修行懈
怠。不共信施之食及飮水具。由發精進起我
慢故。輕賤於他如彼愚夫。安禪定者。由於
淨慮三摩鉢底發生愛樂。彼便如是我得三
摩地行。餘諸比丘心行散亂。由何得佛。廣如
彼説又隨轉諸法經云。教招菩薩除業障罪。
遠得菩提。教招威儀。遠得菩提。教＊招威儀
道行。遠得菩提。然彼菩薩於菩薩所生下劣
想。己身發高大想。謂我少除業障故。此菩薩
於彼菩薩或説教令應住佛想。菩薩於菩薩
所勿起毀訾之心。彼不捨菩提故。佛言。天
子。菩薩如是不斷少分善根。如菩薩不二行
中。設不發菩提心者。下至聰利菩薩。尚不起
於陵蔑。何況發菩提心者。如首楞嚴三昧經
云。佛語堅意菩薩言。云何未發菩提心者而
與授記。若人得生五趣輪迴或天人傍生地
獄琰魔羅界。是人諸根猛利廣大信解。如來
於彼了知是人乃至若干百千倶胝那庾多劫
當發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至如是百
千阿僧祇劫得菩提果。以要言之。佛言。堅意。
説此菩薩名未發菩提心者而與授記。爾時
尊者大迦葉波前白佛言。世尊。從是已後當
於一切衆生起世尊想。所以者何。我等無有
如是智慧。何等衆生此有成熟菩提根者。何
等是無。世尊。我等不知如是行相。若於衆生
起下劣想則爲自傷。佛言。善哉大迦葉波。快
説此語。以是義故。自在正觀。我於所説如是
法中。不妄稱量出家在家男子女人。若妄稱
量則自傷也。唯有如來應量衆生等者。大迦
葉波若諸聲聞及菩薩。説當於一切衆生起
世尊想
論曰。菩薩於諸補特伽羅。何有少分不作化
度不護身者。見有如是。幖相決定得菩提故。
於彼佛子不應陵蔑。應當守護。如妙法蓮華
經云。或有起石廟。旃檀及沈水。木櫁并餘材。
塼瓦泥土等。若於曠野中。積土成佛廟。乃至
童子戲。聚沙爲佛塔。如是諸人等。皆已成佛
道。乃至彩畫作佛像。百福莊嚴相。自作若使
人。皆已成。佛道乃至童子戲。若草木及筆。或
以指。爪甲。而畫作佛像。如是諸人等。皆已成
佛道。若人於塔廟。寶像及畫像。以華香幡
蓋。敬心而供養。若使人作樂。撃鼓吹角貝。簫
笛琴箜篌。琵琶鐃銅鈸。如是衆妙音。盡持以
供養。或以歡喜心。歌唄頌佛徳。乃至一小音。
皆已成佛道。若人散亂心。乃至以一華。供養
於畫像。漸見無數佛。或有人禮拜。或復但合
掌。乃至擧一手。或復小低頭。以此供養像。漸
見無量佛。又云。若人散亂心。入於塔廟中。一
稱南無佛。皆已成佛道。於諸過去佛。在世或
滅後。若有聞是法。皆已成佛道。又大悲經
云。佛告阿難。譬如漁師爲得魚故。於大水池
中安置鉤餌。令魚呑食。魚呑食已。所以者何。
然知此魚尚在池中不久當出。復如是知爲
彼堅鉤竿繩所中繋岸樹上。時捕魚師既到
其所。即驗竿繩知得魚已。便拽鉤繩敷置岸
上。如其所欲而受用之。佛告阿難。我今亦復
如是。令諸衆生於佛世尊。心生淨信植諸善
本。乃至以一信心。彼諸衆生雖餘惡業之所
覆障。刹那墮落。若佛世尊於彼衆生。以菩提
智執攝事繩。於輪迴海拔諸衆生置涅盤岸」
論曰。是故皆作佛想禮敬。應知此尚意中作
禮。若初發菩提心者以身禮敬。如善財童子
於寶雲大菩薩所初發道意以身敬禮。一切
斯爲了義。如深心教誡經云。爲諸菩薩於所
度生恭敬作禮。而或所説何一處所禮不禮
故。而無相違。於是禮敬展轉繋屬。不如是禮
者而無福報。由何一禮得覩諸佛。無有是
處
論曰。謂此是菩薩學處此非菩薩學處。倶謗
正法説爲是難。故集諸法方廣經中説言。佛
告文殊師利。云何於如來所説少分法中。或
起淨想及不淨想。倶謗正法。謗正法者。即是
毀謗輕慢諸佛法僧。又説此是解脱。此非解
脱。倶謗正法。我非別説有法屬聲聞乘屬縁
覺乘屬於大乘。彼愚癡者於我此法中種種
施作説言此是聲聞。此是縁覺。此是菩薩。由
起種種想故便謗正法。云此是菩薩學處。此
非菩薩學處。謗正法者。云此説法師有是辯
才。無是辯才。亦名謗法。又説此是法説。此非
法。倶名謗法。云過去佛出世無有總持可
得。亦名謗法。於説法師亦無總持。悉名謗法。
於説法師是過失行。亦名謗法。謂説法師無
此具足辯才。是名謗法。教示放逸。是名謗法。
教示威儀道行。亦名謗法。教不正戒。是名謗
法。缺減辯才。是名謗法。於光明法而不了知。
亦名謗法。於持明召請不悟所説。是名謗法。
於如來教唯文字想而無入解。皆名謗法
大乘集菩薩學論卷第六

大乘集菩薩學論卷第七
　＊西天譯經三藏銀青光祿大夫
試光祿卿普明慈覺傳梵大師
賜紫沙門臣法護等奉　詔譯　
空品第四之餘
謂此契經違餘契經。倶名謗法。謂此伽陀違
餘伽陀。亦名謗法。何者是起信解。何者不起。
皆名謗法。於説法師所説意解別異而轉。是
名謗法。作此事業離眼所觀説戲笑語。是名
謗法。此是有行此是無行。倶名謗法。説此
佛言三昧有是解脱説。彼佛言三昧有是解
脱。亦名謗法。佛告文殊師利。乃至所有一切
展轉。皆名謗法。若比丘比丘尼優婆塞優婆
夷等。於説法師如是行相如是思惟。一切皆
是毀謗正法。彼經又云。佛言。善男子。若如來
滅後於我已説法中。隨所愛樂如其信解爲
衆生説。於彼會中若一衆生身毛喜竪。或墮
涙悲泣。當知是爲諸佛印可。彼愚癡人謂言。
此是菩薩。此非菩薩。當知是菩薩咎。由如是
妄説三乘法故。於我所説法中何由悟解。乃
至若於菩薩起陵蔑者。我説是人住於地獄。
不知限量。所以者何。若菩薩於説法師起誹
謗者。即是遠離諸佛毀謗正法及比丘僧。又
若輕賤諸説法師不起尊重者。即是於佛如
來不生尊重。於説法師不欲見者。即是於佛
如來不生樂見。於説法師不稱讃者。即是於
佛如來不起稱讃。是則遠離佛故。若於初發
心菩薩起惱害意。乃至。佛言。慈氏。若於我六
波羅蜜諸菩薩正覺行中。彼愚癡人妄作是
説。唯般若波羅蜜多應知是菩薩學處。云何
學餘波羅蜜多。餘波羅蜜者。彼爲過失佛言。
慈氏。於汝意云何。我爲爍迦尸王脱虎子命
施自身肉爲無智不。慈氏白言。不也世尊。佛
言。慈氏。若修菩提行。六波羅蜜行之所相應。
發善心者。頗不成熟善根不。慈氏白言。不也
世尊。佛言。阿逸多。汝亦於六十劫。集行布
施持戒忍辱精進禪定般若波羅蜜多。皆共
集行。又愚癡者作如是説。唯一正理是菩提
道所爲空性行。是正理者得本然清淨等
集離難戒學品第五
論曰。略説是難。應當遠離。如深心教誡經云。
如是種難。聞已怖畏。是初行菩薩如其受持。
説利益事白言。世尊。我今最初於如來前如
是受持。世尊。我若從今於彼菩薩及所化人
説彼過罪。若實不實。是則欺誑如來正遍知
者。世尊。又我從今於彼菩薩及所化人譏毀
陵蔑。或在家者或出家者。受五欲樂縱逸自
在。見已於彼不生淨信及慚 &T049543;

心。起不尊重
不生佛想逼惱身心。化知識家受下種施。見
已。若不唯一喜美言説。晝夜不以三時歸向。
是則欺誑如來正遍知者。世尊。我若從今受
持禁戒。或作諸王。於身命財而不捨施。陵蔑
聲聞縁覺及所化人。謂我最勝。或如旃陀羅
心行。自高其身卑下他人。或遇鬪諍而不怖
走。過一由旬或百由旬。是則欺誑如來正遍
知者。世尊。若我從今身持具戒或不以多聞
別知頭陀功徳及餘出生功徳之身樂行。覆
藏他善顯他過惡。是則欺誑如來正遍知者。
乃至。爾時世尊。語彌勒菩薩摩訶薩言。若有
善男子善女人欲淨諸業障者。應如此初行
菩薩如是受持。又隨轉諸法經云。謂若於菩
薩晝夜三時頭頂禮敬。是人於所行行。亦勿
少分窺求錯謬。設若常見著五欲樂。亦勿少
分窺求過失。菩提行者修無量功徳殊勝利
益時乃取證由是漸次修道漸次成佛。正使
修行一嚩囉分於無量百千倶胝那庾多劫
住大地獄如被鎧甲。彼經又云。善男子。如是
行相遠離罪業。彼菩薩一切行中皆不二行。
應當信解一切修作發如是心。然我於他心
了知不難。化諸衆生行如是行。復次善男子。
自在遍觀如來如是説法。應無有人稱量此
者。若人解我所説則爲見我。善男子。欲護身
者於此行中略無疑惑。如其所作不壞他善。
求佛法者當知於晝夜中以法思解。如地藏
經云。爾時復有無量百千黠惠衆生。從座而
起合掌恭敬。而白佛言。大徳世尊。我今現前
發如是願。乃至久遠流轉生死。未得忍間常
願不處諸王宰官城邑聚落輔相將帥等位。
乃至不處商主師長居士主沙門斷事者一切
親屬富貴尊重等位。乃至未得忍間。我等若
處如是行相。是愚惡惠。則於佛世尊。教無能
修習
論曰。廣説離如是難。如月燈三昧經偈云。愚
童不恭敬。應知無有罪。其母尚教言。汝當後
時作。欲少分所須。於我起尊重。若因無上道。
懈倦於化度。問訊於耆年。及大徳尊者。頭面
接足禮。爲此作尊重。勿視彼錯謬。唯觀菩提
場。常樂起慈心。亦勿生損害。又設見錯謬。
愼説彼過失。若樂斯善業。亦獲於道果。卑幼
尊宿前。如面清涼月。常愛樂此言。猛除伏我
慢。若飮食衣服。爲此作憐愍。施汝如是心。
一切得調伏。若發菩提心。或不生信重。彼應
自防護。怖墮於惡道。見不見喜納。自淨濁亂
心。心惟分別性。堪任獲事業。又如華嚴經云。
時慈氏菩薩觀善財童子發菩提心功徳。以
偈讃曰。若見諸衆生。老病諸苦逼。及憂生死
怖。發大悲利行。由見世苦逼。五趣常流轉。
爲求堅利智。破諸趣苦輪。若見貪樂者。過患
多榛棘。爲作堅固犁。淨治衆生地。癡壞世間
明。及正道惠眼。爲群盲導師。示其安隱處。
智劍伏寃賊。解脱三法忍。爲世間導師。令得
離憂怖。或如法舡主。令渉智海道。爲三有
導師。達勝忍寶所。智光大願輪。如佛日出現。
光含法界空。普照群生暗。白法圓滿輪。如佛
月出現。慈定清涼光。平等照諸有。又若勝智
海。出生諸法寶。菩提行漸高。住深心堅固。
發心若龍主。昇法界虚空。雨甘露法雲。増
諸白果苗。又若然法燈。正念堅固器。慈愛無
垢光。淨除三毒暗。又此菩提心。譬如羯邏羅。
悲疱慈閉尸。鉢羅健南位。菩提分漸生。令
佛藏増長。福徳藏亦然。得智藏清淨。又開
發惠藏。如願藏出生。此慈悲法性。解脱衆生
故。世間天人中。淨意難可得。希有智果樹。
植妙深固本。衆行漸増榮。普覆於三有。欲長
諸功徳。請問一切法。斷除一切疑。求諸善知
識。欲壞煩惱魔。淨除塵染見。解脱諸衆生。求
斯大智者。欲淨除惡趣。顯示人天路。開解脱
智門安住功徳道。欲脱諸趣苦。當斷諸有索。
施諸趣安隱。近此眞佛子
論曰。以意觀察遠離如是難者。不以爲難。如
深心教誡經説離此難云。佛言。慈氏。於彼
菩薩及所化人。當成就四法。後五百歳正法
滅時。不爲損壞及彼陵蔑。自然解脱。何等
爲四。一者觀察已非。二者於彼菩薩及所化
人不談他短。三者不化知識家往非親里。四
者不出惡言。是名四種。如前所説。復有四種。
何等爲四。一者遠離寡聞衆生。二者眷屬而
不取著。三者常樂坐臥林野。四者自習奢摩
他行。是所相應。是名四種。彼經又云。佛言。
慈氏。此初行菩薩獲惠力財。遠離非分名聞
利養。彼名利者。是爲過失。見無益語。見世
俗語。世俗睡眠。世俗事業。世俗戲論。應當
遠離。是爲過失。以要言之。佛言。慈氏。若菩
薩摩訶薩應當觀察名聞利養發生貪染破壞
正念。於得不得勿作高下。又應觀察名聞利
養。起愚癡暗作慳種類。發生諂誑資益己身。
無慚無愧離四聖種。如諸佛説。名聞利養應
善觀察。起諸驕慢輕慢師尊。是魔羅分。一向
放逸破壞善根。如金剛雹及霹靂火。又名利
者。化知識家多種愛樂詣非親里。而復起惱
迷覆知覺。向所愛事倍生憂戚。又名利者。失
四念處減劣白法壞四正斷。由前後利養破
壞神通。遠離善人近惡知識。於他眷屬常愛
合集。又復遠離無量禪定。墮大地獄琰魔羅
界畜生胎藏。應觀察名聞利養如天授水。佛
言。慈氏。彼名聞利養有如是等行相。菩薩應
當如實觀察。以觀察故。無有厭怖亦無悔惱。
所以者何。於是行相無厭怖者。得無過失。唯
樂佛法得無間斷。在家出家隨所守護。若天
若人。住清淨心得無驚怖。設墮一切惡道不
爲逼惱。遠離呪詛解脱魔境得無傾動。諸耽
湎者之所敬仰。住定學者之所樂見。斷除諂
誑而獲正直。是五欲樂是爲過失。安住聖種
如説修行。諸梵行者之所喜見。慈氏。如是行
相功徳。智者了知。菩薩深心住於少欲。樂少
欲者。即斷一切名聞利養
論曰。無益語今當説。遠離貪毒愚癡過失。不
住無益語者。一心得決定解如尋戲調。諸無
益語愛樂修作。是爲過失。不修威儀及微細
行。若無益語言愛樂不堅牢世。是説隨順愚
夫。若聞比丘不如理言。生愛樂已而常尋
求。即便増長如是過失是故。棄捨不如理言。
常知法樂。臨命終時自捨千身求菩提道。聞
法無厭。設若疲極。由聞法故。一切時處悉皆
遠離不如理言不愛樂言。於最上法樂生難
得想。經無量劫住山林中。應知於他功徳利
益勿求其短。若謂我爲最上殊勝。勿取是心。
是慢爲諸放逸之本。此下劣比丘亦勿陵蔑。
漸如是教非止一生得證菩提故
論曰。世俗語。我今當説。彼聞惛醉樂起鬪
諍獲不尊重。由所説言失念及不正知。是爲
過失。由所説言多競高名極遠内思。若身若
心不得輕安。是爲過失。由所説言愚夫自心
生澁麁礦思入正法。遠離毘鉢舍那及奢摩
他。是爲過失。由所説言於功徳財常起愛樂。
獲不尊重住不堅牢。狹劣智惠。是爲過失。由
所説言減失所知諸天不敬不生愛樂。是爲
過失。由所説言於彼智者及眷屬等所餘身
命現無義利。是爲過失。由所説言彼諸愚夫
憂命終時。我何所作得如是苦。減失所知不
得悟解。是爲過失。由所説言如草動植疑無
楷決不生實智。是爲過失。由所説言如伎藝
者住戲場中別説功勤自以爲得。減失所知。
是爲過失。由所説言遠七聖財互生諂誑輕
失彼得。是爲過失。由彼説言覃思研幾喜務
怯弱而不自知動本無體。是爲過失。乃至不
如實説我樂最上。此一句義於久遠時思惟。
尚未了知。云我樂得無量句義。譬如甘蔗堅
硬皮中少有其味。人食皮已無復能得甘蔗
甜味。是故廣説者如甘蔗皮。唯樂神變思擇
義理者。如甘蔗味常無惛醉
論曰。言耽著睡眠者。如彼偈云。謂若樂惛睡。
造此多種見。彼得見得疑。増長大癡網。若樂
惛睡者。智惠皆怯弱。而於悟解中。常時倶減
失。若樂惛睡者。怠墮無智惠。設住深林中。
非人得其便。若樂惛睡者。即樂非法欲。善心
常不増。何由獲法樂。若樂惛睡者。愚蔽善法
欲。壞白法功徳。遍入諸黒暗。若樂惛睡者。封
著無辯才。常生放逸心。纒綿身懈倦。若樂惛
睡者。我知懈怠故。嫉彼勤力人。毀具足精進。
乃至若除諸苦暗。即離於罪本。常親近勝勤。
諸佛之所歎
論曰。世俗事業今當説。如彼偈云。師誨謂惡
言。執爲非教誡。速毀犯尸羅。樂斯過失事。
毎思俗事業。常時務怱遽。不修諸禪定。樂
斯過失事。由貪生廣大。縈纒味中味。下劣非
止足。樂斯過失事。處衆大喜悦。謂除諸苦
惱。如驢行隘道。樂斯過失事。乃至。是心晝
夜中。不樂諸功徳。唯衣食猛利。樂斯過失事。
不樂相應語。唯順不相應。問世俗所作。樂斯
過失事。以要言之。爾時慈氏。菩薩摩訶薩白
佛言。世尊。菩薩少惠者。由捨最上法已。減失
勝惠作下劣事。佛言。慈氏。如是如是。如汝所
説。菩薩得少惠者。由捨最上法已。作下劣事。
佛言。慈氏。又彼菩薩於如來教既出家已。無
有禪定正斷正勤。無有多聞不懷希望。佛言。
慈氏。此復觀察禪定正斷知如來教知有爲
相三摩呬多是所相應。勿白衣事業營務。
觀察是事不應道理。應知彼菩薩發起愛樂
輪迴生死者。所謂營務世俗造作遠離法財。
佛言。慈氏彼營事菩薩假使修七寶塔滿三
千大千世界。我亦於彼不生恭敬尊重讃歎。
乃至滿閻浮提一切皆是營事菩薩。不如於
一讀誦如説修行菩薩起承事行。又若一閻
浮提量讀誦如説修行菩薩。不如於一各居
所安行菩薩作承事行。所以者何。此爲難事。
所謂惠業。於諸三世爲勝爲上。最極高勝無
有過者。佛言。慈氏。是故。菩薩欲勤精進相應
義者。當修勝惠
論曰。世俗戲論。我今當説。此戲論行。常爲過
失。獲如是難。謂不得遠離彼八種難。亦復
不得刹那具足殊勝乃至智者正解離諸戲
論。此戲論行速獲是難。是故皆不共住。寧使
畜受妻孥罪惡過百由旬。於他戲論或須臾
頃不應親近。亦不共住於出家功徳之利欲。
求財賄者。是則惡心起諸鬪諍。勿有田作勿
營商賈。若求財利是則戲論。勿有男女妻妾
朋屬。僕從富饒起諸鬪諍。既出家已授袈裟
衣。信順寂靜至極寂靜。復觀是寂勝寂近寂。
離戲論故起如是忍。不得遠離戲論行者。譬
若毒蛇覆藏惡心。後墮地獄畜生焔摩羅界。
是故。精進起如是忍。乃至得是乘者。於諸業
障淨盡無餘破寃魔力。諸有智者起如是忍」
論曰。略説離如是難。佛言。慈氏。是故。此菩
薩乘。若善男子善女人。後五百歳正法滅時。
使無留難而獲吉祥。脱諸業障盡除罪欲。當
知勿樂合集住阿蘭若。曠野林中而修行之。
於餘衆生而或遠離。但省己非無求他咎。默
然信樂般若波羅蜜多行。故又寶雲經亦作
是説。行乞食時乃至獲得是事除餘惡處。謂
惡狗家新乳犢家體性犯戒。於彼畜生尚離
損害。何況男子女人童男童女起厭賤處。彼
一切時處皆應遠離
論曰。若見如是種諸惡作者。愼勿往觀。得離
彼罪。復次説離如是等難。云何得果。離無果
利成利他義。應知遠離無果利故。如月燈經
説。身戒義云。謂密護手足使無虚動。又十法
經云。手足動亂往來跳躑。此説身業麁重
論曰。如菩薩爲利於他。如其照了而不分別
餘業故。法集經云。世尊。諸菩薩等所有身口
意業。皆爲利諸衆生起大悲増上安慰衆生。
令諸衆生身意快然。如是深心如是思惟。隨
修何行而行平等。令諸衆生得安隱樂。以要
言之。謂菩薩了知觀十二處如空聚落。於是
等處無不樂捨◎
大乘集菩薩學論卷第七

大乘集菩薩學論卷第八
　西天譯經三藏銀青光祿大夫
試光祿卿普明慈覺傳梵大師
賜紫沙門臣法護等奉　詔譯　
集離難戒學品第五之餘
◎又虚空藏經云譬如孔隙聲入其中。菩薩
亦爾。若心有間隙則魔得其便。是故菩薩令
心常無間隙。若心無間隙。則諸相圓滿。及空

Footnote:

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