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大乘集菩薩學論 (No. 1636_ 法稱造 法護譯 日稱譯 ) in Vol. 32
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
業無不勇捍。於和尚阿闍梨極生尊重。乃至
所以者何。爲斷繋縛求如是法。爲斷生老病
死憂悲苦惱求如是法。發心如寶。除諸衆生
貧窮困苦。求如是法。發心如藥。安樂一切衆
生。求如是法。最上授所問經云。復次長者。
或於菩薩所聞一四句偈。受持讀誦爲他人
説。及積集菩薩布施持戒忍辱精進禪定智
惠相應之行。彼於阿闍梨法應生尊重。乃至
以名句文説偈讃歎。若一劫中於阿闍梨親
近承事。常行正直。一切財利受用供養長者。
於阿闍梨尊重尚未圓滿
論曰。云何於法尊重。八千頌般若波羅蜜多
經云。善男子。汝於善知識應起尊重愛樂。爾
時常慘菩薩摩訶薩如是行相尊重作意。次
詣一城。入是中已。我爲供養法上菩薩摩訶
薩故。當自賣身隨取其直。然我於長夜中爲
欲因縁受生死身。流轉諸趣無量無邊。未嘗
爲法及利衆生。時常慘菩薩高聲唱言。從其
聽聞。誰買此人誰買此人。以要言之。時魔波
旬即從座起。令諸婆羅門長者等不聞其聲。
欲自賣身了不可得。彼一詣已皆無聞者。即自
悲泣。唱言。怪哉。於其財利斯何難得如是。我
自賣身尚不可得。時有天主。名爍迦羅。作
梵志身。乃至白常慘菩薩言。善男子。汝何住
此悲泣憂惱。常慘菩薩白言。梵志。我今樂善
法欲爲供養法。當自賣身竟無買者。爾時梵
志語常慘菩薩言。我不須人無所施作。要當
人身心血骨髓。乃至於此賣否。時常慘菩薩
自念。獲大善利我今圓滿。定知般若波羅蜜
多方便善巧。我身尚賣何得悋惜心血骨髓。
發踴躍心。善分別心。極歡喜心。白梵志言。是
身隨意。乃至常慘菩薩右執利刃。刺臂出血
去臂肉已破骨而往。是時有長者女。處高樓
閣遙見是事。乃至詣彼謂常慘菩薩言。汝何
如是於身苦楚。乃至童女聞供養已復語。善
男子。彼有何等功徳善利。白言。童女。彼菩男
者爲我善説般若波羅蜜多方便善巧得如是
學。如是學者爲諸衆生作所歸趣。以要言之。
復次童女語常慘菩薩言。善男子。於阿闍梨
爲求如是廣大法者。如是於二法義。於殑伽
沙數劫當捨是身。爲求如是廣大法故。善男
子。我今具有金銀末尼珠寶吠琉璃等。乃至
汝於法上菩薩廣作善利。時童女與五百眷
屬倶詣法上菩薩所。爾時法上菩薩摩訶薩。
即從坐起詣已住舍。於七歳中如是入妙三摩
地。常慘菩薩亦七歳中不起欲尋。不起謗尋。
不起害尋。不著滋味。但念法上菩薩當於何
時出三摩地。如是詣法座前。於此説法盡地
方所。散種種花諸妙珍寶。時長者女與現前
五百眷屬。於常慘菩薩威儀進止亦如是學。
時虚空天響報常慘菩薩言。是法上菩薩後
當七日出三摩地詣彼城中隨宜説法。爾時
常慘菩薩聞是聲已。生極喜樂及適悦意。掃
地嚴淨。時長者女與五百眷屬。於法座前以
智善巧七寶間飾。復次常慘菩薩於地方所
嚴持掃灑。周遍求水了不可得。而於是處有
魔波旬。名曰飮漿。隱蔽諸水爲令菩薩心生
苦惱退失道意増不善本。時常慘菩薩知魔
蔽已。我應刺身出血洒地。所以者何。是地
方所多塵土界。於法上菩薩身或坌汚我今
爲法設破己身斯何悋惜。又我往昔爲欲因
縁。往復無際輪回生死。不曾爲法捨自身命。
作是念已。即執利刀刺身出血遍＊洒其地。諸
女眷屬亦如是學。時魔波旬皆不得便。故大
乘四法經云。佛告諸比丘。菩薩盡其形壽乃
至或遇喪命因縁。畢竟不得捨善知識
大乘集菩薩學論卷第三
大乘集菩薩學論卷第四
西天譯經三藏銀青光祿大夫
試光祿卿普明慈覺傳梵大師
賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
護持正法戒品第二之二
論曰。於是經典不捨諸善知識如護己身。於
是經典一刹那頃樂菩薩學。於是經典集菩
薩行。於菩薩學應擇彼言。是故伺察不墮是
罪。於無智處亦不愛樂。見是經典常樂尊重。
見是經者不捨諸善知識。爲説護持一切正法。
如海意經云。然善男子不可説者。謂以文字
語言於無生法中而不可説。若以文字語言
詮總持門。乃有其説。此即名爲護持正法。又
善男子。有説法師於如是等甚深經海如説
修行者。若人於此法師親近恭敬尊重承事。
密爲護持。飮食衣服坐臥之具病縁醫藥種
種供施。護諸善品及護語言。設有誹謗亦爲
覆藏。此即名爲護持正法。乃至善男子。於他。
無諍可勝無法可説。是人與法倶無有執。此
即名爲護持正法。又善男子。於諸衆生解脱
慧中不生損減。不以財利之心爲他法施。此
即名爲護持正法。又善男子。或因聽法或因
説法。乃至行於一歩一出入息間而專住者。
此即名爲護持正法。以要言之。又善男子。若
於色心境界之中無諸攀縁。唯一境性調伏
止息。此即名爲護持正法。又乃至善男子。若
謂是法於法可轉。是法無所取著。此即名爲
護持正法
論曰。彼説法師雖説親近善知識。及不捨善
知識相。若不護持正法。是不守護是不清淨
是不増長即非菩薩決定於如是事護持正
法師子吼勝鬘經云佛言。菩薩所有殑伽沙
數無量行願。皆應渉入一大願中。所謂護持
正法。護持正法者是大境界。彼經復説。譬如
有大力士少觸身分爲彼損害。佛言。勝鬘。少
護正法亦復如是。令魔波旬得大憂惱。我不
見餘一善法能令惡魔生此憂惱。如是唯少護
持正法之者。又云。譬如須彌山王端正殊特。
於諸黒山最爲高大。佛告勝鬘。如是大乘捨
身命財以攝取心護持正法。勝餘住大乘者
不捨身命財所護一切善法故。如海意經偈
云。護持如來正法者。即爲勝尊所攝受。諸天
龍王緊那羅福徳智惠皆能攝。乃至護持如
來正法者。所生刹土不空過一切生中見勝
尊。見已即得心清淨。護持如來正法者。而得
宿命大我法出家善利數。能成所修眞實清
淨行。又云。護持如來正法者。得大總持及善
利。正使百劫非聽聞。由具辯才悉無礙。護持
如來正法者。乃至釋梵護世等人中復得轉
輪王。悉悟菩提安隱樂。護持如來正法者。具
三十二殊妙相大智莊嚴喜樂身。隨所見者
無厭足。護持如來正法者。而不捨離菩提心。
波羅蜜行不棄捐。普能攝受多種善
護法師品第三
論曰。守護方便説有三種。謂護身語得離諸
難。護持正法行者思惟守護。不令他人之所
損害。離此難事。如虚空藏經護持正法諸菩
薩等同説偈言。最上兩足尊。於此滅度後。咸
生勇猛心。不自惜身命。護持佛正法。棄捨於
利養。及離諸眷屬。爲證佛智故。不捨是正法。
若毀恨罵辱。乃至加惡言。護持正法故。我等
皆當忍。或戲調輕蔑。誹謗不稱讃。護持正法
故。一切皆當忍。又總略云。爲末法衆生。我
當持正法。如世惡比丘。有大増上力。於諸妙
經典。不聽亦不讀。唯自師己見。執異互相非。
又於甚深教。皆順解脱果。如是正法中。心不
樂分別。乃至以慈念衆生。或不住是法。爲
起悲愍心。得持是經故。若見毀戒人。貪著於
利養。我當憐愍心。方便令棄捨。若見惡心者。
毀謗於正法。我以慈忍心。正見令歡喜。如力
護彼人。善成於語業。或復不與言。彼當自安
住。後以四攝事。成熟如是人。於罪惡行中。
教導令開悟。或能捨憒閙。寂住善境界。如自
在鹿王。少欲及知足。乃至偈云。若入於聚落。
調柔心正直。諸有求法者。爲説深妙法。令遠
住空閑。樂寂靜法欲。由斯善利中。而常獲法
樂若諸迷謬者。數數現其前安住法樂中。應
當自觀察。我爲導世師。不染世間法。而於毀
讃中。若須彌不動。破戒諸比丘。設來増毀謗
應自忍是事。愼勿加於彼。又此諸法中。我説。
無所有。於斯正法行。不生寃報想。假我沙門
相。實無沙門徳。聞此嗢陀南。於經亦毀謗。或
截於耳鼻。及不喜樂見。聞此嗢陀南。正法悉
誹謗。未來諸比丘。護持正法者。爲其作留難。
不令聞是法。或爲王所執。謫罰於大衆。我願
承佛威。普皆聞是法。當來惡世時。寧喪於
身命。護持正法故。作衆生利益妙法蓮華經
亦作是説。應入行處。及親近處。常離國王。及
國王子。大臣官長。兇險戲者。及旃陀羅。外道
梵志。亦不親近。増上慢人。貪著小乘。三藏學
者。破戒比丘。名字羅漢。及比丘尼。好戲笑
者。諸優婆夷。皆勿親近。若是人等。以好心
來。到菩薩所。爲聞佛道。菩薩則以無所畏心。
不懷希望而爲説法。寡女處女。及諸不男。皆
勿親近。以爲親厚。及至販肉自活衒賣女色。
如是之人皆勿親近。兇險相撲。種種嬉戲諸
婬女等。盡勿親近。莫獨屏處。爲女説法。若説
法時。無得戲笑
論曰。復説是難。所謂魔事般若經云。謂魔波
旬於未久住菩薩乘者修習此般若波羅蜜
多時。起大勢力。又云。復次阿難陀。若菩薩摩
訶薩修習此般若波羅蜜多時。有惡魔來於
菩薩所。生嬈亂意現怖畏事。化雷電火燒十
方界。欲令菩薩驚怯毛竪。於一念中退失阿
耨多羅三藐三菩提心。復次教人書寫乃至
讀誦。是人不樂棄捨利養。從座而去。如是狂
亂作大戲笑。復次書寫乃至讀誦起諸魔事。
謂尋求城邑聚落和尚阿闍梨父母知識營從
親黨如是作意。又復思念賊難衣服財物。復
次有説法師樂欲如是甚深般若波羅蜜多。
書寫乃至讀誦。彼聞法者或生厭怠。於法師
所如是顛倒。樂往他處聽餘經法。又説法師
樂欲大器。彼聞法者希望少分。或説法師唯
樂略説。彼聞法者更希荷負。如是一切説爲
魔事。又虚空藏經云。乃至樂行十不善業捨
於善法。如是一切悉爲魔事。海意經云。世尊。
復次菩薩住阿蘭若樂處閑寂以爲止足。雖
離俗出家少欲知足。然妙樂行不求多聞。亦
不化度衆生。於講法處不樂聽聞。是中隨宜
所説諸決定義。應當親近不生諮問。於少善
行亦不希求。然住空閑多樂憒閙集煩惱行如
彈指頃。即從座起不自知覺不修違害壞道
觀門。不行自利利他。世尊。是名菩薩住阿蘭
若第七魔事。以要言之。世尊。復次菩薩有惡
知識親近承事。與善知識體相無異乃至斷
四攝事斷修福業斷護持正法。唯修狹惠少
欲知足。教招爲説聲聞縁覺。若時菩薩離大
乘行於此菩薩營務定可作者。故樂稱量。唯
修狹惠。如有處説。菩薩於菩提道勇猛精進
暫無懈息。或八九劫當得阿耨多羅三藐三
菩提然不能得是菩提果。世尊。是菩薩勇猛
精進。於此住著決定無有。唯處閑靜得此果
故。世尊。是名菩薩於善知識體相第十魔事。
若人於此菩薩乘爲魔鉤所制。縁他法行共
樂修習。如其隨轉親近下劣之所修作趣下
劣行。所謂惛迷所向無知猶如唖羊。乃至是
名第十一魔事
論曰。不學如是勇猛精進菩薩。於一切時處
修習如不習等。彼寶雲經説。謂諸菩薩於諸
威儀進止發精進行。若身若心嘗無懈倦。是
名菩薩畢竟精進。云何於此精進得生懈倦。
或非時分修極重事。遽生怯弱尚未成熟信
解難行苦行。便謂施自身肉何得非時持此
受用施諸衆生。由是菩薩於諸衆生而生懈
倦。即時損棄積集大果菩提心種子。又虚空
藏經云。非時固求是爲魔事。謂非時於身忽
起如是捨心。如先不修習亦勿少施。住是念
者以癡自害。違純熟菩提心等。是故捨自身
肉等事。應善守護如善現藥樹受用根種於
非時施。應善守護此正覺藥樹亦復如是
論曰。於魔事平等是難。如寶雲經説。佛告善
男子。云何離諸魔事得不壞善。謂此菩薩一
切時處應先遠離諸惡知識亦不對類詣彼
方所論世俗語親近利養供養恭敬如是多
種一切時處悉皆遠離又若微細煩惱能障
菩提道者一切時處亦皆遠離善知如是所
對治故。彼經復説惡知識相謂毀正戒者此
惡知識應當遠離如是毀正見正行正命之
者悉皆遠離樂憒閙者多懈怠者著生死
者背菩提門者樂居家眷屬者應當遠離如
是諸惡知識善男子。雖樂遠離此惡知識然
不於彼發起惡心及損害意應如是住心又
世尊。言處衆生界破遣合集是故。我應遠離
此故。
論曰。失菩提心是難。故寶積經云。復次迦
葉。菩薩成就四法失菩提心。何等爲四。一者
謂於阿闍梨及餘師長。而不尊重返生欺誑。
二者無疑悔處令他疑悔。三者住大乘者而不
稱讃段生罵辱。四者與人從事心行諂詐而
無正直。復次迦葉。菩薩成就四法諸所生處
得不捨離菩提之心。乃至坐菩提場相續現
前。何等爲四。一者設遇喪命因縁。不以忘語
親近戲笑。二者與人從事心行正直離諸諂
詐。三者於諸菩薩起議論想。隨所四方稱讃
其名。四者化度衆生志不求餘。一切具足令
住阿耨多羅三藐三菩提。佛言。迦葉。是名四
種。師子王所問經偈云。若人行法施。亦不爲
凌滅。是入速疾得。諸佛集會中。如星賀太子。
生生念法施。又生生世世。乃至夢寐中。不
捨菩提心。況復今覺時。彼經又云。若於是
行處。或聚落城邑亦不捨是心。教化令他悟。
文殊莊嚴佛刹功徳經云。菩薩成就四法不
失本願。乃至得離憍慢慳貪嫉妬。或見他人
安隱富樂。代之悦豫
論曰。如是於菩提心開發無妄失故。如寶積
經説。一切威儀進止。皆菩提心事業。是心由
過去菩提心故。又月燈三昧經偈云。若人多
疑惑。應受我教勅。由得此深心彼疑當出
離
論曰。不澄厚是難。遠離此者。見寶雲經説。菩
薩發如是心。以我精進怯弱下劣及懈怠故。
修習菩提自謂難得。如是於無量多百千劫
之所積集。如救頭然方證菩提。我今棄捨如
是重擔。云何菩薩發如是謂言。所有三世如
來正等正覺。精進修行方現等覺。乃至如是
非不長時現成正覺。我今亦應於多劫中護
持攀縁。爲諸衆生積集精進。當得阿耨多羅
三藐三菩提
論曰。復説是難。寶積經云。於未成熟衆生而
同善巧。是菩薩錯謬。於非法器衆生示以諸
佛深廣妙法。是菩薩錯謬。於廣大信解衆生
示下劣乘。是菩薩錯謬
論曰。不信解是難。如護國經云。謂於佛法
僧寶不生信解。亦不信解學杜多行。亦不信
解罪福等事。住是過失門者。由此死已設生
人中受癡冥報。後受地獄餓鬼畜生之苦
論曰。爲離此者。見寶積經説。若人於甚深
法無所入解。不生誹謗如來如是證知。又云。
然我不能知解。但於無量諸佛菩提。種種信
解故。如來爲此衆生説正法行
論曰。應知捨善營事行是難。故菩薩別解脱
經云。於行法比丘所爲供養佛。聽聞妙法親
近營事
論曰。彼營事行。如寶積經説。佛言營事比丘
於諸比丘衆應護持是心。若阿蘭若比丘樂
空寂處坐。彼營事比丘於一切時處不應役
使。時阿蘭若比丘設入衆學處而得役使。是
營事比丘應代彼作。或別請比丘代彼阿蘭
若比丘作故。若有行乞食比丘。彼營事比丘
應與美膳而供給之。復次迦葉。若有比丘得
離扼者。彼營事比丘隨其所須一切給與。所
謂飮食衣服臥具醫藥。若離扼比丘所住之
處。不應高聲。彼營事比丘於離扼比丘所。近
住坐臥爲作防護。隨其所樂上妙飮膳而供
給之。又云。若有多聞比丘。應當勇悍乃至守
護。若有説法比丘。應當爲法乃至就座聽法。
住法會處或論議場清淨之處。乃至應當三
唱善哉。以要言之。不應於所有物起自在想。
設少有辦事衆許方作。勿自許用。乃至現前
僧物。四方僧物。不相掍聚。及佛塔物更互
積聚。應善遮防如是顛倒。若四方僧物與現
前僧物互有疑濫。彼營事比丘應白衆言。此
現前僧及四方僧利養事。應同意施作如是
佛塔朽壞。應求施者而爲興作。是佛教勅。復
次迦葉。若佛塔物多。彼營事比丘不應分與
現前僧及四方僧。所以者何。以佛塔物下至
十分之一。皆是淨信。何得多取。諸天世人
生佛塔想。況復珠寶皆即寶故。若取佛塔衣
於如來制底。寧使風雨曝爛散滅。不應以寶
貿易此衣。如來塔衣無有人能善作價者。又
佛無所須故。佛言。迦葉。若營事比丘以惡心
故。於持戒者爲手供給自在役使。以不善業
墮大地獄。設得爲人作世奴僕希求財利。爲
他役使毀罵打撲。以要言之。或於比丘更作
新制。恐畏謫罰非時役使。是營事比丘以不
善根墮大地獄。名曰多釘乃至千釘釘身。熾
然猛焔成大火聚。又總略云。其舌廣長百由
旬量於舌根上毎百千釘熾然猛火。難堪難
忍。佛言。迦葉。又營事比丘若來若去。得僧
利養慳惜拘藏。或應時不時與或困苦與。乃
至不與。是營事比丘以不善根故。死墮餓鬼。
名食糞丸。有大力鬼持以示之。初不得近。然
於糞丸仰目諦視。受飢渇苦經百千歳。於其
飮食了不可得。設有少得。由險惡行悉成糞
穢。又僧護縁起亦説是難。佛告僧護比丘言。
如汝所見。實非是壁。是地獄人。迦葉佛時。是
出家人以非理洟唾汚僧坊壁。由斯業報受
肉壁苦。猛火燒然至今不息。又汝所見。實非
是柱。是地獄人。如前非理以洟唾汚僧坊柱。
受肉柱苦至今不息。又汝所見。實非樹葉華
果。是地獄人。如前非理於僧坊樹葉華果。獨
先受用或與白衣。受肉樹等苦至今不息。又
汝所見。實非緊索。是地獄人。如前非理於僧
坊索。獨先受用或與白衣。受肉索苦至今不
息。又汝所見。實非是杓。是地獄人。迦葉佛
時。而爲沙彌。以慳誑心執杓摩拭。客比丘來
時。彼沙彌見已背立。客比丘言。此衆有漿飮
否。彼慳悋心答如是言。汝何不見執杓摩拭。
求欲飮水尚未可得。時客比丘到已默然。空
無所得慚
而去。由斯業報受肉杓苦。如前
不息。又汝所見。實非杵臼。是地獄人。迦葉佛
時。比丘聚物主事縁處。有一沙彌持印記者。
即阿羅漢。有比丘來語沙彌言。當須杵臼。彼
言。尚座且住須臾。我有少務。後當與搗。彼
發憤恚語沙彌言。我若得是杵臼。擲汝臼中
如是摏搗。何況杵臼。是時沙彌知彼磣毒惡
言罵辱。我若報言轉増憤恚。默然而住。乃於
後時瞋罵少息。詣彼説悔。大徳上座如是煩
惱。彼言。汝知此迦葉佛法律中出家沙彌我
爲上座。比丘沙彌説言。若如是者。我等出家。
。云何斷除一切煩惱。解脱一切結使。出是惡
言。應善對説悔罪之法。是名隨所至向使業
消薄。時上座比丘不爲對説。瞋猶不悔。以斯
業報作肉杵臼。受苦不息。又汝所見。實非是
鐺。有比丘來鐺不用否。沙彌答言。且坐須臾
承事病比丘故。爲彼煎藥。是比丘不樂此説。
以惡心故。壞鐺而去。受肉鐺苦。至今不息。又
汝所見。中間若斷唯少連持者。是地獄人。由
昔主持比丘利養以慳惜故。回換衆物。冬時
雨時交互而與。由斯業報受苦不息
空品第四
論曰。復次經説大義。如虚空藏經云。佛告彌
勒菩薩言。灌頂刹帝利王。有五根本罪。若犯
此者。焚滅一切宿種善根。趣向惡道墮他勝
處。遠離一切天人等樂。何等爲五。善男子。
謂灌頂刹帝利王。故取佛塔物四方僧物。自
作教他。是名第一根本罪。若謗聲聞乘法縁
覺乘法謗大乘法隱蔽留難。是名第二根本
罪。若依我法而出家者。剃除鬚髮被袈裟服。
於學無學持戒毀戒。脱其袈裟逼令還俗。或
加捶打獄囚繋閉。或斷命根。是名第三根本
罪。殺害父母。殺阿羅漢。破和合僧。以惡心故。
出佛身血。隨作一事是五無間業。是名第四
根本罪。若謗無因果不畏他世。自行十不善
業道。或轉教多人。身自堅住。教他堅住十不
善業道。是名第五根本罪。乃至總略。若樂破
壞國邑聚落舍宅人民。是名根本等罪。以要
言之。復次善男子善女人初行住大乘者。有
八根本罪。此初行住大乘者。於根本罪而有
錯謬。焚滅一切宿種善根。趣向惡道墮他勝
處。遠離天人大乘等樂。久處輪回離善知識。
何等爲八。此諸衆生因昔惡行。而生險難五
濁惡世。以少善根近善知識。得聞甚深大乘
經典。其人淺智即發阿耨多羅三藐三菩提
心。而初行菩薩聞説甚深法空經典。如其所
聞受持讀誦。爲前淺智如實開示巧妙文義
廣大境界。彼愚夫異生聞如是説。心生怖畏。
心怖畏故。即便退失阿耨多羅三藐三菩提
心。發聲聞乘心。是名初行菩薩第一根本罪。
善男子。以犯罪故。焚滅一切宿種善根。趣向
惡道墮他勝處。遠離天人大乘等樂。毀菩提
心。是故菩薩於他有情補特伽羅深心志願。
應先知已如心所行。隨其漸次而爲説法。譬
如漸入大海。以要言之。復次初行菩薩。發如
是言。汝不能修習六波羅蜜行。亦復不能得
阿耨多羅三藐三菩提。汝應速發聲聞辟支
佛心。汝可速得出離生死。乃至如前所説。是
名初行菩薩第二根本罪
大乘集菩薩學論卷第四
大乘集菩薩學論卷第五
＊西天譯經三藏銀青光祿大夫
試光祿卿普明慈覺傳梵大師
賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
空品第四之二
復次初行菩薩。作如是言。汝何堅持守護波
羅提木叉及律儀戒。應速發阿耨多羅三藐
三菩提心。讀誦大乘經典。若身語意所集煩
惱。不善業報悉得清淨。乃至如前所説。是名
初行菩薩第三根本罪。復次初行菩薩。作如
是言。善男子。如能遠離聽受讀誦聲聞乘法。
亦不爲他人説此聲聞乘法。不能得大果報。
不能永斷煩惱。應信大乘經典。聽受讀誦爲
他人説此大乘經法。能令懺除一切惡道罪
報。速得阿耨多羅三藐三菩提故。如彼所言。
取是見者二倶得罪。是名初行菩薩第四根
本罪。復次初行菩薩。作二種語。如其所見大
乘經典。爲利養故廣大稱讃受持讀誦。聽其
義理爲他人説。便作是言。我是修大乘者。見
他得利而懷嫉妬。又陀所得或全或分。便生
譏謗輕毀淩蔑。以嫉妬故。自高其身。便謂
我得過人之法。於大乘中有斯妙樂。是人由
財利故。得大重罪。趣向惡道墮＊陀勝處。譬
若有人欲入大海修治船舫。將至寶渚自壞
其船喪失身命。此初行菩薩摩訶薩亦復如
是。欲入大乘海中。以嫉妬故而作妄語因縁。
毀壞信船斷智慧命。此初行愚童諸小菩薩。
以嫉妬故得大重罪。是名第五根本罪。復次
善男子。未來世中當有在家出家初行菩薩。
於甚深空義所屬經典三昧總持諸忍諸地大
莊嚴事。善人沙門及菩薩行於此大乘經典。
受持讀誦廣爲人説。然於是法我自所證。由
悲愍故我爲汝説。應當修習。汝亦得證是甚
深法如我知見。彼不實言但能讀誦此甚深法
及爲他説。於此深法而實未證。求利養故。妄
説我得三世諸佛所證之法。菩薩聖人無有
過上。得大重罪。即是欺誑諸天世人。於聲聞
乘尚未能得。何況入解大乘勝行及阿耨多羅
三藐三菩提耶。譬若有人居大曠野。大果樹
下飢渇所逼求索飮食。此大果實色香美味
皆悉具足。棄已自趣毒藥樹下。食毒藥果即
時命終。我説此人亦復如是。於難得中得獲
人身。依善知識遇大乘法。貪利養故。虚衒己
徳卑賤他人。如是行相得大重罪。由重罪故。
決趣惡道。是人一切刹帝利婆羅門吠舍首
陀及諸智者之所擯棄。皆勿親近善男子。是
名菩薩第六根本罪。復次善男子。未來世中
刹帝利王有旃陀羅國師等。而實愚懵。自謂
明智起諸憍慢。具大財寶及大受用。種種布
施營修福業。恃布施故増益我慢。向刹利王
分別沙門無量過失。依王勢力非理治罰責
其課調。時諸比丘爲彼所逼。或取佛塔物四
方僧物現前僧物。而轉與之。諸旃陀羅持以
上王。如是二種倶獲重罪。善男子。是名初行
菩薩第七根本罪。復次有刹帝利王與旃陀
羅沙門共立制限。非法謂法法説非法。捨諸
契經毘奈耶學。不依時説及廣大説。捨大悲
眼般若波羅蜜多學處方便善巧學處及餘契
經所説學處。捨如是行相。彼行法比丘先所
修習極生嬈亂。以嬈亂故。損智惠命。即便棄
捨奢摩他毘鉢舍那。勸行他事多有所得。時
彼比丘無以制伏諸結煩惱。又諸比丘或於
彼時毀棄深心。戒見行等多起過失。實非沙
門自謂沙門。實非梵行自謂梵行。説法問難
如螺貝音。令王大臣恭敬供養。向白衣舍説
是行法比丘無量過失。令王大臣爲立制限。
取彼行法比丘所樂受用資生之具。如是二
種倶獲重罪。所以者何。禪定比丘是良福田。
營福業者之所依止。是求三昧總持諸忍諸
地之器。執持應器作世光明。開示正道於業
煩惱地。令諸衆生住涅盤道。善男子。是名
初行菩薩第八根本罪
論曰。如彼復引餘契經云。若諸菩薩聞虚空
藏菩薩名已。無有疑惑。欲覩見者。畏墮惡道
懺彼重罪。於虚空藏菩薩。稱念其名恭敬禮
拜。善男子。如其福力住其人前。或見本身或
現梵王身。乃至或現童男童女等身。令初行
菩薩如從座起於所犯罪悉皆懺悔。及爲演
説甚深方便善巧大乘之行。乃至住不退地。
又總略云。設不現前彼初行菩薩面。於東方
阿嚕拏天子住立其前。燒香勸請作如是言。
汝阿嚕拏天。有大慈悲具大威徳。照閻浮提
悲愍覆護。速自勸請虚空藏菩薩起大悲愍
言覺悟我。而於夢中方便顯示所犯罪報。授
我懺悔得聖大乘智惠方便。彼阿嚕拏天出
現閻浮提時。與虚空藏菩薩倶來。以本色相
即於夢中住其人前。懺彼重罪於如是相謂
大智方便。知見方便。善巧智方便。彼初行菩
薩獲三摩地。名不失菩提心。依此大乘得堅
固住
論曰。或有是經先説。眞言勸請儀軌等事。作
如是説空寂深林遼夐之。處燒沈水香多伽
羅香堅黒諸香。遍十方界五輪禮敬。合掌誦
此眞言曰
説前儀軌。一切病苦。一切怖畏。一切惱害。悉
皆殄滅。諸希求事亦悉成就
論曰。若刹帝利若菩薩等。云何罪咎及勝方
便。或持戒者。云何説罪。云何過失。謂於持戒
者無過失者。多起打扑名執自見。由是展轉
生怖滅諸罪咎。若於此大性罪拔去苦本畢竟
不造。於菩提心戒是所堪任。如實觀察相續
思惟。故方便善巧經説是根本罪云。善男子。
菩薩於別解脱戒學式叉摩那百千劫中唯食
根果。解脱一切衆生忍受惡言。若於聲聞辟
支佛行相應作意。是名菩薩根本重罪。善男
子。得是根本罪者。譬如聲聞於有餘依涅＊盤
而不堪任。善男子。此所説罪於聲聞縁覺作
意無有出離亦復如是。於佛地涅＊盤而不堪
任
論曰。此諸重罪由執我故。持爲妙樂是義云
何。攝論釋云。破壞三寶物。或如芥子量。謗
正法二罪。是牟尼所説。設破戒比丘。由被袈
裟服。或不聽出家。捶考繋牢獄。造作五無間。
又或執邪見。及破壞聚落。此名根本罪。是勝
尊所説。但樂談空性。實自無知覺。設住佛智
中。不修正覺道。捨斯別解脱。希入大乘果。
又令諸學人。不斷於貪執樂向他人前。稱揚
自己徳。由光於他人。廣獲其利養。或復邪妄
説。我得甚深忍。或責罰沙門。故取三寶物。
由如是取已。復捨奢摩他。或行法比丘。與所
愛受用。是名根本罪。因墮大地獄。又虚空藏
菩薩住立佛前宣悔夢中捨菩提心偈云。有
諸來乞者。慳貪而不施磣然生忿怒。打撲諸
衆生。清淨一心者。亦不爲恭敬。隨他染欲心。
誹謗於正法。地藏經云。佛告大梵。若依我教
而出家者。犯戒惡行内壞腐敗如穢蝸螺。實
非沙門自謂沙門。實非梵行自稱梵行。常爲
種種煩惱所勝敗壞傾覆。如是比丘雖破禁
戒行諸惡行。尚爲一切天龍人等開示福徳
行。故此善知識然非法器而。剃除須髮被袈
裟衣於無量衆生種種善根爲開導。因近生善
趣顯示正道。是故若依我教而出家者。持戒
毀戒。我尚不聽轉輪聖王依俗正法鞭撻其身
牢獄繋閉節節支解斷其命根。況餘非法。如
是比丘。然依我法毘奈耶中。説名死屍。復説
彼人如牛有黄。如麝有香。又云。若依我教而
出家者。是器非器不應惱害。即是毀犯三世
諸佛。得大過咎焚滅善根墮無間獄。彼經又
云。被袈裟衣解脱幢相。是諸如來之所建立。
爾時復有無量百千聲聞及菩薩衆。聞佛所
説。皆懺往昔造業障罪。或言。世尊。我於往昔
如來聖言量中。及佛弟子是器非器。多行忿
恨呵罵毀辱種種誹謗。造業障罪墮三惡道。
受種種苦難堪難忍。以要言之。世尊。我於如
是業障今悉懺悔。或言。世尊。我念往昔於聲
聞教及佛弟子是器非器。恐畏惡罵加諸杖
捶。復有説言。於佛弟子侵奪衣鉢斷其受用。
復有説言。於出家者逼令還俗非理役使。復
有説言。於佛弟子是器非器。有罪無罪。枷鎖
牢獄。是業障罪於多劫中墮諸惡趣。受種種
苦難堪難忍。乃至白言。世尊。是業障罪今悉
懺悔。更不敢造。唯願世尊。攝受憐愍。濟拔我
等廣大罪報。障礙出家經亦作是説。若人成
就四大舍法。在所生處獲如是難。謂生盲愚
唖。或旃陀羅樂多毀謗無諸妙樂。常爲奴僕。
或作女人扇茶半擇迦等。駝驢猪狗及毒蛇
報。何等爲四。此大舍者。爲過去諸佛作増上
力。令諸衆生發出離心。出家心。聖道心。爲作
障礙。是名第一。復次樂貪財賄及貪子息。不
信業報。謂言於衆富樂自在。男女妻妾有出
家者。爲作留難。是名第二。餘二種者誹謗正
法。及害沙門婆羅門等
論曰。十不善業道是難。有極苦報。見正法念
處經説。彼中殺生罪報。今當略説云。地獄中。
復次有鳥。名火頂行。火中不燒。見地獄人極
生歡喜。先破其頭。次飮其血。復次有鳥名髑
髏行。嘴火焔然食腦脂髓。復次有鳥。名曰食
舌。食罪人舌食已復生。過前柔軟如蓮華葉。
如是義者隨想所生。復有諸鳥。或名拔齒。名
執咽喉。名曰食毛。名曰食肺。名食生藏。名食
背骨。名食隱密。諸骨節間破已飮髓。次復有
鳥。名曰針孔。嘴利如針。唯飮其血。復有諸
鳥。名骨中住。名曰拔爪。名食筋脈。名曰拔
髮。唯食髮根。如是阿鼻大地獄中三千由旬
名惡夜叉飛鳥住處。於百千歳食已復生。受
大苦惱。彼經復説。一切苦網周遍圍繞。復有
地獄。名墮險岸。疾趣彼處希望歸救周匝行
時。十一火聚獨無伴侶。唯有寃報業繩所縛
遍常隨逐。謂令趣入諸大地獄。復次趣入墮
險岸處。彼下足時熾然鎖爛。擧足復生。過前
柔軟以柔軟故。受極痛苦。如是惶怖。頭目手
足一切肢分。悉皆鎖爛。而説是處世所希有。
名墮險岸。復説墮處。業風所飄高三千踰繕
那量。後墮地已。雕鷲鵄梟競分食之乃至業
風擧已還墮。經百千歳受如是苦。彼經復説。
次有墮處。名曰旋輪。有千輻輪世所希有。熾
然猛利。正使金剛不能沮壞。是輪於身速疾
旋轉。乃至縁諸身分悉皆燒然。擧足行處爲
釘所刺。如是趣入蠰酤吒山。有蠰酤吒蟲食
彼罪人。食已復生。過前柔軟。以柔軟故受極
痛苦。生已復食。食已復生。於是身肉過前希
有。由彼快意。造殺生者得如是果
論曰。不與取報。我今當説如是惡作業行。於
地獄中有大資具。如旋火輪。乾闥婆城鹿愛
相似。由癡惡業。見有珠寶衣服財物種類若
干。以癡業故。於熾焔中奔捉彼物。自業所造
琰魔羅卒。執利刀釰詣鐵網中劈割燒然
一切肢分。唯有骨在。由無始來不捨財利。受
斯苦報
論曰。造欲邪行。我今當説。造斯罪者。於前苦
處暫得脱已。惡業旋増過大火聚。復墮他處。
名惡邪見。由業所造見有女人。如先所覩。彼
既見已。無始時來貪火發生。即便奔趣彼女
人者。自業所造皆鐵所成。爲彼執已齧其唇
吻食其身分。乃至無有如芥子許。食已復生。
生已復食。彼人如是貪火所燒。受極痛苦難
堪難忍。如是欲火所燒。於彼女人不念苦惱。
彼女人者皆鐵所成。堅若金剛。身火洞然。執
彼罪人如摧沙繭。一切身分熾然散滅。散已
復生過於前説。略彼偈云。女爲罪根本。能壞
諸財利。若人樂女色。云何獲妙樂。乃至。此
世及他世。女失第一失。遠離女色者。身獲安
隱樂
論曰。妄語業今當説。有大力琰魔羅卒。執彼
罪人以刀劈口鈐出其舌。此妄語報。惡業力
故。舌廣五百踰繕那量。舌相出時。琰魔羅卒
即共敷置熱鐵地上。自業所造百千鐵犁。犁
頭焔然世所希有。極大力牛周遍往來。而耕
其舌涎血流溢。耕已復入。以要言之。復出其
舌。過前柔軟。如天舌相。吐聲號哭。受大苦惱。
經無量百千歳難堪難忍。彼地獄人。舌暫入
口極生惶怖。是惡相状處處馳走。墮猛火聚
而或焦爛。於是苦惱希望歸救。復有琰魔羅
卒。手執刀棒世所希有。麾斫罪人。從頭至
足如微塵許
論曰。兩舌報如妄語説。舌出三百踰繕那彼
琰魔羅卒。持熾焔刀斷取其舌。狐狼野干隨
處食之。受極痛苦吐聲號哭。斷已復生過於
前説
論曰。惡口報今當説。琰魔羅卒執彼罪人。以
刀劈口斷取其舌。由彼飢渇求索飮食。令自
食舌及飮自血。惡業力故。斷已復生。踠轉
于地吐聲號哭。目精旋動受極痛苦。琰魔羅
卒訶責教誡。由自所作誰復代汝。説伽他曰。
舌放類堅弓。利言毒火箭。若人惡口説。來斯
見大報
論曰。綺語報今當説。琰魔羅卒以刀劈口。灌
赤洋銅涌沸熾然。先燒其舌。次燒咽喉。次燒
其心。次燒其腸次燒熟藏。燒熟藏已。從下
而出。琰魔羅卒説伽陀曰。前後非聯屬。無義
不相應。汝非聯屬説。彼果來此受。常不誦佛
經。不樂眞實語。彼既非是舌。何異於肉臠」
論曰。慳貪報今當説。彼地獄人自業所造。
望見地邑滿中珍寶他人守護。彼地獄人由
無始來癡惡業故。謂言已有貪不善業樂行
多作。於地獄果起顛倒見。如是見已。爲多
貪取。手執利刀世所希有。疾趣彼物。餘地
獄人亦執利刀迭相戰掠。乃至食噉。身肉倶
盡無有如芥子許唯有骨在吐聲號哭。略彼
偈云。見他人富足。思惟悕我得。是貪生毒果。
而今來此處
論曰。瞋恚果今當説以瞋業故。師子蛇虎住
其人前。生大怖畏處處馳走。不善業故何能
得脱。爲彼執已先食其頭。乃至兩腋。蛇吐牙
毒競螫噉之。虎食其背火燒兩足琰魔羅卒
遠刺射之。如是廣大
論曰。邪見有無量果。少略而説。謂地獄中雨
鋒利劍。及金剛雹雨諸石等。斬截破壞。復有
十一火聚。謂飢渇火從口中出。周匝焚燒
論曰。此諸欲本是難。應如是悔。又如經説。
有大地獄。名曰大甕。何業衆生墮於彼處。
謂若實非沙門自稱沙門。或聞女人歌舞莊
嚴具聲。深心作意略無省解。由聞歌舞戲笑
故。漏失不淨。以要言之。墮彼地獄雨熱鐵丸。
一切肢分碎爲微塵。復雨火湯如是燒煮。復
次憶念往昔欲邪行者。説有地獄。名鉢訥摩。
謂由憶念夢中欲事。墮是地獄火
煎煮。琰
魔羅卒持大鐵叉而撞刺之。如彼廣説。復次
然修梵行迴向願生天女衆中。説墮地獄。名
大鉢訥摩。是處有岸。名曰醎河。汎涌燒然。如
鎔金汁。令身銷爛。髮毛如草。肉滓爲泥。聚
骨如石。腸爲魚等。於此地獄經無量時。復次
邪欲。謂二男子毀壞正行有無量相。如彼經
説。如是毀正行者。於彼醎河見妙童稚出沒
其中。由昔惡業生極愛樂。入彼河已。即爲憂
苦之所纒逼。復次邪欲説極惡報。謂於傍生
起大性罪。彼地獄中有牛鹿等。熱鐵所成極
不善相。於畜生道欲心附近。滿腹熾焔爲彼
燒煮。經百千歳。乃至廣説。復次邪欲。強逼淨
戒比丘尼等。毀壞正行墮大地獄。廣如彼説。
復次邪行非道行欲。自欲熾盛侵暴他屬。或
由近住。或稱師教。毀壞正行墮大地獄。無量
極苦過於前説。七種合集經説。如是婆羅
門於一類同梵行者云。我知彼與是里舍二根
和合。或彼里舍觀矚境界。去來住立而起愛
著。此説婆羅門梵行合集非離和合法。然修
梵行而不清淨。如是里舍。或共戲笑。若意樂
著。説此梵行而不清淨。如是里舍。愛樂承事。
有莊嚴具歌舞等聲。來兩壁間而起樂著。是
名和合。如是五欲樂中於他觀察而生愛著。
迴向梵行願生天處。是名合集非離和合法」
論曰。若思念如是趣欲境界是難。訶欲經云。
佛言。比丘。應怖此道斷彼欲心。起極怖懼如
彼𦿒棘。此二種道是極險惡。彼不善人之所
親近於如是道。爲諸正士之所遠離。汝勿如
是思惟少分著欲。世尊説此多苦多難及多
罪垢。譏毀淩蔑。佛言。比丘。又此欲者如病癰
疽中含毒穢。如財利鉤。爲諸罪本。欲如夢寐。
是虚妄法。是死。是空。是無常。是過失。云何
愚夫於此樂著。乃至如鹿縛圍。如魚縛網。如
蛾縛焔。如猴縛糞。如婆羅門縛諸戒線。其欲
如是。又總略云。尋求欲者。譬若群獸行長夜
中赴師子口。不知限量。牛死虎口不知限量。
乃至蝦蟇赴百蛇口。不知限量。又長夜中窺
近欲事如行賊道執縛斷首。不知限量。強侵
他屬攻伐聚落殺害人民。乃至籠繋執縛斷
首。不知限量。受極艱苦涌血漫流。如四大海
其水尚少。以要言之。況此身者而多譏毀。筋
骨纒聚皮肉裹絡。毛孔諸蟲衆多咂食。如大
癰疽穢惡充滿。又此身者種種病惱。謂眼病
耳病乃至痔漏瘡癬。彼經復説。又此身者是
苦是惱。爲老所逼
躄背傴。無強無力髮白
面皺。諸根過熟行苦傾敗。如是衰舊速朽之
法。乃至於如是身臭惡毀厭。不可親附。以要
言之。佛言。比丘。云何於欲有是貪愛。纒綿悶
絶耽著追求。若我滅後正法欲沒。汝等於
欲愼勿親近。當墮彼趣何待老死授我教誨
佛言。止止。比丘。當斷欲心。謂若非時求欲。
未若依時求法。又最上授所問經云。應知遠
離彼欲邪行。於自妻屬而生喜足。於他眷愛
不樂觀視。止息是意唯一苦惱。忍伏此欲相
應作意。若起欲尋隨觀不淨。親近欲者應知
於染意中得自在故。常離繋縛。勿起貪著。於
無常身作不淨想。如是念住如我所作。起正
分別勿嗜於欲。何況惡露不堪表示。彼經復
説。菩薩於已眷屬當起三想。何等爲三。謂暫
同戲樂不共他世。唯同飮食然於業報不共
領納。唯同快樂不共苦惱。乃至此復三種。謂
破戒想。破定想。破慧想。復有三種。謂賊想。
寃想。地獄卒想
大乘集菩薩學論卷第五
大乘集菩薩學論卷第六
＊西天譯經三藏銀青光祿大夫
試光祿卿普明慈覺傳梵大師
賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
空品第四之三
亦如月上童女所問經云。爾時月上童女見
諸人等欲來親近。即時住虚空中高一多羅
樹。爲諸人等説伽陀曰。汝當觀我身。晃耀眞
金色。非因染欲心。感斯清淨質。欲生於境界。
如火坑焔然。忍欲調六根。淨修諸梵行。設見
他婦女。皆生母妹想。後獲端正身。他人常喜
見。我諸毛孔中。妙香遍城郭。不從貪染心。
薫修斯善果。貪心本不生。無欲何生欲。牟尼
現證明。如實不虚誑。汝昔或我父。我或爲汝
母。迭爲父母身。情何生染欲。我或甞害汝。他
復害我來。怨朋互殺讎。情何生染欲。端正非
貪得。貪非生善趣。貪非出離因。是故皆棄捨。
又此貪欲因。速墮三惡道。夜叉毘舍闍。及阿
修羅衆。鳩盤茶鬼等。皆由貪欲故。或聾盲
瘖瘂。跰攣醜陋身。世間諸過患。皆由貪欲行。
或得轉輪王。及帝釋天主。梵王大自在。廣因
修梵行。若象馬牛虎。駝驢猪狗等。性本瞢親
疎。而常希染欲。刹利及王臣。或信士長者。豐
饒富樂門。廣因修梵行。若枷鎖繋閉。水火諸
苦難。或挑目截耳。及斷於手足。乃至爲奴僕。
此由貪欲故。又曰子王所問經訶欲義偈云。
説是著欲者。如蠅見瘡血。亦如猪犬等。奔臭
所以者何。爲斷繋縛求如是法。爲斷生老病
死憂悲苦惱求如是法。發心如寶。除諸衆生
貧窮困苦。求如是法。發心如藥。安樂一切衆
生。求如是法。最上授所問經云。復次長者。
或於菩薩所聞一四句偈。受持讀誦爲他人
説。及積集菩薩布施持戒忍辱精進禪定智
惠相應之行。彼於阿闍梨法應生尊重。乃至
以名句文説偈讃歎。若一劫中於阿闍梨親
近承事。常行正直。一切財利受用供養長者。
於阿闍梨尊重尚未圓滿
論曰。云何於法尊重。八千頌般若波羅蜜多
經云。善男子。汝於善知識應起尊重愛樂。爾
時常慘菩薩摩訶薩如是行相尊重作意。次
詣一城。入是中已。我爲供養法上菩薩摩訶
薩故。當自賣身隨取其直。然我於長夜中爲
欲因縁受生死身。流轉諸趣無量無邊。未嘗
爲法及利衆生。時常慘菩薩高聲唱言。從其
聽聞。誰買此人誰買此人。以要言之。時魔波
旬即從座起。令諸婆羅門長者等不聞其聲。
欲自賣身了不可得。彼一詣已皆無聞者。即自
悲泣。唱言。怪哉。於其財利斯何難得如是。我
自賣身尚不可得。時有天主。名爍迦羅。作
梵志身。乃至白常慘菩薩言。善男子。汝何住
此悲泣憂惱。常慘菩薩白言。梵志。我今樂善
法欲爲供養法。當自賣身竟無買者。爾時梵
志語常慘菩薩言。我不須人無所施作。要當
人身心血骨髓。乃至於此賣否。時常慘菩薩
自念。獲大善利我今圓滿。定知般若波羅蜜
多方便善巧。我身尚賣何得悋惜心血骨髓。
發踴躍心。善分別心。極歡喜心。白梵志言。是
身隨意。乃至常慘菩薩右執利刃。刺臂出血
去臂肉已破骨而往。是時有長者女。處高樓
閣遙見是事。乃至詣彼謂常慘菩薩言。汝何
如是於身苦楚。乃至童女聞供養已復語。善
男子。彼有何等功徳善利。白言。童女。彼菩男
者爲我善説般若波羅蜜多方便善巧得如是
學。如是學者爲諸衆生作所歸趣。以要言之。
復次童女語常慘菩薩言。善男子。於阿闍梨
爲求如是廣大法者。如是於二法義。於殑伽
沙數劫當捨是身。爲求如是廣大法故。善男
子。我今具有金銀末尼珠寶吠琉璃等。乃至
汝於法上菩薩廣作善利。時童女與五百眷
屬倶詣法上菩薩所。爾時法上菩薩摩訶薩。
即從坐起詣已住舍。於七歳中如是入妙三摩
地。常慘菩薩亦七歳中不起欲尋。不起謗尋。
不起害尋。不著滋味。但念法上菩薩當於何
時出三摩地。如是詣法座前。於此説法盡地
方所。散種種花諸妙珍寶。時長者女與現前
五百眷屬。於常慘菩薩威儀進止亦如是學。
時虚空天響報常慘菩薩言。是法上菩薩後
當七日出三摩地詣彼城中隨宜説法。爾時
常慘菩薩聞是聲已。生極喜樂及適悦意。掃
地嚴淨。時長者女與五百眷屬。於法座前以
智善巧七寶間飾。復次常慘菩薩於地方所
嚴持掃灑。周遍求水了不可得。而於是處有
魔波旬。名曰飮漿。隱蔽諸水爲令菩薩心生
苦惱退失道意増不善本。時常慘菩薩知魔
蔽已。我應刺身出血洒地。所以者何。是地
方所多塵土界。於法上菩薩身或坌汚我今
爲法設破己身斯何悋惜。又我往昔爲欲因
縁。往復無際輪回生死。不曾爲法捨自身命。
作是念已。即執利刀刺身出血遍＊洒其地。諸
女眷屬亦如是學。時魔波旬皆不得便。故大
乘四法經云。佛告諸比丘。菩薩盡其形壽乃
至或遇喪命因縁。畢竟不得捨善知識
大乘集菩薩學論卷第三
西天譯經三藏銀青光祿大夫
試光祿卿普明慈覺傳梵大師
賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
護持正法戒品第二之二
論曰。於是經典不捨諸善知識如護己身。於
是經典一刹那頃樂菩薩學。於是經典集菩
薩行。於菩薩學應擇彼言。是故伺察不墮是
罪。於無智處亦不愛樂。見是經典常樂尊重。
見是經者不捨諸善知識。爲説護持一切正法。
如海意經云。然善男子不可説者。謂以文字
語言於無生法中而不可説。若以文字語言
詮總持門。乃有其説。此即名爲護持正法。又
善男子。有説法師於如是等甚深經海如説
修行者。若人於此法師親近恭敬尊重承事。
密爲護持。飮食衣服坐臥之具病縁醫藥種
種供施。護諸善品及護語言。設有誹謗亦爲
覆藏。此即名爲護持正法。乃至善男子。於他。
無諍可勝無法可説。是人與法倶無有執。此
即名爲護持正法。又善男子。於諸衆生解脱
慧中不生損減。不以財利之心爲他法施。此
即名爲護持正法。又善男子。或因聽法或因
説法。乃至行於一歩一出入息間而專住者。
此即名爲護持正法。以要言之。又善男子。若
於色心境界之中無諸攀縁。唯一境性調伏
止息。此即名爲護持正法。又乃至善男子。若
謂是法於法可轉。是法無所取著。此即名爲
護持正法
論曰。彼説法師雖説親近善知識。及不捨善
知識相。若不護持正法。是不守護是不清淨
是不増長即非菩薩決定於如是事護持正
法師子吼勝鬘經云佛言。菩薩所有殑伽沙
數無量行願。皆應渉入一大願中。所謂護持
正法。護持正法者是大境界。彼經復説。譬如
有大力士少觸身分爲彼損害。佛言。勝鬘。少
護正法亦復如是。令魔波旬得大憂惱。我不
見餘一善法能令惡魔生此憂惱。如是唯少護
持正法之者。又云。譬如須彌山王端正殊特。
於諸黒山最爲高大。佛告勝鬘。如是大乘捨
身命財以攝取心護持正法。勝餘住大乘者
不捨身命財所護一切善法故。如海意經偈
云。護持如來正法者。即爲勝尊所攝受。諸天
龍王緊那羅福徳智惠皆能攝。乃至護持如
來正法者。所生刹土不空過一切生中見勝
尊。見已即得心清淨。護持如來正法者。而得
宿命大我法出家善利數。能成所修眞實清
淨行。又云。護持如來正法者。得大總持及善
利。正使百劫非聽聞。由具辯才悉無礙。護持
如來正法者。乃至釋梵護世等人中復得轉
輪王。悉悟菩提安隱樂。護持如來正法者。具
三十二殊妙相大智莊嚴喜樂身。隨所見者
無厭足。護持如來正法者。而不捨離菩提心。
波羅蜜行不棄捐。普能攝受多種善
護法師品第三
論曰。守護方便説有三種。謂護身語得離諸
難。護持正法行者思惟守護。不令他人之所
損害。離此難事。如虚空藏經護持正法諸菩
薩等同説偈言。最上兩足尊。於此滅度後。咸
生勇猛心。不自惜身命。護持佛正法。棄捨於
利養。及離諸眷屬。爲證佛智故。不捨是正法。
若毀恨罵辱。乃至加惡言。護持正法故。我等
皆當忍。或戲調輕蔑。誹謗不稱讃。護持正法
故。一切皆當忍。又總略云。爲末法衆生。我
當持正法。如世惡比丘。有大増上力。於諸妙
經典。不聽亦不讀。唯自師己見。執異互相非。
又於甚深教。皆順解脱果。如是正法中。心不
樂分別。乃至以慈念衆生。或不住是法。爲
起悲愍心。得持是經故。若見毀戒人。貪著於
利養。我當憐愍心。方便令棄捨。若見惡心者。
毀謗於正法。我以慈忍心。正見令歡喜。如力
護彼人。善成於語業。或復不與言。彼當自安
住。後以四攝事。成熟如是人。於罪惡行中。
教導令開悟。或能捨憒閙。寂住善境界。如自
在鹿王。少欲及知足。乃至偈云。若入於聚落。
調柔心正直。諸有求法者。爲説深妙法。令遠
住空閑。樂寂靜法欲。由斯善利中。而常獲法
樂若諸迷謬者。數數現其前安住法樂中。應
當自觀察。我爲導世師。不染世間法。而於毀
讃中。若須彌不動。破戒諸比丘。設來増毀謗
應自忍是事。愼勿加於彼。又此諸法中。我説。
無所有。於斯正法行。不生寃報想。假我沙門
相。實無沙門徳。聞此嗢陀南。於經亦毀謗。或
截於耳鼻。及不喜樂見。聞此嗢陀南。正法悉
誹謗。未來諸比丘。護持正法者。爲其作留難。
不令聞是法。或爲王所執。謫罰於大衆。我願
承佛威。普皆聞是法。當來惡世時。寧喪於
身命。護持正法故。作衆生利益妙法蓮華經
亦作是説。應入行處。及親近處。常離國王。及
國王子。大臣官長。兇險戲者。及旃陀羅。外道
梵志。亦不親近。増上慢人。貪著小乘。三藏學
者。破戒比丘。名字羅漢。及比丘尼。好戲笑
者。諸優婆夷。皆勿親近。若是人等。以好心
來。到菩薩所。爲聞佛道。菩薩則以無所畏心。
不懷希望而爲説法。寡女處女。及諸不男。皆
勿親近。以爲親厚。及至販肉自活衒賣女色。
如是之人皆勿親近。兇險相撲。種種嬉戲諸
婬女等。盡勿親近。莫獨屏處。爲女説法。若説
法時。無得戲笑
論曰。復説是難。所謂魔事般若經云。謂魔波
旬於未久住菩薩乘者修習此般若波羅蜜
多時。起大勢力。又云。復次阿難陀。若菩薩摩
訶薩修習此般若波羅蜜多時。有惡魔來於
菩薩所。生嬈亂意現怖畏事。化雷電火燒十
方界。欲令菩薩驚怯毛竪。於一念中退失阿
耨多羅三藐三菩提心。復次教人書寫乃至
讀誦。是人不樂棄捨利養。從座而去。如是狂
亂作大戲笑。復次書寫乃至讀誦起諸魔事。
謂尋求城邑聚落和尚阿闍梨父母知識營從
親黨如是作意。又復思念賊難衣服財物。復
次有説法師樂欲如是甚深般若波羅蜜多。
書寫乃至讀誦。彼聞法者或生厭怠。於法師
所如是顛倒。樂往他處聽餘經法。又説法師
樂欲大器。彼聞法者希望少分。或説法師唯
樂略説。彼聞法者更希荷負。如是一切説爲
魔事。又虚空藏經云。乃至樂行十不善業捨
於善法。如是一切悉爲魔事。海意經云。世尊。
復次菩薩住阿蘭若樂處閑寂以爲止足。雖
離俗出家少欲知足。然妙樂行不求多聞。亦
不化度衆生。於講法處不樂聽聞。是中隨宜
所説諸決定義。應當親近不生諮問。於少善
行亦不希求。然住空閑多樂憒閙集煩惱行如
彈指頃。即從座起不自知覺不修違害壞道
觀門。不行自利利他。世尊。是名菩薩住阿蘭
若第七魔事。以要言之。世尊。復次菩薩有惡
知識親近承事。與善知識體相無異乃至斷
四攝事斷修福業斷護持正法。唯修狹惠少
欲知足。教招爲説聲聞縁覺。若時菩薩離大
乘行於此菩薩營務定可作者。故樂稱量。唯
修狹惠。如有處説。菩薩於菩提道勇猛精進
暫無懈息。或八九劫當得阿耨多羅三藐三
菩提然不能得是菩提果。世尊。是菩薩勇猛
精進。於此住著決定無有。唯處閑靜得此果
故。世尊。是名菩薩於善知識體相第十魔事。
若人於此菩薩乘爲魔鉤所制。縁他法行共
樂修習。如其隨轉親近下劣之所修作趣下
劣行。所謂惛迷所向無知猶如唖羊。乃至是
名第十一魔事
論曰。不學如是勇猛精進菩薩。於一切時處
修習如不習等。彼寶雲經説。謂諸菩薩於諸
威儀進止發精進行。若身若心嘗無懈倦。是
名菩薩畢竟精進。云何於此精進得生懈倦。
或非時分修極重事。遽生怯弱尚未成熟信
解難行苦行。便謂施自身肉何得非時持此
受用施諸衆生。由是菩薩於諸衆生而生懈
倦。即時損棄積集大果菩提心種子。又虚空
藏經云。非時固求是爲魔事。謂非時於身忽
起如是捨心。如先不修習亦勿少施。住是念
者以癡自害。違純熟菩提心等。是故捨自身
肉等事。應善守護如善現藥樹受用根種於
非時施。應善守護此正覺藥樹亦復如是
論曰。於魔事平等是難。如寶雲經説。佛告善
男子。云何離諸魔事得不壞善。謂此菩薩一
切時處應先遠離諸惡知識亦不對類詣彼
方所論世俗語親近利養供養恭敬如是多
種一切時處悉皆遠離又若微細煩惱能障
菩提道者一切時處亦皆遠離善知如是所
對治故。彼經復説惡知識相謂毀正戒者此
惡知識應當遠離如是毀正見正行正命之
者悉皆遠離樂憒閙者多懈怠者著生死
者背菩提門者樂居家眷屬者應當遠離如
是諸惡知識善男子。雖樂遠離此惡知識然
不於彼發起惡心及損害意應如是住心又
世尊。言處衆生界破遣合集是故。我應遠離
此故。
論曰。失菩提心是難。故寶積經云。復次迦
葉。菩薩成就四法失菩提心。何等爲四。一者
謂於阿闍梨及餘師長。而不尊重返生欺誑。
二者無疑悔處令他疑悔。三者住大乘者而不
稱讃段生罵辱。四者與人從事心行諂詐而
無正直。復次迦葉。菩薩成就四法諸所生處
得不捨離菩提之心。乃至坐菩提場相續現
前。何等爲四。一者設遇喪命因縁。不以忘語
親近戲笑。二者與人從事心行正直離諸諂
詐。三者於諸菩薩起議論想。隨所四方稱讃
其名。四者化度衆生志不求餘。一切具足令
住阿耨多羅三藐三菩提。佛言。迦葉。是名四
種。師子王所問經偈云。若人行法施。亦不爲
凌滅。是入速疾得。諸佛集會中。如星賀太子。
生生念法施。又生生世世。乃至夢寐中。不
捨菩提心。況復今覺時。彼經又云。若於是
行處。或聚落城邑亦不捨是心。教化令他悟。
文殊莊嚴佛刹功徳經云。菩薩成就四法不
失本願。乃至得離憍慢慳貪嫉妬。或見他人
安隱富樂。代之悦豫
論曰。如是於菩提心開發無妄失故。如寶積
經説。一切威儀進止。皆菩提心事業。是心由
過去菩提心故。又月燈三昧經偈云。若人多
疑惑。應受我教勅。由得此深心彼疑當出
離
論曰。不澄厚是難。遠離此者。見寶雲經説。菩
薩發如是心。以我精進怯弱下劣及懈怠故。
修習菩提自謂難得。如是於無量多百千劫
之所積集。如救頭然方證菩提。我今棄捨如
是重擔。云何菩薩發如是謂言。所有三世如
來正等正覺。精進修行方現等覺。乃至如是
非不長時現成正覺。我今亦應於多劫中護
持攀縁。爲諸衆生積集精進。當得阿耨多羅
三藐三菩提
論曰。復説是難。寶積經云。於未成熟衆生而
同善巧。是菩薩錯謬。於非法器衆生示以諸
佛深廣妙法。是菩薩錯謬。於廣大信解衆生
示下劣乘。是菩薩錯謬
論曰。不信解是難。如護國經云。謂於佛法
僧寶不生信解。亦不信解學杜多行。亦不信
解罪福等事。住是過失門者。由此死已設生
人中受癡冥報。後受地獄餓鬼畜生之苦
論曰。爲離此者。見寶積經説。若人於甚深
法無所入解。不生誹謗如來如是證知。又云。
然我不能知解。但於無量諸佛菩提。種種信
解故。如來爲此衆生説正法行
論曰。應知捨善營事行是難。故菩薩別解脱
經云。於行法比丘所爲供養佛。聽聞妙法親
近營事
論曰。彼營事行。如寶積經説。佛言營事比丘
於諸比丘衆應護持是心。若阿蘭若比丘樂
空寂處坐。彼營事比丘於一切時處不應役
使。時阿蘭若比丘設入衆學處而得役使。是
營事比丘應代彼作。或別請比丘代彼阿蘭
若比丘作故。若有行乞食比丘。彼營事比丘
應與美膳而供給之。復次迦葉。若有比丘得
離扼者。彼營事比丘隨其所須一切給與。所
謂飮食衣服臥具醫藥。若離扼比丘所住之
處。不應高聲。彼營事比丘於離扼比丘所。近
住坐臥爲作防護。隨其所樂上妙飮膳而供
給之。又云。若有多聞比丘。應當勇悍乃至守
護。若有説法比丘。應當爲法乃至就座聽法。
住法會處或論議場清淨之處。乃至應當三
唱善哉。以要言之。不應於所有物起自在想。
設少有辦事衆許方作。勿自許用。乃至現前
僧物。四方僧物。不相掍聚。及佛塔物更互
積聚。應善遮防如是顛倒。若四方僧物與現
前僧物互有疑濫。彼營事比丘應白衆言。此
現前僧及四方僧利養事。應同意施作如是
佛塔朽壞。應求施者而爲興作。是佛教勅。復
次迦葉。若佛塔物多。彼營事比丘不應分與
現前僧及四方僧。所以者何。以佛塔物下至
十分之一。皆是淨信。何得多取。諸天世人
生佛塔想。況復珠寶皆即寶故。若取佛塔衣
於如來制底。寧使風雨曝爛散滅。不應以寶
貿易此衣。如來塔衣無有人能善作價者。又
佛無所須故。佛言。迦葉。若營事比丘以惡心
故。於持戒者爲手供給自在役使。以不善業
墮大地獄。設得爲人作世奴僕希求財利。爲
他役使毀罵打撲。以要言之。或於比丘更作
新制。恐畏謫罰非時役使。是營事比丘以不
善根墮大地獄。名曰多釘乃至千釘釘身。熾
然猛焔成大火聚。又總略云。其舌廣長百由
旬量於舌根上毎百千釘熾然猛火。難堪難
忍。佛言。迦葉。又營事比丘若來若去。得僧
利養慳惜拘藏。或應時不時與或困苦與。乃
至不與。是營事比丘以不善根故。死墮餓鬼。
名食糞丸。有大力鬼持以示之。初不得近。然
於糞丸仰目諦視。受飢渇苦經百千歳。於其
飮食了不可得。設有少得。由險惡行悉成糞
穢。又僧護縁起亦説是難。佛告僧護比丘言。
如汝所見。實非是壁。是地獄人。迦葉佛時。是
出家人以非理洟唾汚僧坊壁。由斯業報受
肉壁苦。猛火燒然至今不息。又汝所見。實非
是柱。是地獄人。如前非理以洟唾汚僧坊柱。
受肉柱苦至今不息。又汝所見。實非樹葉華
果。是地獄人。如前非理於僧坊樹葉華果。獨
先受用或與白衣。受肉樹等苦至今不息。又
汝所見。實非緊索。是地獄人。如前非理於僧
坊索。獨先受用或與白衣。受肉索苦至今不
息。又汝所見。實非是杓。是地獄人。迦葉佛
時。而爲沙彌。以慳誑心執杓摩拭。客比丘來
時。彼沙彌見已背立。客比丘言。此衆有漿飮
否。彼慳悋心答如是言。汝何不見執杓摩拭。
求欲飮水尚未可得。時客比丘到已默然。空
無所得慚
不息。又汝所見。實非杵臼。是地獄人。迦葉佛
時。比丘聚物主事縁處。有一沙彌持印記者。
即阿羅漢。有比丘來語沙彌言。當須杵臼。彼
言。尚座且住須臾。我有少務。後當與搗。彼
發憤恚語沙彌言。我若得是杵臼。擲汝臼中
如是摏搗。何況杵臼。是時沙彌知彼磣毒惡
言罵辱。我若報言轉増憤恚。默然而住。乃於
後時瞋罵少息。詣彼説悔。大徳上座如是煩
惱。彼言。汝知此迦葉佛法律中出家沙彌我
爲上座。比丘沙彌説言。若如是者。我等出家。
。云何斷除一切煩惱。解脱一切結使。出是惡
言。應善對説悔罪之法。是名隨所至向使業
消薄。時上座比丘不爲對説。瞋猶不悔。以斯
業報作肉杵臼。受苦不息。又汝所見。實非是
鐺。有比丘來鐺不用否。沙彌答言。且坐須臾
承事病比丘故。爲彼煎藥。是比丘不樂此説。
以惡心故。壞鐺而去。受肉鐺苦。至今不息。又
汝所見。中間若斷唯少連持者。是地獄人。由
昔主持比丘利養以慳惜故。回換衆物。冬時
雨時交互而與。由斯業報受苦不息
空品第四
論曰。復次經説大義。如虚空藏經云。佛告彌
勒菩薩言。灌頂刹帝利王。有五根本罪。若犯
此者。焚滅一切宿種善根。趣向惡道墮他勝
處。遠離一切天人等樂。何等爲五。善男子。
謂灌頂刹帝利王。故取佛塔物四方僧物。自
作教他。是名第一根本罪。若謗聲聞乘法縁
覺乘法謗大乘法隱蔽留難。是名第二根本
罪。若依我法而出家者。剃除鬚髮被袈裟服。
於學無學持戒毀戒。脱其袈裟逼令還俗。或
加捶打獄囚繋閉。或斷命根。是名第三根本
罪。殺害父母。殺阿羅漢。破和合僧。以惡心故。
出佛身血。隨作一事是五無間業。是名第四
根本罪。若謗無因果不畏他世。自行十不善
業道。或轉教多人。身自堅住。教他堅住十不
善業道。是名第五根本罪。乃至總略。若樂破
壞國邑聚落舍宅人民。是名根本等罪。以要
言之。復次善男子善女人初行住大乘者。有
八根本罪。此初行住大乘者。於根本罪而有
錯謬。焚滅一切宿種善根。趣向惡道墮他勝
處。遠離天人大乘等樂。久處輪回離善知識。
何等爲八。此諸衆生因昔惡行。而生險難五
濁惡世。以少善根近善知識。得聞甚深大乘
經典。其人淺智即發阿耨多羅三藐三菩提
心。而初行菩薩聞説甚深法空經典。如其所
聞受持讀誦。爲前淺智如實開示巧妙文義
廣大境界。彼愚夫異生聞如是説。心生怖畏。
心怖畏故。即便退失阿耨多羅三藐三菩提
心。發聲聞乘心。是名初行菩薩第一根本罪。
善男子。以犯罪故。焚滅一切宿種善根。趣向
惡道墮他勝處。遠離天人大乘等樂。毀菩提
心。是故菩薩於他有情補特伽羅深心志願。
應先知已如心所行。隨其漸次而爲説法。譬
如漸入大海。以要言之。復次初行菩薩。發如
是言。汝不能修習六波羅蜜行。亦復不能得
阿耨多羅三藐三菩提。汝應速發聲聞辟支
佛心。汝可速得出離生死。乃至如前所説。是
名初行菩薩第二根本罪
大乘集菩薩學論卷第四
＊西天譯經三藏銀青光祿大夫
試光祿卿普明慈覺傳梵大師
賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
空品第四之二
復次初行菩薩。作如是言。汝何堅持守護波
羅提木叉及律儀戒。應速發阿耨多羅三藐
三菩提心。讀誦大乘經典。若身語意所集煩
惱。不善業報悉得清淨。乃至如前所説。是名
初行菩薩第三根本罪。復次初行菩薩。作如
是言。善男子。如能遠離聽受讀誦聲聞乘法。
亦不爲他人説此聲聞乘法。不能得大果報。
不能永斷煩惱。應信大乘經典。聽受讀誦爲
他人説此大乘經法。能令懺除一切惡道罪
報。速得阿耨多羅三藐三菩提故。如彼所言。
取是見者二倶得罪。是名初行菩薩第四根
本罪。復次初行菩薩。作二種語。如其所見大
乘經典。爲利養故廣大稱讃受持讀誦。聽其
義理爲他人説。便作是言。我是修大乘者。見
他得利而懷嫉妬。又陀所得或全或分。便生
譏謗輕毀淩蔑。以嫉妬故。自高其身。便謂
我得過人之法。於大乘中有斯妙樂。是人由
財利故。得大重罪。趣向惡道墮＊陀勝處。譬
若有人欲入大海修治船舫。將至寶渚自壞
其船喪失身命。此初行菩薩摩訶薩亦復如
是。欲入大乘海中。以嫉妬故而作妄語因縁。
毀壞信船斷智慧命。此初行愚童諸小菩薩。
以嫉妬故得大重罪。是名第五根本罪。復次
善男子。未來世中當有在家出家初行菩薩。
於甚深空義所屬經典三昧總持諸忍諸地大
莊嚴事。善人沙門及菩薩行於此大乘經典。
受持讀誦廣爲人説。然於是法我自所證。由
悲愍故我爲汝説。應當修習。汝亦得證是甚
深法如我知見。彼不實言但能讀誦此甚深法
及爲他説。於此深法而實未證。求利養故。妄
説我得三世諸佛所證之法。菩薩聖人無有
過上。得大重罪。即是欺誑諸天世人。於聲聞
乘尚未能得。何況入解大乘勝行及阿耨多羅
三藐三菩提耶。譬若有人居大曠野。大果樹
下飢渇所逼求索飮食。此大果實色香美味
皆悉具足。棄已自趣毒藥樹下。食毒藥果即
時命終。我説此人亦復如是。於難得中得獲
人身。依善知識遇大乘法。貪利養故。虚衒己
徳卑賤他人。如是行相得大重罪。由重罪故。
決趣惡道。是人一切刹帝利婆羅門吠舍首
陀及諸智者之所擯棄。皆勿親近善男子。是
名菩薩第六根本罪。復次善男子。未來世中
刹帝利王有旃陀羅國師等。而實愚懵。自謂
明智起諸憍慢。具大財寶及大受用。種種布
施營修福業。恃布施故増益我慢。向刹利王
分別沙門無量過失。依王勢力非理治罰責
其課調。時諸比丘爲彼所逼。或取佛塔物四
方僧物現前僧物。而轉與之。諸旃陀羅持以
上王。如是二種倶獲重罪。善男子。是名初行
菩薩第七根本罪。復次有刹帝利王與旃陀
羅沙門共立制限。非法謂法法説非法。捨諸
契經毘奈耶學。不依時説及廣大説。捨大悲
眼般若波羅蜜多學處方便善巧學處及餘契
經所説學處。捨如是行相。彼行法比丘先所
修習極生嬈亂。以嬈亂故。損智惠命。即便棄
捨奢摩他毘鉢舍那。勸行他事多有所得。時
彼比丘無以制伏諸結煩惱。又諸比丘或於
彼時毀棄深心。戒見行等多起過失。實非沙
門自謂沙門。實非梵行自謂梵行。説法問難
如螺貝音。令王大臣恭敬供養。向白衣舍説
是行法比丘無量過失。令王大臣爲立制限。
取彼行法比丘所樂受用資生之具。如是二
種倶獲重罪。所以者何。禪定比丘是良福田。
營福業者之所依止。是求三昧總持諸忍諸
地之器。執持應器作世光明。開示正道於業
煩惱地。令諸衆生住涅盤道。善男子。是名
初行菩薩第八根本罪
論曰。如彼復引餘契經云。若諸菩薩聞虚空
藏菩薩名已。無有疑惑。欲覩見者。畏墮惡道
懺彼重罪。於虚空藏菩薩。稱念其名恭敬禮
拜。善男子。如其福力住其人前。或見本身或
現梵王身。乃至或現童男童女等身。令初行
菩薩如從座起於所犯罪悉皆懺悔。及爲演
説甚深方便善巧大乘之行。乃至住不退地。
又總略云。設不現前彼初行菩薩面。於東方
阿嚕拏天子住立其前。燒香勸請作如是言。
汝阿嚕拏天。有大慈悲具大威徳。照閻浮提
悲愍覆護。速自勸請虚空藏菩薩起大悲愍
言覺悟我。而於夢中方便顯示所犯罪報。授
我懺悔得聖大乘智惠方便。彼阿嚕拏天出
現閻浮提時。與虚空藏菩薩倶來。以本色相
即於夢中住其人前。懺彼重罪於如是相謂
大智方便。知見方便。善巧智方便。彼初行菩
薩獲三摩地。名不失菩提心。依此大乘得堅
固住
論曰。或有是經先説。眞言勸請儀軌等事。作
如是説空寂深林遼夐之。處燒沈水香多伽
羅香堅黒諸香。遍十方界五輪禮敬。合掌誦
此眞言曰
| 怛 | 切 身 | 他 | 引 | 蘇沒哩 | 二 合 | 舎歌 | 引 | 嚕尼 |
| 葛左囉左囉尾左囉散左囉歌 | 引 | 嚕尼葛牟嚕 |
| 嚕牟囉尾誐䭾 | 引 | 哩摩 | 引 | 左弭勃嚕 | 二 合 | 惹摩多 |
| 歌 | 引 | 嚕尼葛進多 | 引 | 摩尼布 | 引 | 囉葛歌 | 引 | 嚕尼葛 |
| 薩哩嚩 | 二合 引 | 娑 | 引 | 彌薩他 | 二合 引 | 波野阿 | 引 | 倪也 | 切身 引 |
| 䭾 | 引 | 哩 | 引 | 薩普 | 二 合 | 顒 | 五工 切 | 薩普 | 二 合 | 顒 | 上 同 | 嚕底尾 |
| 微葛顒 | 上 同 | 涅哩 | 二 合 | 瑟致 | 二 合 | 尾微葛顒＊ | 上 同 | 布 | 引 | 囉 |
| 野歌 | 引 | 嚕尼葛布 | 引 | 囉囉演覩摩摩 | 引 | 舍 | 引 | 薩 |
| 哩嚩 | 二 合 | 鉢探左阿輸 | 引 | 葛誐底薩嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 |
皆殄滅。諸希求事亦悉成就
論曰。若刹帝利若菩薩等。云何罪咎及勝方
便。或持戒者。云何説罪。云何過失。謂於持戒
者無過失者。多起打扑名執自見。由是展轉
生怖滅諸罪咎。若於此大性罪拔去苦本畢竟
不造。於菩提心戒是所堪任。如實觀察相續
思惟。故方便善巧經説是根本罪云。善男子。
菩薩於別解脱戒學式叉摩那百千劫中唯食
根果。解脱一切衆生忍受惡言。若於聲聞辟
支佛行相應作意。是名菩薩根本重罪。善男
子。得是根本罪者。譬如聲聞於有餘依涅＊盤
而不堪任。善男子。此所説罪於聲聞縁覺作
意無有出離亦復如是。於佛地涅＊盤而不堪
任
論曰。此諸重罪由執我故。持爲妙樂是義云
何。攝論釋云。破壞三寶物。或如芥子量。謗
正法二罪。是牟尼所説。設破戒比丘。由被袈
裟服。或不聽出家。捶考繋牢獄。造作五無間。
又或執邪見。及破壞聚落。此名根本罪。是勝
尊所説。但樂談空性。實自無知覺。設住佛智
中。不修正覺道。捨斯別解脱。希入大乘果。
又令諸學人。不斷於貪執樂向他人前。稱揚
自己徳。由光於他人。廣獲其利養。或復邪妄
説。我得甚深忍。或責罰沙門。故取三寶物。
由如是取已。復捨奢摩他。或行法比丘。與所
愛受用。是名根本罪。因墮大地獄。又虚空藏
菩薩住立佛前宣悔夢中捨菩提心偈云。有
諸來乞者。慳貪而不施磣然生忿怒。打撲諸
衆生。清淨一心者。亦不爲恭敬。隨他染欲心。
誹謗於正法。地藏經云。佛告大梵。若依我教
而出家者。犯戒惡行内壞腐敗如穢蝸螺。實
非沙門自謂沙門。實非梵行自稱梵行。常爲
種種煩惱所勝敗壞傾覆。如是比丘雖破禁
戒行諸惡行。尚爲一切天龍人等開示福徳
行。故此善知識然非法器而。剃除須髮被袈
裟衣於無量衆生種種善根爲開導。因近生善
趣顯示正道。是故若依我教而出家者。持戒
毀戒。我尚不聽轉輪聖王依俗正法鞭撻其身
牢獄繋閉節節支解斷其命根。況餘非法。如
是比丘。然依我法毘奈耶中。説名死屍。復説
彼人如牛有黄。如麝有香。又云。若依我教而
出家者。是器非器不應惱害。即是毀犯三世
諸佛。得大過咎焚滅善根墮無間獄。彼經又
云。被袈裟衣解脱幢相。是諸如來之所建立。
爾時復有無量百千聲聞及菩薩衆。聞佛所
説。皆懺往昔造業障罪。或言。世尊。我於往昔
如來聖言量中。及佛弟子是器非器。多行忿
恨呵罵毀辱種種誹謗。造業障罪墮三惡道。
受種種苦難堪難忍。以要言之。世尊。我於如
是業障今悉懺悔。或言。世尊。我念往昔於聲
聞教及佛弟子是器非器。恐畏惡罵加諸杖
捶。復有説言。於佛弟子侵奪衣鉢斷其受用。
復有説言。於出家者逼令還俗非理役使。復
有説言。於佛弟子是器非器。有罪無罪。枷鎖
牢獄。是業障罪於多劫中墮諸惡趣。受種種
苦難堪難忍。乃至白言。世尊。是業障罪今悉
懺悔。更不敢造。唯願世尊。攝受憐愍。濟拔我
等廣大罪報。障礙出家經亦作是説。若人成
就四大舍法。在所生處獲如是難。謂生盲愚
唖。或旃陀羅樂多毀謗無諸妙樂。常爲奴僕。
或作女人扇茶半擇迦等。駝驢猪狗及毒蛇
報。何等爲四。此大舍者。爲過去諸佛作増上
力。令諸衆生發出離心。出家心。聖道心。爲作
障礙。是名第一。復次樂貪財賄及貪子息。不
信業報。謂言於衆富樂自在。男女妻妾有出
家者。爲作留難。是名第二。餘二種者誹謗正
法。及害沙門婆羅門等
論曰。十不善業道是難。有極苦報。見正法念
處經説。彼中殺生罪報。今當略説云。地獄中。
復次有鳥。名火頂行。火中不燒。見地獄人極
生歡喜。先破其頭。次飮其血。復次有鳥名髑
髏行。嘴火焔然食腦脂髓。復次有鳥。名曰食
舌。食罪人舌食已復生。過前柔軟如蓮華葉。
如是義者隨想所生。復有諸鳥。或名拔齒。名
執咽喉。名曰食毛。名曰食肺。名食生藏。名食
背骨。名食隱密。諸骨節間破已飮髓。次復有
鳥。名曰針孔。嘴利如針。唯飮其血。復有諸
鳥。名骨中住。名曰拔爪。名食筋脈。名曰拔
髮。唯食髮根。如是阿鼻大地獄中三千由旬
名惡夜叉飛鳥住處。於百千歳食已復生。受
大苦惱。彼經復説。一切苦網周遍圍繞。復有
地獄。名墮險岸。疾趣彼處希望歸救周匝行
時。十一火聚獨無伴侶。唯有寃報業繩所縛
遍常隨逐。謂令趣入諸大地獄。復次趣入墮
險岸處。彼下足時熾然鎖爛。擧足復生。過前
柔軟以柔軟故。受極痛苦。如是惶怖。頭目手
足一切肢分。悉皆鎖爛。而説是處世所希有。
名墮險岸。復説墮處。業風所飄高三千踰繕
那量。後墮地已。雕鷲鵄梟競分食之乃至業
風擧已還墮。經百千歳受如是苦。彼經復説。
次有墮處。名曰旋輪。有千輻輪世所希有。熾
然猛利。正使金剛不能沮壞。是輪於身速疾
旋轉。乃至縁諸身分悉皆燒然。擧足行處爲
釘所刺。如是趣入蠰酤吒山。有蠰酤吒蟲食
彼罪人。食已復生。過前柔軟。以柔軟故受極
痛苦。生已復食。食已復生。於是身肉過前希
有。由彼快意。造殺生者得如是果
論曰。不與取報。我今當説如是惡作業行。於
地獄中有大資具。如旋火輪。乾闥婆城鹿愛
相似。由癡惡業。見有珠寶衣服財物種類若
干。以癡業故。於熾焔中奔捉彼物。自業所造
琰魔羅卒。執利刀釰詣鐵網中劈割燒然
一切肢分。唯有骨在。由無始來不捨財利。受
斯苦報
論曰。造欲邪行。我今當説。造斯罪者。於前苦
處暫得脱已。惡業旋増過大火聚。復墮他處。
名惡邪見。由業所造見有女人。如先所覩。彼
既見已。無始時來貪火發生。即便奔趣彼女
人者。自業所造皆鐵所成。爲彼執已齧其唇
吻食其身分。乃至無有如芥子許。食已復生。
生已復食。彼人如是貪火所燒。受極痛苦難
堪難忍。如是欲火所燒。於彼女人不念苦惱。
彼女人者皆鐵所成。堅若金剛。身火洞然。執
彼罪人如摧沙繭。一切身分熾然散滅。散已
復生過於前説。略彼偈云。女爲罪根本。能壞
諸財利。若人樂女色。云何獲妙樂。乃至。此
世及他世。女失第一失。遠離女色者。身獲安
隱樂
論曰。妄語業今當説。有大力琰魔羅卒。執彼
罪人以刀劈口鈐出其舌。此妄語報。惡業力
故。舌廣五百踰繕那量。舌相出時。琰魔羅卒
即共敷置熱鐵地上。自業所造百千鐵犁。犁
頭焔然世所希有。極大力牛周遍往來。而耕
其舌涎血流溢。耕已復入。以要言之。復出其
舌。過前柔軟。如天舌相。吐聲號哭。受大苦惱。
經無量百千歳難堪難忍。彼地獄人。舌暫入
口極生惶怖。是惡相状處處馳走。墮猛火聚
而或焦爛。於是苦惱希望歸救。復有琰魔羅
卒。手執刀棒世所希有。麾斫罪人。從頭至
足如微塵許
論曰。兩舌報如妄語説。舌出三百踰繕那彼
琰魔羅卒。持熾焔刀斷取其舌。狐狼野干隨
處食之。受極痛苦吐聲號哭。斷已復生過於
前説
論曰。惡口報今當説。琰魔羅卒執彼罪人。以
刀劈口斷取其舌。由彼飢渇求索飮食。令自
食舌及飮自血。惡業力故。斷已復生。踠轉
于地吐聲號哭。目精旋動受極痛苦。琰魔羅
卒訶責教誡。由自所作誰復代汝。説伽他曰。
舌放類堅弓。利言毒火箭。若人惡口説。來斯
見大報
論曰。綺語報今當説。琰魔羅卒以刀劈口。灌
赤洋銅涌沸熾然。先燒其舌。次燒咽喉。次燒
其心。次燒其腸次燒熟藏。燒熟藏已。從下
而出。琰魔羅卒説伽陀曰。前後非聯屬。無義
不相應。汝非聯屬説。彼果來此受。常不誦佛
經。不樂眞實語。彼既非是舌。何異於肉臠」
論曰。慳貪報今當説。彼地獄人自業所造。
望見地邑滿中珍寶他人守護。彼地獄人由
無始來癡惡業故。謂言已有貪不善業樂行
多作。於地獄果起顛倒見。如是見已。爲多
貪取。手執利刀世所希有。疾趣彼物。餘地
獄人亦執利刀迭相戰掠。乃至食噉。身肉倶
盡無有如芥子許唯有骨在吐聲號哭。略彼
偈云。見他人富足。思惟悕我得。是貪生毒果。
而今來此處
論曰。瞋恚果今當説以瞋業故。師子蛇虎住
其人前。生大怖畏處處馳走。不善業故何能
得脱。爲彼執已先食其頭。乃至兩腋。蛇吐牙
毒競螫噉之。虎食其背火燒兩足琰魔羅卒
遠刺射之。如是廣大
論曰。邪見有無量果。少略而説。謂地獄中雨
鋒利劍。及金剛雹雨諸石等。斬截破壞。復有
十一火聚。謂飢渇火從口中出。周匝焚燒
論曰。此諸欲本是難。應如是悔。又如經説。
有大地獄。名曰大甕。何業衆生墮於彼處。
謂若實非沙門自稱沙門。或聞女人歌舞莊
嚴具聲。深心作意略無省解。由聞歌舞戲笑
故。漏失不淨。以要言之。墮彼地獄雨熱鐵丸。
一切肢分碎爲微塵。復雨火湯如是燒煮。復
次憶念往昔欲邪行者。説有地獄。名鉢訥摩。
謂由憶念夢中欲事。墮是地獄火
魔羅卒持大鐵叉而撞刺之。如彼廣説。復次
然修梵行迴向願生天女衆中。説墮地獄。名
大鉢訥摩。是處有岸。名曰醎河。汎涌燒然。如
鎔金汁。令身銷爛。髮毛如草。肉滓爲泥。聚
骨如石。腸爲魚等。於此地獄經無量時。復次
邪欲。謂二男子毀壞正行有無量相。如彼經
説。如是毀正行者。於彼醎河見妙童稚出沒
其中。由昔惡業生極愛樂。入彼河已。即爲憂
苦之所纒逼。復次邪欲説極惡報。謂於傍生
起大性罪。彼地獄中有牛鹿等。熱鐵所成極
不善相。於畜生道欲心附近。滿腹熾焔爲彼
燒煮。經百千歳。乃至廣説。復次邪欲。強逼淨
戒比丘尼等。毀壞正行墮大地獄。廣如彼説。
復次邪行非道行欲。自欲熾盛侵暴他屬。或
由近住。或稱師教。毀壞正行墮大地獄。無量
極苦過於前説。七種合集經説。如是婆羅
門於一類同梵行者云。我知彼與是里舍二根
和合。或彼里舍觀矚境界。去來住立而起愛
著。此説婆羅門梵行合集非離和合法。然修
梵行而不清淨。如是里舍。或共戲笑。若意樂
著。説此梵行而不清淨。如是里舍。愛樂承事。
有莊嚴具歌舞等聲。來兩壁間而起樂著。是
名和合。如是五欲樂中於他觀察而生愛著。
迴向梵行願生天處。是名合集非離和合法」
論曰。若思念如是趣欲境界是難。訶欲經云。
佛言。比丘。應怖此道斷彼欲心。起極怖懼如
彼𦿒棘。此二種道是極險惡。彼不善人之所
親近於如是道。爲諸正士之所遠離。汝勿如
是思惟少分著欲。世尊説此多苦多難及多
罪垢。譏毀淩蔑。佛言。比丘。又此欲者如病癰
疽中含毒穢。如財利鉤。爲諸罪本。欲如夢寐。
是虚妄法。是死。是空。是無常。是過失。云何
愚夫於此樂著。乃至如鹿縛圍。如魚縛網。如
蛾縛焔。如猴縛糞。如婆羅門縛諸戒線。其欲
如是。又總略云。尋求欲者。譬若群獸行長夜
中赴師子口。不知限量。牛死虎口不知限量。
乃至蝦蟇赴百蛇口。不知限量。又長夜中窺
近欲事如行賊道執縛斷首。不知限量。強侵
他屬攻伐聚落殺害人民。乃至籠繋執縛斷
首。不知限量。受極艱苦涌血漫流。如四大海
其水尚少。以要言之。況此身者而多譏毀。筋
骨纒聚皮肉裹絡。毛孔諸蟲衆多咂食。如大
癰疽穢惡充滿。又此身者種種病惱。謂眼病
耳病乃至痔漏瘡癬。彼經復説。又此身者是
苦是惱。爲老所逼
面皺。諸根過熟行苦傾敗。如是衰舊速朽之
法。乃至於如是身臭惡毀厭。不可親附。以要
言之。佛言。比丘。云何於欲有是貪愛。纒綿悶
絶耽著追求。若我滅後正法欲沒。汝等於
欲愼勿親近。當墮彼趣何待老死授我教誨
佛言。止止。比丘。當斷欲心。謂若非時求欲。
未若依時求法。又最上授所問經云。應知遠
離彼欲邪行。於自妻屬而生喜足。於他眷愛
不樂觀視。止息是意唯一苦惱。忍伏此欲相
應作意。若起欲尋隨觀不淨。親近欲者應知
於染意中得自在故。常離繋縛。勿起貪著。於
無常身作不淨想。如是念住如我所作。起正
分別勿嗜於欲。何況惡露不堪表示。彼經復
説。菩薩於已眷屬當起三想。何等爲三。謂暫
同戲樂不共他世。唯同飮食然於業報不共
領納。唯同快樂不共苦惱。乃至此復三種。謂
破戒想。破定想。破慧想。復有三種。謂賊想。
寃想。地獄卒想
大乘集菩薩學論卷第五
＊西天譯經三藏銀青光祿大夫
試光祿卿普明慈覺傳梵大師
賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
空品第四之三
亦如月上童女所問經云。爾時月上童女見
諸人等欲來親近。即時住虚空中高一多羅
樹。爲諸人等説伽陀曰。汝當觀我身。晃耀眞
金色。非因染欲心。感斯清淨質。欲生於境界。
如火坑焔然。忍欲調六根。淨修諸梵行。設見
他婦女。皆生母妹想。後獲端正身。他人常喜
見。我諸毛孔中。妙香遍城郭。不從貪染心。
薫修斯善果。貪心本不生。無欲何生欲。牟尼
現證明。如實不虚誑。汝昔或我父。我或爲汝
母。迭爲父母身。情何生染欲。我或甞害汝。他
復害我來。怨朋互殺讎。情何生染欲。端正非
貪得。貪非生善趣。貪非出離因。是故皆棄捨。
又此貪欲因。速墮三惡道。夜叉毘舍闍。及阿
修羅衆。鳩盤茶鬼等。皆由貪欲故。或聾盲
瘖瘂。跰攣醜陋身。世間諸過患。皆由貪欲行。
或得轉輪王。及帝釋天主。梵王大自在。廣因
修梵行。若象馬牛虎。駝驢猪狗等。性本瞢親
疎。而常希染欲。刹利及王臣。或信士長者。豐
饒富樂門。廣因修梵行。若枷鎖繋閉。水火諸
苦難。或挑目截耳。及斷於手足。乃至爲奴僕。
此由貪欲故。又曰子王所問經訶欲義偈云。
説是著欲者。如蠅見瘡血。亦如猪犬等。奔臭
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