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大乘寶要義論 (No. 1635_ 法護惟淨譯 ) in Vol. 32

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T1635_.32.0068a01: 切法無分別故即種種性離。一切法一味故
T1635_.32.0068a02: 即解脱普攝。一切法離相故即無相際。一切
T1635_.32.0068a03: 法無相故即無解了所縁清淨。一切法空故
T1635_.32.0068a04: 即一切見作皆離。一切法無願故即超越三
T1635_.32.0068a05: 世。一切法三世斷故即過去未來現在皆不
T1635_.32.0068a06: 可得。一切法涅槃普攝故即畢竟無生。大王。
T1635_.32.0068a07: 於汝意云何。若法無生復無積集。是中還能
T1635_.32.0068a08: 有所染不。王言。不也。妙吉祥言。又復有法可
T1635_.32.0068a09: 解除邪。王言。不也。妙吉祥言。大王。由如是
T1635_.32.0068a10: 故如來知一切法與涅槃等。乃於是中無有
T1635_.32.0068a11: 惡作而能解除是故大王。彼深固相應。當如
T1635_.32.0068a12: 是行。以無顛倒心應當如實作其伺察。如伺
T1635_.32.0068a13: 察已隨伺察時。無有少法可取可捨亦無有
T1635_.32.0068a14: 法而可共住。若一切法不共住故。此説是爲
T1635_.32.0068a15: 輕安。若法輕安即法寂靜。若法寂靜是即法
T1635_.32.0068a16: 自性。若法自性即無自性。一切法無自性故
T1635_.32.0068a17: 即無主宰。大王。於中應作忍法。即此亦復無
T1635_.32.0068a18: 法可作。何以故。大王。所作寂靜故。如是了者
T1635_.32.0068a19: 當證涅槃。此中亦復無法可作。亦非無作。若
T1635_.32.0068a20: 作若非作。此説皆歸涅槃寂靜
T1635_.32.0068a21: 大乘寶要義論卷第七
T1635_.32.0068a22:
T1635_.32.0068a23:
T1635_.32.0068a24:
T1635_.32.0068a25: 大乘寶要義論卷第八
T1635_.32.0068a26:  *譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
T1635_.32.0068a27: 光梵大師 *賜紫沙門臣惟淨等
T1635_.32.0068a28: 奉          詔譯 
T1635_.32.0068a29: 爾時阿闍世王。持以價直百千上妙&T073554;衣獻
T1635_.32.0068b01: 施妙吉祥菩薩。而菩薩不肯受之。其王即以
T1635_.32.0068b02: 此妙&T073554;衣被妙吉祥菩薩之身。衣未著身。菩
T1635_.32.0068b03: 薩即時隱而不現。王既不見菩薩之身。但聞
T1635_.32.0068b04: 空中聲曰。大王。汝若能見妙吉祥菩薩身相。
T1635_.32.0068b05: 即能見汝所有惡作。若見惡作。如是即見彼
T1635_.32.0068b06: 一切法。如見一切法亦然可見所施&T073554;衣。若
T1635_.32.0068b07: 汝不能見亦然如是見。大王。汝若能見。有身
T1635_.32.0068b08: 相者。如是乃以&T073554;衣奉施。其王即時復以&T073554;
T1635_.32.0068b09: 衣。各各遍施一切菩薩聲聞大衆。及其宮人
T1635_.32.0068b10: 婇女眷屬。而悉不見彼彼身相。其王即時入
T1635_.32.0068b11: 定觀察。都無少色爲眼所見。無境相可現。是
T1635_.32.0068b12: 中唯存自身想轉。又聞如是空中聲曰。汝若
T1635_.32.0068b13: 能見自身相者。如是乃以&T073554;衣奉施。王即自
T1635_.32.0068b14: 觀亦不見有自身之相。爾時乃離一切色想。
T1635_.32.0068b15: 又聞空中聲曰。大王。汝若如是無少色相若
T1635_.32.0068b16: 麁若細而可見者。亦然如是應見惡作。亦然
T1635_.32.0068b17: 如是見一切法。若汝不見彼即離見。彼離見
T1635_.32.0068b18: 中若汝可見此即非見。大王。若非見若非不
T1635_.32.0068b19: 見。此爲正見。若如是見一切法者亦即非見。
T1635_.32.0068b20: 大王。此非見者。是爲正見。爾時阿闍世王於
T1635_.32.0068b21: 一切法所對疑惑悉得遠離。從定起已重復
T1635_.32.0068b22: 觀彼一切大衆亦悉不見。幻士仁賢經云。菩
T1635_.32.0068b23: 薩有四種法思惟經義。何等爲四。一者縁法
T1635_.32.0068b24: 生起非無作因。二者無法可生亦無補特伽羅
T1635_.32.0068b25: 性。三者若法縁生彼生無性。四者於甚深法
T1635_.32.0068b26: 中無差別門。亦不壞菩提。菩薩十住經云。佛
T1635_.32.0068b27: 言。妙吉祥。諸菩薩有五法令得安隱能清淨
T1635_.32.0068b28: 初地。何等爲五。一者若於無所縁解脱智中
T1635_.32.0068b29: 自安住已。復令他人亦悉安住無所縁解脱智
T1635_.32.0068c01: 中。是爲菩薩得安隱法。二者此無所縁解脱
T1635_.32.0068c02: 智即無二無二清淨縁法無生。此解脱中自
T1635_.32.0068c03: 安住已。復令他人亦悉安住縁法無生解脱
T1635_.32.0068c04: 法中。是爲菩薩得安隱法。三者彼縁法無生
T1635_.32.0068c05: 即諸縁自性無生一切法無所有處。此解脱
T1635_.32.0068c06: 中自安住已。復令他人亦悉安住一切法無
T1635_.32.0068c07: 所有處解脱法中。是爲菩薩得安隱法。四者
T1635_.32.0068c08: 彼一切法無所有處即諸分位分別悉無自性
T1635_.32.0068c09: 智觀如虚空。此解脱中自安住已。復令他人
T1635_.32.0068c10: 亦悉安住如虚空智解脱法中。是爲菩薩得
T1635_.32.0068c11: 安隱法。五者此如虚空智即無雜亂無依止
T1635_.32.0068c12: 離心意識之智。此解脱中自安住已。復令他
T1635_.32.0068c13: 人亦悉安住離心意識之智解脱法中。是爲
T1635_.32.0068c14: 菩薩得安隱法。當知彼中離心意識之智。即
T1635_.32.0068c15: 是無發悟。有所得智是爲五法。勝思惟梵天
T1635_.32.0068c16: 所問經云。梵天問光網菩薩言。一切法深固
T1635_.32.0068c17: 邪。一切法非深固邪。菩薩言。如汝梵天。復
T1635_.32.0068c18: 云何説。一切法是深固非深固邪。梵天言。若
T1635_.32.0068c19: 非思惟即一切法深固。若心與思惟有所和
T1635_.32.0068c20: 合即非深固。又一切法離相此即深固。若復
T1635_.32.0068c21: 離中有所和合此即是爲差別所行。若差別
T1635_.32.0068c22: 中有所行者。即諸所作皆非深固。菩薩言。若
T1635_.32.0068c23: 爾者云何諸法而可生乎。梵天言。善男子。若
T1635_.32.0068c24: 自境界離清淨實際中諸法乃生。七百頌般
T1635_.32.0068c25: 若波羅蜜多經云。佛言。妙吉祥。汝修般若波
T1635_.32.0068c26: 羅蜜多時。當何所住而修般若波羅蜜多。妙
T1635_.32.0068c27: 吉祥白佛言。世尊。我修般若波羅蜜多時。都
T1635_.32.0068c28: 無所住而修般若波羅蜜多。佛言。妙吉祥。無
T1635_.32.0068c29: 住云何修般若波羅蜜多邪。妙吉祥言。世尊。
T1635_.32.0069a01: 我修般若波羅蜜多時。實無法可住。佛言。妙
T1635_.32.0069a02: 吉祥。汝修般若波羅蜜多時。有何等善根若
T1635_.32.0069a03: 増若減。妙吉祥言。世尊。我於彼時無少善根
T1635_.32.0069a04: 若増若減。世尊。諸修般若波羅蜜多者。悉無
T1635_.32.0069a05: 有法若増若減。妙吉祥菩薩神變品云。有天
T1635_.32.0069a06: 子白妙吉祥菩薩言。如汝所説。少能有人解
T1635_.32.0069a07: 了其義。妙吉祥言。天子。以我所説佛智甚深。
T1635_.32.0069a08: 若少若多不能解了。何以故。佛智無著。無分
T1635_.32.0069a09: 別。不可記。不可説。非作用。非語言道。離心
T1635_.32.0069a10: 意識。若少知若遍知。非易解了。天子言。若佛
T1635_.32.0069a11: 智不能知者。而諸聲聞何能解了。菩薩云何
T1635_.32.0069a12: 住不退轉。妙吉祥言。天子。如來以善方便假
T1635_.32.0069a13: 文字智隨爲開覺。是智無文字。譬如火中求
T1635_.32.0069a14: 火其何所得。天子。如來亦復如是。若最初便
T1635_.32.0069a15: 説廣大佛智。即無有情能知佛智。是故如是
T1635_.32.0069a16: 宣説種類之語開示彼智。是智無文字。天子
T1635_.32.0069a17: 言。妙吉祥。何等是爲種類之語。妙吉祥言。天
T1635_.32.0069a18: 子。若説持戒及制止法。或説般若波羅蜜多
T1635_.32.0069a19: 相應之法。或説入解菩提分法。此等所説。
T1635_.32.0069a20: 是爲種類之語。天子。若説離生離滅之法。離
T1635_.32.0069a21: 雜非雜之語。離染離淨之語。不厭離生死之
T1635_.32.0069a22: 語。不忻樂涅槃之語。無知無斷無修無證無
T1635_.32.0069a23: 得。亦無現前三昧可轉。此等所説。是爲清淨
T1635_.32.0069a24: 眞實之語不思議音聲。一切法決定無所得
T1635_.32.0069a25: 經云。佛問妙吉祥言。諸如來所説不思議不
T1635_.32.0069a26: 思議界。當云何是。妙吉祥言。此不思議不思
T1635_.32.0069a27: 議界者。是諸如來説。世尊。界離思惟非心所
T1635_.32.0069a28: 行。非心所量非心法揀擇。世尊。此心如是是
T1635_.32.0069a29: 即不思議界。何以故。無心可思惟。此心離思
T1635_.32.0069b01: 惟故。即心自性亦無所有。而此無思惟心。是
T1635_.32.0069b02: 心如實。世尊。此乃是爲不思議界。此經又云。
T1635_.32.0069b03: 佛言。妙吉祥。汝勿應便被此鎧化度有情。妙
T1635_.32.0069b04: 吉祥言。世尊。若知有情界不増不減。是中何
T1635_.32.0069b05: 有有情而可化度令入涅槃。世尊。若彼虚空
T1635_.32.0069b06: 有人能度者。彼有情界亦可化度。又欲以菩
T1635_.32.0069b07: 提心有所化度者。而彼有情亦可發起爲作
T1635_.32.0069b08: 化度。世尊。一切法是菩提。亦非菩提染淨可
T1635_.32.0069b09: 得。是故世尊作如是説。汝勿被此鎧化度有
T1635_.32.0069b10: 情。世尊。有情非染。我亦不住度有情心。何以
T1635_.32.0069b11: 故。世尊若有有情即有染淨而爲表示。既無
T1635_.32.0069b12: 有情豈有染淨可表示邪。世尊。若法有者從
T1635_.32.0069b13: 縁而生即不相違。世尊。縁生法中而實無染
T1635_.32.0069b14: 無淨可得。以一切法自性無實縁生性故。若
T1635_.32.0069b15: 於縁中亦無縁義染淨可得。世尊。此無所有
T1635_.32.0069b16: 義縁生之義。智者了知。又復如是縁生之義。
T1635_.32.0069b17: 智者於中悉無分別。若於無分別義中即無
T1635_.32.0069b18: 染無淨。譬如幻師或幻師弟子幻出樓閣或
T1635_.32.0069b19: 復舍宅。具有光焔廣大熾盛。或有人言。我能
T1635_.32.0069b20: 勇力於彼樓閣光焔聚中而爲止息。是人乃
T1635_.32.0069b21: 至損壞其身。徒生疲極終不能成。佛言。妙吉
T1635_.32.0069b22: 祥。如是如是。妙吉祥言。世尊。若被精進鎧化
T1635_.32.0069b23: 度有情亦復如是。徒自疲極終無所得。此經
T1635_.32.0069b24: 又云。佛言。妙吉祥。汝當如實伺察爲是何法
T1635_.32.0069b25: 増語。妙吉祥言。此謂如實伺察者。然如實伺
T1635_.32.0069b26: 察中彼無一性。無種種性而可造作。世尊。若
T1635_.32.0069b27: 無種類無分別中作如實伺察。即非如實伺
T1635_.32.0069b28: 察。世尊。即此非如實伺察。是爲増語。是故
T1635_.32.0069b29: 若如實伺察成已。是中不起我是凡夫我是
T1635_.32.0069c01: 聖人之見。何以故。諸法無所觀。若法不立凡
T1635_.32.0069c02: 夫聖人之見。即得如實伺察成就。世尊。若善
T1635_.32.0069c03: 男子善女人。能如是住者。即得法界相應。是
T1635_.32.0069c04: 中無有少法若平等若差別可得。若謂凡夫
T1635_.32.0069c05: 法差別亦無分別生。若謂聖人法平等亦無
T1635_.32.0069c06: 分別生。何以故。所縁不可得故。若於所縁中
T1635_.32.0069c07: 或平等差別有所取者。此即分別。是分別性
T1635_.32.0069c08: 都無所有。若彼彼所縁中有平等差別而可取
T1635_.32.0069c09: 者。即我法彼法乃有差別。凡如是等應知決
T1635_.32.0069c10: 定無法可取。維摩詰經云。何爲病本。謂有攀
T1635_.32.0069c11: 縁即爲病本。若有攀縁即有其病。何所攀縁
T1635_.32.0069c12: 謂之三界。若無攀縁彼何所表。若攀縁不可
T1635_.32.0069c13: 得即無所得。云何無所得。謂二見無所得。何
T1635_.32.0069c14: 謂二見。謂内見外見。彼無所得。此經又云。愛
T1635_.32.0069c15: 見菩薩言。色空爲二。色即是空。非色滅空。色
T1635_.32.0069c16: 性自空。如是乃至識即是空。非識滅空。識性
T1635_.32.0069c17: 自空。此等五蘊若解了者。是爲入不二法門。
T1635_.32.0069c18: 般若波羅蜜多經云。舍利子問尊者須菩提
T1635_.32.0069c19: 言。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。云
T1635_.32.0069c20: 何能知善巧方便。須菩提言。尊者舍利子。若
T1635_.32.0069c21: 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不行色
T1635_.32.0069c22: 不行受想行識。不行色有相。乃至不行受想
T1635_.32.0069c23: 行識有相。不行色非常非無常。非苦非樂。非
T1635_.32.0069c24: 我非無我。非寂非動。非空非不空。非相非無
T1635_.32.0069c25: 相。非願非無願。非離非不離。如是乃至不行
T1635_.32.0069c26: 識非常非無常。乃至非離非不離。五蘊如是
T1635_.32.0069c27: 所有界處縁生菩提分法。神通波羅蜜多。力
T1635_.32.0069c28: 無畏無礙解不共佛法等。乃至非離非不離。
T1635_.32.0069c29: 而悉不行。何以故。尊者舍利子。色不異空空
T1635_.32.0070a01: 不異色。色即是空空即是色。乃至識不異空
T1635_.32.0070a02: 空不異識。識即是空空即是識。如是界處縁
T1635_.32.0070a03: 生。乃至不共佛法不異空。空不異不共佛法。
T1635_.32.0070a04: 不共佛法即是空。空即是不共佛法。菩薩摩
T1635_.32.0070a05: 訶薩若如是修行般若波羅蜜多。是即能知
T1635_.32.0070a06: 善巧方便。而彼菩薩於般若波羅蜜多亦不
T1635_.32.0070a07: 念我行不念我不行。不念我亦行亦不行。不
T1635_.32.0070a08: 念我非行非不行。何以故。無性自性即是般
T1635_.32.0070a09: 若波羅蜜多故。此經又云。佛言。憍尸迦。善
T1635_.32.0070a10: 男子善女人。宣説般若波羅蜜多時。或有誹
T1635_.32.0070a11: 謗般若波羅蜜多者。何等是爲誹謗般若波
T1635_.32.0070a12: 羅蜜多邪。所謂若説色是無常是苦無我不
T1635_.32.0070a13: 淨。如是受想行識及界處禪定無量無色定。
T1635_.32.0070a14: 念處正勤神足根力覺道聖諦。無所畏無礙
T1635_.32.0070a15: 解不共佛法。乃至一切相智。是無常是苦無
T1635_.32.0070a16: 我不淨。若如是行。是行般若波羅蜜多。作此
T1635_.32.0070a17: 説者。是爲誹謗般若波羅蜜多。何等是不謗
T1635_.32.0070a18: 般若波羅蜜多。謂若説言。善男子。汝修般若
T1635_.32.0070a19: 波羅蜜多時。勿觀色無常。勿觀色苦無我不
T1635_.32.0070a20: 淨。乃至一切相智亦復如是。何以故。色自性
T1635_.32.0070a21: 空故。若色自性空。是即般若波羅蜜多。若般
T1635_.32.0070a22: 若波羅蜜多中無色爲常可得。彼色如是無
T1635_.32.0070a23: 所有故。況復若常若無常而可得邪。受想行
T1635_.32.0070a24: 識乃至一切相智亦復如是。作此説者是即
T1635_.32.0070a25: 不謗般若波羅蜜多。又若説言。善男子。汝修
T1635_.32.0070a26: 般若波羅蜜多時。勿謂有法而可過越。勿謂
T1635_.32.0070a27: 有法而可安住。何以故。般若波羅蜜多於一
T1635_.32.0070a28: 切法中無所有故。若法不過越無所住。即一
T1635_.32.0070a29: 切法自性皆空。若法自性空即法無性。若法
T1635_.32.0070b01: 無性是即般若波羅蜜多。此般若波羅蜜多
T1635_.32.0070b02: 中。即無有法若出若入若生若滅。如是説者。
T1635_.32.0070b03: 是即不謗般若波羅蜜多。又須菩提白佛言。
T1635_.32.0070b04: 世尊。般若波羅蜜多。云何有所得。云何無所
T1635_.32.0070b05: 得。佛言。須菩提。若法有二即有所得。若法無
T1635_.32.0070b06: 二即無所得。須菩提言。世尊。云何爲二。佛
T1635_.32.0070b07: 言。須菩提。眼色爲二。意法爲二。乃至菩提法
T1635_.32.0070b08: 佛法爲二。須菩提言。世尊。有所得是無所得
T1635_.32.0070b09: 邪。無所得是無所得邪。佛言。須菩提。非彼有
T1635_.32.0070b10: 所得是無所得。亦非無所得是無所得須菩
T1635_.32.0070b11: 提。若有所得若無所得而悉平等。此即是爲
T1635_.32.0070b12: 無所得。復次須菩提言。世尊。豈不住勝義諦
T1635_.32.0070b13: 中證阿耨多羅三藐三菩提果邪。佛言。不也
T1635_.32.0070b14: 須菩提言。住顛倒法中邪。佛言。不也。須菩提
T1635_.32.0070b15: 言。若不住勝義諦中。又不住顛倒法中。成正
T1635_.32.0070b16: 覺者豈非如來不證菩提果邪。佛言。須菩提。
T1635_.32.0070b17: 我證菩提果。然於有爲界中無爲界中悉無
T1635_.32.0070b18: 所住。又復佛言。須菩提我不能以無性中無
T1635_.32.0070b19: 性而成正覺。須菩提言。世尊。豈不以有性中
T1635_.32.0070b20: 無性能成正覺不。佛言。不也。須菩提言。若以
T1635_.32.0070b21: 無性中無性能成正覺不。佛言。不也。又須菩
T1635_.32.0070b22: 提。我於金剛般若波羅蜜多經中。曾謂汝言。
T1635_.32.0070b23: 須菩提。於汝意云何。如來得阿耨多羅三藐
T1635_.32.0070b24: 三菩提邪。如來有所説法邪。須菩提言。如我
T1635_.32.0070b25: 解佛所説義。無有法如來得阿耨多羅三藐
T1635_.32.0070b26: 三菩提。亦無有法如來可説。何以故。若有法
T1635_.32.0070b27: 如來所説者。彼不可取不可説。非法非非法。
T1635_.32.0070b28: 所以者何。一切賢聖皆以無爲法而有差別。
T1635_.32.0070b29: 如來但爲化度有情故。以善方便開種種門。
T1635_.32.0070c01: 宣説如是甚深正法
T1635_.32.0070c02: 大乘寶要義論卷第八
T1635_.32.0070c03:
T1635_.32.0070c04:
T1635_.32.0070c05:
T1635_.32.0070c06: 大乘寶要義論卷第九
T1635_.32.0070c07:  *譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
T1635_.32.0070c08: 光梵大師 *賜紫沙門臣惟淨等
T1635_.32.0070c09: 奉          詔譯 
T1635_.32.0070c10: 如入楞伽經中。大慧菩薩問如來藏。佛言。大
T1635_.32.0070c11: 慧。何故汝今問於如來自性明亮清淨本來
T1635_.32.0070c12: 清淨如是之説。如來具三十二相。在一切有
T1635_.32.0070c13: 情身中。如無價寶爲弊垢衣之所纒覆。蘊處
T1635_.32.0070c14: 界衣纒覆亦然。彼貪瞋癡不實計執。此之垢
T1635_.32.0070c15: 染是無常法。是不堅牢。是不究竟。大慧白佛
T1635_.32.0070c16: 言。世尊。外道所説神我之語。何故不能等比
T1635_.32.0070c17: 如來藏語。以外道説神我是常。我能造作。離
T1635_.32.0070c18: 繋自在而永不滅。彼説如是神我之語。佛言。
T1635_.32.0070c19: 大慧外道我語不可等比如來藏語。大慧。然
T1635_.32.0070c20: 我所説實際涅槃無生空無相無願等諸句義。
T1635_.32.0070c21: 如來應供正等正覺。爲諸愚者令離無我驚怖
T1635_.32.0070c22: 之法。故以方便説無分別無所對礙如來藏
T1635_.32.0070c23: 門。此中亦非未來現在。諸菩薩摩訶薩著我
T1635_.32.0070c24: 所作。大慧。譬如窰師取土成泥用水及繩并
T1635_.32.0070c25: 其工具勤力所作成種種器。如來亦復如是。
T1635_.32.0070c26: 住法無我離分別相。故以種種勝慧方便善
T1635_.32.0070c27: 巧相應。或説如來藏。或説無我法。以多妙巧
T1635_.32.0070c28: 文句言詞譬喩而説。以是縁故外道我語不
T1635_.32.0070c29: 可等比如來藏語。大慧。又我所説如來藏語。
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