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三無性論 (No. 1617_ 眞諦譯 ) in Vol. 31

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T1617_.31.0867b01:
T1617_.31.0867b02:   No.1617
T1617_.31.0867b03:
T1617_.31.0867b04: 三無性論卷上出無相論
T1617_.31.0867b05:   眞諦三藏於廣州制旨寺翻譯
T1617_.31.0867b06: 論曰。立空品中。人空已成未立法空。爲顯法
T1617_.31.0867b07: 空故。説諸法無自性品釋曰。前説空品。後説
T1617_.31.0867b08: 無性品。欲何所爲。答曰。前説空品爲顯
T1617_.31.0867b09: 人空。但除煩惱障。是別道故。後説無性品爲
T1617_.31.0867b10: 顯法空。通除一切智障及煩惱障。是通道故。
T1617_.31.0867b11: 復有別用。爲除世間三虚妄論。一鬪諍爲勝
T1617_.31.0867b12: 論。如露伽耶鞮迦及僧佉等論。二多聞爲勝
T1617_.31.0867b13: 論。如四韋陀及伊鞮訶婆等論。三正行爲勝
T1617_.31.0867b14: 論。如二乘教等。今説二空除此三論。先説人
T1617_.31.0867b15: 空。爲除前外道兩論。次説法空。爲除後
T1617_.31.0867b16: 二乘偏執乃至外道邪執論。顯眞實正行。依
T1617_.31.0867b17: 因此行得究竟無比故。復次説人空爲破邪
T1617_.31.0867b18: 法。説法空爲立正法。若廣明論用如十八部。
T1617_.31.0867b19: 爲顯此用故説斯論。此即第一明用分也
T1617_.31.0867b20: 論曰。外問於何法中立此無性。應先安立是
T1617_.31.0867b21: 法。若説如是則無相理有所相應。實虚兩境
T1617_.31.0867b22: 即便可見
T1617_.31.0867b23: 答曰。一切諸法不出三性。一分別性。二依他
T1617_.31.0867b24: 性。三眞實性。分別性者。謂名言所顯諸法自
T1617_.31.0867b25: 性即似塵識分。依他性者。謂依因依縁顯法
T1617_.31.0867b26: 自性即亂識分依因内根縁内塵起故。眞實
T1617_.31.0867b27: 性者。謂法如如。法者即是分別依他兩性。
T1617_.31.0867b28: 如如者即是兩性無所有。分別性以無體相
T1617_.31.0867b29: 故無所有。依他性以無生故無所有。此二無
T1617_.31.0867c01: 所有皆無變異故言如如。故呼此如如爲眞
T1617_.31.0867c02: 實性。此即第二相應分。即是立名。次約此三
T1617_.31.0867c03: 性。説三無性。由三無性應知是一無性理。約
T1617_.31.0867c04: 別者。由相無性説名無性。何以故。如所
T1617_.31.0867c05: 顯現是相實無。是故分別性以無相爲性。約
T1617_.31.0867c06: 依他性者。由生無性説名無性。何以故。此生
T1617_.31.0867c07: 由縁力成。不由自成。縁力即是分別性。分別
T1617_.31.0867c08: 性體既無。以無縁力故生不得立。是故依他
T1617_.31.0867c09: 性。以無生爲性。約眞實性者。由眞實無性故
T1617_.31.0867c10: 説無性。何以故。此理是眞實故。一切諸法由
T1617_.31.0867c11: 此理故同一無性。是故眞實性。以無性爲
T1617_.31.0867c12:
T1617_.31.0867c13: 釋曰。約眞實性。由眞實無性故。説無性者。此
T1617_.31.0867c14: 眞實性更無別法。還即前兩性之無。是眞實
T1617_.31.0867c15: 性。眞實是無相無生故。一切有爲法。不出此
T1617_.31.0867c16: 分別依他兩性。此二性既眞實無相無生。由
T1617_.31.0867c17: 此理故一切諸法同一無性。此一無性。眞實
T1617_.31.0867c18: 是無眞實是有。眞實無。此分別依他二有。眞
T1617_.31.0867c19: 實有。此分別依他二無故。不可説有亦不可
T1617_.31.0867c20: 説無。不可説有如五塵。不可説無如免角即
T1617_.31.0867c21: 是非有性非無性故名無性性。亦以無性爲
T1617_.31.0867c22: 性名無性性。即是非安立諦。若是三性並是
T1617_.31.0867c23: 安立。前兩性是安立世諦。體實是無安立爲
T1617_.31.0867c24: 有故。眞實性即是安立眞諦。對遣二有安立
T1617_.31.0867c25: 二無。名爲眞諦。還尋此性離有離無故非安
T1617_.31.0867c26: 立。三無性皆非安立也。此即第三相分。明三
T1617_.31.0867c27: 種體相也
T1617_.31.0867c28: 論曰。此三種性如是無性已説其相。今須説
T1617_.31.0867c29: 成立道理。分別性者無有體相。何以故。此性
T1617_.31.0868a01: 非五藏所攝故。若法是有不出五藏。五藏者。
T1617_.31.0868a02: 一相。二名。三分別。四如如。五無分別智。一
T1617_.31.0868a03: 相者。謂諸法品類爲名句味所依止。名者。即
T1617_.31.0868a04: 是諸法品類中名句味也。分別者。謂三界心
T1617_.31.0868a05: 及心法。如如者。謂法空所顯聖智境界。無分
T1617_.31.0868a06: 別智者。由此智故一切聖人能通達如如。此
T1617_.31.0868a07: 五法中前三是世諦。後二是眞如。一切諸法
T1617_.31.0868a08: 不出此五。若分別性體是有法則應爲此五
T1617_.31.0868a09: 攝。以不攝故故知體無也
T1617_.31.0868a10: 外曰。此法若無體相。云何分別。答曰。但有名
T1617_.31.0868a11: 無義。何以故。如世間於義中立名。凡夫執名
T1617_.31.0868a12: 分別義性。謂名即義性。此爲顛倒。是故但有
T1617_.31.0868a13: 分別無有實體。外曰。云何知此分別是虚妄
T1617_.31.0868a14: 執。答曰。此名及義皆是客故。所以然者。名於
T1617_.31.0868a15: 義中是客非義類故。義於名中亦客非名類
T1617_.31.0868a16: 故。外曰。云何得知兩互爲客。答曰。
T1617_.31.0868a17: 由三義故此理可知。一者先於名智不生。如
T1617_.31.0868a18: 世所立名。若此名即是義體性者。未聞名時
T1617_.31.0868a19: 則不應得義既見。未得名時先已得義。又若
T1617_.31.0868a20: 名即是義。得義之時即應得名。無此義故故
T1617_.31.0868a21: 知是客。二者一義有多名故。若名即是義性。
T1617_.31.0868a22: 或有一物有多種名。隨多名故應有多體。若
T1617_.31.0868a23: 隨多名即有多體。則相違法一處得立。此義
T1617_.31.0868a24: 證量所違。無此義故故知是客。三者名不定
T1617_.31.0868a25: 故若名即是義性。名既不定義體亦應不定。
T1617_.31.0868a26: 何以故。或此物名目於彼物故。知名則不定
T1617_.31.0868a27: 物。不如此故知但是客。復次汝言。此名在於
T1617_.31.0868a28: 義中。在義云何。爲在有義爲在無義。若在有
T1617_.31.0868a29: 義。前三難還成。若在無義則名義倶客。此定
T1617_.31.0868b01: 成立。外曰。義及名非分別所作。何以故。
T1617_.31.0868b02: 實名能顯實義故。如實有燈照實瓶等。是故
T1617_.31.0868b03: 名義倶非分別。答曰。是義不然。何以故。照了
T1617_.31.0868b04: 不平等故。若如汝言。義實有者用名顯義。如
T1617_.31.0868b05: 燈照色。是義不成。何以故。要先得義後立名
T1617_.31.0868b06: 故。未得義時不得立名。既由先取義後方立
T1617_.31.0868b07: 名取尚不能了義。何況其名而能了耶。以燈
T1617_.31.0868b08: 照物。義則不爾。要因於燈故能了物。無先了
T1617_.31.0868b09: 物然後須燈。是故照義不平等也
T1617_.31.0868b10: 釋曰。言取尚不能了義者。如識先得義。次取
T1617_.31.0868b11: 青黄。或是非等。從取後方立名。若取能了義。
T1617_.31.0868b12: 則不應未取之時識已得義。是故不因於取
T1617_.31.0868b13: 能得了義。名在取後豈能了也。又若名能了
T1617_.31.0868b14: 義。餘人未識名時。則不應聞名。不得其義。譬
T1617_.31.0868b15: 如由燈照色。此人因燈能顯了色。而餘人因
T1617_.31.0868b16: 此不能見色。無有此義。決定因照能顯色
T1617_.31.0868b17: 故。由名顯義則不如是。是故照義不平等也」
T1617_.31.0868b18: 論曰。外曰。若汝謂由名分別義。實無所分別
T1617_.31.0868b19: 義。是故名中無義。義中無名。二倶客者。是義
T1617_.31.0868b20: 不然。何以故。若人執名異於義義異於名。此
T1617_.31.0868b21: 人既無顛倒。則於義中應無僻執。不應聞説
T1617_.31.0868b22: 好惡生憂喜心。名義不相關故。聞好惡名即
T1617_.31.0868b23: 生憂喜心故。知名義相應不得是客。當知客
T1617_.31.0868b24: 義是汝顛倒
T1617_.31.0868b25: 答曰。是義不然。何以故。由久時數習顛倒故
T1617_.31.0868b26: 有此僻執。不關名義相應。若人已執名異義
T1617_.31.0868b27: 異由名。於義亦未免僻執。何以故。由長時數
T1617_.31.0868b28: 習名言熏習故。必由此法門生分別心起虚
T1617_.31.0868b29: 妄僻執。如凡夫正見人。亦知此身但唯色等
T1617_.31.0868c01: 行聚。由其數習我執堅固故。於自他相續中
T1617_.31.0868c02: 不免人我僻執。如此名義分別是法僻執。即
T1617_.31.0868c03: 是顛倒増益無物故。如人我僻執故。知名義
T1617_.31.0868c04: 僻執。是法顛倒。既是顛倒云何生此顛倒而
T1617_.31.0868c05: 非繋縛。是故由僻執熏習本識成於種子。能
T1617_.31.0868c06: 生起依他性。爲未來果。此僻執即是分別性。
T1617_.31.0868c07: 能爲未來依他因也。又因此未來依他性果。
T1617_.31.0868c08: 更生未來法執顛倒。即是由依他性爲因。能
T1617_.31.0868c09: 生未來分別性爲果。如此更互相因故。生死
T1617_.31.0868c10: 恒起相續不斷。此即第四成立三性分説。分
T1617_.31.0868c11: 別性成立義已
T1617_.31.0868c12: 別有六種差別。次説此性品類差別。然此分
T1617_.31.0868c13: 別性差別有六種。一者自性分別。謂分別色
T1617_.31.0868c14: 等諸陰體相。但以證量所取。五識但能直取
T1617_.31.0868c15: 五塵。乃至意識直能取法。不於一中種種分
T1617_.31.0868c16: 別故。名自性分別。直取體性故。二者差別分
T1617_.31.0868c17: 別。謂有色可見不可見等。色則可見。香味五
T1617_.31.0868c18: 塵非眼所見。如是隨於一自性中。更種種分
T1617_.31.0868c19: 別不同故。稱差別分別也三者覺知分別。謂
T1617_.31.0868c20: 見前法即識其名字能爲他説。既自識名字。
T1617_.31.0868c21: 復能令他得識故。稱覺知分別。四者隨眠分
T1617_.31.0868c22: 別。謂見前物不識名字。不能宣説故。稱隨眠
T1617_.31.0868c23: 分別。五者加行分別。又有五種。一隨愛分別。
T1617_.31.0868c24: 憎憶分別。三和合分別。四遠離分別。五
T1617_.31.0868c25: 隨捨分別。由此五分別生三毒煩惱故稱加
T1617_.31.0868c26: 行。合此五就前四。並是約義分別。六名分
T1617_.31.0868c27: 別又有二種。一有名字。二無名字。有名字。謂
T1617_.31.0868c28: 此物實如是。或色乃至及識。或有爲無爲有
T1617_.31.0868c29: 常無常善惡無記。如是等執皆有名字分別。
T1617_.31.0869a01: 無名字者。謂此何物爲。此云何。何所以。云
T1617_.31.0869a02: 何如此。此四句分別。初一覓體性。次一求
T1617_.31.0869a03: 因。謂何因縁故有如此。三*覓體差別。四求
T1617_.31.0869a04: 因差別。此四皆是無名字分別。此依名分別
T1617_.31.0869a05: 義自性五種。又有五種所分別自性。一依名
T1617_.31.0869a06: 分別義自性。二依義分別名自性。三依名分
T1617_.31.0869a07: 別名自性。四依義分別義自性。五依名義分
T1617_.31.0869a08: 別名義自性。一依名分別義自性者。謂此類
T1617_.31.0869a09: 是色。由色體性而得成就。乃至此類是受想
T1617_.31.0869a10: 行識等。由識體性。而得成就也
T1617_.31.0869a11: 釋曰。謂此人先未得義。前得色名聞説色相。
T1617_.31.0869a12: 如此有形礙可捉持有壞滅。如此等相名之
T1617_.31.0869a13: 爲色。此人後見色體品類相貌。如昔所聞知
T1617_.31.0869a14: 其是色。即是由名字能分別色體性。乃至識
T1617_.31.0869a15: 陰亦爾。先得其名未見其體。後時得體。如昔
T1617_.31.0869a16: 所聞。即知是受乃至識也
T1617_.31.0869a17: 論曰。二依義分別名自性者。謂此類可名爲
T1617_.31.0869a18: 色。彼類不可名色。乃至此類可名爲識。彼類
T1617_.31.0869a19: 不可名識。由先得義。然後分別立其名也。三
T1617_.31.0869a20: 依名分別名自性者。謂此色名。如人雖得其
T1617_.31.0869a21: 名未識此名品類。更復思量學其訓釋。是名
T1617_.31.0869a22: 依名分別名乃至識名求其所訓品類亦爾。
T1617_.31.0869a23: 四依義分別義自性者。謂未得色名。因不定
T1617_.31.0869a24: 名分別色類。如人未識物名。但見物體。而分
T1617_.31.0869a25: 別此體異於餘物。不知定是何物。不得其定
T1617_.31.0869a26: 故。但名依義分別義。亦如小兒所見。未
T1617_.31.0869a27: 識名字。及無分別識位。所得境界如五識等。
T1617_.31.0869a28: 並縁義不縁名也。五依名義分別名義者。謂
T1617_.31.0869a29: 此類以色爲體。此色即是名。如人先已識名
T1617_.31.0869b01: 識義後重分別。前所識名義。謂此爲色體此
T1617_.31.0869b02: 即色名。乃至此類以識爲體。此識即是名。如
T1617_.31.0869b03: 是等皆名依名義分別名義也。此五分別即是
T1617_.31.0869b04: 廣前六中最初自性分別。前略明故但云自
T1617_.31.0869b05: 性分別。後廣明故分別五種自性也。如是前
T1617_.31.0869b06: 六後五。皆名分別性品類差別。已説分別性
T1617_.31.0869b07: 品類差別竟。次説分別性功用。此分別性能
T1617_.31.0869b08: 分別前六後五。今爲顯此六五分別性功用
T1617_.31.0869b09: 差別。有八種分別。能作三種事類。三事類者。
T1617_.31.0869b10: 一戲論類。二我見我慢類。三欲等惑類。八種
T1617_.31.0869b11: 分別者。一自性分別。謂色等類色即色。陰等
T1617_.31.0869b12: 即餘四陰類即是前依名分別義等五種分別
T1617_.31.0869b13: 自性。及前六中最初自性。如是等皆名自性
T1617_.31.0869b14: 分別也。二差別分別。謂於色等類可見不可
T1617_.31.0869b15: 見礙無礙。如是等無量差別分別。皆依止自
T1617_.31.0869b16: 性分別。是名差別分別也。三聚中執一分別。
T1617_.31.0869b17: 謂於色所陰。執我衆生命者受者。如是等名
T1617_.31.0869b18: 共期所立執此而起分別又於多法聚中執聚
T1617_.31.0869b19: 爲因謂屋軍車衣食飮等。如是等名。皆是共
T1617_.31.0869b20: 期所立。執此而起分別。是名聚中執一分別
T1617_.31.0869b21: 也。此兩即是内外分別。前執有人後執有法」
T1617_.31.0869b22: 釋曰。共期者。世流布所立名字。皆共期契所
T1617_.31.0869b23: 作。欲令同作一解也
T1617_.31.0869b24: 論曰。四我分別。謂此類是有流有取。長時我
T1617_.31.0869b25: 執數依串習。從此僻執串習。縁身見所依止
T1617_.31.0869b26: 類。起虚妄分別。是名我分別也
T1617_.31.0869b27: 釋曰。此類是有流有取者。類即是阿梨耶識
T1617_.31.0869b28: 爲諸惑本。有流即是無明。有取即是貪愛。過
T1617_.31.0869b29: 去煩惱十使以滅。不可分別爲諸惑名。但總
T1617_.31.0869c01: 稱無明能障智明故。此無明能爲諸惑因。能
T1617_.31.0869c02: 流轉生死故稱有流。如數人説。流注生死故。
T1617_.31.0869c03: 心漏連注故。非人所持故。故説有流。取者即
T1617_.31.0869c04: 是有流家果。因謝過去故名有流果。來在
T1617_.31.0869c05: 相續中故名爲取。即是現相續中隨眠貪欲
T1617_.31.0869c06: 種子也。若諸煩惱並在現相續中説流説取
T1617_.31.0869c07: 者。流即四流。取即四取。如此別説此流取
T1617_.31.0869c08: 等。皆不離本識故。言此類是有流取也。長時
T1617_.31.0869c09: 我執數依串習者。通説無始來有此流取等
T1617_.31.0869c10: 惑故。説長時也。我執有三種。一隨眠。二上心
T1617_.31.0869c11: 三習氣。言數者。即明隨眠。我執數數執
T1617_.31.0869c12: 本識。言串者。即上心。我執數數串起。言習
T1617_.31.0869c13: 者。即明習氣。我執數數而起。隨眠。上心是内
T1617_.31.0869c14: 煩惱。得見諦道此惑便滅。習氣爲久習所成。
T1617_.31.0869c15: 非正煩惱故。得羅漢時此猶未滅。得法如如
T1617_.31.0869c16: 方能稍遣。此三我執皆依本識也縁身見所
T1617_.31.0869c17: 依止類起虚妄分別者。明本識有二義。是三
T1617_.31.0869c18: 種身見所依止。一能作種子生於身見。二作
T1617_.31.0869c19: 身見所縁境界。令起虚妄我執正談。縁此本
T1617_.31.0869c20: 識作境界起。故稱我分別也
T1617_.31.0869c21: 論曰。五我所分別謂此類是有流取。長時我
T1617_.31.0869c22: 所執數依串習。從此僻執串習。縁我所見所
T1617_.31.0869c23: 依止類。起虚妄分別。是名我所分別也。所執
T1617_.31.0869c24: 境界義不異第四。但能分別有我執及我所
T1617_.31.0869c25: 執爲異耳。六愛分別。謂縁可愛淨類。虚妄
T1617_.31.0869c26: 分別。名愛分別也。七憎憶分別。謂縁可*憎
T1617_.31.0869c27: 不淨類。虚妄分別。名*憎憶分別也。八非愛
T1617_.31.0869c28: 非*憎分別。謂縁非可愛*憎類。翻前二分別。
T1617_.31.0869c29: 名非愛非憎分別也。若略説分別。唯有兩
T1617_.31.0870a01: 種。一分別依止。二分別境界。於八種分別中。
T1617_.31.0870a02: 自性及差別并辨聚中一執。此三分別能作
T1617_.31.0870a03: 戲論分別依止。及作戲論分別境界。何以故。
T1617_.31.0870a04: 依止此類。名想言所起分別。名想言所熏習
T1617_.31.0870a05: 分別。名戲論分別。於三類中由縁三名故。數
T1617_.31.0870a06: 數起行種種相貌。如是分別名爲戲論。以三
T1617_.31.0870a07: 類爲依止。三名爲境界。戲論爲分別體。依止
T1617_.31.0870a08: 境界即是分別性。戲論分別即依他性
T1617_.31.0870a09: 釋曰。八分別中。前三分別名爲戲論。分別
T1617_.31.0870a10: 此三各各即爲依止。即爲境界。即爲戲論體。
T1617_.31.0870a11: 何以故。於三分別中。各有能所故。能即是戲
T1617_.31.0870a12: 論體所中則有二謂類。及名類。即是三種義
T1617_.31.0870a13: 類名。即是三類種種名。是故以義爲依止。以
T1617_.31.0870a14: 名爲境界。縁此名字爲法門。取於義類故。正
T1617_.31.0870a15: 以所取爲依止。所縁爲境界故。云依止此類
T1617_.31.0870a16: 縁名想言所起分別。云想言者。謂心想此名
T1617_.31.0870a17: 言説此名。故云想言。此則分別爲想言所依
T1617_.31.0870a18: 止。今此中立想言者。並是名字。欲顯名字有
T1617_.31.0870a19: 麁細。名則爲細。想則小。麁言爲最麁。是故用
T1617_.31.0870a20: 此三名目三分別。初自性分別。直明色等法
T1617_.31.0870a21: 體。此義爲細故立名名。次差別分別。明體差
T1617_.31.0870a22: 別則小爲麁故立想名。彼聚中一執分別。謂
T1617_.31.0870a23: 瓶屋等此最爲麁故從言名也。名想言所熏
T1617_.31.0870a24: 習分別名戲論分別者。由縁此三名爲境界
T1617_.31.0870a25: 起於分別。所分別即有熏習能分別義。能分
T1617_.31.0870a26: 別即是戲論分別。於三類中縁三名數數起
T1617_.31.0870a27: 行種種相貌者。明依止三類縁三名爲法門。
T1617_.31.0870a28: 而數數生起種種相貌。分別依止境界戲論。
T1617_.31.0870a29: 體唯是一有三義用
T1617_.31.0870b01: 論曰。次我及我所。此二分別能作身見及諸
T1617_.31.0870b02: 見本。能作我慢及諸慢
T1617_.31.0870b03: 釋曰。此兩分別例前亦應明。即爲依止境界
T1617_.31.0870b04: 及分別體。前既已明例。自可解故。不須辨故。
T1617_.31.0870b05: 但明能生。後我見及作諸見本。由執有我故
T1617_.31.0870b06: 生諸見。我所執能作我慢本及諸慢論
T1617_.31.0870b07: 曰。後愛憎對二此三分別能生欲瞋及無明
T1617_.31.0870b08:
T1617_.31.0870b09: 釋曰。此三分別即是三毒。是故能生一切三
T1617_.31.0870b10: 毒也
T1617_.31.0870b11: 論曰。如是八種分別。能作三種事用品類。前
T1617_.31.0870b12: 三即作戲論類。次兩即作我見我慢類。後三
T1617_.31.0870b13: 即作欲等惑類。初六種分別顯攝法義。一切
T1617_.31.0870b14: 分別。不出此六。凡攝三義。自性及差別此二
T1617_.31.0870b15: 是分別依止。覺知隨眠加行此三是分別體。
T1617_.31.0870b16: 後一名字是分別境界。是故六種攝法皆盡。
T1617_.31.0870b17: 覺知隨眠通三性。加行唯不善。是上心惑離
T1617_.31.0870b18: 有五種。隨愛生貪。隨憎起瞋。隨捨生無明。此
T1617_.31.0870b19: 三是煩惱體。和合遠離是煩惱用。由貪故和
T1617_.31.0870b20: 合。由瞋故遠離。由無明故通成此兩。不立別
T1617_.31.0870b21: 能。貪是引境故和合。瞋是棄境故遠離。由
T1617_.31.0870b22: 有無明故有引棄。是故通成二用。次依名分
T1617_.31.0870b23: 別義等。五種分別。爲顯分別依止及境界。差
T1617_.31.0870b24: 別依止及境界。但分別性攝後八種分別。爲
T1617_.31.0870b25: 顯三種障事。謂自性差別聚中一執。此三分
T1617_.31.0870b26: 別能生心煩惱。爲一切智障。我及我所。此兩
T1617_.31.0870b27: 分別能生肉煩惱。爲解脱障。可愛可憎及翻
T1617_.31.0870b28: 前二。此三分別能生皮煩惱。爲禪定障。此三
T1617_.31.0870b29: 煩惱即三事類。心煩惱即戲論事類。肉煩惱
T1617_.31.0870c01: 即我慢事類。皮煩惱即是欲等惑事類。此三
T1617_.31.0870c02: 事類是依他性。若略説分別。不出三種。一分
T1617_.31.0870c03: 別依止。二分別體。三分別境界。若説分別體。
T1617_.31.0870c04: 謂三界心及心法。依止及境界更無別體。以
T1617_.31.0870c05: 似塵義類爲依止。以似塵義類之名爲境界
T1617_.31.0870c06: 耳。次辨相惑麁重惑。若分別性起能爲二惑。
T1617_.31.0870c07: 繋縛衆生。一者相惑。二者麁重惑。相惑即分
T1617_.31.0870c08: 別性。麁重惑即依他性。此二惑所以得立者。
T1617_.31.0870c09: 依他性中。執爲分別性故得立
T1617_.31.0870c10: 釋曰。呼分別性爲相惑者。相謂相貌。説相貌
T1617_.31.0870c11: 爲惑。能爲惑縁故説爲惑。但依他性是正惑。
T1617_.31.0870c12: 而説輕重者。分別性但是惑縁説惑故説爲
T1617_.31.0870c13: 輕。依他性正是惑體故説麁重。由相惑故能
T1617_.31.0870c14: 障無分別智。不合無分別境。分別相貌故。由
T1617_.31.0870c15: 麁重惑正感後生得諸苦等。兩必相由而有
T1617_.31.0870c16: 故。言二惑繋縛衆生也
T1617_.31.0870c17: 論曰。若人不得不見此二性。從此二惑即得
T1617_.31.0870c18: 解脱。言不得者。謂不得分別性。此性永無有
T1617_.31.0870c19: 體故無所得。言不見者。謂不見依他性。依他
T1617_.31.0870c20: 性雖有體以心不縁相故。此性亦不。有故
T1617_.31.0870c21: 不見。此性所以不得不見。由二種道。一見道
T1617_.31.0870c22: 二除道。由見道故分別即無。故言不得。由除
T1617_.31.0870c23: 道故依他性即滅。故言不見
T1617_.31.0870c24: 釋曰。昔由未見理故起邪分別。非有謂有呼
T1617_.31.0870c25: 曰邪見。由此邪見能障治道。今既見理即達
T1617_.31.0870c26: 昔所見非有故。云分別性。即無由此正道能
T1617_.31.0870c27: 除昔邪見故。云依他性。即滅昔分別依他。更
T1617_.31.0870c28: 無兩體。今見除二道。亦一而無*兩也
T1617_.31.0870c29: 論曰。是名分別性功用成立。分別性有四義
T1617_.31.0871a01: 畢。此次明成立依他性。此性體相已如前説
T1617_.31.0871a02: 今爲成就此性故説成立道理。此性不但以
T1617_.31.0871a03: 言説爲體。何以故。言説必有所依故。若不依
T1617_.31.0871a04: 亂識品類名言得立。無有是處。若不爾所依
T1617_.31.0871a05: 品類既無有。所説名言則不得立。若爾則無
T1617_.31.0871a06: 二性。無二性故則無惑品。無惑品故則有二
T1617_.31.0871a07: 過。一不由功用自然解脱。二則生死涅槃不
T1617_.31.0871a08: 可顯現。由無此二過失故。是故應知決有依
T1617_.31.0871a09: 他性
T1617_.31.0871a10: 釋曰。此中言名言決有所依止。以依他性爲
T1617_.31.0871a11: 所依。由有依他性故得立名。言若無此性則
T1617_.31.0871a12: 無能立。是故此中明所依品類異前。前則以
T1617_.31.0871a13: 分別性品類。爲名言所依也
T1617_.31.0871a14: 論曰。此性體相云何。答曰。唯是相類及麁重
T1617_.31.0871a15: 惑類。問曰。此類云何説爲依他也答曰。
T1617_.31.0871a16: 互爲因縁共相成故。所以然者。由縁相故麁
T1617_.31.0871a17: 重得成。由縁麁重相類得成故。説此*兩類名
T1617_.31.0871a18: 依他性。何以故。無異體故。並名依他性約義
T1617_.31.0871a19: 終不同也
T1617_.31.0871a20: 問曰。若爾云何此性由無生故名無生性。
T1617_.31.0871a21: 答曰。所以得名無生者。由他力故生。他既
T1617_.31.0871a22: 無體。自無能生。以無因無體。是故無生也。
T1617_.31.0871a23: 問曰。此性云何不知爲有爲無耶答曰。
T1617_.31.0871a24: 此性如所分別不如是有故不可言有。不一
T1617_.31.0871a25: 向是無亦不可説無。不如是有故非有。不一
T1617_.31.0871a26: 向無故非無。若解意者。則一切種名並皆可
T1617_.31.0871a27: 説。亦可説有亦可説無。亦可説亦有亦無。亦
T1617_.31.0871a28: 可説非有非無。皆不相違問曰。此言有
T1617_.31.0871a29: 者爲是物有。爲假名有答曰。具有*兩義
T1617_.31.0871b01: 故可説有。不如是有名假名有。非一向無故
T1617_.31.0871b02: 名物有。謂有物也問曰。既説爲有。爲是
T1617_.31.0871b03: 俗有爲是眞有。答曰。皆是俗有。何以故。非無
T1617_.31.0871b04: 分別境界故
T1617_.31.0871b05: 問曰。俗諦何相
T1617_.31.0871b06: 答曰。俗諦有三相謂我説法説事説。我説
T1617_.31.0871b07: 者。謂我衆生壽者行者人天男女等。法説者。
T1617_.31.0871b08: 謂色受想行識等。事説者。謂見聞生滅等。此
T1617_.31.0871b09: 等名爲俗。俗成立此依他性類。前分別性亦
T1617_.31.0871b10: 有四種。一成立有。二成立體相。三成立事用。
T1617_.31.0871b11: 四成立差別。廣明體相已如前説。具明事用。
T1617_.31.0871b12: 後別更説。今此中在先明有依他性。爲欲顯
T1617_.31.0871b13: 有此性故。擧惑品等事用。所以事用在體相。
T1617_.31.0871b14: 前略擧也
T1617_.31.0871b15: 論曰。此性體云何。下更略説體相
T1617_.31.0871b16: 問俗諦何相。下明此性差別也。七種如如甚
T1617_.31.0871b17: 多義生。如如中明分別依他用。因果生滅無
T1617_.31.0871b18: 前後義。眞諦者謂七種如如。一生二相三識
T1617_.31.0871b19: 四依止五邪行六清淨七正行。一生如如者。
T1617_.31.0871b20: 謂有爲法無前無後。有爲法者但*兩性攝。謂
T1617_.31.0871b21: 分別依他。此法無前無後。凡有三種。一約
T1617_.31.0871b22: 二性辨無前後。若説依他性在前無有分別
T1617_.31.0871b23: 性。依他不成。若説分別性在前無有依他性。
T1617_.31.0871b24: 分別性不成。是故二性遞互相須無有前後
T1617_.31.0871b25: 以相生故。分別性既無依他性不有。一倶無
T1617_.31.0871b26: 故即是如如也。二約因果辨無前後。若因定
T1617_.31.0871b27: 在前。更無所因。則不成因。若無因縁。自然
T1617_.31.0871b28: 有因者。因則無量。若果定在前。既無有因則
T1617_.31.0871b29: 不成果。若無因縁。自然有果。果則無窮。是故
T1617_.31.0871c01: 因果無定。前後轉轉相望。望前則爲果。望後
T1617_.31.0871c02: 則爲因故。生死無初。如是因果體即分別依
T1617_.31.0871c03: 他。分別既無依他不有。即是如如也。三約生
T1617_.31.0871c04: 滅辨無前後。若生在前滅在後者。有二過失。
T1617_.31.0871c05: 一則未有老死已便得生。二則未捨此生便
T1617_.31.0871c06: 得彼生。若爾又有兩失。一者生則無用。此既
T1617_.31.0871c07: 已生何用彼生。未捨報故。二者生則無窮。已
T1617_.31.0871c08: 生復生轉轉而討。豈得有窮也。若爾復有兩
T1617_.31.0871c09: 失。一者但生不滅。則應是常。二者若有多生
T1617_.31.0871c10: 是多衆生。若爾則因果無有相發生義。又若
T1617_.31.0871c11: 恒生則無涅槃也。若滅在前生在後者。既未
T1617_.31.0871c12: 有生滅。何所滅。又應先涅槃後受生死。先有
T1617_.31.0871c13: 滅故是則解脱已還受繋縛。是故生滅無有
T1617_.31.0871c14: 前後。亦不離分別依他故。曰如如也。二相如
T1617_.31.0871c15: 如者。謂人法二空。此二空相所以名如如有
T1617_.31.0871c16: 三義。一離戲論。戲論者。謂執眞與俗或一或
T1617_.31.0871c17: 異等。四謗通稱戲論。若執眞與俗定一。則不
T1617_.31.0871c18: 勞修道並皆解脱。悉見眞故皆是聖人。又若
T1617_.31.0871c19: 眞俗定是一。則眞不能遣俗。義既不能遣俗。
T1617_.31.0871c20: 俗惑不除無解脱義。但唯凡夫無有聖人也。
T1617_.31.0871c21: 若執眞定異俗。則依俗不能通眞。眞即不可
T1617_.31.0871c22: 會無方便故。是故二空離此戲論。故名如如。
T1617_.31.0871c23: 二是無分別智境界。此智無顛倒。無有俗諦
T1617_.31.0871c24: 堪爲境者。是故此智所會即是如如。三是眞
T1617_.31.0871c25: 實性。若違此性則成生死。若順此性則得涅
T1617_.31.0871c26: 槃。此性爲一切法眞性。故名如如。是故二。名
T1617_.31.0871c27: 相如如。非言相空。乃以相空爲相也。三識如
T1617_.31.0871c28: 如者。謂一切諸行但唯是識。此識二義故稱
T1617_.31.0871c29: 如如。一攝無倒。二無變異。攝無倒者。謂十二
T1617_.31.0872a01: 入等一切諸法但唯是識。離亂識外無別餘
T1617_.31.0872a02: 法故。一切諸法皆爲識攝。此義決定故稱攝
T1617_.31.0872a03: 無倒無倒故如如。無倒如如。未是無相如如
T1617_.31.0872a04: 也無變異者。明此亂識即是分別依他似塵
T1617_.31.0872a05: 識所顯。由分別性永無故。依他性亦不有。此
T1617_.31.0872a06: 二無所有。即是阿摩羅識。唯有此識獨無變
T1617_.31.0872a07: 異故稱如如。前稱如如。但遣十二入。小乘所
T1617_.31.0872a08: 辨一切諸法。唯十二入非是顛倒。今大乘義
T1617_.31.0872a09: 破諸入。並皆是無。唯是亂識所作故。十二入
T1617_.31.0872a10: 則爲顛倒。唯一亂識則非顛倒故稱如如。此
T1617_.31.0872a11: 識體猶變異。次以分別依他。遣此亂識。唯阿
T1617_.31.0872a12: 摩羅識是無顛倒。是無變異。是眞如如也。前
T1617_.31.0872a13: 唯識義中亦應作此識説。先以唯一亂識遣
T1617_.31.0872a14: 於外境。次阿摩羅識遣於亂識故。究竟唯一
T1617_.31.0872a15: 淨識也。四依止如如者。所謂苦諦。若諦有三。
T1617_.31.0872a16: 一苦類。二苦諦。三苦聖諦。苦類者。謂五取
T1617_.31.0872a17: 陰。依止此五説名衆生。苦所依止不出此五
T1617_.31.0872a18: 故稱苦類。苦諦者。謂不顛倒明此苦類決定
T1617_.31.0872a19: 違逆聖意。此義是實故名苦諦。聖人縁此
T1617_.31.0872a20: 生捨離不起染著。苦聖諦者。謂苦一味。明
T1617_.31.0872a21: 此苦諦以無體性故空。空故無相。無相故無
T1617_.31.0872a22: 願。無一法可願求者。此約通相。辨三解脱體
T1617_.31.0872a23: 唯是一。一切諸法不離於此。故稱一味。聖是
T1617_.31.0872a24: 正義。此一味無倒無變。故名聖諦。初苦類即
T1617_.31.0872a25: 是俗諦。次苦諦即眞諦。以無顛倒是安立眞
T1617_.31.0872a26: 諦。後一即是第一義諦。無倒無變異是非安
T1617_.31.0872a27: 立諦。後去三諦亦爾。五邪行如如者。所謂集
T1617_.31.0872a28: 諦。例苦亦三。一集類。謂六種貪愛。依六塵所
T1617_.31.0872a29: 起。能令生死相續不出此類。二集諦者。謂不
T1617_.31.0872b01: 顛倒知。此六貪愛決定能令諸有相續。眞實
T1617_.31.0872b02: 無倒名爲集諦。三集聖諦者。謂集一味不異
T1617_.31.0872b03: 於前四諦。同以三解脱門爲一味故。六清淨
T1617_.31.0872b04: 如如者。所謂滅諦亦有三種。一滅類者。謂四
T1617_.31.0872b05: 沙門果。即是見思兩惑滅盡不生。是其類也。
T1617_.31.0872b06: 二滅諦者。謂不顛倒。此滅類決定寂靜。是其
T1617_.31.0872b07: 諦義。三滅聖諦者。謂滅一味亦不異前。七正
T1617_.31.0872b08: 行如如者所謂道諦。亦有三種。一道類者。謂
T1617_.31.0872b09: 八聖道分。是其類也。二道諦者。謂不顛倒。此
T1617_.31.0872b10: 決定能出離集。是其諦義。三道聖諦者。
T1617_.31.0872b11: 謂道一味亦不異前也。復次依止如如者所
T1617_.31.0872b12: 謂苦諦。苦諦者。所謂行苦。以無常故。無常有
T1617_.31.0872b13: 三義。一無有無常。謂苦分別性永無所有。此
T1617_.31.0872b14: 無所有是無常義。眞實有此無所有名眞如
T1617_.31.0872b15: 如。若以前無後無爲無常者。此乃俗諦。不顛
T1617_.31.0872b16: 倒名爲如如。非眞如如也。二生滅無常。謂苦
T1617_.31.0872b17: 依他性。此依他性既非實有亦非實無。異眞
T1617_.31.0872b18: 實性故非實有。異分別性故非實無。非實有
T1617_.31.0872b19: 故是滅。非實無故是生。如此生滅是無常義。
T1617_.31.0872b20: 而生非實生滅非實滅。是眞如如。三離不
T1617_.31.0872b21: 離無常。謂苦眞實性。此性道前未離垢。道
T1617_.31.0872b22: 後則離垢。約位不定故説無常。體不變異
T1617_.31.0872b23: 名爲如如。復次邪行如如者。所謂集諦。集
T1617_.31.0872b24: 諦者。謂眞似兩集。眞集者。謂諸煩惱能令五
T1617_.31.0872b25: 陰相續是有。似集者。謂諸業能得諸道差別。
T1617_.31.0872b26: 集有三種。一熏習集。謂分別性類惑能熏起
T1617_.31.0872b27: 集。何以故。由分別類*惑能作*集家因。二
T1617_.31.0872b28: 發起集。謂煩惱及業。何以故。由此生起成
T1617_.31.0872b29:
T1617_.31.0872c01: 釋曰。此發起集即是依他性。依他性體即是
T1617_.31.0872c02: 煩惱及業。由此性能生起未來五陰自體。又
T1617_.31.0872c03: 爲分別性。所生即是自生。生他故名發起集
T1617_.31.0872c04:
T1617_.31.0872c05: 論曰。三不相離集。謂集如如。此如如體未
T1617_.31.0872c06: 離障説名集。何以故。此如如是集家性故。集
T1617_.31.0872c07: 所障故。説集如如。此三即三無性故名如如。
T1617_.31.0872c08: 復次清淨如如者所謂滅諦。亦有三義。一體
T1617_.31.0872c09: 相無生滅。謂分別類惑本無體相故名爲滅。
T1617_.31.0872c10: 二能執無生滅。謂但亂識類惑由因由縁本
T1617_.31.0872c11: 無有生故名爲滅。三垢淨二滅。謂本來清淨
T1617_.31.0872c12: 無垢清淨。約分別性説本來無垢。約依他性
T1617_.31.0872c13: 説無垢清淨。何以故。此性有體則能染汚。由
T1617_.31.0872c14: 道除垢故得清淨。本來清淨即是道前道中。
T1617_.31.0872c15: 無垢清淨即是道後。此二清淨亦名二種涅
T1617_.31.0872c16: 槃。前即非擇滅自性本有非智慧所得。後即
T1617_.31.0872c17: 擇滅修道所得。約前故説本有。約後故説始
T1617_.31.0872c18: 有。始顯名始有。故名清淨如如。復次正行如
T1617_.31.0872c19: 如者所謂道諦。亦有三義。一知道。謂約分別
T1617_.31.0872c20: 性。此性無體。但應須知無有可滅。故名知道。
T1617_.31.0872c21: 二除道。約依他性。此性有體。是故應知是煩
T1617_.31.0872c22: 惱。類所以須滅。故名除道。三證得道。約眞實
T1617_.31.0872c23: 性。此性是二空故。應知除滅故應得。故
T1617_.31.0872c24: 正行如如也。此七種眞諦體。即三無性故通
T1617_.31.0872c25: 名如如。於此七中。前三種是非安立諦。何以
T1617_.31.0872c26: 故。此三但有別名無別體故。生如如所以在
T1617_.31.0872c27: 先者。爲可除滅故。相如如所以居次者同。
T1617_.31.0872c28: 是生家滅故。識如如所以在後者。是滅家方
T1617_.31.0872c29: 便故。後四如如是安立諦。何以故。此四約用
T1617_.31.0873a01: 立名用有四故。不約體立名體唯一味故。依
T1617_.31.0873a02: 止所以最先者應知見故。二義應知一所知
T1617_.31.0873a03: 境多。二但應須知無更餘義。所知境多者。於
T1617_.31.0873a04: 苦諦中有無常苦空無我四種義故。所餘集
T1617_.31.0873a05: 等三諦但有四名無四義異。何以故。集諦但
T1617_.31.0873a06: 因義爲實。滅諦但以寂靜爲實。道諦但以出
T1617_.31.0873a07: 離爲實。所餘有縁等九義皆是假名。二但應
T1617_.31.0873a08: 須知無更餘義者。苦是業果報非煩惱故不
T1617_.31.0873a09: 可除。非勝徳故不須證。非正行故不須修。但
T1617_.31.0873a10: 爲厭離所以須知。是故更無斷證修等義也。
T1617_.31.0873a11: 若知此即能滅除諸惑。是故邪行在第二。由
T1617_.31.0873a12: 惑滅故證得清淨。故清淨在第三。由證得清
T1617_.31.0873a13: 淨具足故正行圓滿。何以故。道有三用。一見
T1617_.31.0873a14: 眞實義。二除惡法。三能至寂靜。此三若具足
T1617_.31.0873a15: 則道用圓滿。故説正行在第四也。此七如如
T1617_.31.0873a16: 即是眞實性
T1617_.31.0873a17: 三無性論卷上
T1617_.31.0873a18:
T1617_.31.0873a19:
T1617_.31.0873a20:
T1617_.31.0873a21: 三無性論卷下出無相論
T1617_.31.0873a22:   眞諦三藏於廣州制旨寺翻譯
T1617_.31.0873a23: 問曰。此七云何入眞實性攝
T1617_.31.0873a24: 答曰。此七如如是可讃最極二智境界故。二
T1617_.31.0873a25: 智者。即是如量如理智。此智是無流過凡夫
T1617_.31.0873a26: 故。可讃出二乘故。最極又是菩薩智故。可讃
T1617_.31.0873a27: 是佛智故。最極此顯無倒義。是無倒智境界
T1617_.31.0873a28: 故。復次無戲論故名爲眞實。無戲論者於相
T1617_.31.0873a29: 等離一異虚妄故。相等者謂相名分別。正智
T1617_.31.0873b01: 等四攝。即是五法藏中四法藏也。云何不可
T1617_.31.0873b02: 説一異。皆有過失故。若眞如異相等有三過
T1617_.31.0873b03: 失。一者此眞如。則非相等實體。二者修觀行
T1617_.31.0873b04: 人。則不依相等爲方便得通達眞如。三者覺
T1617_.31.0873b05: 眞如已。則應未達相等諸法。不相關故也
T1617_.31.0873b06: 若眞如與相等是一。亦有三過。一者眞如既
T1617_.31.0873b07: 無差別。相等亦應無有差別。二者若見相等
T1617_.31.0873b08: 即見眞如。三者若見眞如不能清淨。如見相
T1617_.31.0873b09: 等則無有聖人無得解脱。無有涅槃世出世
T1617_.31.0873b10: 異。是故由離一異等或戲論故無變異。無變
T1617_.31.0873b11: 異故即是眞實性也
T1617_.31.0873b12: 問曰。此性若離一異者。爲有爲無答曰。
T1617_.31.0873b13: 此性不可説無。若無此性者。一切種清淨不可
T1617_.31.0873b14: 得。何以故。相結成眞實故。是故不得無此性
T1617_.31.0873b15: 也。一切種即如理如量智。相結即是分別性
T1617_.31.0873b16: 依他性也。復次此性實有。由清淨境界故。何
T1617_.31.0873b17: 以故。若心縁此境。即得清淨故。復次此性實
T1617_.31.0873b18: 有故名常住。清淨境界故名爲善。常住故名
T1617_.31.0873b19: 爲樂。眞實無性故説無性。何以故。此性是一切
T1617_.31.0873b20: 戲論法眞實體性故。離有離無故名無眞性。
T1617_.31.0873b21: 此眞實性是極智境故。離戲論故。是故應知
T1617_.31.0873b22: 眞實性也。次於依他中。約別道理。分別眞實
T1617_.31.0873b23: 無性。若於眞實性中。則具得説眞實及無性
T1617_.31.0873b24: 兩義何以故體是眞實是無性故。若於依
T1617_.31.0873b25: 分別兩性中。則但得説無性。不得説眞實。
T1617_.31.0873b26: 何以故。分別依他非眞實故兩體是無性。
T1617_.31.0873b27: 若不無性則分別依他成眞實有。若説分別
T1617_.31.0873b28: 依他是眞實。則無無性義。是故不得具説
T1617_.31.0873b29: 實無性*兩義也。若説無性眞實性義可然。
T1617_.31.0873c01: 若説依他分別眞實無性。此即不可。眞實之
T1617_.31.0873c02: 名濫分別依他故問曰。經中説有五相一
T1617_.31.0873c03: 名言相。二所言相。三名義相。四執著相。五非
T1617_.31.0873c04: 執著相又説三相。謂分別相。依他相眞
T1617_.31.0873c05: 實相。此二處相攝云何爲五攝三。爲三攝五
T1617_.31.0873c06: 答曰。今約三相分別五相。應知五相中前二
T1617_.31.0873c07: 相。通爲三相所攝。第三相偏爲分別相攝。第
T1617_.31.0873c08: 四相但爲依他相攝。第五相唯爲眞實相攝
T1617_.31.0873c09: 釋曰。初二相所以通爲三相所攝者。初名言
T1617_.31.0873c10: 相。即是諸法名字及説。此名言是識所作。
T1617_.31.0873c11: 識似名言相起即是分別性。能分別識即依
T1617_.31.0873c12: 他性。所分別名言既無所有。能分別識亦無
T1617_.31.0873c13: 所有。即是眞實性。是故初相即三性攝。第二
T1617_.31.0873c14: 相亦三性攝者。所言相即是名言所目義。謂
T1617_.31.0873c15: 一切諸物亦是識所作。但識有似物相起即
T1617_.31.0873c16: 是分別性。能分別識即是依他性。亦二倶無
T1617_.31.0873c17: 所有。即是眞實性。第三相但爲分別性所攝
T1617_.31.0873c18: 者。此名義相應相。謂爲物立名。令與物相應。
T1617_.31.0873c19: 因名得顯物。此名義實無所有。無相義故。但
T1617_.31.0873c20: 是分別性。第四相但爲依他性攝者。此執著
T1617_.31.0873c21: 名義二相。辨其能執故但是依他性。不明所
T1617_.31.0873c22: 執故非分別。前但出所分別不出能分別故
T1617_.31.0873c23: 非依他。第五相唯爲眞性所攝者。此不執著
T1617_.31.0873c24: 名義二相。即是境智無差別阿摩羅識故。第
T1617_.31.0873c25: 四第三亦不離眞實性。但其所立正爲偏顯
T1617_.31.0873c26: 一義耳
T1617_.31.0873c27: 論曰。分別各有五種事用。復次此三性應知
T1617_.31.0873c28: 一一性中皆有五事分別性具。五事用者。一
T1617_.31.0873c29: 能生依他性。二於依他性中能立名言。三能
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