大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大乘阿毘達磨雜集論 (No. 1606_ 安慧糅 玄奘譯 ) in Vol. 31

[First] [Prev] 724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 739 [Next] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]

T1606_.31.0724a01: 應
T1606_.31.0724a02: 縛有三種。謂貪縛瞋縛癡縛。由貪縛故縛諸
T1606_.31.0724a03: 衆生令處壞苦。由瞋縛故縛諸衆生令處苦
T1606_.31.0724a04: 苦。由癡縛故縛諸衆生令處行苦。由貪等縛
T1606_.31.0724a05: 縛處壞苦等者。以貪瞋癡於樂等受常隨眠
T1606_.31.0724a06: 故。又依貪瞋癡故。於善方便不得自在故名
T1606_.31.0724a07: 爲縛。猶如外縛縛諸衆生。令於二事不得自
T1606_.31.0724a08: 在。一者不得隨意遊行。二者於所住處不得
T1606_.31.0724a09: 隨意所作。當知内法貪瞋癡縛亦復如是
T1606_.31.0724a10: 隨眠有七種。謂欲愛隨眠瞋恚隨眠有愛隨
T1606_.31.0724a11: 眠慢隨眠無明隨眠見隨眠疑隨眠。欲愛隨
T1606_.31.0724a12: 眠者。謂欲貪品麁重。瞋恚隨眠者。謂瞋恚
T1606_.31.0724a13: 品麁重。有愛隨眠者。謂色無色貪品麁重。慢
T1606_.31.0724a14: 隨眠者。謂慢品麁重。無明隨眠者。謂無明品
T1606_.31.0724a15: 麁重。見隨眠者。謂見品麁重。疑隨眠者。謂
T1606_.31.0724a16: 疑品麁重。若未離欲求者由欲愛瞋恚隨眠
T1606_.31.0724a17: 之所隨眠。由依彼門此二増長故。未離有求
T1606_.31.0724a18: 者由有愛隨眠之所隨眠。未離邪梵行求者
T1606_.31.0724a19: 由慢無明見疑隨眠之所隨眠。由彼衆生得
T1606_.31.0724a20: 少對治。便生憍慢。愚於聖諦。虚妄計度外邪
T1606_.31.0724a21: 解脱解脱方便。隨其次第三見二取。如結中
T1606_.31.0724a22: 説。於佛聖教正法毘柰耶中。猶豫疑惑
T1606_.31.0724a23: 大乘阿毘達磨雜集論卷第六
T1606_.31.0724a24:
T1606_.31.0724a25:
T1606_.31.0724a26:
T1606_.31.0724a27:
T1606_.31.0724a28:
T1606_.31.0724a29:
T1606_.31.0724b01:
T1606_.31.0724b02:
T1606_.31.0724b03: 大乘阿毘達磨雜集論卷第七
T1606_.31.0724b04:   安慧菩薩糅
T1606_.31.0724b05:   大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯
T1606_.31.0724b06:   決擇分中諦品第一之二
T1606_.31.0724b07: 隨煩惱者。謂所有諸煩惱皆是隨煩惱。有隨
T1606_.31.0724b08: 煩惱非煩惱。謂除煩惱所餘染汚行蘊所攝
T1606_.31.0724b09: 一切心法。此復云何。謂除貪等六煩惱。所
T1606_.31.0724b10: 餘染汚行蘊所攝忿等諸＊心法。又貪瞋癡名
T1606_.31.0724b11: 隨煩惱＊心法。由此隨煩惱隨惱於心令不離
T1606_.31.0724b12: 染令不解脱令不斷障故。名隨煩惱。如世尊
T1606_.31.0724b13: 説。汝等長夜爲貪瞋癡隨所惱亂心恒染汚。
T1606_.31.0724b14: 纒有八種。謂惛沈睡眠掉擧惡作嫉慳無慚
T1606_.31.0724b15: 無愧數數増盛。纒繞於心故名纒。由此諸纒
T1606_.31.0724b16: 數數増盛纒繞一切觀行者心於修善品爲障
T1606_.31.0724b17: 礙故。修善品者。謂隨修習止擧捨相及彼所
T1606_.31.0724b18: 依梵行等所攝淨尸羅時。此復云何。謂修止
T1606_.31.0724b19: 時惛沈睡眠爲障。於内引沈沒故。修擧時掉
T1606_.31.0724b20: 擧惡作爲障。於外引散亂故。修捨時嫉慳爲
T1606_.31.0724b21: 障。由成就此於自他利悋妬門中數數搖動
T1606_.31.0724b22: 心故。修淨尸羅時無慚無愧爲障。由具此二
T1606_.31.0724b23: 犯諸學處無羞恥故
T1606_.31.0724b24: 暴流有四。謂欲暴流有暴流見暴流無明暴
T1606_.31.0724b25: 流。隨流漂鼓是暴流義。隨順雜染故。初是習
T1606_.31.0724b26: 欲求者。第二是習有求者。後二是習邪梵行
T1606_.31.0724b27: 求者。能依所依相應道理故。見暴流是能依。
T1606_.31.0724b28: 無明暴流爲所依。由有愚癡顛倒推求解脱
T1606_.31.0724b29: 及方便故
T1606_.31.0724c01: 軛有四種。謂欲軛有軛見軛無明軛。障礙離
T1606_.31.0724c02: 繋是軛義。違背清淨故。此亦隨其次第習三
T1606_.31.0724c03: 求者相應現行
T1606_.31.0724c04: 取有四種。謂欲取見取戒禁取我語取。執取
T1606_.31.0724c05: 諍根執取後有是取義。所以者何。由貪著欲
T1606_.31.0724c06: 繋縛耽染爲因。諸在家者更相鬪諍。此諍根
T1606_.31.0724c07: 本是第一取。由貪著見繋縛耽染爲因。諸出
T1606_.31.0724c08: 家者更相鬪諍。此諍根本是後三取。六十二
T1606_.31.0724c09: 見趣是見取。各別禁戒多分苦行是戒禁取。
T1606_.31.0724c10: 彼所依止薩迦耶見是我語取。由見取戒禁
T1606_.31.0724c11: 取諸外道輩更相諍論。以於是處見不一故。
T1606_.31.0724c12: 由我語取諸外道輩互無諍論。於我有性皆
T1606_.31.0724c13: 同見故。然由此取諸外道等與正法者互有
T1606_.31.0724c14: 諍論。由彼不信有無我故。如是執著諍論根
T1606_.31.0724c15: 本。復能引取後有苦異熟故名爲取
T1606_.31.0724c16: 繋有四種。謂貪欲身繋瞋恚身繋戒禁取身
T1606_.31.0724c17: 繋此實執取身繋。以能障礙定意性身故名
T1606_.31.0724c18: 爲繋。所以者何。由此能障定心自性之身故
T1606_.31.0724c19: 名繋。非障色身。何以故。能爲四種心亂因
T1606_.31.0724c20: 故。謂由貪愛財物等因令心散亂。於鬪諍事
T1606_.31.0724c21: 不正行。爲因令心散亂。於難行戒禁苦惱爲
T1606_.31.0724c22: 因令心散亂。不如正理推求境界爲因令心
T1606_.31.0724c23: 散亂。由彼依止各別見故。於所知境不如正
T1606_.31.0724c24: 理種種推度妄生執著。謂唯此眞餘並愚妄。
T1606_.31.0724c25: 由此爲因令心散動。於何散＊動。謂於定心
T1606_.31.0724c26: 如實智見
T1606_.31.0724c27: 蓋有五種。謂貪欲蓋瞋恚蓋惛沈睡眠蓋掉
T1606_.31.0724c28: 擧惡作蓋疑蓋。能令善品不得顯了是蓋義。
T1606_.31.0724c29: 覆蔽其心障諸善品令不轉故。問於何等位
T1606_.31.0725a01: 障諸善法答於樂出家位覺正行位止擧捨
T1606_.31.0725a02: 位。於樂出家時貪欲蓋爲障。希求受用外境
T1606_.31.0725a03: 界門。於彼不欣樂故。於覺＊正行時瞋恚蓋
T1606_.31.0725a04: 爲障。於所犯學處同梵行者正發覺時。由心
T1606_.31.0725a05: 瞋恚不正學故。於止擧兩位惛沈睡眠掉擧
T1606_.31.0725a06: 惡作蓋爲障。如前所説。能引沈沒及散亂故。
T1606_.31.0725a07: 於捨位疑蓋爲障。遠離決定不能捨故
T1606_.31.0725a08: 株杌有三。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡先所串
T1606_.31.0725a09: 習爲方便故。成貪等行心不調順。無所堪能
T1606_.31.0725a10: 難可解脱。令諸衆生難斷此行故名株杌。所
T1606_.31.0725a11: 以者何。對治道犁難可破壞。約此義故立爲
T1606_.31.0725a12: 株杌。於無量生串習貪等以成其行。堅固難
T1606_.31.0725a13: 拔猶株杌故
T1606_.31.0725a14: 垢有三種。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。毀犯
T1606_.31.0725a15: 如是尸羅學處。由此有智同梵行者。或於聚
T1606_.31.0725a16: 落或閑靜處見已。作如是言。此長老作如是
T1606_.31.0725a17: 事行如是行。爲聚落刺點染不淨。説名爲垢。
T1606_.31.0725a18: 以貪瞋癡能現犯戒不淨相故
T1606_.31.0725a19: 燒害有三。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。長時
T1606_.31.0725a20: 數受生死燒惱。故名燒害。由於無始生死流
T1606_.31.0725a21: 轉因貪瞋癡數被生死苦燒害故
T1606_.31.0725a22: 箭有三種。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。於有
T1606_.31.0725a23: 有具深起追求相續不絶。於佛法僧苦集滅
T1606_.31.0725a24: 道常生疑惑。故名爲箭。於諸有財三寶四諦。
T1606_.31.0725a25: 隨愛疑門能射傷故
T1606_.31.0725a26: 所有有三。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。積畜
T1606_.31.0725a27: 財物有怖有怨。多住散亂故名所有。由多積
T1606_.31.0725a28: 集所有資具恒與怖等共相應故
T1606_.31.0725a29: 惡行有三。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。恒行
T1606_.31.0725b01: 身語意惡行。故名惡行。由貪瞋癡能引殺生
T1606_.31.0725b02: 等諸不善行故。又即依此貪瞋癡門。廣生無
T1606_.31.0725b03: 量惡不善行故。建立三不善根。所以者何。以
T1606_.31.0725b04: 諸有情愛味世間。所有爲因行諸惡行貪求
T1606_.31.0725b05: 財利。行惡行故分別世間。怨相爲因行諸惡
T1606_.31.0725b06: 行。由懷瞋恚不忍他過多行惡故執著世間。
T1606_.31.0725b07: 邪法爲因行諸惡行。由懷愚癡起顛倒見。因
T1606_.31.0725b08: 祠祀等行諸惡故。是故此貪瞋癡亦名惡行。
T1606_.31.0725b09: 亦名不善根
T1606_.31.0725b10: 漏有三種。謂欲漏有漏無明漏。令心連注流
T1606_.31.0725b11: 散不絶故名爲漏。此復云何。依外門流注故
T1606_.31.0725b12: 立欲漏。依内門流注故立有漏。依彼二所依
T1606_.31.0725b13: 門流注。故立無明漏。令心連注流散不絶是
T1606_.31.0725b14: 漏義
T1606_.31.0725b15: 匱有三種。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。於有
T1606_.31.0725b16: 及資生具恒起追求無有厭足。常爲貧乏衆
T1606_.31.0725b17: 苦所惱故。故名匱。以貪瞋癡能令身心恒乏
T1606_.31.0725b18: 短故
T1606_.31.0725b19: 熱有三種。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。不如
T1606_.31.0725b20: 正理執著諸相執著隨好。由執著相及隨好
T1606_.31.0725b21: 故。燒惱身心。故名爲熱。不如正理妄執相好
T1606_.31.0725b22: 燒身心故
T1606_.31.0725b23: 惱有三種。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。隨彼
T1606_.31.0725b24: 彼處愛樂耽著。彼若變壞便増愁歎。種種憂
T1606_.31.0725b25: 苦熱惱所觸。故名爲惱。由於色等諸可樂事
T1606_.31.0725b26: 深愛著已。彼若變壞是諸有情。便爲種種愁
T1606_.31.0725b27: 歎等苦所惱亂故
T1606_.31.0725b28: 諍有三種。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。執持
T1606_.31.0725b29: 刀杖興諸戰諍種種鬪訟。是故貪等説名爲
T1606_.31.0725c01: 諍
T1606_.31.0725c02: 熾然有三。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。爲非
T1606_.31.0725c03: 法貪大火所燒。非法貪者。謂隨貪著不善業
T1606_.31.0725c04: 道。又爲不平等貪大火所燒。不平等貪者。謂
T1606_.31.0725c05: 非法非理貪求境界。又爲邪法大火所燒。邪
T1606_.31.0725c06: 法者。謂諸外道惡説法律。以非法貪等能發
T1606_.31.0725c07: 身心熾然大火。如火熾然故名熾然
T1606_.31.0725c08: 稠林有三。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。於諸
T1606_.31.0725c09: 生死根本行中廣興染著。令諸有情感種種
T1606_.31.0725c10: 身流轉五趣。令諸有情處生死本行大樹稠
T1606_.31.0725c11: 林難可出離。是故貪等説名稠林
T1606_.31.0725c12: 拘礙有三。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。顧戀
T1606_.31.0725c13: 身財無所覺了樂處憒閙。得少善法便生厭
T1606_.31.0725c14: 足。由此不能修諸善法故名拘礙。依貪瞋癡
T1606_.31.0725c15: 顧身財等。拘礙有情不得自在修諸善故。又
T1606_.31.0725c16: 此顧戀身等。即依五種心拘礙説。何等爲五
T1606_.31.0725c17: 謂顧戀身顧戀諸欲樂相雜住。闕於隨順
T1606_.31.0725c18: 教誡教授。於諸善品得少爲足。拘礙心故名
T1606_.31.0725c19: 心拘礙。諸如是等煩惱義門差別無量
T1606_.31.0725c20: 邪行者。謂貪瞋二煩惱。迷境界及見起邪行。
T1606_.31.0725c21: 修道所斷見道所斷。隨其次第。貪瞋二種縁
T1606_.31.0725c22: 少淨相及相違相爲境界故。名迷境界雖亦
T1606_.31.0725c23: 縁。有情起於貪瞋。然依境界門起故。亦名迷
T1606_.31.0725c24: 境界。慢迷有情及見起邪行。以於下劣等起
T1606_.31.0725c25: 計己勝等行於有情門邪解轉故。薩迦耶見邊
T1606_.31.0725c26: 執見邪見。迷所知境起邪行。依増益損減門。
T1606_.31.0725c27: 如其所應。見取戒禁取迷諸見起邪行。由於
T1606_.31.0725c28: 諸見過失取爲第一及戒禁清淨故。疑迷對
T1606_.31.0725c29: 治起邪行。於諸諦中成二解故。無明迷一切
T1606_.31.0726a01: 起邪行。又十煩惱皆迷苦集起諸邪行。是彼
T1606_.31.0726a02: 因縁所依處故。所以者何。苦集二諦皆是十
T1606_.31.0726a03: 種煩惱因縁。又爲依處。是故一切迷此因縁
T1606_.31.0726a04: 依處起諸邪行。又十煩惱皆迷滅道起諸邪
T1606_.31.0726a05: 行。由此能生彼怖畏故。所以者何。由煩惱力
T1606_.31.0726a06: 樂著生死。於清淨法起懸崖想生大怖畏。又
T1606_.31.0726a07: 諸外道於滅道諦。妄起種種顛倒分別。是故
T1606_.31.0726a08: 十惑皆迷滅道起諸邪行
T1606_.31.0726a09: 界云何。謂除瞋餘一切通三界繋。瞋唯欲界
T1606_.31.0726a10: 繋。縁違損境生故。又貪於欲界與樂喜捨相
T1606_.31.0726a11: 應。如於欲界於初二靜慮亦爾。於第三靜慮
T1606_.31.0726a12: 與樂捨相應。已上唯與捨相應。貪於欲界與
T1606_.31.0726a13: 樂相應者。謂在五識身。與喜相應者在意識
T1606_.31.0726a14: 身。與捨相應者在一切處。於相續末位所以
T1606_.31.0726a15: 不與憂苦相應者。由此欣行轉故。瞋與苦憂
T1606_.31.0726a16: 捨相應。苦相應者在五識身。憂相應者在第
T1606_.31.0726a17: 六識。所以不與喜樂相應者。由此慼行轉故
T1606_.31.0726a18: 瞋能逼惱自相續故名＊慼行。與捨相應者於
T1606_.31.0726a19: 一切處。如前説。慢於欲界與喜捨相應。於初
T1606_.31.0726a20: 二靜慮與樂喜捨相應。於第三靜慮與樂捨
T1606_.31.0726a21: 相應。已上唯捨相應。慢於欲界樂不相應者
T1606_.31.0726a22: 以五識無故。若爾於初二靜慮。云何與樂相
T1606_.31.0726a23: 應。與意地樂相應故無過。云何於彼有意地
T1606_.31.0726a24: 樂。由説彼地有喜樂故。如經言。云何爲喜。
T1606_.31.0726a25: 謂已轉依者依於轉識。心悦心踊心適心調
T1606_.31.0726a26: 心安適受受所攝。依於轉識者即依意識。於
T1606_.31.0726a27: 三摩呬多位餘識無故。云何爲樂。謂已轉依
T1606_.31.0726a28: 者依阿頼耶識。攝受所依所依怡悦安適受
T1606_.31.0726a29: 受所攝此經意説。樂受依初二靜慮生時。與
T1606_.31.0726b01: 如是心心法聚相應。由欣踊行還令此聚皆
T1606_.31.0726b02: 得踊悦。又令所依阿頼耶識。自體安樂怡適。
T1606_.31.0726b03: 由此樂受作二事故。體雖是一建立二種。若
T1606_.31.0726b04: 喜若樂。是故説此相應慢與樂喜相應。如慢
T1606_.31.0726b05: 薩迦耶見邊執見見取戒禁取亦爾。邪見於
T1606_.31.0726b06: 欲界與憂喜捨相應。於色無色界隨所有受
T1606_.31.0726b07: 皆與相應。云何邪見於欲界與憂喜相應。謂
T1606_.31.0726b08: 先造妙行惡行者。見此無果生欣＊慼故。所以
T1606_.31.0726b09: 不與苦樂相應者。由一切見皆在意地故。疑
T1606_.31.0726b10: 於欲界與憂捨相應。於色無色界隨所有受
T1606_.31.0726b11: 皆與相應。所以欲界非喜相應者。不決定心
T1606_.31.0726b12: 若未息滅喜不生故。色界中疑疑上靜慮者。
T1606_.31.0726b13: 由喜樂定力所引持故。亦得隨轉。是故於彼
T1606_.31.0726b14: 亦與喜樂相應。無明有二種。謂相應不共相
T1606_.31.0726b15: 應無明。一切煩惱相應故。若於是處隨所有
T1606_.31.0726b16: 受皆得相應。不共無明於欲界與憂捨相應。
T1606_.31.0726b17: 於上界隨所有受皆得相應。喜樂相應不相
T1606_.31.0726b18: 應理應如疑説。何故諸煩惱皆與捨相應。以
T1606_.31.0726b19: 一切煩惱墮中庸位方息沒故。所以者何。煩
T1606_.31.0726b20: 惱生起展轉相續漸漸微薄。勢力將盡墮處
T1606_.31.0726b21: 中位。於此位中必與捨受相應
T1606_.31.0726b22: 又貪於欲界在六識身。如貪瞋無明亦爾。貪
T1606_.31.0726b23: 於色界在四識身。彼無鼻舌識故。於無色界
T1606_.31.0726b24: 唯在意識身。如貪無明亦爾。慢見疑於一切
T1606_.31.0726b25: 處唯在意識身。由彼於稱量等門轉故。又貪
T1606_.31.0726b26: 瞋慢於欲界縁一分事轉。如於欲界於色無
T1606_.31.0726b27: 色界亦爾。慢縁一分事轉者。隨於一分高擧
T1606_.31.0726b28: 生故。所餘煩惱於一切處遍縁一切事轉
T1606_.31.0726b29: 衆云何。謂二衆煩惱。見道所斷衆。修道所斷
T1606_.31.0726c01: 衆。欲界見苦所斷具十煩惱。如見苦所斷見
T1606_.31.0726c02: 集滅道所斷亦爾。若迷此起邪行即見此所
T1606_.31.0726c03: 斷。問若縁此爲境即迷此起邪行耶。答不必
T1606_.31.0726c04: 爾。縁無漏爲境。煩惱唯於有漏事隨増故。
T1606_.31.0726c05: 若是處是彼因縁及所依處。彼迷此起邪行。
T1606_.31.0726c06: 是見苦所斷如見苦所斷見集滅道所斷亦
T1606_.31.0726c07: 爾。隨其所應色界見四種所斷。各有九煩惱
T1606_.31.0726c08: 除瞋。如色界無色界亦爾。如是見道所斷煩
T1606_.31.0726c09: 惱衆。總有一百一十二。欲界修所斷有六煩
T1606_.31.0726c10: 惱。謂倶生薩迦耶見邊執見。及貪瞋慢無明。
T1606_.31.0726c11: 何等名爲修所斷。倶生薩迦耶見。謂聖弟子
T1606_.31.0726c12: 雖見道已生。而依止此故我慢現行。如經言。
T1606_.31.0726c13: 長老駄索迦當知。我於五取蘊不見我我所。
T1606_.31.0726c14: 然於五取蘊有我慢我欲我隨眠。未永斷未
T1606_.31.0726c15: 遍知未滅未吐。猶如乳母有垢膩衣。雖以鹵
T1606_.31.0726c16: 土等水浣濯極令離垢。若未香熏臭氣隨轉。
T1606_.31.0726c17: 復以種種香物熏坌臭氣方盡。如是佛聖弟
T1606_.31.0726c18: 子。雖以見道永斷分別身見之垢。若未以修
T1606_.31.0726c19: 道熏習相續。無始串習虚妄執著習氣所引
T1606_.31.0726c20: 不分別事我見隨轉。復以隨道熏習相續彼
T1606_.31.0726c21: 方永滅。倶生邊執見者。謂斷見所攝。由此見
T1606_.31.0726c22: 故於涅槃界其心退轉生大怖畏。謂我我今
T1606_.31.0726c23: 者何所在耶。貪等煩惱修道所斷者。謂除見
T1606_.31.0726c24: 品所攝。色界修道所斷有五除瞋。如色界無
T1606_.31.0726c25: 色界亦爾。如是修道所斷煩惱總有十六
T1606_.31.0726c26: 斷云何。謂如此差別斷。由此作意斷從此而
T1606_.31.0726c27: 得斷。如此差別斷者。謂遍知故遠離故得對
T1606_.31.0726c28: 治故。遍知者。謂彼因縁事遍智自體遍智過
T1606_.31.0726c29: 患遍智。彼因縁事遍智者。謂知煩惱隨眠未
T1606_.31.0727a01: 永斷故。如是等如前説。自體遍智者。謂知此
T1606_.31.0727a02: 煩惱生已極惱亂心性。過患遍智者。謂知此
T1606_.31.0727a03: 煩惱能引自害。能引害他。能引倶害。能生
T1606_.31.0727a04: 現法過。能生後法過。能生現法後法過。能令
T1606_.31.0727a05: 有情受此所生身心憂苦。遠離者。雖彼暫生
T1606_.31.0727a06: 而不堅執。由彼因縁事遍智等三種遍智。於
T1606_.31.0727a07: 彼已生一切煩惱。心不堅執＊方便遠離。得對
T1606_.31.0727a08: 治者。謂未生者令不生故。已生者令斷故得
T1606_.31.0727a09: 對治道。爲令未生已生煩惱不生永斷。修治
T1606_.31.0727a10: 道故。問何等作意能斷耶。答總縁作意觀一
T1606_.31.0727a11: 切法。皆無我性能斷煩惱。總縁作意者。謂
T1606_.31.0727a12: 合縁一切法共相行作意。問若唯總縁諸法
T1606_.31.0727a13: 無我智能斷煩惱者。何故顯示無常等行。答
T1606_.31.0727a14: 非爲斷煩惱故修習彼行。但爲修治無我行
T1606_.31.0727a15: 故。由依無常行引得苦行。依止苦行引無我
T1606_.31.0727a16: 行。如經言。無常故苦。苦故無我。是故建立
T1606_.31.0727a17: 此無我行爲無上。無上有三種。謂智無上行
T1606_.31.0727a18: 無上解脱無上。智無上者。謂無我智。得此智
T1606_.31.0727a19: 已更無所求故。行無上者謂樂。速通行一切。
T1606_.31.0727a20: 行中最第一故。解脱無上者。謂無。學不動解
T1606_.31.0727a21: 脱。於一切解脱最爲勝故。此三無上如其次
T1606_.31.0727a22: 第。依止見修無學道説。問從何而得斷耶。答
T1606_.31.0727a23: 不從過去已滅故。不從未來未生故。不從現
T1606_.31.0727a24: 在道不倶故。然從諸煩惱麁重而得斷爲。斷
T1606_.31.0727a25: 如是如是品麁重。生如是如是品對治。若此
T1606_.31.0727a26: 品對治生。即此品麁重滅。平等平等猶如世
T1606_.31.0727a27: 間明生暗滅。由此品離繋故。令未來煩惱住
T1606_.31.0727a28: 不生法中。是名爲斷
T1606_.31.0727a29: 復次煩惱増上所生業云何。謂若思業若思
T1606_.31.0727b01: 已業。總名業相。又業有五種。謂取受業作用
T1606_.31.0727b02: 業加行業轉變業證得業。取受業者。謂眼等
T1606_.31.0727b03: 能見色等。作用業者。謂地等能任持等。或復
T1606_.31.0727b04: 諸法自相所作。謂所有色質礙變壞如是等。
T1606_.31.0727b05: 加行業者。謂意解爲先起身業等。轉變業者。
T1606_.31.0727b06: 謂金師等造莊嚴具等。證得業者。謂聖道等
T1606_.31.0727b07: 證涅槃等。今此義中意多分別加行業。頗亦
T1606_.31.0727b08: 兼有證得作用二業。思業云何。謂福業非福
T1606_.31.0727b09: 業不動業。思已業云何。謂身業語業意業又。
T1606_.31.0727b10: 此身語意三業或善或不善。不善者即十不
T1606_.31.0727b11: 善業道。謂殺生不與取欲邪行。妄語離間語
T1606_.31.0727b12: 麁惡語綺語。貪欲瞋恚邪見。善者即十善
T1606_.31.0727b13: 業道。謂離殺生乃至離雜穢語無貪無瞋正
T1606_.31.0727b14: 見。今於此中唯以業道顯身等業者。爲隨順
T1606_.31.0727b15: 經就勝而説。彼＊方便等亦身等業所攝故。前
T1606_.31.0727b16: 三中四後三業道。隨其次第是身語意業相。
T1606_.31.0727b17: 又殺生等應以五門分別其相。謂事故意樂
T1606_.31.0727b18: 故＊方便故煩惱故究竟故殺生。等事者。謂有
T1606_.31.0727b19: 情數非有情數。如其所應依此處所起殺生
T1606_.31.0727b20: 等。意樂者。謂於此事起此想意樂。及起當作
T1606_.31.0727b21: 此業道意樂。＊方便者。謂此作用或自或他發
T1606_.31.0727b22: 身語意。煩惱者。謂貪瞋癡。如其所應或總
T1606_.31.0727b23: 或別。究竟者。由彼彼＊方便如是如是業道
T1606_.31.0727b24: 圓滿。或於爾時或於後時。於此義中殺生事
T1606_.31.0727b25: 者。謂有情數。意樂者。謂此想及必害意＊方
T1606_.31.0727b26: 便者。謂爲害故如刀杖等。煩惱者。謂貪等。
T1606_.31.0727b27: 究竟者。謂彼衆生由＊方便故。或無間死或
T1606_.31.0727b28: 後時死。不與取等事及究竟當廣分別。餘如
T1606_.31.0727b29: 理應思。不與取事者。謂他所攝若有情數非
T1606_.31.0727c01: 有情數。究竟者。謂取爲己有。欲邪行事者。
T1606_.31.0727c02: 謂非所行女。或雖所行非分非處非時非量。
T1606_.31.0727c03: 及不應理一切男及不男究竟者。謂兩兩交
T1606_.31.0727c04: 會虚。誑語事者謂。見聞覺知不見不聞不覺
T1606_.31.0727c05: 不知意樂者謂。別異想欲別異説究竟者。謂
T1606_.31.0727c06: 時衆及對言者領解。離間語事者。謂諸有情
T1606_.31.0727c07: 若和合若不和合。意樂者。謂即於彼起乖離
T1606_.31.0727c08: 及不和合意。究竟者。謂所破領解。麁惡語事
T1606_.31.0727c09: 者。謂諸有情能爲損害。究竟者。謂發麁惡
T1606_.31.0727c10: 言。＊綺語事者。謂能引攝不饒益義。究竟者。
T1606_.31.0727c11: 謂正發此言。貪欲事者。謂他所攝資財。意樂
T1606_.31.0727c12: 者。謂起此想及愛樂。＊方便者。謂思量籌度
T1606_.31.0727c13: 欲爲己有。究竟者。決定執爲己有。瞋恚事
T1606_.31.0727c14: 者。謂諸有情能爲損害。究竟者謂決定加害
T1606_.31.0727c15: 等。邪見事者。謂實有義。意樂者。謂於實有
T1606_.31.0727c16: 起非有想。及彼欲樂。究竟者。謂決定誹謗。
T1606_.31.0727c17: 如經言故思造業。云何名爲故思造業。略有
T1606_.31.0727c18: 五種。謂他所教勅故思造業。他所勸請故思
T1606_.31.0727c19: 造業。無所了知故思造業。根本執著故思造
T1606_.31.0727c20: 業。顛倒分別故思造業。他所教勅故思造業
T1606_.31.0727c21: 者。猶如有一。雖不欲樂因他強力之所教勅
T1606_.31.0727c22: 發起故思行不善業。他所勸請故思造業者。
T1606_.31.0727c23: 猶如有一。雖不欲樂因他勸請因他引導。執
T1606_.31.0727c24: 爲利益發起故思行不善業。無所了知故思
T1606_.31.0727c25: 造業者猶如有一。不了徳失無所執著。隨欲
T1606_.31.0727c26: 所作發起故思行不善業。根本執著故思造
T1606_.31.0727c27: 業者。猶如有一。爲貪瞋等諸不善根纒蔽其
T1606_.31.0727c28: 心。猛利執著發起故思行不善業。顛倒分別
T1606_.31.0727c29: 故思造業者。猶如有一。依不平等因見愛樂
T1606_.31.0728a01: 邪法。爲求當來可愛異熟發起故思行不善
T1606_.31.0728a02: 業。於此五中根本執著故思造業。顛倒分別
T1606_.31.0728a03: 故思造業。此二種若作若増長非不受異熟。
T1606_.31.0728a04: 所以者何。前三故思作業雖作不増長。輕
T1606_.31.0728a05: 故不必受異熟。後二故思作業若作若増長。
T1606_.31.0728a06: 重故必定受異熟。作者。謂起造諸業令其
T1606_.31.0728a07: 現行。増長者。謂令習氣増益。於阿頼耶識
T1606_.31.0728a08: 中長養異熟種子故。如經言。決定受業者云
T1606_.31.0728a09: 何決定。謂作業決定。受異熟決定。分位決
T1606_.31.0728a10: 定。作業決定者。由宿業力感得決定異熟相
T1606_.31.0728a11: 續。於此生中必造此業。何以故。應造此業期
T1606_.31.0728a12: 限決定故。終不越限必造此業。乃至諸佛世
T1606_.31.0728a13: 尊大神通力。亦不能爲障令其不造。隨因決
T1606_.31.0728a14: 定力果相續轉變故。受異熟決定者。如先所
T1606_.31.0728a15: 説故思造業。分位決定者。謂現法受等分位
T1606_.31.0728a16: 決定業。如由此業於現法中必定受異熟。由
T1606_.31.0728a17: 此業必受。生異熟由此業必受後異熟又十
T1606_.31.0728a18: 不善業。道異熟果者於三惡趣。中隨下中上
T1606_.31.0728a19: 品受傍。生餓鬼那落迦異熟。等流果者。各隨
T1606_.31.0728a20: 其相於人趣中感得自身衆具衰損。謂從惡
T1606_.31.0728a21: 趣沒後生人中。由殺盜等各隨其相。感得自
T1606_.31.0728a22: 身衆具衰損。所謂壽命短促常貧窮等如其
T1606_.31.0728a23: 所應。増上果者。各隨其相感得所有外事衰
T1606_.31.0728a24: 損。謂殺生等各隨其相。感稼穡等外事衰
T1606_.31.0728a25: 損所謂外具乏少光澤。是殺生増上果如是
T1606_.31.0728a26: 等。如經言。於一切十不善業道修習。多修習
T1606_.31.0728a27: 故生於那落迦傍生餓鬼。是彼異熟果若得
T1606_.31.0728a28: 來此人同分中。由殺生故今得短壽。不與取
T1606_.31.0728a29: 故乏少財物。欲邪行故妻不貞良。由虚誑
T1606_.31.0728b01: 語故多被誹謗。離間語故親友乖離。麁惡語
T1606_.31.0728b02: 故恒聞不如意聲。＊由＊綺語故言不威肅。由
T1606_.31.0728b03: 貪欲故貪轉猛盛。由瞋恚故瞋轉猛盛。由邪
T1606_.31.0728b04: 見故癡轉猛盛。諸邪見者癡増上故。是彼等
T1606_.31.0728b05: 流果。由極修習殺生業故。一切外事乏少光
T1606_.31.0728b06: 澤。不與取故多遭霜雹。欲邪行故多諸塵坌。
T1606_.31.0728b07: ＊妄語故多諸臭穢。離間語故高下險阻。麁
T1606_.31.0728b08: 惡語故其地醎鹵磽确穢惡。＊綺語故時候乖
T1606_.31.0728b09: 變。貪欲故果實尠少。瞋恚故果味辛苦。邪
T1606_.31.0728b10: 見故果味辛苦。或全無果。是彼増上果。又十
T1606_.31.0728b11: 善業道異熟果者。謂於人天趣中受人天異
T1606_.31.0728b12: 熟。等流果者。謂即於彼處各隨其相感得自
T1606_.31.0728b13: 身衆具興盛。増上果者。謂即於彼處各隨其
T1606_.31.0728b14: 相感得外事興盛。如不善業道建立異熟果
T1606_.31.0728b15: 等三種差別。如是有漏善業道。於人天中三
T1606_.31.0728b16: 果差別。如其所應亦當建立。又善不善業於
T1606_.31.0728b17: 善趣惡趣中感生異熟時。有二種差別。謂招
T1606_.31.0728b18: 引業圓滿業。招引業者。謂由此業能牽異熟
T1606_.31.0728b19: 果。圓滿業者。謂由此業生已領受愛不愛果。
T1606_.31.0728b20: 復次或有業。由一業力牽得一身。謂由一業
T1606_.31.0728b21: 力長養一生異熟種子故。或有業由一業力
T1606_.31.0728b22: 牽得多身。謂由一業力長養多生異熟種子
T1606_.31.0728b23: 故。或有業由多業力牽得一身。謂由多業刹
T1606_.31.0728b24: 那數數長養一生異熟種子故。或有業由多
T1606_.31.0728b25: 業力牽得多身。謂多刹那業更相資待。展轉
T1606_.31.0728b26: 長養多生異熟種子故。問若一有情成就多
T1606_.31.0728b27: 業。云何次第受異熟果耶。答於彼身中重者
T1606_.31.0728b28: 先熟。或將死時現在前者。或先所數習者。或
T1606_.31.0728b29: 最初所行者。彼異熟先熟。如經言有三種業。
T1606_.31.0728c01: 謂福業非福業不動業。福業者。謂欲界繋善
T1606_.31.0728c02: 業。非福業者。謂不善業。不動業者。謂色無
T1606_.31.0728c03: 色界繋善業。問何故色無色繋善業名不動
T1606_.31.0728c04: 耶。答如欲界中餘趣圓滿善不善業。遇縁轉
T1606_.31.0728c05: 得餘趣異熟。非色無色繋業。有如是事。所受
T1606_.31.0728c06: 異熟界地決定故。是故約與異熟不可移轉。
T1606_.31.0728c07: 名爲不動。又定地攝故説爲不動。問如經中
T1606_.31.0728c08: 説。無明縁行。若福非福及與不動。云何福及
T1606_.31.0728c09: 不動行縁無明生耶。答有二種愚。一異熟愚。
T1606_.31.0728c10: 二眞實義愚。由異熟愚故發非福行。由眞實
T1606_.31.0728c11: 義愚故發福及不動行。由異熟愚發非福行
T1606_.31.0728c12: 者。由彼一向是染汚性。無明合時必不容受
T1606_.31.0728c13: 信解異熟行相正見故。由眞實義愚發福不動
T1606_.31.0728c14: 行者。眞實義即四聖諦。於彼愚癡名眞實義
T1606_.31.0728c15: 愚。未見諦者雖起善心。由彼隨眠所隨縛故。
T1606_.31.0728c16: 亦名愚癡。由彼勢力於三界苦不如實知。便
T1606_.31.0728c17: 能發起後有因性福不動行。非已見諦者能
T1606_.31.0728c18: 發此業。無眞實義愚故。是故彼業説因此生。
T1606_.31.0728c19: 復次殺生業道貪瞋癡爲＊方便。由瞋究竟。如
T1606_.31.0728c20: 殺生麁惡語瞋恚業道亦爾。殺生貪爲＊方便
T1606_.31.0728c21: 者。爲皮肉等故。瞋爲＊方便者。爲除怨等故。
T1606_.31.0728c22: 癡爲＊方便者。爲祠祀等故。由瞋究竟者。離
T1606_.31.0728c23: 無慈悲必不殺害他有情故。麁惡語等如理應
T1606_.31.0728c24: 知。不與取業道貪瞋癡爲＊方便。由貪究竟。
T1606_.31.0728c25: 如不與取欲邪行貪欲亦爾問貪欲等云何用
T1606_.31.0728c26: 貪等爲＊方便。答前説貪欲業道於他資財決
T1606_.31.0728c27: 定執爲己有爲性。若即於此資財先起餘貪。
T1606_.31.0728c28: 加行追求欲爲己有。即立此爲貪＊方便。若先
T1606_.31.0728c29: 起瞋餘勿有。此是瞋＊方便。若先起癡。謂於
T1606_.31.0729a01: 他物取爲己有無有過失。是癡＊方便。如是所
T1606_.31.0729a02: 餘如理應知。虚誑語業道貪瞋癡爲＊方便。於
T1606_.31.0729a03: 三種中隨由一究竟。如＊妄語離間語＊綺語
T1606_.31.0729a04: 亦爾。邪見業道貪瞋癡爲＊方便。由癡究竟
T1606_.31.0729a05: 復次如經言有共業。有不共業。有強力業有
T1606_.31.0729a06: 劣力業。云何共業。若業能令諸器世間種種
T1606_.31.0729a07: 差別。云何不共業。若業能令有情世間種種
T1606_.31.0729a08: 差別。或復有業。令諸有情展轉増上。由此業
T1606_.31.0729a09: 力説諸有情更互相望爲増上縁。以彼互有
T1606_.31.0729a10: 増上力故。亦名共業。由此勢力諸有情類展
T1606_.31.0729a11: 轉互爲諸心＊心法變異生因。是故經言。如是
T1606_.31.0729a12: 有情與餘有情互相見等。而不受用不易可
T1606_.31.0729a13: 得。云何強力業。謂對治力強補特伽羅故。思
T1606_.31.0729a14: 所造諸不善業。由對治力所攝伏故。令當受
T1606_.31.0729a15: 那落迦業轉成現法受。應現法受業轉令不
T1606_.31.0729a16: 受。所以此業名強力者。由能對治業力強故。
T1606_.31.0729a17: 此能治業望所治業其力強勝。令彼所感諸
T1606_.31.0729a18: 苦異熟轉變滅故。又故思所造一切善業望
T1606_.31.0729a19: 不善業。對治力強皆名強力。依此業故薄伽
T1606_.31.0729a20: 梵説。我聖弟子能以無量廣大之業善熏其
T1606_.31.0729a21: 心。諸所造作有量之業。此業不能牽引不能
T1606_.31.0729a22: 留住。亦不能令墮在彼數。又對治力劣補特
T1606_.31.0729a23: 伽羅。故思所造諸不善業望諸善業皆名強
T1606_.31.0729a24: 力。又故思造業異熟決定。不斷不知名強力
T1606_.31.0729a25: 業。此中意説。一切善不善業無有差別。但異
T1606_.31.0729a26: 熟決定。諸聖道力所不斷者。皆名強力業。又
T1606_.31.0729a27: 欲界繋諸不善業性皆是強。衆多煩惱隨煩
T1606_.31.0729a28: 惱等爲助伴故。又先所串習名強力業。以數
T1606_.31.0729a29: 熏習於相續故又依強位名強力業。由處盛
T1606_.31.0729b01: 年所造諸業猛利執著淨信所發故。又不可
T1606_.31.0729b02: 治者。所造諸業。名強力業。由無涅槃法者所
T1606_.31.0729b03: 有諸業。非對治力所能伏故。又由田故發強
T1606_.31.0729b04: 力業。謂害母等業。又由心加行故發強力業。
T1606_.31.0729b05: 謂於無上菩提發強大願等。此所生業其力
T1606_.31.0729b06: 猛盛名強力業。復次由九種因發強力業。謂
T1606_.31.0729b07: 田故事故自體故所依故作意故意樂故助伴
T1606_.31.0729b08: 故多修習故與多衆生共所行故。由此九因
T1606_.31.0729b09: 發強力業田者。謂具大功徳堪爲福田。事者。
T1606_.31.0729b10: 謂所施物多而精妙。自體者。謂戒勝於施修
T1606_.31.0729b11: 勝於戒如是等。所依者。謂已離欲者作諸福
T1606_.31.0729b12: 業。作意者。謂猛利淨信倶行作意意樂者。謂
T1606_.31.0729b13: 希求涅槃所有意樂助伴者。謂更廣修習餘
T1606_.31.0729b14: 福業事共相攝受。多修習者。謂數數修習或
T1606_.31.0729b15: 數數尋思。與多衆生共所行者。謂自作教他
T1606_.31.0729b16: 見作隨喜。與此相違是劣力業
T1606_.31.0729b17: 如世尊説。若有説言。彼彼丈夫補特伽羅。隨
T1606_.31.0729b18: 如是如是業若作若増長還受如是如是異
T1606_.31.0729b19: 熟。若有是事便不應修清淨梵行。亦不可知
T1606_.31.0729b20: 正盡諸苦作苦邊際。若有説言。彼彼丈夫補
T1606_.31.0729b21: 特伽羅。隨如是如是順所受業若作若増長。
T1606_.31.0729b22: 還受如是如是順所受異熟。若有是事便應
T1606_.31.0729b23: 修習清淨梵行。又亦可知正盡諸苦作苦邊
T1606_.31.0729b24: 際。如是經言有何密意。此中佛意爲欲遮止
T1606_.31.0729b25: 如是邪説。謂樂倶行業還能感得樂倶行異
T1606_.31.0729b26: 熟。苦倶行業還能感得苦倶行異熟。不苦不
T1606_.31.0729b27: 樂倶行業還能感得不苦不樂倶行異熟。故
T1606_.31.0729b28: 作是説。若有説言。彼彼丈夫補特伽羅。隨如
T1606_.31.0729b29: 是如是業若作若増長。還受如是如是異熟。
T1606_.31.0729c01: 若有是事便不應修清淨梵行。亦不可知正
T1606_.31.0729c02: 盡諸苦作苦邊際。何故便不應修清淨梵行。
T1606_.31.0729c03: 以諸煩惱極猛利者要由智慧自勵自策。與
T1606_.31.0729c04: 憂苦倶護持禁戒。若於當來受彼異熟時。還
T1606_.31.0729c05: 與憂苦倶者護持禁戒應無義利。又於他妻
T1606_.31.0729c06: 等與喜樂倶毀犯禁戒。若於當來受彼異熟
T1606_.31.0729c07: 時。還與喜樂倶者精勤遠離即爲唐捐。是故
T1606_.31.0729c08: 説言。若有是事便不應修清淨梵行。何故亦
T1606_.31.0729c09: 不可知正盡諸苦作苦邊際即由如是修習梵
T1606_.31.0729c10: 行招苦異熟故。是故世尊爲遮如是外道邪
T1606_.31.0729c11: 説。樂倶行業還受樂異熟。苦倶行業還受苦
T1606_.31.0729c12: 異熟。不苦不樂倶行業還受不苦不樂異熟。
T1606_.31.0729c13: 異熟因異熟果決定相似故説是經。又爲開
T1606_.31.0729c14: 許如是正説。謂樂倶行業。順樂受者還受樂
T1606_.31.0729c15: 異熟順苦受者還受苦異熟。順不苦不樂受
T1606_.31.0729c16: 者還受不苦不樂異熟。苦倶行業。順樂受者
T1606_.31.0729c17: 還受樂異熟。順苦受者還受苦異熟。順不苦
T1606_.31.0729c18: 不樂受者還受不苦不樂異熟。不苦不樂受
T1606_.31.0729c19: 倶行業。順樂受者還受樂異熟。順苦受者還
T1606_.31.0729c20: 受苦異熟。順不苦不樂受者還受不苦不樂
T1606_.31.0729c21: 異熟。樂倶行業有二種。謂善不善。隨其所應
T1606_.31.0729c22: 順當來世苦受樂受不苦不樂受。還能感得
T1606_.31.0729c23: 樂等異熟。如是苦倶行業。不苦不樂倶行業。
T1606_.31.0729c24: 各有二種。隨順樂等感樂等異熟。隨其所應。
T1606_.31.0729c25: 如是名爲此經密意
T1606_.31.0729c26: 大乘阿毘達磨雜集論卷第七
T1606_.31.0729c27:
T1606_.31.0729c28:
T1606_.31.0729c29:
T1606_.31.0730a01:
T1606_.31.0730a02:
T1606_.31.0730a03: 大乘阿毘達磨雜集論卷第八
T1606_.31.0730a04:   安慧菩薩糅
T1606_.31.0730a05:    ＊大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯
T1606_.31.0730a06:   決擇分中諦品第一之三
T1606_.31.0730a07: 復次業差別有三種。謂律儀業。不律儀業。非
T1606_.31.0730a08: 律儀非不律儀業。律儀業復有三種。謂別解
T1606_.31.0730a09: 脱律儀所攝。靜慮律儀所攝。無漏律儀所攝。
T1606_.31.0730a10: 別解脱律儀所攝業者。即是七衆所受律儀。
T1606_.31.0730a11: 謂比丘律儀＊比丘尼律儀。式叉摩那律儀。
T1606_.31.0730a12: 沙彌律儀。＊沙彌尼律儀。鄔波索迦律儀。
T1606_.31.0730a13: 鄔波斯迦律儀。及近住律儀。依止何等補特
T1606_.31.0730a14: 伽羅建立出家律儀。依能修行遠離惡行遠離
T1606_.31.0730a15: 欲行。由＊比丘等出家五衆。乃能盡壽遠離殺
T1606_.31.0730a16: 生等惡行。及能遠離非梵行故。依止何等補
T1606_.31.0730a17: 特伽羅建立鄔波索迦律儀鄔波斯迦律儀。
T1606_.31.0730a18: 依能盡壽遠離惡行不遠離欲行。由彼二衆
T1606_.31.0730a19: 建立盡壽離欲邪行。非離非梵行故。依止何
T1606_.31.0730a20: 等補特伽羅建立近住律儀。依止不能遠離惡
T1606_.31.0730a21: 行。及不遠離欲行。是故爲彼但制日夜近住
T1606_.31.0730a22: 律儀。爲令漸漸倶修學故。問若唯修學鄔波
T1606_.31.0730a23: 索迦一分學處。爲説成就鄔波索迦律儀。爲
T1606_.31.0730a24: 説不成就耶。答應説成就而名犯戒。問扇&T015383;
T1606_.31.0730a25: 半擇迦等爲遮彼受鄔波索迦律儀不耶。答不
T1606_.31.0730a26: 遮彼受鄔波索迦律儀。然遮彼鄔波索迦性。
T1606_.31.0730a27: 不堪親近承事＊比丘＊比丘尼等二出家衆
T1606_.31.0730a28: 故。如扇&T015383;半擇迦。不堪親近承事＊比丘＊比
T1606_.31.0730a29: 丘尼等二出家衆故。遮彼鄔波索迦性。二形
T1606_.31.0730b01: 亦爾。男女煩惱恒倶現行。不堪親近承事二
T1606_.31.0730b02: 衆故不別説。又半擇迦有五種。謂生便半擇
T1606_.31.0730b03: 迦。嫉妬半擇迦。半月半擇迦。灌灑半擇迦。除
T1606_.31.0730b04: 去半擇迦
T1606_.31.0730b05: 靜慮律儀所攝業者。謂能損伏發起犯戒煩
T1606_.31.0730b06: 惱種子。離欲界欲者所有遠離。離初二三靜
T1606_.31.0730b07: 慮欲者所有遠離。是名靜慮律儀所攝身語
T1606_.31.0730b08: 業。性發起犯戒煩惱者。謂貪瞋等欲界所繋
T1606_.31.0730b09: 煩惱隨煩惱。能損伏彼種子者。謂由伏對治
T1606_.31.0730b10: 力損彼種子。離欲界欲者。謂由伏對治力。或
T1606_.31.0730b11: 少分離欲或全分離欲。所有遠離者。謂從彼
T1606_.31.0730b12: 犯戒所得遠離性。離初二三靜慮欲者。謂由
T1606_.31.0730b13: 遠分對治力。令彼發起犯戒煩惱所有種子
T1606_.31.0730b14: 轉更衰損。所以不説離第四靜慮欲者。由無
T1606_.31.0730b15: 色界麁色無故。略不建立色戒律儀
T1606_.31.0730b16: 無漏律儀所攝業者。謂已見諦者由無漏作
T1606_.31.0730b17: 意力所得無漏遠離戒性
T1606_.31.0730b18: 不律儀業者。謂諸不律儀者。或由生彼種姓
T1606_.31.0730b19: 中故。或由受持彼事業故。所期現行彼業決
T1606_.31.0730b20: 定。何等名爲不律儀者。所謂屠羊養鷄養猪
T1606_.31.0730b21: 捕鳥捕魚獵鹿罝兎。劫盜魁膾害牛縛象。立
T1606_.31.0730b22: 壇呪龍守獄讒搆好爲損等。屠羊者。爲欲活
T1606_.31.0730b23: 命屠養買賣。如是養鷄猪等隨其所應。縛象
T1606_.31.0730b24: 者恒處山林調執野象。立壇呪龍者。習呪龍
T1606_.31.0730b25: 蛇戲樂自活。讒搆者。以離間語毀壞他親持
T1606_.31.0730b26: 用活命。或由生彼種姓中或由受持彼事業
T1606_.31.0730b27: 者。謂即生彼家若生餘家。如其次第。所期現
T1606_.31.0730b28: 行彼業決定者。謂身語方便爲先決定要期
T1606_.31.0730b29: 現行。彼業是名不律儀業
T1606_.31.0730c01: 非律儀非不律儀業者。謂住非律儀非不律
T1606_.31.0730c02: 儀者所有善不善業。若布施愛語等業。若毆
T1606_.31.0730c03: 撃等業。律儀不律儀所不攝故。名非律儀非
T1606_.31.0730c04: 不律儀
T1606_.31.0730c05: 又業差別有三種。謂順樂受業。順苦受業。順
T1606_.31.0730c06: 不苦不樂受業。順樂受業者。謂從欲界乃至
T1606_.31.0730c07: 第三靜慮所有善業。順苦受業者。謂不善業。
T1606_.31.0730c08: 順不苦不樂受業者。謂第四靜慮已上所有
T1606_.31.0730c09: 善業等
T1606_.31.0730c10: 復次業差別有三種。謂順現法受業。順生受
T1606_.31.0730c11: 業。順後受業。順現法受業者。若業於現法中
T1606_.31.0730c12: 異熟成熟。謂從慈定起已。於彼造作若損若
T1606_.31.0730c13: 益必得現異熟。如從慈定起。從無諍定滅盡
T1606_.31.0730c14: 定預流果阿羅漢果起亦爾。又於佛爲上首
T1606_.31.0730c15: 僧中。造善惡業必得現異熟又有餘猛利意
T1606_.31.0730c16: 樂方便。所行善不善業亦得現異熟所以名
T1606_.31.0730c17: 爲現法受業。若業於此生作即於此生熟故。
T1606_.31.0730c18: 順生受業者。若業於無間生中異熟成熟。無
T1606_.31.0730c19: 間生者即次此生。謂五無間業等能得生異
T1606_.31.0730c20: 熟問若造一無間者。於無間生中可受其異
T1606_.31.0730c21: 熟若造多無間業者。於無間生中云何得受
T1606_.31.0730c22: 其異熟。答於一生中頓受一切所得異熟無
T1606_.31.0730c23: 有過失。所以者何。若造衆多無間業者。所感
T1606_.31.0730c24: 身形最極柔軟。所感苦具衆多猛利。由此頓
T1606_.31.0730c25: 受種種大苦。復有所餘善不善業。於無間生
T1606_.31.0730c26: 異熟熟者。一切皆名順生受業。順後受業者。
T1606_.31.0730c27: 若業於無間生後異熟成熟。於此業中從初
T1606_.31.0730c28: 熟位建立順現法受等名。不唯受此一位異
T1606_.31.0730c29: 熟。若業於此生造即從此生已去異熟成熟。
T1606_.31.0731a01: 説名順現法受業。若業於此生造從無間生
T1606_.31.0731a02: 已去異熟成熟。説名順生受業若業於此生
T1606_.31.0731a03: 造度無間生已去異熟成熟。説名順後受業
T1606_.31.0731a04: 若作是説即爲善順訶怨心經。如彼經言。由
T1606_.31.0731a05: 無間業於那落迦中數數死生受大苦異熟。
T1606_.31.0731a06: 復次有四種諸業差別。謂黒黒異熟業。白白
T1606_.31.0731a07: 異熟業。黒白黒白異熟業。非黒白無異熟業
T1606_.31.0731a08: 能盡諸業。黒黒異熟業者。謂不善業。由染汚
T1606_.31.0731a09: 故。不可愛異熟故。白白異熟業者。謂三界善
T1606_.31.0731a10: 業。不染汚故。可愛異熟故。黒白黒白異熟業
T1606_.31.0731a11: 者。謂欲界繋雜業。善不善雜故。云何一業
T1606_.31.0731a12: 亦善不善。此中不約生刹那相説一種業亦
T1606_.31.0731a13: 善不善。然約意樂及方便總説一業。是此經
T1606_.31.0731a14: 意約此二種。若黒若白互不相似。建立一種
T1606_.31.0731a15: 黒白業故。或有業意樂故黒。方便故白。或有
T1606_.31.0731a16: 業方便故黒。意樂故白。意樂故黒。方便故白
T1606_.31.0731a17: 者。猶如有一。爲欲誑他先現其相。令信己
T1606_.31.0731a18: 故行於惠施。乃至出家方便故黒。意樂故白
T1606_.31.0731a19: 者。猶如有一。欲令子及門徒遠危處安。由
T1606_.31.0731a20: 憐愍心現發種種身語麁惡。遂於此時發生
T1606_.31.0731a21: 雜染非黒白無異熟業。能盡諸業者。謂於方
T1606_.31.0731a22: 便無間道中諸無漏業。以方便無間道是彼
T1606_.31.0731a23: 諸業斷對治故。非黒者離煩惱垢故。白者一
T1606_.31.0731a24: 向清淨故。無異熟者生死相違故。能盡諸業
T1606_.31.0731a25: 者。由無漏業力永拔黒等三有漏業與異熟
T1606_.31.0731a26: 習氣故
T1606_.31.0731a27: 復次總約一切無漏業無有差別所有障礙隨
T1606_.31.0731a28: 順體性。如其次第建立曲穢濁等諸染汚業。
T1606_.31.0731a29: 淨牟尼等諸清淨業。曲業者。若身語意業能
T1606_.31.0731b01: 障正直八聖道支令不生長。穢業者。若身等
T1606_.31.0731b02: 業能汚相續。依此發生如是障業。濁業者。若
T1606_.31.0731b03: 身等業依止外道顛倒見生。一切如來清淨
T1606_.31.0731b04: 聖教之所對治不信。混濁之所攝故。復有差
T1606_.31.0731b05: 別墮在斷常。邊違處中行義名曲。損減見所
T1606_.31.0731b06: 攝増惡清淨所立法義名穢。薩迦耶見所攝。
T1606_.31.0731b07: 障眞無我見義名濁。淨業者。與如是等諸雜
T1606_.31.0731b08: 染業相違類解。三淨業者。謂善淨尸羅。正直
T1606_.31.0731b09: 見所攝。身語意業遠離毀犯戒見垢故。三牟
T1606_.31.0731b10: 尼業者。謂學無學所有無漏身語意業。唯諸
T1606_.31.0731b11: 牟尼有此業故。又有施等諸清淨業。施業云
T1606_.31.0731b12: 何。謂因縁故等起故處所故自體故。分別施
T1606_.31.0731b13: 業因縁者。謂無貪無瞋無癡善根。等起者。
T1606_.31.0731b14: 謂彼倶行思。處所者。謂所施物。自體者。謂
T1606_.31.0731b15: 正行施時身語意業。云何施圓滿。謂數數施
T1606_.31.0731b16: 故無偏黨施故。隨其所欲圓滿施故。施得圓
T1606_.31.0731b17: 滿。依此義故經作是説。爲大施主者。此顯數
T1606_.31.0731b18: 數施義。由彼串習成性數數能施故。一切沙
T1606_.31.0731b19: 門婆羅門等者。此顯無偏黨施義。無有差別
T1606_.31.0731b20: 一切施故。若食若飮等者。此顯隨其所欲圓
T1606_.31.0731b21: 滿施義如所意願一切資財皆施與故復次無
T1606_.31.0731b22: 所依施故。廣清淨施故極歡喜施故。數數施
T1606_.31.0731b23: 故。田器施故。善分布新舊施故施。得圓滿。依
T1606_.31.0731b24: 此義故經作是説。解脱捨舒手施樂。遠離常
T1606_.31.0731b25: 祠祀捨具足。於正施時樂等分布。如是諸句
T1606_.31.0731b26: 隨其次第。顯示無所依施等。無所依施者。謂
T1606_.31.0731b27: 不迴向有及資財而行惠施。田器者。謂貧苦
T1606_.31.0731b28: 田功徳田。舒手者。廣行惠施手不潜縮故。常
T1606_.31.0731b29: 祠祀者。串習祠祀以成性故。捨具足者。慧爲
T1606_.31.0731c01: 先故。於正施時樂等分布者。於來求者以所
T1606_.31.0731c02: 施物等分布故。云何應知施物圓滿。謂所施
T1606_.31.0731c03: 財物非誑詐得故。所施財物非侵他得故。所
T1606_.31.0731c04: 施財物非穢離垢故。所施財物清淨故。所施
T1606_.31.0731c05: 財物如法所引故。是名施物圓滿。依此義故
T1606_.31.0731c06: 經作是説發起正勤所得。財物者此顯施物
T1606_.31.0731c07: 非。誑詐得誑詐得者謂不起正勤。而得財物
T1606_.31.0731c08: 於自住處他所寄物。謀詐得故運手臂力所
T1606_.31.0731c09: 得財物者。此顯施物非侵他得。侵他得者。非
T1606_.31.0731c10: 自運動手力而得。他所勤。苦種種方便獲得
T1606_.31.0731c11: 財物。侵陵取故離汚垢物者。此顯施物非穢
T1606_.31.0731c12: 離垢。由所施物遠離汚垢染汚故。如法財者。
T1606_.31.0731c13: 此顯施物清淨。遠離刀毒酒等非淨施物。故
T1606_.31.0731c14: 如法所得者。此顯施物如法所引。遠離僞斗
T1606_.31.0731c15: 稱等邪命財故
T1606_.31.0731c16: 復次如經中説。成就尸羅善能防護別解脱
T1606_.31.0731c17: 律儀。軌則所行皆悉圓滿。見微細罪生大
T1606_.31.0731c18: 怖畏。於諸學處善能受學。云何成就尸羅。能
T1606_.31.0731c19: 受能護淨尸羅故。謂受持淨戒相應無缺。故
T1606_.31.0731c20: 名成就尸羅。云何善能防護別解脱律儀。能
T1606_.31.0731c21: 善護持出離尸羅故。謂爲求解脱別別防護
T1606_.31.0731c22: 所有律儀。故名別解脱律儀。由此律儀能速
T1606_.31.0731c23: 出離生死苦故。云何軌則所行皆悉圓滿。具
T1606_.31.0731c24: 淨尸羅難爲毀責故。軌則圓滿者。諸威儀
T1606_.31.0731c25: 等。非聰慧人所呵＊責故。所行圓滿者。遠離
T1606_.31.0731c26: 五種諸＊比丘衆所不行處故。何等爲五。謂唱
T1606_.31.0731c27: 令家。婬女家。酤酒家。王家。旃荼羅羯恥那
T1606_.31.0731c28: 家。云何見微細罪生大怖畏。勇猛恭敬所學
T1606_.31.0731c29: 尸羅故。於遮罪中勇猛恭敬。修學護持猶如
T1606_.31.0732a01: 性罪。是故名爲見微細罪生大怖畏。云何於
T1606_.31.0732a02: 諸學處善能受學。圓滿受學所學尸羅故。謂
T1606_.31.0732a03: 具足圓滿受學學處。是故名爲於諸學處善
T1606_.31.0732a04: 能受學。從是已後依止尸羅。釋佛經中護身
T1606_.31.0732a05: 等義。云何名爲防護身語。由彼正解所攝持
T1606_.31.0732a06: 故。謂如佛所聽。往來等事必先覺察方正行
T1606_.31.0732a07: 故。云何身語具足圓滿。終不毀犯所毀犯故。
T1606_.31.0732a08: 謂不違損清淨尸羅。云何身語清淨現行。由
T1606_.31.0732a09: 無悔等漸次修行久至得定爲依止故。謂依
T1606_.31.0732a10: 定力令犯戒垢極遠離故。云何身語極善現
T1606_.31.0732a11: 行。染汚尋思所不雜故。謂染汚尋思所不能
T1606_.31.0732a12: 雜。一向淨故。云何身語無罪現行。遠離邪
T1606_.31.0732a13: 願修梵行故。謂不迴向有及資財修行梵行。
T1606_.31.0732a14: 爲諸聖賢所稱讃故。云何身語無害現行。不
T1606_.31.0732a15: 輕＊陵他易共住故。謂不由自高＊陵蔑於人。
T1606_.31.0732a16: 難共住等爲損害故。云何身語隨順現行。由
T1606_.31.0732a17: 能隨順涅槃得故。謂能隨順得涅槃得能引
T1606_.31.0732a18: 聖道故。云何身語隨隱顯現行。隱善顯惡故。
T1606_.31.0732a19: 謂隱自功徳顯自過失。云何身語親善現行。
T1606_.31.0732a20: 同梵行者攝受尸羅故謂同梵行攝受尸羅應
T1606_.31.0732a21: 歸趣故。云何身語應儀現行。於尊尊位離憍
T1606_.31.0732a22: 慢故。謂於尊長及等尊長所。摧伏憍慢如應
T1606_.31.0732a23: 供事故。云何身語敬順現行。於尊教誨敬順
T1606_.31.0732a24: 受故。謂於尊語言敬順而受。離自見取故。云
T1606_.31.0732a25: 何身語無熱現行。遠離苦行熱惱下劣欲解
T1606_.31.0732a26: 故。謂離外道下劣欲解行諸苦行。不自燒然
T1606_.31.0732a27: 故。云何身語不惱現行。棄捨財業無悔惱故。
T1606_.31.0732a28: 謂由棄捨財業無有追悔。彼於後時無熱惱
T1606_.31.0732a29: 故。云何身語無悔現行。雖得少分不以爲喜。
T1606_.31.0732b01: 無悔恨故。謂修善品雖獲少分不生喜足。離
T1606_.31.0732b02: 諸悔恨盡其所能而修習故。如世尊説。如是
T1606_.31.0732b03: 有情皆由自業。業所乖諍。從業所生。依業出
T1606_.31.0732b04: 離。業能分判一切有情高下勝劣。云何有情
T1606_.31.0732b05: 皆由自業。由自造業而受異熟故。謂諸有情
T1606_.31.0732b06: 由其自業故名自業。自者不與他共。受自業
T1606_.31.0732b07: 異熟故名自業。云何業所乖諍於受自業所
T1606_.31.0732b08: 得異熟時。善不善業互違諍故。謂諸有情由
T1606_.31.0732b09: 業乖諍故。名業所乖諍。隨善惡業力自所受
T1606_.31.0732b10: 異熟愛不愛別故。問是諸有情受自作業愛
T1606_.31.0732b11: 不愛異熟時。初從何生。爲無因耶。爲因世性
T1606_.31.0732b12: 自在等耶。答從業所生。云何從業所生。是諸
T1606_.31.0732b13: 有情遠離無因惡因。唯從業所生故。謂諸有
T1606_.31.0732b14: 情遠離無因惡因。唯由業等因縁所生。如是
T1606_.31.0732b15: 已説依業流轉。爲明歸滅亦依諸業。是故經
T1606_.31.0732b16: 言。依業出離。云何依業出離。依對治業解業
T1606_.31.0732b17: 縛故。謂依無漏業能斷有漏業故。唯依業而
T1606_.31.0732b18: 得出離。云何有情高下。謂由業故。於善惡趣
T1606_.31.0732b19: 得自體差別。云何勝劣。謂諸有情成就功徳
T1606_.31.0732b20: 過失差別。如世尊説。有情業異熟不可思議。
T1606_.31.0732b21: 如是經意非一切種皆不可思議。云何業異
T1606_.31.0732b22: 熟不可思議。云何可思議。謂諸善業於人天
T1606_.31.0732b23: 趣得可愛異熟。是可思議。諸不善業墮三惡
T1606_.31.0732b24: 趣得不愛異熟。是可思議。由善惡業往善惡
T1606_.31.0732b25: 趣。感得可愛不可愛異熟。世間智者能思議
T1606_.31.0732b26: 故。由此能引發正見等功徳故。即由此業感
T1606_.31.0732b27: 諸有情自身異熟等種種差別不可思議。謂
T1606_.31.0732b28: 内身等異熟有形色等。無量差別難可思議。
T1606_.31.0732b29: 除一切智不能思議。強思議者發狂等過故」
T1606_.31.0732c01: 復次即善不善業處差別。事差別。因差別。
T1606_.31.0732c02: 異熟差別品類差別等。皆不可思議。由即此
T1606_.31.0732c03: 業處差別等。無量無邊難可思議故處者。謂
T1606_.31.0732c04: 住如是處造如是業。或於城邑或於村落如
T1606_.31.0732c05: 是等。事者。謂所依事。或有情數或非有情
T1606_.31.0732c06: 數。因者。謂善不善根如其所應。異熟者。謂
T1606_.31.0732c07: 異熟内身。品類者。謂種種差別無量品類。又
T1606_.31.0732c08: 有種種外事差別。能感業用不可思議。由何
T1606_.31.0732c09: 等業感棘刺等鋒鋩銛利。如是等類。墮在世
T1606_.31.0732c10: 間。不思議攝。思議世間佛所制故。又末尼珠
T1606_.31.0732c11: 藥草呪術相應業用不可思議。末尼相應業
T1606_.31.0732c12: 者。謂月愛珠等能出水等業用難思。藥相應
T1606_.31.0732c13: 業者。謂執持此藥藏隱形等。呪相應業者。謂
T1606_.31.0732c14: 誦此呪便不燒等。術相應業者。謂由彼彼術
T1606_.31.0732c15: 故治熱病等。又諸觀行者威徳業用不可思
T1606_.31.0732c16: 議。云何彼心威徳力故。能動大地昇虚空等。
T1606_.31.0732c17: 又諸菩薩自在業用不可思議。所謂命自在
T1606_.31.0732c18: 故。心自在故。財自在故。業自在故生自在
T1606_.31.0732c19: 故。勝解自在故。願自在故。神通自在故。智自
T1606_.31.0732c20: 在故。法自在故。諸大菩薩由如是等自在。力
T1606_.31.0732c21: 故所作業用不可思議。謂諸菩薩。由命自在
T1606_.31.0732c22: 力持諸壽行。隨所欲樂爾所時住。由心自在
T1606_.31.0732c23: 力隨其所樂。於三摩地入出自在。由勝解自
T1606_.31.0732c24: 在力轉大地等爲水火等。勝解自在。由願自
T1606_.31.0732c25: 在力隨其所樂。能引無數自利利他圓滿大
T1606_.31.0732c26: 願。由神通自在力爲欲攝化無量有情。顯示
T1606_.31.0732c27: 種種神通變現。由智自在力於諸法義訓釋
T1606_.31.0732c28: 言詞。無滯辯説圓滿究竟。由法自在力以無
T1606_.31.0732c29: 量種名句文身。建立素怛纜等無上教法隨
T1606_.31.0733a01: 其所應。乃至一切有情於一時間能令彼心
T1606_.31.0733a02: 皆大歡喜。又一切佛所作諸佛應所作事。業
T1606_.31.0733a03: 用不可思議。云何如來到於究竟無功用處。
T1606_.31.0733a04: 證得清淨一味法界。諸佛世尊之所應作。利
T1606_.31.0733a05: 益安樂諸有情事。隨時如應皆能成立。如是
T1606_.31.0733a06: 諸佛及佛境界不可思議
T1606_.31.0733a07: 復次如是集諦總有四種行相。所謂因相集
T1606_.31.0733a08: 相生相縁相。因相云何。謂能引發後有習氣
T1606_.31.0733a09: 因。是名因相。由業煩惱是能引發後有習氣
T1606_.31.0733a10: 因故。集相云何。謂彼彼有情所集習氣。於彼
T1606_.31.0733a11: 彼有情類爲等起因。是名集相。由諸有情所
T1606_.31.0733a12: 集習氣。於人天等有情類中。能爲相似形貌
T1606_.31.0733a13: 種類。平等起因故。生相云何。謂各別内身
T1606_.31.0733a14: 無量品類差別生因。是名生相。是諸有情各
T1606_.31.0733a15: 別内身。相續決定趣生地等。所有一切品類
T1606_.31.0733a16: 差別。乃至有頂生因故。縁相云何。謂諸有情
T1606_.31.0733a17: 別別得捨因。是名縁相。能令有情得未曾
T1606_.31.0733a18: 得。自體捨已。曾得自體故。如是名爲集諦體
T1606_.31.0733a19: 相
T1606_.31.0733a20: 云何滅諦。謂由相故甚深故世俗故勝義故
T1606_.31.0733a21: 不圓滿故圓滿故無莊嚴故有莊嚴故有餘故
T1606_.31.0733a22: 無餘故最勝故差別故。分別滅諦
T1606_.31.0733a23: 相者。謂眞如聖道煩惱不生。若滅依若能滅
T1606_.31.0733a24: 若滅性。是滅諦相。如世尊説。眼耳及與鼻舌
T1606_.31.0733a25: 身及與意。於此處名色究竟滅無餘。又説是
T1606_.31.0733a26: 故汝今當觀是處。所謂此處眼究竟滅遠離
T1606_.31.0733a27: 色想。乃至意究竟滅遠離法想。由此道理顯
T1606_.31.0733a28: 示所縁。眞如境上有漏法滅。是滅諦相
T1606_.31.0733a29: 甚深者。謂彼諸行究竟寂滅。如是寂滅望彼
T1606_.31.0733b01: 諸行。不可説異不異亦異亦不異非異非不
T1606_.31.0733b02: 異。所以者何。若彼諸行究竟寂滅。如是寂
T1606_.31.0733b03: 滅與彼諸行可説異者。應與諸行不相繋屬
T1606_.31.0733b04: 條然異體。若不異者應是染相。由此道理非
T1606_.31.0733b05: 倶非不倶。何以故。無戲論故。於此義中若生
T1606_.31.0733b06: 戲論非正思議。非道非如亦非善巧方便思
T1606_.31.0733b07: 故。如世尊説。此六觸處盡離欲滅寂靜沒等。
T1606_.31.0733b08: 若謂有異無異亦有異亦無異非有異非無異
T1606_.31.0733b09: 者。於無戲論便生戲論。乃至有六處可有諸
T1606_.31.0733b10: 戲論。六處既滅絶諸戲論。即是涅槃。若於如
T1606_.31.0733b11: 是絶諸戲論寂滅涅槃。不正思議是名戲論。
T1606_.31.0733b12: 於應異思議乃異思議故。云何應異思議。謂
T1606_.31.0733b13: 正妙離等種種思議
T1606_.31.0733b14: 世俗者。謂以世間道摧伏種子所得滅。是故
T1606_.31.0733b15: 世尊別名説爲彼分涅槃
T1606_.31.0733b16: 勝義者。謂以聖慧永拔種子所得滅
T1606_.31.0733b17: 不圓滿者。謂諸有學或預流果攝。或一來果
T1606_.31.0733b18: 攝。或不還果攝等所有滅
T1606_.31.0733b19: 圓滿者。謂諸無學阿羅漢果攝等所有滅。無
T1606_.31.0733b20: 莊嚴者。謂慧解脱阿羅漢所有滅。無三明等
T1606_.31.0733b21: 最勝功徳所莊嚴故
T1606_.31.0733b22: 有莊嚴者。謂倶分解脱三明六通阿羅漢等
T1606_.31.0733b23: 所有滅。有無量種種量勝功徳所莊嚴故
T1606_.31.0733b24: 有餘者。謂有餘事滅
T1606_.31.0733b25: 無餘者。謂無餘＊事滅
T1606_.31.0733b26: 最勝者。謂佛菩薩無住涅槃攝所有滅。以常
T1606_.31.0733b27: 安住一切有情利樂事故
T1606_.31.0733b28: 差別者。謂無餘永斷永出永吐盡離欲滅寂
T1606_.31.0733b29: 靜沒等。何故名無餘永斷。由餘句故。謂無
T1606_.31.0733c01: 餘永斷是標句。餘是釋句。是故説言。由餘
T1606_.31.0733c02: 句故。由後別句釋此總故。纒及隨眠皆悉永
T1606_.31.0733c03: 斷故。名無餘永斷。何故名永出。永出諸纒
T1606_.31.0733c04: 故。此依斷諸纒説。謂已生者皆遠離故。何故
T1606_.31.0733c05: 名永吐。永吐隨眠故。此依斷隨眠説。謂除
T1606_.31.0733c06: 根本永不生故。如是諸滅由見修道對治別
T1606_.31.0733c07: 故。建立二種。盡及離欲故。次問言。何故名
T1606_.31.0733c08: 盡。見道對治得離繋故。煩惱聚中餘少分故。
T1606_.31.0733c09: 亦名爲盡。何故名離欲。修道對治得離繋故。
T1606_.31.0733c10: 由彼修道離諸地欲漸次所顯。故名離欲。由
T1606_.31.0733c11: 有如是倶離繋故。當來苦滅故。次問言。何故
T1606_.31.0733c12: 名滅。當來彼果苦不生故。能成未來苦不生
T1606_.31.0733c13: 法。故名爲滅。又於現法憂惱寂靜故。次問
T1606_.31.0733c14: 言。何故名寂靜。於現法中彼果心苦永不行
T1606_.31.0733c15: 故。何故名沒。餘所有事永滅沒故。宿業煩惱
T1606_.31.0733c16: 所感諸蘊自然滅盡。故名爲沒。由如是等別
T1606_.31.0733c17: 句釋前無餘永滅總句。何故此滅復名無爲。
T1606_.31.0733c18: 離三相故。生滅住異三有爲相究竟相違。故
T1606_.31.0733c19: 名無爲。何故此滅復名難見。超過肉眼天眼
T1606_.31.0733c20: 境故。唯聖慧眼所行境界。故名難見。何故此
T1606_.31.0733c21: 滅復名不轉。永離諸趣差別轉故。離地獄等
T1606_.31.0733c22: 往來流轉恒常安住。故名不轉。何故此滅名
T1606_.31.0733c23: 不卑屈。離三愛故。永離欲色無色三愛。於諸
T1606_.31.0733c24: 有中無所卑屈。故名不卑屈。何故此滅復名
T1606_.31.0733c25: 甘露。離蘊魔故。永離一切死所依蘊。故名甘
T1606_.31.0733c26: 露。何故此滅復名無漏。永離一切煩惱魔故。
T1606_.31.0733c27: 何故此滅復名舍宅。無罪喜樂所依事故。解
T1606_.31.0733c28: 脱喜樂所依止故名舍宅。何故此滅復名洲
T1606_.31.0733c29: 渚。三界隔絶故。於生死大海挺出高原。故譬
T1606_.31.0734a01: 洲渚。何故此滅復名弘濟。能遮一切大苦災
T1606_.31.0734a02: 横故。證得此滅生老病等諸苦災横永遠離
T1606_.31.0734a03: 故。何故此滅復名歸依。無有虚妄意樂方便
T1606_.31.0734a04: 所依處故。由於彼滅所發意樂及正方便無
T1606_.31.0734a05: 虚妄性所依處故。所依止義是歸依義。何故
T1606_.31.0734a06: 此滅名勝歸趣。能爲歸趣一切最勝聖性所
T1606_.31.0734a07: 依處。故由此寂滅能爲歸趣最勝聖性所依
T1606_.31.0734a08: 止處。是阿羅漢證得方便所縁境故。何故此
T1606_.31.0734a09: 滅復名不死。永離生故。諸無生者必不死故。
T1606_.31.0734a10: 何故此滅名無熱惱。永離一切煩惱熱故。永
T1606_.31.0734a11: 離一切求不得苦大熱惱故。何故此滅名無
T1606_.31.0734a12: 熾然。永離一切愁嘆憂苦諸惱亂故。一切愁
T1606_.31.0734a13: 等熾然永息極清涼故。名無熾然。何故此滅
T1606_.31.0734a14: 復名安隱。離怖畏住所依處故。無老病死等
T1606_.31.0734a15: 一切怖畏。聖住所依故名安隱。何故此滅復
T1606_.31.0734a16: 名清涼。諸利益事所依處故。一切清涼善法
T1606_.31.0734a17: 所依。故名清涼。何故此滅復名樂事。第一義
T1606_.31.0734a18: 樂事故。出世間樂所依事故名樂事。何故此
T1606_.31.0734a19: 滅名趣吉祥。爲證得彼易修方便所依處故。
T1606_.31.0734a20: 爲證涅槃易修方便所縁境故。何故此滅復
T1606_.31.0734a21: 名無病。永離一切障礙病故。離煩惱等諸障
T1606_.31.0734a22: 礙病故名無病。何故此滅復名不動。永離一
T1606_.31.0734a23: 切散動故。離諸境界戲論散動故名不動。何
T1606_.31.0734a24: 故此滅復名涅槃無相。寂滅大安樂住所依
T1606_.31.0734a25: 處故。永離一切色等諸想。究竟寂滅大安樂
T1606_.31.0734a26: 住所縁境故。名爲涅槃
T1606_.31.0734a27: 復次依滅諦辯無生等名義差別。與苦諦相
T1606_.31.0734a28: 義相違故。苦諦相者於彼彼處有情類中相
T1606_.31.0734a29: 續而生。爲翻彼相。是故問言。何故此滅復名
T1606_.31.0734b01: 無生。離相續故。苦諦相者續生已後自身
T1606_.31.0734b02: 衆分漸次圓滿。爲翻彼相。是故問言。何故此
T1606_.31.0734b03: 滅復名無起。永離此後漸生起故。苦諦相者
T1606_.31.0734b04: 宿業煩惱勢力所造。爲翻彼相。是故問言。何
T1606_.31.0734b05: 故此滅復名無造永離前際諸業煩惱勢力所
T1606_.31.0734b06: 引故。又現在苦是能造作。餘有異熟諸業煩
T1606_.31.0734b07: 惱所依止處。爲翻彼相。是故問言。何故此滅
T1606_.31.0734b08: 復名無作。不作現在諸業煩惱所依處故。又
T1606_.31.0734b09: 苦相者後有異熟相續生起無有間斷。爲翻
T1606_.31.0734b10: 彼相。是故問言。何故此滅復名不生。永離
T1606_.31.0734b11: 未來相續生故
T1606_.31.0734b12: 復次滅諦有四種相。謂滅相靜相妙相離相。
T1606_.31.0734b13: 何故名滅相。煩惱離繋故。謂流轉因煩惱離
T1606_.31.0734b14: 繋故名滅。何故名靜相。苦離繋故。行苦所
T1606_.31.0734b15: 攝。不寂靜相取蘊離繋故名靜。何故名妙相。
T1606_.31.0734b16: 樂淨事故。諸煩惱苦究竟離繋。自然樂淨以
T1606_.31.0734b17: 爲自體故名妙。何故名離相。常利益事故。不
T1606_.31.0734b18: 復退還最極安隱。如其次第名常利益安隱
T1606_.31.0734b19: 利益。最勝善性是滅諦相
T1606_.31.0734b20: 云何道諦。謂由此道故知苦斷集證滅修道。
T1606_.31.0734b21: 是略説道諦相。今於此中依四聖諦以其作
T1606_.31.0734b22: 用顯道體相
T1606_.31.0734b23: 又道有五種。謂資糧道方便道見道修道究
T1606_.31.0734b24: 竟道。如是五種依道自性及眷屬。以顯道諦
T1606_.31.0734b25: 差別
T1606_.31.0734b26: 資糧道者。謂諸異生所有尸羅。守護。根門飮
T1606_.31.0734b27: 食知量初夜後夜常不睡眠勤修止觀正知
T1606_.31.0734b28: 而住。復有所餘進習諸善。聞思修所生慧修
T1606_.31.0734b29: 習此故。得成現觀解脱所依器性。謂諸異生
T1606_.31.0734c01: 所有尸羅。乃至正知而住等。是資糧道體。由
T1606_.31.0734c02: 彼修習淨尸羅等極圓滿故。復有所餘進習
T1606_.31.0734c03: 諸善者。謂無悔等由聞思等所生諸慧得成
T1606_.31.0734c04: 煖等。次第見諦永斷諸障。相續堪任性
T1606_.31.0734c05: 方便道者。謂所有資糧皆是方便。或有方
T1606_.31.0734c06: 便非資糧。謂已積集資糧道者。所有順決擇
T1606_.31.0734c07: 分善根。謂煖法頂法順諦忍法世第一法。煖
T1606_.31.0734c08: 法者。謂各別内證於諸諦中明得三摩地鉢
T1606_.31.0734c09: 羅若。及彼相應等法。由淨定心依諦増上契
T1606_.31.0734c10: 經等法。於意言門諸義顯現。縁彼所生奢
T1606_.31.0734c11: 摩他毘鉢舍那等。是名煖法頂法者。謂各別
T1606_.31.0734c12: 内證於諸諦中明増三摩地鉢羅若。及如相
T1606_.31.0734c13: 應等法。由彼頂法展轉増進居上位故。順諦
T1606_.31.0734c14: 忍法者。謂各別内證於諸諦中一分已入隨
T1606_.31.0734c15: 順三摩地鉢羅若。及彼相應等法。一分已入
T1606_.31.0734c16: 者。於無所取一向忍解故。一分隨順者。於無
T1606_.31.0734c17: 能取隨順通達。所依處故。世第一法者。謂各
T1606_.31.0734c18: 別内證於諸諦中無間心三摩地鉢羅若。及
T1606_.31.0734c19: 彼相應等法。從此無間必起最初出世道故
T1606_.31.0734c20: 大乘阿毘達磨雜集論卷第八
T1606_.31.0734c21:
T1606_.31.0734c22:
T1606_.31.0734c23:
T1606_.31.0734c24: 大乘阿毘達磨雜集論卷第九
T1606_.31.0734c25:   安慧菩薩糅
T1606_.31.0734c26:    ＊大唐三藏法師玄奘奉　　詔譯
T1606_.31.0734c27:   決擇分中諦品第一之四
T1606_.31.0734c28: 云何見道若總説。謂世第一法無間。無所得
T1606_.31.0734c29: 三摩地鉢羅若。及彼相應等法。由無分別奢
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 739 [Next] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]