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大乘阿毘達磨雜集論 (No. 1606_ 安慧糅 玄奘譯 ) in Vol. 31
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T1606_.31.0700a01: 依爲業。尋伺二種行相相類故。以麁細建立
T1606_.31.0700a02: 差別
T1606_.31.0700a03: 復次諸善心法斷自所治爲業。煩惱隨煩惱
T1606_.31.0700a04: 障自能治爲業。如信慚等能斷不信及無慚
T1606_.31.0700a05: 等貪等煩惱能障無貪對治等法。謂障礙彼
T1606_.31.0700a06: 令不生故。當知忿等諸隨煩惱能障慈等。各
T1606_.31.0700a07: 別對治亦爾
T1606_.31.0700a08: 大乘阿毘達磨雜集論卷第一
T1606_.31.0700a09:
T1606_.31.0700a10:
T1606_.31.0700a11:
T1606_.31.0700a12:大乘阿毘達磨雜集論卷第二
T1606_.31.0700a13: 安慧菩薩糅
T1606_.31.0700a14: ＊大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
T1606_.31.0700a15: 本事分中三法品第一之二
T1606_.31.0700a16: 何等名爲心不相應行。謂得無想定滅盡定
T1606_.31.0700a17: 無想異熟命根衆同分生老住無常名身句身
T1606_.31.0700a18: 文身異生性流轉定異相應勢速次第時方數
T1606_.31.0700a19: 和合等。如是心不相應行。應以五門建立差
T1606_.31.0700a20: 別。謂依處故自體故假立故作意故地故。二
T1606_.31.0700a21: 無心定具足五門。無想天異熟除作意。餘唯
T1606_.31.0700a22: 初三
T1606_.31.0700a23: 得者。謂於善不善無記法。若増若減假立獲
T1606_.31.0700a24: 得成就。善不善無記法者。顯依處。若増若減
T1606_.31.0700a25: 者。顯自體。何以故。由有増故説名成就上
T1606_.31.0700a26: 品信等。由有減故説名成就下品信等。假立
T1606_.31.0700a27: 獲得成就者。顯假立。如是於餘隨其所應建
T1606_.31.0700a28: 立當知
T1606_.31.0700a29: 無想定者。謂已離遍淨欲。未離上欲。出離想
T1606_.31.0700b01: 作意爲先故。於不恒行心心法滅。假立無想
T1606_.31.0700b02: 定。已離遍淨欲者。已離第三靜慮貪。未離上
T1606_.31.0700b03: 欲者。未離第四靜慮已上貪。出離想作意爲
T1606_.31.0700b04: 先者。解脱想作意爲前方便。不恒行者。轉識
T1606_.31.0700b05: 所攝。滅者。謂定心所引不恒現行。諸心心法
T1606_.31.0700b06: 暫時間滅所依位差別。以能滅故名滅
T1606_.31.0700b07: 滅盡定者。謂已離無所有處欲。超過有頂。暫
T1606_.31.0700b08: 息想作意爲先故。於不恒行諸心＊心法及恒
T1606_.31.0700b09: 行一分心＊心法滅。假立滅盡定。此中所以不
T1606_.31.0700b10: 言未離上欲者。爲顯離有頂欲。阿羅漢等亦
T1606_.31.0700b11: 得此定故。一分恒行者。謂染汚意所攝
T1606_.31.0700b12: 無想異熟者。謂已生無想有情天。於不恒行
T1606_.31.0700b13: 心＊心法滅。假立無想異熟
T1606_.31.0700b14: 命根者。謂於衆同分先業所感。住時決定假
T1606_.31.0700b15: 立壽命。衆同分者。於一生中諸蘊相續。住時
T1606_.31.0700b16: 決定者。齊爾所時令衆同分常得安住。或經
T1606_.31.0700b17: 百年或千年等。由業所引功能差別
T1606_.31.0700b18: 衆同分者。謂如是如是有情於種種類自體
T1606_.31.0700b19: 相似假立衆同分。於種種類者。於人天等種
T1606_.31.0700b20: 類差別。於自體相似者。於一種類性
T1606_.31.0700b21: 生者。謂於衆同分諸行本。無今有性。假立爲
T1606_.31.0700b22: 生。問外諸色等亦有生相。何故唯擧衆同分
T1606_.31.0700b23: 耶。答爲於有情相續建立有爲相故。所以者
T1606_.31.0700b24: 何。外諸色等有爲相成壞所顯。内諸行有爲
T1606_.31.0700b25: 相生老等所顯故。老者。謂於衆同分諸行相
T1606_.31.0700b26: 續變異性。假立爲老。住者。謂於衆同分諸行
T1606_.31.0700b27: 相續不變壞性。假立爲住。無常者。謂於衆同
T1606_.31.0700b28: 分諸行相續變壞性。假立無常相續。變壞者。
T1606_.31.0700b29: 謂捨壽時當知此中依相續位建立生等。不
T1606_.31.0700c01: 依刹那
T1606_.31.0700c02: 名身者。謂於諸法自性増言。假立名身。自性
T1606_.31.0700c03: 増言者。謂説天人眼耳等事
T1606_.31.0700c04: 句身者。謂於諸法差別増言。假立句身。差別
T1606_.31.0700c05: 増言者。謂説諸行無常一切有情當死等義。
T1606_.31.0700c06: 文身者。謂於彼二所依諸字。假立文身。彼二
T1606_.31.0700c07: 所依諸字者謂。自性差別増言所依諸字如
T1606_.31.0700c08:
壹鄔等。又自性差別及此二言總攝一切。
T1606_.31.0700c09: 如是一切由此三種之所詮表。是故建立此
T1606_.31.0700c10: 三爲名句文身。此言文者。能彰彼二故。此
T1606_.31.0700c11: 又名顯能顯義故。此復名字無異轉故。所以
T1606_.31.0700c12: 者何。如眼名眼異。此名外更有照了導等異
T1606_.31.0700c13: 名改轉。由彼同顯此想故。非壹等字離
T1606_.31.0700c14: 壹等差別外更有差別能顯此。字故無異轉
T1606_.31.0700c15: 説名。爲字無異。轉者謂不流變
T1606_.31.0700c16: 異生性者。謂於聖法不得假立異生性
T1606_.31.0700c17: 流轉者。謂於因果相續不斷。假立流轉。所以
T1606_.31.0700c18: 唯於相續不斷立流轉者。於一刹那或於間
T1606_.31.0700c19: 斷。無此言故
T1606_.31.0700c20: 定異者。謂於因果種種差別假立定異。因果
T1606_.31.0700c21: 種種差別者。謂可愛果妙行爲因。不可愛果
T1606_.31.0700c22: 惡行爲因。諸如是等種種因果展轉差別。相
T1606_.31.0700c23: 應者。謂於因果相稱假立相應。因果相稱者。
T1606_.31.0700c24: 雖復異類因果相順亦名相稱。由如布施感
T1606_.31.0700c25: 富財等
T1606_.31.0700c26: 勢速者。謂於因果迅疾流轉。假立勢速
T1606_.31.0700c27: 次第者。謂於因果一一流轉。假立次第因。果
T1606_.31.0700c28: 一一流轉者謂不倶轉
T1606_.31.0700c29: 時者。謂於因果相續流轉。假立爲時。何以
T1606_.31.0701a01: 故。由有因果相續轉故。若此因果已生已滅
T1606_.31.0701a02: 立。過去時。此若未生立未來時。已生未滅立
T1606_.31.0701a03: 現在時
T1606_.31.0701a04: 方者。謂即於東西南北四維上下因果差別
T1606_.31.0701a05: 假立爲方。何以故。即於十方因果遍滿假説
T1606_.31.0701a06: 方故。當知此中唯説色法所攝因果。無色之
T1606_.31.0701a07: 法遍布處所無功能故
T1606_.31.0701a08: 數者。謂於諸行一一差別。假立爲數。一一差
T1606_.31.0701a09: 別者於一無別二三等數不應理故
T1606_.31.0701a10: 和合者。謂於因果衆縁集會。假立和合。因果
T1606_.31.0701a11: 衆縁集會者。且如識法因果相續。必假衆縁
T1606_.31.0701a12: 和會。謂根不壞境界現前能。生此識作意正
T1606_.31.0701a13: 起。如是於餘一切如理應知
T1606_.31.0701a14: 如是等心不相應行法。唯依分位差別而建
T1606_.31.0701a15: 立故。當知皆是假有。謂於善不善等増減。分
T1606_.31.0701a16: 位差別建立一種。於心心法分位差別建立
T1606_.31.0701a17: 三種。於住分位差別建立一種。於相似分位
T1606_.31.0701a18: 差別建立一種。於相分位差別建立四種。於
T1606_.31.0701a19: 言説分位差別建立三種。於不得分位差別
T1606_.31.0701a20: 建立一種。於因果分位差別建立餘種。因果
T1606_.31.0701a21: 者。謂一切有爲法能生餘故名因。從餘生故
T1606_.31.0701a22: 名果
T1606_.31.0701a23: 云何建立識蘊。謂心意識差別
T1606_.31.0701a24: 心者。謂蘊界處習氣所熏。一切種子阿頼耶
T1606_.31.0701a25: 識。亦名異熟識。亦名阿陀那識。以能積集諸
T1606_.31.0701a26: 習氣故。習氣者。謂由現行蘊等令彼種子皆
T1606_.31.0701a27: 得増益。一切種子識者。謂能生蘊等諸法種
T1606_.31.0701a28: 子所積集故。阿頼耶識者。謂能攝藏諸法種
T1606_.31.0701a29: 子故。又諸有情取爲我故。異熟識者。先業所
T1606_.31.0701b01: 生故。阿陀那識者。謂能數數令生相續。持
T1606_.31.0701b02: 諸根等令不壞故。又言心者。謂能積集一切
T1606_.31.0701b03: 法習氣故
T1606_.31.0701b04: 云何知有阿頼耶識。若無此識。執受初明了
T1606_.31.0701b05: 種子業身受無心定命終無。皆不應理。釋此
T1606_.31.0701b06: 伽他。如攝決擇分説。由八種相。證阿頼耶識
T1606_.31.0701b07: 決定是有。謂若離阿頼耶識依止執受不可
T1606_.31.0701b08: 得故。最初生起不可得故。明了生起不可得
T1606_.31.0701b09: 故。種子體性不可得故。業用體性不可得故。
T1606_.31.0701b10: 身受體性不可得故。處無心定不可得故。命
T1606_.31.0701b11: 終之識不可得故。云何依止執受不可得耶。
T1606_.31.0701b12: 由五因故。謂阿頼耶識先行因感眼等。轉識
T1606_.31.0701b13: 現縁因發。如説根境作意力故諸轉識生。乃
T1606_.31.0701b14: 至廣説。是名初因。又六識身善惡可得。是第
T1606_.31.0701b15: 二因。又六識身一類異熟無記性攝必不可
T1606_.31.0701b16: 得。是第三因。又六識身各別依轉。隨所依止
T1606_.31.0701b17: 彼識生時。即應彼識執所依止。餘無執受不
T1606_.31.0701b18: 應道理。設許執受亦不應理。以離識故。是第
T1606_.31.0701b19: 四因。又所依止應成數數執受過失。所以者
T1606_.31.0701b20: 何。由彼眼識於一時轉一時不轉。餘識亦爾。
T1606_.31.0701b21: 是第五因
T1606_.31.0701b22: 云何最初生起不可得耶。謂設有難言。若有
T1606_.31.0701b23: 阿頼耶識。應一有情二識倶起。應告彼曰。汝
T1606_.31.0701b24: 於非過妄生過想。容有二識倶時轉故。所以
T1606_.31.0701b25: 者何。猶如有一倶時欲見乃至欲識。隨有一
T1606_.31.0701b26: 識。最初生起不應道理。何以故。爾時作意無
T1606_.31.0701b27: 有差別。根及境界不壞現前。何因縁故識不
T1606_.31.0701b28: 倶轉
T1606_.31.0701b29: 云何明了生起不可得耶。謂若有定執識不
T1606_.31.0701c01: 倶生。與眼等識倶行一境。明了意識應不可
T1606_.31.0701c02: 得。所以者何。若時隨憶曾所受境。爾時意識
T1606_.31.0701c03: 不明了生。非於現境所生意識。得有如是不
T1606_.31.0701c04: 明了相。是故應信諸識倶轉。或應許彼第六
T1606_.31.0701c05: 意識無明了性
T1606_.31.0701c06: 云何種子體性不可得耶。謂六轉識身各各
T1606_.31.0701c07: 異故。所以者何。此六轉識從善無間不善性
T1606_.31.0701c08: 生。不善無間善性復生。從二無間無記性生。
T1606_.31.0701c09: 下界無間中界生。中界無間妙界生。妙界無
T1606_.31.0701c10: 間乃至下界生。有漏無間無漏生。無漏無間
T1606_.31.0701c11: 有漏生世間無間出世生。出世無間世間生。
T1606_.31.0701c12: 非如是相識爲種子體應正道理。又心相續
T1606_.31.0701c13: 長時間斷經久流轉不息。是故轉識能持種
T1606_.31.0701c14: 子不應道理。云何業用不可得耶。謂若無諸
T1606_.31.0701c15: 識同時生。起業用倶轉不應道理。所以者何。
T1606_.31.0701c16: 略説識業有四種。謂了別外器。了別依止。能
T1606_.31.0701c17: 了別我。了別境界。如是四種識了別業。一一
T1606_.31.0701c18: 刹那倶現可得。非於一識一刹那中有如是
T1606_.31.0701c19: 等差別業用。是故必有諸識倶起
T1606_.31.0701c20: 云何身受體性不可得耶。謂如有一。或如理
T1606_.31.0701c21: 思。或不如理思。或不思惟。或復推尋。若心
T1606_.31.0701c22: 在定若不在定。身受生起非一衆多。若無阿
T1606_.31.0701c23: 頼耶識如是身受應不可得。既現可得。是故
T1606_.31.0701c24: 定有阿頼耶識
T1606_.31.0701c25: 云何處無心定不可得耶。如世尊説。入無想
T1606_.31.0701c26: 定及滅盡定。當知爾時識不離身。若無阿頼
T1606_.31.0701c27: 耶識。爾時識應離身。識若離身便應捨命。非
T1606_.31.0701c28: 謂處定
T1606_.31.0701c29: 云何命終之識不可得耶。謂臨命終時識漸
T1606_.31.0702a01: 捨離所依身分。發起冷觸或上或下。非彼意
T1606_.31.0702a02: 識有時不轉。故知唯有阿頼耶識。能執持身
T1606_.31.0702a03: 隨於身分。若捨此識冷觸可得身無覺受。意
T1606_.31.0702a04: 識不然。是故若無阿頼耶識。命終之識必不
T1606_.31.0702a05: 可得
T1606_.31.0702a06: 意者。謂一切時縁阿頼耶識。思度爲性。與四
T1606_.31.0702a07: 煩惱恒相應。謂我見我愛我慢無明。又此意
T1606_.31.0702a08: 遍行。一切善不善無記位。唯除聖道現前若
T1606_.31.0702a09: 處滅盡定及在無學地。又復六識以無間滅
T1606_.31.0702a10: 識爲意。當知此中由所縁故。釋義故相應故
T1606_.31.0702a11: 生起時故。顯了於意。何故聖道現前無染汚
T1606_.31.0702a12: 意耶。由勝義智與我見現行極相違故。出聖
T1606_.31.0702a13: 道後。從阿頼耶識復更現起。以有學位未永
T1606_.31.0702a14: 斷故。又滅盡定望無想定。極寂靜故。此染汚
T1606_.31.0702a15: 意不得現行。無間滅意者。由隨覺故。無間覺
T1606_.31.0702a16: 義是意義。當知此中隨顯相説
T1606_.31.0702a17: 識者。謂六識身眼識乃至意識眼識者。謂依
T1606_.31.0702a18: 眼縁色了別爲性。耳識者。謂依耳縁聲了別
T1606_.31.0702a19: 爲性。鼻識者。謂依鼻縁香了別爲性。舌識
T1606_.31.0702a20: 者。謂依舌縁味了別爲性。身識者。謂依身縁
T1606_.31.0702a21: 觸了別爲性。意識者。謂依意縁法了別爲性。
T1606_.31.0702a22: 當知此中由所依故。所縁故自性故。建立於
T1606_.31.0702a23: 識。云何建立界。謂色蘊即十界眼等五根界。
T1606_.31.0702a24: 色等五境界及法界一分。受想行蘊即法界
T1606_.31.0702a25: 一分。識蘊即七識界。謂眼等六識界及意界。
T1606_.31.0702a26: 何故建立界處無別相耶。建立蘊中已説眼
T1606_.31.0702a27: 等各別相故。是故從諸蘊中出界建立。從諸
T1606_.31.0702a28: 界中出處建立
T1606_.31.0702a29: 何等界法蘊不攝耶。法界中無爲法蘊所不
T1606_.31.0702b01: 攝。此無爲法。復有八種。謂善法眞如。不善法
T1606_.31.0702b02: 眞如。無記法眞如。虚空非擇滅擇滅。不動及
T1606_.31.0702b03: 想受滅
T1606_.31.0702b04: 如是建立八無爲中。當知所依差別故。分析
T1606_.31.0702b05: 眞如假立三種。不由自性故。善法眞如者。謂
T1606_.31.0702b06: 無我性空性。無相實際。勝義法界。何故眞如
T1606_.31.0702b07: 説名眞如。由彼自性無變異故。謂一切時無
T1606_.31.0702b08: 我實性無改轉故説無變異。當知此則是無
T1606_.31.0702b09: 我性。離二我故。何故復説此名空性。一切雜
T1606_.31.0702b10: 染所不行故。所以者何。由縁此故能令一切
T1606_.31.0702b11: 諸雜染事悉皆空寂。雖復有時説有雜染。當
T1606_.31.0702b12: 知但是客塵煩惱之所染汚。何等名爲客塵
T1606_.31.0702b13: 染汚。謂由未拔所取能取種子故。令依他性
T1606_.31.0702b14: 心二行相轉。非法性心。以諸法法性自性清
T1606_.31.0702b15: 淨故。何故復説此名無相。諸相寂靜故。諸相
T1606_.31.0702b16: 者。謂色受等乃至菩提。諸所戲論。眞如性中
T1606_.31.0702b17: 彼相寂滅。故名無相。何故復説此名實際。無
T1606_.31.0702b18: 倒所縁故。實者。謂無顛倒。此處究竟故名爲
T1606_.31.0702b19: 實際。過無我性更無所求故。何故復説此名
T1606_.31.0702b20: 勝義。最勝聖智所行處故。何故復説此名法
T1606_.31.0702b21: 界。一切聲聞獨覺諸佛妙法所依相故。如善
T1606_.31.0702b22: 法眞如。當知不善法眞如無記法眞如亦爾。
T1606_.31.0702b23: 虚空者。謂無色性。容受一切所作業故。無色
T1606_.31.0702b24: 性者。謂唯違於色。無性相法意識境界。是名
T1606_.31.0702b25: 虚空。意識境界者。謂法界攝故。唯違色言。爲
T1606_.31.0702b26: 別受等共有眞如擇滅非擇滅無常性等。雖
T1606_.31.0702b27: 兎角等亦是無性。然彼不與諸法相違。以彼
T1606_.31.0702b28: 唯是畢竟無故。又兎角等非唯違色。由與受
T1606_.31.0702b29: 等諸法共故。是故唯説與色相違無性相言。
T1606_.31.0702c01: 爲別受等無色之法。何以故。受等自體是有
T1606_.31.0702c02: 性相非無性相故
T1606_.31.0702c03: 非擇滅者。謂是滅非離繋。不永害隨眠故。擇
T1606_.31.0702c04: 滅者。謂是滅是離繋。永害隨眠故
T1606_.31.0702c05: 不動者謂已離遍淨欲。未離上欲。苦樂滅無
T1606_.31.0702c06: 爲
T1606_.31.0702c07: 想受滅者。謂已離無所有處欲。止息想作意
T1606_.31.0702c08: 爲先故。諸不恒行心＊心法。及恒行一分心
T1606_.31.0702c09: ＊心法滅。無爲
T1606_.31.0702c10: 當知。此中有二種應斷法。謂諸煩惱及此所
T1606_.31.0702c11: 依受。受有二種。謂變異及不變異。如其次第
T1606_.31.0702c12: 苦樂非苦樂當知煩惱斷故。建立擇滅二受
T1606_.31.0702c13: 斷故。如其次第建立不動及受想滅。煩惱斷
T1606_.31.0702c14: 者。謂除此品麁重所得轉依。受斷者。謂除此
T1606_.31.0702c15: 能治定障所得轉依。是故得第二靜慮時。雖
T1606_.31.0702c16: 證苦滅而不建立無爲。以變異受未盡斷故。
T1606_.31.0702c17: 又若五種色若受想行蘊。及此所説八無爲
T1606_.31.0702c18: 法。如是十六總名法界
T1606_.31.0702c19: 云何建立處。謂十色界即十色處。七識界即
T1606_.31.0702c20: 意處。法界即法處
T1606_.31.0702c21: 由此道理諸蘊界處三法所攝。謂色蘊法界
T1606_.31.0702c22: 及與意處。由色蘊攝十色界。法界即攝法界。
T1606_.31.0702c23: 意處攝七識界。是故三法攝一切法
T1606_.31.0702c24: 如是建立蘊界處已。今乘此義應更分別。問
T1606_.31.0702c25: 眼耳與鼻各有二種。云何不立二十一界。答
T1606_.31.0702c26: 彼雖有二然界不別。所以者何。其相相似倶
T1606_.31.0702c27: 眼相故。所作相似倶於眼境。眼識一所作故。
T1606_.31.0702c28: 如是耳鼻隨理應知。爲身端嚴各生二種。何
T1606_.31.0702c29: 以故。如是分布一界二所身得端嚴。不由餘
T1606_.31.0703a01: 故。問爲常依一一眼故眼識得生。爲亦依二
T1606_.31.0703a02: 耶。答亦得依二。明了取故。所以者何。若倶
T1606_.31.0703a03: 開二眼取色明了非如開一譬如一室倶然二
T1606_.31.0703a04: 燈。同發一光照極明了。如是一光依二燈轉
T1606_.31.0703a05: 當知此中道理亦爾。問於一一根門種種境
T1606_.31.0703a06: 界倶現在前。於此多境爲有多識次第而起。
T1606_.31.0703a07: 爲倶起耶。答唯有一識種種行相倶時而起。
T1606_.31.0703a08: 若諸段食與舌根合。當知身舌二識恒倶時
T1606_.31.0703a09: 起。又聲間斷故。不從異處展轉生起相續
T1606_.31.0703a10: 往趣餘方。然譬於燈置在自處。能於一時隨
T1606_.31.0703a11: 其勢力遍發光明。聲頓遍發理亦如是。問何
T1606_.31.0703a12: 故於近障聲聞不明了。答聲有對故。於障細
T1606_.31.0703a13: 隙微少而生故不明了。問於六識中幾有分
T1606_.31.0703a14: 別。答唯一意識由三分別故有分別。三分別
T1606_.31.0703a15: 者。謂自性分別。隨念分別。計度分別。自性
T1606_.31.0703a16: 分別者。謂於現在所受諸行自相行分別。隨
T1606_.31.0703a17: 念分別者。謂於昔曾所受諸行追念行分別。
T1606_.31.0703a18: 計度分別者。謂於去來今不現見事思搆行
T1606_.31.0703a19: 分別。復有七種分別。謂於所縁任運分別。有
T1606_.31.0703a20: 相分別。無相分別。尋求分別。伺察分別。染
T1606_.31.0703a21: 汚分別。不染汚分別。初分別者。謂五識身如
T1606_.31.0703a22: 所縁相無異分別。於自境界任運轉故。有相
T1606_.31.0703a23: 分別者。謂自性隨念二種分別。取過現境種
T1606_.31.0703a24: 種相故。無相分別者。謂希求未來境行分別。
T1606_.31.0703a25: 所餘分別皆用計度分別以爲自性。所以者
T1606_.31.0703a26: 何。以思度故。或時尋求。或時伺察。或時染
T1606_.31.0703a27: 汚。或不染汚。種種分別。問若了別色等故名
T1606_.31.0703a28: 爲識。何故但名眼等識。不名色等識耶。答以
T1606_.31.0703a29: 依眼等五種解釋道理成就。非於色等。何以
T1606_.31.0703b01: 故。眼中之識故名眼識。依眼處所識得生故。
T1606_.31.0703b02: 又由有眼識得有故。所以者何。若有眼根眼
T1606_.31.0703b03: 識定生。不盲瞑者乃至闇中亦能見故。不由
T1606_.31.0703b04: 有色眼識定生。以盲瞑者不能見故。又眼所
T1606_.31.0703b05: 發識故名眼識。由眼變異識亦變異。色雖無
T1606_.31.0703b06: 變識有變故。如迦末羅病損壞眼根。於青
T1606_.31.0703b07: 等色皆見爲黄。又屬眼之識故名眼識。由識
T1606_.31.0703b08: 種子隨逐於眼而得生故。又助眼之識故名
T1606_.31.0703b09: 眼識。作彼損益故。所以者何。由根合識有所
T1606_.31.0703b10: 領受令根損益。非境界故。又如眼之識故名
T1606_.31.0703b11: 眼識。倶有情數之所攝故。色則不爾。不決定
T1606_.31.0703b12: 故。眼識既然餘識亦爾。問爲眼見色。爲識等
T1606_.31.0703b13: 耶。答非眼見色亦非識等。以一切法無作用
T1606_.31.0703b14: 故。由有和合假立爲見。又由六相。眼於見色
T1606_.31.0703b15: 中最勝非識等。是故説眼能見諸色何等爲
T1606_.31.0703b16: 六。一由生因。眼能生彼故。二由依處。見依
T1606_.31.0703b17: 眼故。三由無動轉。眼常一類故。四由自在
T1606_.31.0703b18: 轉。不待縁合念念生故。五由端嚴。轉由此莊
T1606_.31.0703b19: 嚴所依身故。六由聖教。如經中説。眼能見
T1606_.31.0703b20: 色故。如是所説六種相貌。於識等中皆不可
T1606_.31.0703b21: 得。識動轉者。當知多種差別生起。何故無爲
T1606_.31.0703b22: 立在界處不在蘊耶。無蘊義故。所以者何。色
T1606_.31.0703b23: 等諸法有去來等種種差別總略積聚説名爲
T1606_.31.0703b24: 蘊。聚積義是蘊義常住之法無有此義。是故
T1606_.31.0703b25: 無爲非蘊所攝。何故即如是法以蘊界處門
T1606_.31.0703b26: 差別説耶。欲令所化有情於廣略門生善巧
T1606_.31.0703b27: 故。所以者何。於蘊門中略説色識。於界處門
T1606_.31.0703b28: 隨其所應廣説十七。又於蘊門廣説受等。於
T1606_.31.0703b29: 界處門略説爲一法界法處。又蘊門中唯説
T1606_.31.0703c01: 建立有爲法相。界門廣説建立能取所取及
T1606_.31.0703c02: 取體性處門唯説建立能取所取。由此唯顯
T1606_.31.0703c03: 取生門故。已辯傍乘義。今當釋本文
T1606_.31.0703c04: 問如經中説眼及眼界。若眼亦眼界耶。設眼
T1606_.31.0703c05: 界亦眼耶答或有眼非眼界。謂阿羅漢最後
T1606_.31.0703c06: 眼。或有眼界非眼。謂處卵
羯邏藍時。頞
T1606_.31.0703c07: 部陀時。閉尸時。在母腹中若不得眼。設得
T1606_.31.0703c08: 已失。若生無色。異生所有眼因或有眼亦眼
T1606_.31.0703c09: 界謂於餘位。或有無眼無眼界。謂已入無餘
T1606_.31.0703c10: 涅槃界。及諸聖者生無色界。如眼與眼界。如
T1606_.31.0703c11: 是耳鼻舌身與耳等界。隨其所應盡當知。阿
T1606_.31.0703c12: 羅漢最後眼者。謂入涅槃時最後刹那。爾時
T1606_.31.0703c13: 眼非眼界。非餘眼因故。無色界異生有眼因
T1606_.31.0703c14: 者。謂從彼退墮當生有色界。以阿頼耶識持
T1606_.31.0703c15: 眼種子定當生眼故。生彼衆聖不退還故。無
T1606_.31.0703c16: 有眼界。有身界無身者。謂唯生無色界異生。
T1606_.31.0703c17: 彼唯有身因故。非處卵等。彼必有身故。若
T1606_.31.0703c18: 身壞滅壽命亦無。問若有意亦意界耶。設有
T1606_.31.0703c19: 意界亦意耶。答或有意非意界。謂阿羅漢最
T1606_.31.0703c20: 後意。或有意界非意。謂處滅定者所有意因。
T1606_.31.0703c21: 或有意亦意界。謂於所餘位。或有無意無意
T1606_.31.0703c22: 界。謂已入無。餘涅槃界。唯有意界非意。中
T1606_.31.0703c23: 所以不取入無想定者。以彼有染汚意故。問
T1606_.31.0703c24: 若生長彼地即。用彼地眼還見彼地色耶。答
T1606_.31.0703c25: 或有即用彼地眼還見彼地色。或復餘地。謂
T1606_.31.0703c26: 生長欲界用欲行眼還見欲行色。或用色行
T1606_.31.0703c27: 眼見色行色。或用上地眼見下地色。如以眼
T1606_.31.0703c28: 對色。如是以耳對聲。如生長欲界。如是生長
T1606_.31.0703c29: 色界。生者。謂初受生時。長者。謂後増長。若
T1606_.31.0704a01: 生長欲界即以欲行鼻舌身。還嗅嘗覺欲行
T1606_.31.0704a02: 香味觸。若生長色界即以色行身。還覺自地
T1606_.31.0704a03: 觸。彼界自性定無香味。離段食貪故。由此道
T1606_.31.0704a04: 理亦無鼻舌兩識若生長欲界即以欲行意了
T1606_.31.0704a05: 三界法及無漏法。如生長欲界。如是生長色
T1606_.31.0704a06: 界。若生長無色界。以無色行意了無色行自
T1606_.31.0704a07: 地法及無漏法。若以無漏意了三界法及無
T1606_.31.0704a08: 漏法。無色行意了無色行自地法及無漏法
T1606_.31.0704a09: 者。謂依聖弟子説。若外異生唯了自地法若
T1606_.31.0704a10: 住此法者。或有由先聞熏習力。亦縁上地爲
T1606_.31.0704a11: 起彼故
T1606_.31.0704a12: 問何故諸蘊如是次第。答由識住故。謂四識
T1606_.31.0704a13: 住及識。又前爲後依故。如其色相而領受故。
T1606_.31.0704a14: 如所領受而了知故。如所了知而思作故。如
T1606_.31.0704a15: 所思作隨彼彼處而了別故。如其色相而領
T1606_.31.0704a16: 受者。謂由隨順樂受等根境二力故。樂受等
T1606_.31.0704a17: 生。如所領受而了知者。謂隨所受取諸相故。
T1606_.31.0704a18: 如所了知而思作者。謂隨所想造諸業故。如
T1606_.31.0704a19: 所思作隨彼彼處而了別者。謂隨所作業於
T1606_.31.0704a20: 諸境界及異趣中識轉變故。又由染汚清淨
T1606_.31.0704a21: 故。謂若依是處而起染淨。若由領受取相造
T1606_.31.0704a22: 作故。染汚清淨。若所染汚及所清淨。由此理
T1606_.31.0704a23: 故説蘊次第。若依是處起染淨者。謂依有根
T1606_.31.0704a24: 身。若由領受者。謂由有染無染等受。如其次
T1606_.31.0704a25: 第染汚清淨。若由取相造作者。謂由如理不
T1606_.31.0704a26: 如理轉故。如其次第染汚清淨。若所染汚及
T1606_.31.0704a27: 所清淨者。謂心有麁重無麁重生故
T1606_.31.0704a28: 何故諸界如是次第。由隨世事差別轉故。云
T1606_.31.0704a29: 何世事差別而轉。謂諸世間最初相見。既相
T1606_.31.0704b01: 見已更相問訊。既問訊已即受沐浴塗香花
T1606_.31.0704b02: 鬘。次受種種上妙飮食。次受種種臥具侍女。
T1606_.31.0704b03: 然後意界處處分別。以内界次第故建立外
T1606_.31.0704b04: 界。隨此次第建立識界。如界次第處亦如是。
T1606_.31.0704b05: 問蘊義云何。答諸所有色若過去若未來若
T1606_.31.0704b06: 現在。若内若外若麁若細。若劣若勝若遠
T1606_.31.0704b07: 若近。彼一切略説一色蘊。積聚義故。如財貨
T1606_.31.0704b08: 蘊。如是乃至識蘊當知依止十一種。愛所依
T1606_.31.0704b09: 處故。於色等法建立過去等差別。十一種愛
T1606_.31.0704b10: 者。謂顧戀愛。希望愛。執著愛。内我愛。境界
T1606_.31.0704b11: 愛。欲愛定愛。惡行苦愛。妙行樂愛。遠愛。近
T1606_.31.0704b12: 愛。由如是愛所縁境故。如其次第立過去等
T1606_.31.0704b13: 種種差別。又有差別。謂已生未生差別故能
T1606_.31.0704b14: 取所取差別故。外門内門差別故。染不染差
T1606_.31.0704b15: 別故。近遠差別故。如其所應於色等諸法建
T1606_.31.0704b16: 立過去等差別。已生者。謂過去現在。未生
T1606_.31.0704b17: 者。謂未來。外門者。謂不定地内門者。謂諸定
T1606_.31.0704b18: 地。餘句易了不復分別。又苦相廣大故名爲
T1606_.31.0704b19: 蘊。如大材蘊。依止色等發起生等廣大苦故。
T1606_.31.0704b20: 如經言。如是純大衆苦蘊集。又荷雜染擔故
T1606_.31.0704b21: 名爲蘊如肩荷擔。荷雜染擔者。謂煩惱等諸
T1606_.31.0704b22: 雜染法依色等故。譬如世間身之一分能荷
T1606_.31.0704b23: 於擔。即此一分名肩名蘊。色等亦爾。能荷
T1606_.31.0704b24: 雜染擔故。名之爲蘊
T1606_.31.0704b25: 問界義云何。答一切法種子義。謂依阿頼耶
T1606_.31.0704b26: 識中諸法種子説名爲界。界是因義故。又能
T1606_.31.0704b27: 持自相義是界義。又能持因果性義是界義。
T1606_.31.0704b28: 能持因果性者。謂於十八界中根境諸界及
T1606_.31.0704b29: 六識界。如其次第又攝持一切。法差別義是
T1606_.31.0704c01: 界義。攝持一切法差別者。謂諸經説地等諸
T1606_.31.0704c02: 界及所餘界。隨其所應皆十八界攝
T1606_.31.0704c03: 問處義云何。答識生長門義是處義。當知種
T1606_.31.0704c04: 子義。攝一切法差別義。亦是處義
T1606_.31.0704c05: 復次如佛所説。色如聚沫。受如浮泡。想如陽
T1606_.31.0704c06: 焔。行如芭蕉。識如幻化。問以何義故色如
T1606_.31.0704c07: 聚沫。乃至識如幻化。答以無我故。離淨故。少
T1606_.31.0704c08: 味故。不堅實故。謂非有遠離虚妄不堅實義。
T1606_.31.0704c09: 是經所説諸句義。又爲對治我淨樂常四顛
T1606_.31.0704c10: 倒故。如其次第説無我等諸句差別
T1606_.31.0704c11: 大乘阿毘達磨雜集論卷第二
T1606_.31.0704c12:
T1606_.31.0704c13:
T1606_.31.0704c14:
T1606_.31.0704c15:大乘阿毘達磨雜集論卷第三
T1606_.31.0704c16:安慧菩薩糅
T1606_.31.0704c17: ＊大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
T1606_.31.0704c18: 本事分中三法品第一之三
T1606_.31.0704c19: 復次蘊界處廣分別云何嗢拕南曰
T1606_.31.0704c20: 實有性等所知等 色等漏等已生等
T1606_.31.0704c21: 過去世等諸縁等 云何幾種爲何義
T1606_.31.0704c22: 問蘊界處中云何實有。幾是實有。爲何義
T1606_.31.0704c23: 故觀實有耶。答謂不待名言此餘根境是實
T1606_.31.0704c24: 有義。一切皆是實有。爲捨執著實有我故。觀
T1606_.31.0704c25: 察實有。所以建立此三問者。爲斷相事二
T1606_.31.0704c26: 愚及増益執故。云何實有者辯實有相爲斷
T1606_.31.0704c27: 相愚。一切實有者爲斷事愚。捨著實我者爲
T1606_.31.0704c28: 斷増益執。如是餘處如理應知。不待名言根
T1606_.31.0704c29: 境者。謂不分別色受等名言而取自所取義。
T1606_.31.0705a01: 不待此餘根境者。謂不待此所餘義而覺自
T1606_.31.0705a02: 所覺境。非如於瓶等事要待名言及色香等
T1606_.31.0705a03: 方起瓶等覺
T1606_.31.0705a04: 云何假有。幾是假有。爲何義故觀假有耶。謂
T1606_.31.0705a05: 待於名言此餘根境是假有義。一切皆是假
T1606_.31.0705a06: 有。爲捨執著。實有我故。觀察假有
T1606_.31.0705a07: 云何世俗有幾是世俗有。爲何義故觀世俗
T1606_.31.0705a08: 有耶。謂雜染所縁是世俗有義。一切皆是世
T1606_.31.0705a09: 俗有。爲捨執著雜染相我故。觀察世俗有雜
T1606_.31.0705a10: 染所縁者。能發一切雜染義故。雜染相我者。
T1606_.31.0705a11: 執我爲雜染因故
T1606_.31.0705a12: 云何勝義有。幾是勝義有。爲何義故觀勝義
T1606_.31.0705a13: 有耶。謂清淨所縁是勝義有義。一切皆是勝
T1606_.31.0705a14: 義有。爲捨執著清淨我相故。觀察勝義有。清
T1606_.31.0705a15: 淨所縁者。爲得清淨縁此境界。是最勝智所
T1606_.31.0705a16: 行義故。一切皆是勝義有者。以一切法不離
T1606_.31.0705a17: 眞如故。諸法無我性是名眞如。彼無我性眞
T1606_.31.0705a18: 實有故
T1606_.31.0705a19: 云何所知。幾是所知。爲何義故觀所知耶。謂
T1606_.31.0705a20: 所知有五種色。心心所有法心不相應行無
T1606_.31.0705a21: 爲。色謂色蘊。十色界十色處及法界法處所
T1606_.31.0705a22: 攝諸色。心謂識蘊。七識界及意處。心所有
T1606_.31.0705a23: 法。謂受蘊想蘊相應行蘊及法界法處一分。
T1606_.31.0705a24: 心不相應行謂不相應行。蘊及法界法處一
T1606_.31.0705a25: 分。無爲謂法界法處一分。若依是處雜染清
T1606_.31.0705a26: 淨。若所雜染及所清淨。若能雜染及能清淨。
T1606_.31.0705a27: 若於此分位。若此清淨性。由依此故。一切皆
T1606_.31.0705a28: 是所知。處者謂色法。所染淨者。謂心法。能
T1606_.31.0705a29: 染淨者。謂貪等信等心所有法如其次第。分
T1606_.31.0705b01: 位者。謂於色心及心法分位。假立心不相應
T1606_.31.0705b02: 行法。清淨性者。謂清淨無爲法。如其所應非
T1606_.31.0705b03: 一切。所以者何。唯法界及擇滅。是清淨性
T1606_.31.0705b04: 故。又所知法者。謂信解智所行故。道理智
T1606_.31.0705b05: 所行故。不散智所行故。内證智所行故。他性
T1606_.31.0705b06: 智所行故下智所行故。上智所行故。厭患智
T1606_.31.0705b07: 所行故。不起智所行故。無生智所行故。智智
T1606_.31.0705b08: 所行故。究竟智所行故。大義智所行故。當知
T1606_.31.0705b09: 此中以十三種智所縁境界。顯示所知義。十
T1606_.31.0705b10: 三智者。謂聞所生智。思所生智。世間修所生
T1606_.31.0705b11: 智。勝義智。他心智法智種類智。苦智集智滅
T1606_.31.0705b12: 智道智。盡無生智。大乘智。如是諸智隨其次
T1606_.31.0705b13: 第。是＊信解等智他心智名他性智者。謂縁他
T1606_.31.0705b14: 心爲境故。法智名下智者。謂於諸諦最初生
T1606_.31.0705b15: 故。種類智名上智者。謂從法智後所生故爲
T1606_.31.0705b16: 厭患故名厭患智。爲不起故名不起智。縁無
T1606_.31.0705b17: 生故名無生智。縁智故名智智。縁究竟故名
T1606_.31.0705b18: 究竟智。縁大義故名大義智。自利利他名爲
T1606_.31.0705b19: 大義。爲捨執著知者見者我故。觀察所知
T1606_.31.0705b20: 云何所識。幾是所識。爲何義故觀所識耶。
T1606_.31.0705b21: 謂無分別故。有分別故。因故轉故相故。相
T1606_.31.0705b22: 所生故。能治所治故。微細差別故。當知是所
T1606_.31.0705b23: 識義。無分別者。謂五識身。有分別者。謂意
T1606_.31.0705b24: 識身。因者。謂阿頼耶識。轉者。謂所餘識。相
T1606_.31.0705b25: 者。謂根及義。相所生者。謂根義所生諸識。
T1606_.31.0705b26: 能治所治者。謂有貪離貪。有瞋離瞋。有癡
T1606_.31.0705b27: 離癡。如是等。微細差別者。謂七種難識了別
T1606_.31.0705b28: 差別。故七種難識了別者。一不可知了別器
T1606_.31.0705b29: 了別。謂一切時無分別行相故。二種種行相
T1606_.31.0705c01: 了別。謂一法一行有種種相。此難建立是故
T1606_.31.0705c02: 微細。三倶有了別。謂一時間諸識倶起。云何
T1606_.31.0705c03: 各別了自境界。此難建立是故微細。當知此
T1606_.31.0705c04: 微細言通一切處。四能治所治速疾迴轉了
T1606_.31.0705c05: 別。謂具縛者云何有貪等心。須臾轉變起離
T1606_.31.0705c06: 貪等心。五習氣了別。謂諸業現行熏習於心。
T1606_.31.0705c07: 云何非離心外別有習氣亦非即心。又與果
T1606_.31.0705c08: 時次第而轉。六相續了別。謂無量種感自身
T1606_.31.0705c09: 業熏習在識。云何於餘明了將命終位暫起
T1606_.31.0705c10: 覺悟。餘業熏習轉於異趣令生相續。七解脱
T1606_.31.0705c11: 了別。謂阿羅漢心證得第一無戲論法性。超
T1606_.31.0705c12: 過生死曾所積習一切種有漏行。云何此心
T1606_.31.0705c13: 行相流轉。此難建立是故微細。如是當知。一
T1606_.31.0705c14: 切皆是所識。爲捨執著能見者等我故。觀察
T1606_.31.0705c15: 所識。見者等言當知。爲顯見者聞者嗅者嘗
T1606_.31.0705c16: 者觸者識者
T1606_.31.0705c17: 云何所通達。幾是所通達爲何義故觀所通
T1606_.31.0705c18: 達耶。謂轉變故隨聞故入行故來故往故出
T1606_.31.0705c19: 離故。是所通達義言所通達者。謂六神通所
T1606_.31.0705c20: 有境界。以如意通運轉差別所顯故。説此所
T1606_.31.0705c21: 通達境界名爲轉變。以天耳通了達種種異
T1606_.31.0705c22: 趣音聲故名隨聞。以他心通了有貪等種種
T1606_.31.0705c23: 心行。故名入行。以宿住通了過去生展轉來
T1606_.31.0705c24: 事。故名來。以天眼通了達未來所往生事故
T1606_.31.0705c25: 名往。以漏盡通了知解脱三界方便故名出
T1606_.31.0705c26: 離。如是一切皆是所通達。後以三通遍縁一
T1606_.31.0705c27: 切境界故。爲捨執著自威徳我故。觀察所通
T1606_.31.0705c28: 達
T1606_.31.0705c29: 云何有色。幾是有色。爲何義故觀有色耶。謂
T1606_.31.0706a01: 色自性故。依大種故。喜集故。有方所故。處
T1606_.31.0706a02: 遍滿故。方所可説故。方處所行故。二同所行
T1606_.31.0706a03: 故。相屬故。隨逐故。顯了故。變壞故。顯示故
T1606_.31.0706a04: 積集建立故。外門故。内門故。長遠故。分限
T1606_.31.0706a05: 故。暫時故。示現故。是有色義。色自性者。謂
T1606_.31.0706a06: 即用色法爲自性故名爲有色。非與餘色合
T1606_.31.0706a07: 故名爲有色。是故最初説色自性。依大種者。
T1606_.31.0706a08: 此顯與餘色合故名有色。諸所造色與大種
T1606_.31.0706a09: 色合故名有色。諸大種色展轉合故名有色。
T1606_.31.0706a10: 憙集者。即有色法以憙爲集名爲喜集。非如
T1606_.31.0706a11: 現在憙愛以先觸受等爲集名爲憙集。有方
T1606_.31.0706a12: 所者。有分量故。處遍滿者。形量遍十方故。
T1606_.31.0706a13: 方所可説者。可説在此在彼方故。方處所行
T1606_.31.0706a14: 者。謂隨所住方所縁性故。二同所行者。謂二
T1606_.31.0706a15: 有情共所縁性故。非如無色法。如自所受他
T1606_.31.0706a16: 不能取故。相屬者。謂眼識等亦名有色繋。屬
T1606_.31.0706a17: 有色根故。隨逐者。謂生無色界異生諸色種
T1606_.31.0706a18: 子所隨逐故。顯了者謂諸尋思由能顯了所
T1606_.31.0706a19: 縁境故。變壞者。謂五蘊。由手等所觸受等所
T1606_.31.0706a20: 切。隨其所應即便變壞以變壞是色義故。顯
T1606_.31.0706a21: 示者。謂諸言説顯示義故。積集建立者。謂極
T1606_.31.0706a22: 微已上色。有微細分可建立故外門者。謂欲
T1606_.31.0706a23: 界色。妙欲愛所生故。内門者謂色界色。定心
T1606_.31.0706a24: 愛所生故。由此道理説彼諸色。名意生身。長
T1606_.31.0706a25: 遠者。謂異生色不可建立。前後兩際有邊量
T1606_.31.0706a26: 故。分限者。謂有學色。已作生死分限故。暫
T1606_.31.0706a27: 時者。謂無學色。唯餘現在一有身故。示現
T1606_.31.0706a28: 者。謂如來等所現諸色。唯是示現非眞實故。
T1606_.31.0706a29: 一切皆是有色。或隨所應。一切是有色者。謂
T1606_.31.0706b01: 變壞色等。隨所應者。謂餘色外門等六。色差
T1606_.31.0706b02: 別當知與受等共。爲捨執著有色我故。觀察
T1606_.31.0706b03: 有色
T1606_.31.0706b04: 云何無色。幾是無色。爲何義故觀無色耶謂
T1606_.31.0706b05: 有色相違是無色義。一切皆是無色。或隨所
T1606_.31.0706b06: 應。爲捨執著無色我故。觀察無色。一切是無
T1606_.31.0706b07: 色者。謂與無色相繋屬故
T1606_.31.0706b08: 云何有見。幾是有見。爲何義故觀有見耶。謂
T1606_.31.0706b09: 眼所行境是有見義。餘差別如有色説。謂如
T1606_.31.0706b10: 前説。色自性等乃至示現説名有色。如是有
T1606_.31.0706b11: 見自性等乃至示現。説名有見。一切皆是有
T1606_.31.0706b12: 見。或隨所應。一切是有見者。謂相屬有見。
T1606_.31.0706b13: 等所以者何。諸無色法與有見色相屬故。亦
T1606_.31.0706b14: 名有見爲捨執著眼境我故。觀察有見
T1606_.31.0706b15: 云何無見。幾是無見。爲何義故觀無見耶。謂
T1606_.31.0706b16: 有見相違是無見義。一切皆是無見。或隨所
T1606_.31.0706b17: 應。爲捨執著非眼境我故。觀察無見
T1606_.31.0706b18: 云何有對。幾是有對爲何義故觀有對耶。謂
T1606_.31.0706b19: 諸有見者皆是有對。又三因故説名有對。謂
T1606_.31.0706b20: 種類故。積集故。不修治故。種類者。謂諸色
T1606_.31.0706b21: 法互爲能礙。互爲所礙。能礙往來是有對義。
T1606_.31.0706b22: 此唯應言互爲能礙。所以復言互爲所礙者。
T1606_.31.0706b23: 爲建立光明等色是有對故。以彼唯是所礙
T1606_.31.0706b24: 非能礙性性自爾故。種類是自性義。積集者。
T1606_.31.0706b25: 謂極微已上。以一極微無對礙故。不修治者。
T1606_.31.0706b26: 謂非三摩地自在轉色。定自在力所轉諸色
T1606_.31.0706b27: 無對礙故。如平等心。諸天又損害依處。是
T1606_.31.0706b28: 有對義謂若依若縁能生瞋恚名爲有對。即
T1606_.31.0706b29: 以如是有對義故。一切皆是有對。或隨所應。
T1606_.31.0706c01: 謂所餘義爲捨執著不遍行我故。觀察有對」
T1606_.31.0706c02: 云何無對。幾是無對。爲何義故觀無對耶。謂
T1606_.31.0706c03: 有對相違是無對義。一切皆是無對。或隨所
T1606_.31.0706c04: 應爲捨執著遍行我故。觀察無對。云何有漏。
T1606_.31.0706c05: 幾是有漏。爲何義故觀有漏耶。謂漏自性故。
T1606_.31.0706c06: 漏相屬故。漏所縛故。漏所隨故。漏隨順故。漏
T1606_.31.0706c07: 種類故。是有漏義。漏自性者。謂諸漏自性
T1606_.31.0706c08: 漏性合故名爲有漏。漏相屬者。謂漏共有心
T1606_.31.0706c09: ＊心法。及眼等漏相應故。漏所依故。如其次
T1606_.31.0706c10: 第名有漏。漏所縛者謂有漏善法。由漏勢力
T1606_.31.0706c11: 招後有故。漏所隨者。謂餘地法。亦爲餘地
T1606_.31.0706c12: 諸漏麁重所隨逐故。漏隨順者。爲順決擇分。
T1606_.31.0706c13: 雖爲煩惱麁重所隨。然得建立爲無漏性。以
T1606_.31.0706c14: 背一切有順彼對治故。漏種類者。謂阿羅漢
T1606_.31.0706c15: 有漏諸蘊。前生煩惱所起故。五取蘊十五界
T1606_.31.0706c16: 十處全及三界二處少分是有漏。謂除最後
T1606_.31.0706c17: 三界二處少分聖道眷屬及諸無爲。非有漏
T1606_.31.0706c18: 故。爲捨執著漏合我故。觀察有漏
T1606_.31.0706c19: 云何無漏。幾是無漏。爲何義故觀無漏耶。謂
T1606_.31.0706c20: 有漏相違是無漏義。五無取蘊全及三界二
T1606_.31.0706c21: 處少分是無漏。爲捨執著離漏我故。觀察無
T1606_.31.0706c22: 漏
T1606_.31.0706c23: 云何有諍。幾是有諍。爲何義故觀有諍耶。謂
T1606_.31.0706c24: 以依如是貪瞋癡故。執持刀杖發起一切鬪
T1606_.31.0706c25: 訟違諍。執持刀杖等是諍因貪等是諍自性。
T1606_.31.0706c26: 如是彼自性故。彼相屬故。彼所縛故。彼所隨
T1606_.31.0706c27: 故。彼隨順故。彼種類故。是有諍義。乃至有
T1606_.31.0706c28: 漏有爾所量。有諍亦爾。彼所隨義故。爲捨執
T1606_.31.0706c29: 著諍合我故。觀察有諍
T1606_.31.0707a01: 云何無諍。幾是無諍。爲何義故觀無諍耶。謂
T1606_.31.0707a02: 有諍相違是無諍義。乃至無漏有爾所量無
T1606_.31.0707a03: 諍亦爾。爲捨執著離諍我故觀察無諍
T1606_.31.0707a04: 云何有染。幾是有染。爲何義故觀有染耶。謂
T1606_.31.0707a05: 若依如是貪瞋癡故。染著後有自身。彼自性
T1606_.31.0707a06: 故。彼相屬故。彼所縛故。彼隨逐故。彼隨順
T1606_.31.0707a07: 故。彼種類故。是有染義。染著後有者。謂貪
T1606_.31.0707a08: 瞋癡是染著。後有因故名染。云何瞋恚是染
T1606_.31.0707a09: 著後有因。謂由憎嫉諸清淨法染著後有故。
T1606_.31.0707a10: 如是乃至有諍有爾所量。有染亦爾。爲捨執
T1606_.31.0707a11: 著染合我故觀察有染
T1606_.31.0707a12: 云何無染。幾是無染。爲何義故觀無染耶。謂
T1606_.31.0707a13: 有染相違是無染義。乃至無諍有爾所量。無
T1606_.31.0707a14: 染亦爾。爲捨執著離染我故。觀察無染。云何
T1606_.31.0707a15: 依耽嗜。幾是依耽嗜。爲何義故觀衣耽嗜耶。
T1606_.31.0707a16: 謂若依如是貪瞋癡故。染著五欲。彼自性故。
T1606_.31.0707a17: 彼相屬故。彼所縛故。彼隨逐故。彼隨順故。
T1606_.31.0707a18: 彼種類故。是依耽嗜義。何等瞋恚能起染著。
T1606_.31.0707a19: 謂憎嫉出離如是乃至有染有爾所量。依耽
T1606_.31.0707a20: 嗜亦爾。爲捨執著耽嗜合我故。觀察依耽嗜」
T1606_.31.0707a21: 云何依出離幾是依出離。爲何義故觀依出
T1606_.31.0707a22: 離耶。謂依耽嗜相違是依出離義。乃至無染
T1606_.31.0707a23: 有爾所量。出離亦爾。爲捨執著離耽嗜我故。
T1606_.31.0707a24: 觀察出離
T1606_.31.0707a25: 云何。有爲幾是有爲。爲何義故觀有爲耶。謂
T1606_.31.0707a26: 若法有生滅住異可知。當知是有爲義。一切
T1606_.31.0707a27: 皆是有爲。唯除法界法處一分。爲捨執著無
T1606_.31.0707a28: 常我故。觀察有爲
T1606_.31.0707a29: 云何無爲。幾是無爲。爲何義故觀無爲耶謂
T1606_.31.0707b01: 有爲相違是無爲義。法界法處一分是無爲
T1606_.31.0707b02: 爲捨執著常住我故觀察無爲。問無取五蘊
T1606_.31.0707b03: 當言有爲。當言無爲。答彼不應言有爲無爲。
T1606_.31.0707b04: 何以故。諸業煩惱所不爲故。不應言有爲。隨
T1606_.31.0707b05: 欲限前不限前故。不應言無爲。所以者何。無
T1606_.31.0707b06: 取諸蘊隨所欲樂。若現前若不現前無爲不
T1606_.31.0707b07: 爾。以常住故問如薄伽梵説。一切法有二種。
T1606_.31.0707b08: 謂有爲無爲。云何今説此法非有爲非無爲
T1606_.31.0707b09: 耶答此亦不離二種故。所以者何。若由此義
T1606_.31.0707b10: 説名有爲。不以此義説名無爲。若由此義説
T1606_.31.0707b11: 名無爲。不以此義説名有爲。依此道理唯説
T1606_.31.0707b12: 二種。何以故。隨欲現前不現前義故。説名有
T1606_.31.0707b13: 爲。諸業煩惱所不爲義故。説名無爲。是故此
T1606_.31.0707b14: 亦不離二種
T1606_.31.0707b15: 云何世間。幾是世間。爲何義故觀世間耶。謂
T1606_.31.0707b16: 三界所攝及出世智後所得似彼顯現是世間
T1606_.31.0707b17: 義。似彼顯現者。謂似三界所攝相顯現。似眞
T1606_.31.0707b18: 如等所現相貌。是出世間。未曾得故。如是諸
T1606_.31.0707b19: 蘊一分十五界十處全。及三界二處一分。是
T1606_.31.0707b20: 世間。一分者。謂除正智所攝及後所得似出
T1606_.31.0707b21: 世間相顯現并無爲法。爲捨執著世依我故。
T1606_.31.0707b22: 觀察世間
T1606_.31.0707b23: 云何出世。幾是出世。爲何義故觀出世耶謂
T1606_.31.0707b24: 能對治三界。無顛倒無戲論無分別故。是無
T1606_.31.0707b25: 分別出世間義。能對治三界者。謂諸聖道此
T1606_.31.0707b26: 復二種。一聲聞獨覺所得。對治常等顛倒。無
T1606_.31.0707b27: 顛倒分別故名無分別。二菩薩等所得。對治
T1606_.31.0707b28: 一切色等法戲論。無戲論分別故名無分別。
T1606_.31.0707b29: 諸無爲法非一切分別所依處故。名無分別。
T1606_.31.0707c01: 又出世後所得。亦名出世。依止出世故。如是
T1606_.31.0707c02: 諸蘊一分。及三界二處一分是出世爲捨執
T1606_.31.0707c03: 著獨存我故。觀察出世
T1606_.31.0707c04: 云何已生。幾是已生。爲何義故觀已生耶。謂
T1606_.31.0707c05: 過去現在是已生義。一切一分是已生。爲捨
T1606_.31.0707c06: 執著非常我故。觀察已生。又有二十四種已
T1606_.31.0707c07: 生。謂最初已生。相續已生。長養已生。依止
T1606_.31.0707c08: 已生。轉變已生。成熟已生。退墮已生。勝進
T1606_.31.0707c09: 已生。清淨已生。不清淨已生。運轉已生。有
T1606_.31.0707c10: 種已生。無種已生。影像自在示現已生。展轉
T1606_.31.0707c11: 已生。刹那壞已生。離會已生。異位已生。生
T1606_.31.0707c12: 死已生。成壞已生。先時已生。死時已生。中
T1606_.31.0707c13: 時已生。續時已生。最初已生者。謂初續生
T1606_.31.0707c14: 時。相續已生者。謂續生已後。長養已生者謂
T1606_.31.0707c15: 由眠夢飮食梵行定爲因。四種長養。依止已
T1606_.31.0707c16: 生者。謂内諸根。轉變已生者。謂能隨順生樂
T1606_.31.0707c17: 受等諸根變異成熟已生者。謂於衰老位。退
T1606_.31.0707c18: 墮已生者。謂捨善趣生惡趣中。勝進已生者。
T1606_.31.0707c19: 謂與彼相違。清淨已生者。謂遊戲忘念意
T1606_.31.0707c20: 相憤怨。樂變化天。他化自在色無色界諸天。
T1606_.31.0707c21: 多放逸故。隨其所應。於所受用境及所住
T1606_.31.0707c22: 定自在而轉。不清淨已生者。謂彼所餘。運
T1606_.31.0707c23: 轉已生者。謂往來位。有種已生者。謂除阿
T1606_.31.0707c24: 羅漢最後蘊。無種已生者。謂最後蘊。影像自
T1606_.31.0707c25: 在示現已生者。謂所知事同分色。解脱所生
T1606_.31.0707c26: 色。及如來等色。如其次第。展轉已生者。謂
T1606_.31.0707c27: 前後生相續。刹那壞已生者。謂一一刹那諸
T1606_.31.0707c28: 行相。離會已生者。謂愛不愛於會離位。及心
T1606_.31.0707c29: 於有貪離貪等位。異位已生者。謂於羯邏藍
T1606_.31.0708a01: 等位。生死已生者。謂有情世間。成壞已生
T1606_.31.0708a02: 者。謂器世間。先時已生者。謂先時有。死時
T1606_.31.0708a03: 已生者。謂死有。中時已生者。謂中有。續時
T1606_.31.0708a04: 已生者。謂生有
T1606_.31.0708a05: 云何非已生。幾是非已生爲何義故觀非已
T1606_.31.0708a06: 生耶。謂未來及無爲法。是非已生義。一切一
T1606_.31.0708a07: 分是非已生。爲捨執著常住我故。觀察非已
T1606_.31.0708a08: 生。又已生相違是非已生義
T1606_.31.0708a09: 云何能取。幾是能取。爲何義故觀能取耶。謂
T1606_.31.0708a10: 諸色根及心心法。是能取義。三蘊全色行蘊
T1606_.31.0708a11: 一分。根相及相應相。如其次第十二界六處
T1606_.31.0708a12: 全及法界法處一分相應自體。是能取。爲捨
T1606_.31.0708a13: 執著能受用我故。觀察能取受用我者。計我
T1606_.31.0708a14: 能得愛不愛境。又能取有四種。謂不至能取。
T1606_.31.0708a15: 至能取。自相現在各別境界能取。自相共相
T1606_.31.0708a16: 一切時一切境界能取。不至能取者。謂眼耳
T1606_.31.0708a17: 意根。至能取者。謂餘根。自相現在各別境界
T1606_.31.0708a18: 能取者。謂五根所生。自相共相一切時一切
T1606_.31.0708a19: 境界能取者。謂第六根所生。又由和合識等
T1606_.31.0708a20: 生故。假立能取性。所以者何。以依衆縁和合
T1606_.31.0708a21: 所生識等。假説能取。不由眞實義諸法無作
T1606_.31.0708a22: 用故
T1606_.31.0708a23: 云何所取。幾是所取。爲何義故觀所取耶。謂
T1606_.31.0708a24: 諸能取亦是所取。以眼根等意識所取故。或
T1606_.31.0708a25: 有所取非能取。謂唯是取所行義。唯者決定
T1606_.31.0708a26: 義。此言爲簡心所有法。一切皆是所取。爲捨
T1606_.31.0708a27: 執著境界我故。觀察所取
T1606_.31.0708a28: 云何外門。幾是外門。爲何義故觀外門耶。謂
T1606_.31.0708a29: 欲界所繋法是外門義。除依佛教所生聞思
T1606_.31.0708b01: 慧及彼隨法行所攝心＊心法等。問何故聞思
T1606_.31.0708b02: 所生慧及彼隨法行所攝心＊心法等。非外門
T1606_.31.0708b03: 耶。答等流法爲因故。由此勢力縁涅槃等。等
T1606_.31.0708b04: 流法者。謂諸佛眞證種類教法。鼻識舌識香
T1606_.31.0708b05: 味四界。香味兩處全及餘一分欲界所攝。是
T1606_.31.0708b06: 外門。爲捨執著不離欲我故。觀察外門
T1606_.31.0708b07: 云何内門。幾是内門。爲何義故觀内門耶。謂
T1606_.31.0708b08: 外門相違是内門義。除四界二處全及所餘
T1606_.31.0708b09: 一分。是内門。爲捨執著離欲我故。觀察内
T1606_.31.0708b10: 門。云何染汚。幾是染汚。爲何義故觀染汚
T1606_.31.0708b11: 耶。謂不善及有覆無記法。是染汚義。有覆無
T1606_.31.0708b12: 記者。謂遍行意相應煩惱等。及色無色界繋
T1606_.31.0708b13: 諸煩惱等。諸蘊十界四處一分是染汚。十界
T1606_.31.0708b14: 者。謂七識色聲法界。四處者。謂色聲意法
T1606_.31.0708b15: 處。爲捨執。著煩惱合我故。觀察染汚
T1606_.31.0708b16: 云何不染汚。幾是不染汚。爲何義故觀不染
T1606_.31.0708b17: 汚耶。謂善及無覆無記法。是不染汚義。八界
T1606_.31.0708b18: 八處全。諸蘊及餘界處一分。是不染汚。爲捨
T1606_.31.0708b19: 執著離煩惱我故。觀察不染汚
T1606_.31.0708b20: 云何過去。幾是過去。爲何義故觀過去耶。謂
T1606_.31.0708b21: 自相已生故滅故。因果已受用故。染淨功用
T1606_.31.0708b22: 已謝故。攝因已壞故。果及自相有非有故。憶
T1606_.31.0708b23: 念分別相故。戀爲雜染相故。捨爲清淨相故。
T1606_.31.0708b24: 是過去義。因果已受用者。謂已生故已滅故。
T1606_.31.0708b25: 如其次第。染淨功用已謝者。謂如現在貪等
T1606_.31.0708b26: 信等令心染淨。功能無故。攝因已壞者。置習
T1606_.31.0708b27: 氣已方滅故。果及自相有非有者。謂於今時
T1606_.31.0708b28: 所引習氣有故。能引實事無故。憶念分別相
T1606_.31.0708b29: 者。謂唯有彼所縁境相故。一切一分是過去。
T1606_.31.0708c01: 除未來現在及無爲故。爲捨執著流轉我故。
T1606_.31.0708c02: 觀察過去
T1606_.31.0708c03: 云何未來。幾是未來。爲何義故觀未來耶。謂
T1606_.31.0708c04: 有因非已生故。未得自相故。因果未受用故。
T1606_.31.0708c05: 雜染清淨性未現前故。因果自相有非有故。
T1606_.31.0708c06: 希爲雜染相故。不希爲清淨相故。是未來
T1606_.31.0708c07: 義。有因非已生者。爲簡無爲。彼雖非已生而
T1606_.31.0708c08: 無因故。未得自相者。自體未生故。因果未受
T1606_.31.0708c09: 用者。謂彼種子未作所作故。彼性未生故。一
T1606_.31.0708c10: 切一分是未來。爲捨執著流轉我故。觀察未
T1606_.31.0708c11: 來。云何現在。幾是現在。爲何義故觀現在耶。
T1606_.31.0708c12: 謂自相已生未滅故。因果受用未受用故。染
T1606_.31.0708c13: 淨現前故。能顯過去未來相故。作用現前故。
T1606_.31.0708c14: 是現在義。因果受用未受用者。謂因已滅故。
T1606_.31.0708c15: 果猶有故。能顯過去未來相者。謂現在世是
T1606_.31.0708c16: 能施設去來世相。所以者何。依止現在假立
T1606_.31.0708c17: 去來故。約當得位假立未來。約曾得位假立
T1606_.31.0708c18: 過去。作用現前者。謂眼等法正爲識等所依
T1606_.31.0708c19: 等事故。一切一分是現在。爲捨執著流轉我
T1606_.31.0708c20: 故。觀察現在。問何故過去未來現在。説名言
T1606_.31.0708c21: 事非涅槃等耶。答内自所證不可説故。唯曾
T1606_.31.0708c22: 當現是言説所依處故。所以者何。因説過去
T1606_.31.0708c23: 等事。遂顯經中三種言事。謂依三世建立非
T1606_.31.0708c24: 涅槃等。由彼内自所證離名言故。不可宣説。
T1606_.31.0708c25: 又唯去來今。是見聞覺知言説所依處故
T1606_.31.0708c26: 云何善。幾是善。爲何義故觀善耶。謂自性故
T1606_.31.0708c27: 相屬故隨逐故發起故第一義故生得故方
T1606_.31.0708c28: 便故現前供養故饒益故引攝故對治故寂靜
T1606_.31.0708c29: 故等流故。是善義。五蘊十界四處一分是善。
T1606_.31.0709a01: 十界者。謂七識色聲法界。四處者。謂色聲意
T1606_.31.0709a02: 法處。爲捨執著法合我故觀察善。自性善者。
T1606_.31.0709a03: 謂信等十一心所有法。相屬善者。謂彼相應
T1606_.31.0709a04: 法。隨逐善者。謂即彼諸法習氣。發起善者。
T1606_.31.0709a05: 謂彼所發身業語業。第一義善者。謂眞如。生
T1606_.31.0709a06: 得善者。謂即彼諸善法。由先串習故感得如
T1606_.31.0709a07: 是報。由此自性即於是處不由思惟任運樂
T1606_.31.0709a08: 住。即於是處者。謂於信等處。由此自性不由
T1606_.31.0709a09: 思惟者。謂無功用不假善友力等。任運樂住
T1606_.31.0709a10: 者。非唯欲樂。是生得。亦信等倶任運起故。
T1606_.31.0709a11: 方便善者。謂依止親近善丈夫故。聽聞正法
T1606_.31.0709a12: 如理作意。修習淨善法隨法行。修習淨善者。
T1606_.31.0709a13: 謂於正法中一切聞等所生善法。現前供養
T1606_.31.0709a14: 善者。謂想對如來建立靈廟圖寫尊容。或想
T1606_.31.0709a15: 對正法書治法藏興供養業。饒益善者。謂以
T1606_.31.0709a16: 四攝事饒益一切有情。引攝善者。謂以施性
T1606_.31.0709a17: 福業事及戒性福業事故。引攝生天樂異熟。
T1606_.31.0709a18: 引攝生富貴家。引攝隨順清淨法。引攝生天
T1606_.31.0709a19: 樂異熟及生富貴家者。顯得尊貴因。引攝隨
T1606_.31.0709a20: 順清淨法者。顯得涅槃因。對治善者。謂厭壞
T1606_.31.0709a21: 對治。斷對治。持對治。遠分對治。伏對治。離
T1606_.31.0709a22: 繋對治。煩惱障對治。所知障對治。此諸對治
T1606_.31.0709a23: 後當廣釋。寂靜善者。謂永斷貪欲永斷瞋恚
T1606_.31.0709a24: 永斷愚癡。永斷一切煩惱。若想受滅。若有餘
T1606_.31.0709a25: 依涅槃界。若無餘依涅槃界。若無所住涅槃
T1606_.31.0709a26: 界。如是皆名寂靜善法。等流善者。謂已。得
T1606_.31.0709a27: 寂靜者。由此増上力故。發起勝品神通等世
T1606_.31.0709a28: 出世共不共功徳
T1606_.31.0709a29: 大乘阿毘達磨雜集論卷第三
T1606_.31.0709b01:
T1606_.31.0709b02:
T1606_.31.0709b03:大乘阿毘達磨雜集論卷第四
T1606_.31.0709b04: 安慧菩薩糅
T1606_.31.0709b05: ＊大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
T1606_.31.0709b06: 本事分中三法品第一之四
T1606_.31.0709b07: 云何不善。幾是不善。爲何義故觀不善耶謂
T1606_.31.0709b08: 自性故相屬故隨逐故發起故第一義故生得
T1606_.31.0709b09: 故方便故現前供養故損害故引攝故所治故
T1606_.31.0709b10: 障礙故。是不善義。五蘊十界四處一分是不
T1606_.31.0709b11: 善。爲捨執著非法合我故。觀察不善。自性
T1606_.31.0709b12: 不善者。謂除染汚意相應及色無色界煩惱
T1606_.31.0709b13: 等。所餘能發惡行煩惱隨煩惱。此復云何。謂
T1606_.31.0709b14: 欲界繋不任運起者是不善。若任運起能發
T1606_.31.0709b15: 惡行者亦是不善。所餘是有覆無記。相屬不
T1606_.31.0709b16: 善者。謂即此煩惱隨煩惱相應法。隨逐不善
T1606_.31.0709b17: 者。謂即彼習氣。發起不善者。謂彼所起身業
T1606_.31.0709b18: 語業。第一義不善者。謂一切流轉。生得不善
T1606_.31.0709b19: 者。謂由串習不善故感得如是異熟。由此自
T1606_.31.0709b20: 性即於不善任運樂住。方便不善者。謂依止
T1606_.31.0709b21: 親近不善丈夫故。聽聞不正法不如理作意。
T1606_.31.0709b22: 行身語意惡行。現前供養不善者。謂想對歸
T1606_.31.0709b23: 依隨一天衆已。或殺害意爲先。或邪惡見爲
T1606_.31.0709b24: 先。建立祠廟興供養業。令無量衆廣樹非
T1606_.31.0709b25: 福。殺害意爲先建立祠廟者。謂於是處害牛
T1606_.31.0709b26: 羊等以祭天神。邪惡見爲先建立祠廟者。謂
T1606_.31.0709b27: 於是處受自餓等苦求福求願。損害不善者。
T1606_.31.0709b28: 謂於一切處起身語意種種邪行。引攝不善
T1606_.31.0709b29: 者。謂行身語意諸惡行已。於惡趣善趣引攝
T1606_.31.0709c01: 不愛果異熟。或引或滿。於惡趣中具受引滿
T1606_.31.0709c02: 果異熟。於諸善趣唯受滿果。謂生彼已由惡
T1606_.31.0709c03: 行力受貧窮苦。所治不善者。謂諸對治所對
T1606_.31.0709c04: 治法。障礙不善者。謂能障礙諸善品法。如數
T1606_.31.0709c05: 與衆集等
T1606_.31.0709c06: 云何無記。幾是無記。爲何義故觀無記耶。謂
T1606_.31.0709c07: 自性故相屬故隨逐故發起故第一義故生
T1606_.31.0709c08: 得故方便故現前供養故饒益故受用故引攝
T1606_.31.0709c09: 故對治故寂靜故等流故。是無記義。八界八
T1606_.31.0709c10: 處全及餘蘊界處一分。是無記。八界者。謂五
T1606_.31.0709c11: 色根香味觸界。八處亦爾。爲捨執著離法非
T1606_.31.0709c12: 法我故。觀察無記。自性無記者。謂八色界處
T1606_.31.0709c13: 意相應品。命根衆同分。名句文身。相屬無
T1606_.31.0709c14: 記者。謂懷非穢非淨心者。所有由名句文身
T1606_.31.0709c15: 所攝受心及心法。非穢非淨心者。顯善不善
T1606_.31.0709c16: 相違心。由名句文身所攝受者。顯彼行相義。
T1606_.31.0709c17: 以彼意言門轉故。隨逐無記者。謂即彼戲論
T1606_.31.0709c18: 習氣。以名身等熏習心故。由此習氣後戲論
T1606_.31.0709c19: 生。發起無記者。謂彼所攝諸心心法所發身
T1606_.31.0709c20: 業語業。此所攝者。謂懷非穢非淨心者。所
T1606_.31.0709c21: 有名身等戲論行相所攝心心法。第一義無
T1606_.31.0709c22: 記者。謂虚空非擇滅。生得無記者。謂諸不善
T1606_.31.0709c23: 有漏善法報方便無記者。謂非染非善心者。
T1606_.31.0709c24: 所有威儀路工巧處法。非染非善心者。此顯
T1606_.31.0709c25: 若非染非善心所發威儀路等。是無記性。所
T1606_.31.0709c26: 餘隨其所應或善或不善。現前供養無記者。
T1606_.31.0709c27: 謂如有一想對歸依隨一天衆。遠離殺害意
T1606_.31.0709c28: 邪惡見。而建立祠廟興供養業。令無量衆於
T1606_.31.0709c29: 如是處不生長福非福。饒益無記者。謂如有
T1606_.31.0700a02: 差別
T1606_.31.0700a03: 復次諸善心法斷自所治爲業。煩惱隨煩惱
T1606_.31.0700a04: 障自能治爲業。如信慚等能斷不信及無慚
T1606_.31.0700a05: 等貪等煩惱能障無貪對治等法。謂障礙彼
T1606_.31.0700a06: 令不生故。當知忿等諸隨煩惱能障慈等。各
T1606_.31.0700a07: 別對治亦爾
T1606_.31.0700a08: 大乘阿毘達磨雜集論卷第一
T1606_.31.0700a09:
T1606_.31.0700a10:
T1606_.31.0700a11:
T1606_.31.0700a12:
T1606_.31.0700a13: 安慧菩薩糅
T1606_.31.0700a14: ＊大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
T1606_.31.0700a15: 本事分中三法品第一之二
T1606_.31.0700a16: 何等名爲心不相應行。謂得無想定滅盡定
T1606_.31.0700a17: 無想異熟命根衆同分生老住無常名身句身
T1606_.31.0700a18: 文身異生性流轉定異相應勢速次第時方數
T1606_.31.0700a19: 和合等。如是心不相應行。應以五門建立差
T1606_.31.0700a20: 別。謂依處故自體故假立故作意故地故。二
T1606_.31.0700a21: 無心定具足五門。無想天異熟除作意。餘唯
T1606_.31.0700a22: 初三
T1606_.31.0700a23: 得者。謂於善不善無記法。若増若減假立獲
T1606_.31.0700a24: 得成就。善不善無記法者。顯依處。若増若減
T1606_.31.0700a25: 者。顯自體。何以故。由有増故説名成就上
T1606_.31.0700a26: 品信等。由有減故説名成就下品信等。假立
T1606_.31.0700a27: 獲得成就者。顯假立。如是於餘隨其所應建
T1606_.31.0700a28: 立當知
T1606_.31.0700a29: 無想定者。謂已離遍淨欲。未離上欲。出離想
T1606_.31.0700b01: 作意爲先故。於不恒行心心法滅。假立無想
T1606_.31.0700b02: 定。已離遍淨欲者。已離第三靜慮貪。未離上
T1606_.31.0700b03: 欲者。未離第四靜慮已上貪。出離想作意爲
T1606_.31.0700b04: 先者。解脱想作意爲前方便。不恒行者。轉識
T1606_.31.0700b05: 所攝。滅者。謂定心所引不恒現行。諸心心法
T1606_.31.0700b06: 暫時間滅所依位差別。以能滅故名滅
T1606_.31.0700b07: 滅盡定者。謂已離無所有處欲。超過有頂。暫
T1606_.31.0700b08: 息想作意爲先故。於不恒行諸心＊心法及恒
T1606_.31.0700b09: 行一分心＊心法滅。假立滅盡定。此中所以不
T1606_.31.0700b10: 言未離上欲者。爲顯離有頂欲。阿羅漢等亦
T1606_.31.0700b11: 得此定故。一分恒行者。謂染汚意所攝
T1606_.31.0700b12: 無想異熟者。謂已生無想有情天。於不恒行
T1606_.31.0700b13: 心＊心法滅。假立無想異熟
T1606_.31.0700b14: 命根者。謂於衆同分先業所感。住時決定假
T1606_.31.0700b15: 立壽命。衆同分者。於一生中諸蘊相續。住時
T1606_.31.0700b16: 決定者。齊爾所時令衆同分常得安住。或經
T1606_.31.0700b17: 百年或千年等。由業所引功能差別
T1606_.31.0700b18: 衆同分者。謂如是如是有情於種種類自體
T1606_.31.0700b19: 相似假立衆同分。於種種類者。於人天等種
T1606_.31.0700b20: 類差別。於自體相似者。於一種類性
T1606_.31.0700b21: 生者。謂於衆同分諸行本。無今有性。假立爲
T1606_.31.0700b22: 生。問外諸色等亦有生相。何故唯擧衆同分
T1606_.31.0700b23: 耶。答爲於有情相續建立有爲相故。所以者
T1606_.31.0700b24: 何。外諸色等有爲相成壞所顯。内諸行有爲
T1606_.31.0700b25: 相生老等所顯故。老者。謂於衆同分諸行相
T1606_.31.0700b26: 續變異性。假立爲老。住者。謂於衆同分諸行
T1606_.31.0700b27: 相續不變壞性。假立爲住。無常者。謂於衆同
T1606_.31.0700b28: 分諸行相續變壞性。假立無常相續。變壞者。
T1606_.31.0700b29: 謂捨壽時當知此中依相續位建立生等。不
T1606_.31.0700c01: 依刹那
T1606_.31.0700c02: 名身者。謂於諸法自性増言。假立名身。自性
T1606_.31.0700c03: 増言者。謂説天人眼耳等事
T1606_.31.0700c04: 句身者。謂於諸法差別増言。假立句身。差別
T1606_.31.0700c05: 増言者。謂説諸行無常一切有情當死等義。
T1606_.31.0700c06: 文身者。謂於彼二所依諸字。假立文身。彼二
T1606_.31.0700c07: 所依諸字者謂。自性差別増言所依諸字如
T1606_.31.0700c08:
T1606_.31.0700c09: 如是一切由此三種之所詮表。是故建立此
T1606_.31.0700c10: 三爲名句文身。此言文者。能彰彼二故。此
T1606_.31.0700c11: 又名顯能顯義故。此復名字無異轉故。所以
T1606_.31.0700c12: 者何。如眼名眼異。此名外更有照了導等異
T1606_.31.0700c13: 名改轉。由彼同顯此想故。非
T1606_.31.0700c14: 壹等差別外更有差別能顯此。字故無異轉
T1606_.31.0700c15: 説名。爲字無異。轉者謂不流變
T1606_.31.0700c16: 異生性者。謂於聖法不得假立異生性
T1606_.31.0700c17: 流轉者。謂於因果相續不斷。假立流轉。所以
T1606_.31.0700c18: 唯於相續不斷立流轉者。於一刹那或於間
T1606_.31.0700c19: 斷。無此言故
T1606_.31.0700c20: 定異者。謂於因果種種差別假立定異。因果
T1606_.31.0700c21: 種種差別者。謂可愛果妙行爲因。不可愛果
T1606_.31.0700c22: 惡行爲因。諸如是等種種因果展轉差別。相
T1606_.31.0700c23: 應者。謂於因果相稱假立相應。因果相稱者。
T1606_.31.0700c24: 雖復異類因果相順亦名相稱。由如布施感
T1606_.31.0700c25: 富財等
T1606_.31.0700c26: 勢速者。謂於因果迅疾流轉。假立勢速
T1606_.31.0700c27: 次第者。謂於因果一一流轉。假立次第因。果
T1606_.31.0700c28: 一一流轉者謂不倶轉
T1606_.31.0700c29: 時者。謂於因果相續流轉。假立爲時。何以
T1606_.31.0701a01: 故。由有因果相續轉故。若此因果已生已滅
T1606_.31.0701a02: 立。過去時。此若未生立未來時。已生未滅立
T1606_.31.0701a03: 現在時
T1606_.31.0701a04: 方者。謂即於東西南北四維上下因果差別
T1606_.31.0701a05: 假立爲方。何以故。即於十方因果遍滿假説
T1606_.31.0701a06: 方故。當知此中唯説色法所攝因果。無色之
T1606_.31.0701a07: 法遍布處所無功能故
T1606_.31.0701a08: 數者。謂於諸行一一差別。假立爲數。一一差
T1606_.31.0701a09: 別者於一無別二三等數不應理故
T1606_.31.0701a10: 和合者。謂於因果衆縁集會。假立和合。因果
T1606_.31.0701a11: 衆縁集會者。且如識法因果相續。必假衆縁
T1606_.31.0701a12: 和會。謂根不壞境界現前能。生此識作意正
T1606_.31.0701a13: 起。如是於餘一切如理應知
T1606_.31.0701a14: 如是等心不相應行法。唯依分位差別而建
T1606_.31.0701a15: 立故。當知皆是假有。謂於善不善等増減。分
T1606_.31.0701a16: 位差別建立一種。於心心法分位差別建立
T1606_.31.0701a17: 三種。於住分位差別建立一種。於相似分位
T1606_.31.0701a18: 差別建立一種。於相分位差別建立四種。於
T1606_.31.0701a19: 言説分位差別建立三種。於不得分位差別
T1606_.31.0701a20: 建立一種。於因果分位差別建立餘種。因果
T1606_.31.0701a21: 者。謂一切有爲法能生餘故名因。從餘生故
T1606_.31.0701a22: 名果
T1606_.31.0701a23: 云何建立識蘊。謂心意識差別
T1606_.31.0701a24: 心者。謂蘊界處習氣所熏。一切種子阿頼耶
T1606_.31.0701a25: 識。亦名異熟識。亦名阿陀那識。以能積集諸
T1606_.31.0701a26: 習氣故。習氣者。謂由現行蘊等令彼種子皆
T1606_.31.0701a27: 得増益。一切種子識者。謂能生蘊等諸法種
T1606_.31.0701a28: 子所積集故。阿頼耶識者。謂能攝藏諸法種
T1606_.31.0701a29: 子故。又諸有情取爲我故。異熟識者。先業所
T1606_.31.0701b01: 生故。阿陀那識者。謂能數數令生相續。持
T1606_.31.0701b02: 諸根等令不壞故。又言心者。謂能積集一切
T1606_.31.0701b03: 法習氣故
T1606_.31.0701b04: 云何知有阿頼耶識。若無此識。執受初明了
T1606_.31.0701b05: 種子業身受無心定命終無。皆不應理。釋此
T1606_.31.0701b06: 伽他。如攝決擇分説。由八種相。證阿頼耶識
T1606_.31.0701b07: 決定是有。謂若離阿頼耶識依止執受不可
T1606_.31.0701b08: 得故。最初生起不可得故。明了生起不可得
T1606_.31.0701b09: 故。種子體性不可得故。業用體性不可得故。
T1606_.31.0701b10: 身受體性不可得故。處無心定不可得故。命
T1606_.31.0701b11: 終之識不可得故。云何依止執受不可得耶。
T1606_.31.0701b12: 由五因故。謂阿頼耶識先行因感眼等。轉識
T1606_.31.0701b13: 現縁因發。如説根境作意力故諸轉識生。乃
T1606_.31.0701b14: 至廣説。是名初因。又六識身善惡可得。是第
T1606_.31.0701b15: 二因。又六識身一類異熟無記性攝必不可
T1606_.31.0701b16: 得。是第三因。又六識身各別依轉。隨所依止
T1606_.31.0701b17: 彼識生時。即應彼識執所依止。餘無執受不
T1606_.31.0701b18: 應道理。設許執受亦不應理。以離識故。是第
T1606_.31.0701b19: 四因。又所依止應成數數執受過失。所以者
T1606_.31.0701b20: 何。由彼眼識於一時轉一時不轉。餘識亦爾。
T1606_.31.0701b21: 是第五因
T1606_.31.0701b22: 云何最初生起不可得耶。謂設有難言。若有
T1606_.31.0701b23: 阿頼耶識。應一有情二識倶起。應告彼曰。汝
T1606_.31.0701b24: 於非過妄生過想。容有二識倶時轉故。所以
T1606_.31.0701b25: 者何。猶如有一倶時欲見乃至欲識。隨有一
T1606_.31.0701b26: 識。最初生起不應道理。何以故。爾時作意無
T1606_.31.0701b27: 有差別。根及境界不壞現前。何因縁故識不
T1606_.31.0701b28: 倶轉
T1606_.31.0701b29: 云何明了生起不可得耶。謂若有定執識不
T1606_.31.0701c01: 倶生。與眼等識倶行一境。明了意識應不可
T1606_.31.0701c02: 得。所以者何。若時隨憶曾所受境。爾時意識
T1606_.31.0701c03: 不明了生。非於現境所生意識。得有如是不
T1606_.31.0701c04: 明了相。是故應信諸識倶轉。或應許彼第六
T1606_.31.0701c05: 意識無明了性
T1606_.31.0701c06: 云何種子體性不可得耶。謂六轉識身各各
T1606_.31.0701c07: 異故。所以者何。此六轉識從善無間不善性
T1606_.31.0701c08: 生。不善無間善性復生。從二無間無記性生。
T1606_.31.0701c09: 下界無間中界生。中界無間妙界生。妙界無
T1606_.31.0701c10: 間乃至下界生。有漏無間無漏生。無漏無間
T1606_.31.0701c11: 有漏生世間無間出世生。出世無間世間生。
T1606_.31.0701c12: 非如是相識爲種子體應正道理。又心相續
T1606_.31.0701c13: 長時間斷經久流轉不息。是故轉識能持種
T1606_.31.0701c14: 子不應道理。云何業用不可得耶。謂若無諸
T1606_.31.0701c15: 識同時生。起業用倶轉不應道理。所以者何。
T1606_.31.0701c16: 略説識業有四種。謂了別外器。了別依止。能
T1606_.31.0701c17: 了別我。了別境界。如是四種識了別業。一一
T1606_.31.0701c18: 刹那倶現可得。非於一識一刹那中有如是
T1606_.31.0701c19: 等差別業用。是故必有諸識倶起
T1606_.31.0701c20: 云何身受體性不可得耶。謂如有一。或如理
T1606_.31.0701c21: 思。或不如理思。或不思惟。或復推尋。若心
T1606_.31.0701c22: 在定若不在定。身受生起非一衆多。若無阿
T1606_.31.0701c23: 頼耶識如是身受應不可得。既現可得。是故
T1606_.31.0701c24: 定有阿頼耶識
T1606_.31.0701c25: 云何處無心定不可得耶。如世尊説。入無想
T1606_.31.0701c26: 定及滅盡定。當知爾時識不離身。若無阿頼
T1606_.31.0701c27: 耶識。爾時識應離身。識若離身便應捨命。非
T1606_.31.0701c28: 謂處定
T1606_.31.0701c29: 云何命終之識不可得耶。謂臨命終時識漸
T1606_.31.0702a01: 捨離所依身分。發起冷觸或上或下。非彼意
T1606_.31.0702a02: 識有時不轉。故知唯有阿頼耶識。能執持身
T1606_.31.0702a03: 隨於身分。若捨此識冷觸可得身無覺受。意
T1606_.31.0702a04: 識不然。是故若無阿頼耶識。命終之識必不
T1606_.31.0702a05: 可得
T1606_.31.0702a06: 意者。謂一切時縁阿頼耶識。思度爲性。與四
T1606_.31.0702a07: 煩惱恒相應。謂我見我愛我慢無明。又此意
T1606_.31.0702a08: 遍行。一切善不善無記位。唯除聖道現前若
T1606_.31.0702a09: 處滅盡定及在無學地。又復六識以無間滅
T1606_.31.0702a10: 識爲意。當知此中由所縁故。釋義故相應故
T1606_.31.0702a11: 生起時故。顯了於意。何故聖道現前無染汚
T1606_.31.0702a12: 意耶。由勝義智與我見現行極相違故。出聖
T1606_.31.0702a13: 道後。從阿頼耶識復更現起。以有學位未永
T1606_.31.0702a14: 斷故。又滅盡定望無想定。極寂靜故。此染汚
T1606_.31.0702a15: 意不得現行。無間滅意者。由隨覺故。無間覺
T1606_.31.0702a16: 義是意義。當知此中隨顯相説
T1606_.31.0702a17: 識者。謂六識身眼識乃至意識眼識者。謂依
T1606_.31.0702a18: 眼縁色了別爲性。耳識者。謂依耳縁聲了別
T1606_.31.0702a19: 爲性。鼻識者。謂依鼻縁香了別爲性。舌識
T1606_.31.0702a20: 者。謂依舌縁味了別爲性。身識者。謂依身縁
T1606_.31.0702a21: 觸了別爲性。意識者。謂依意縁法了別爲性。
T1606_.31.0702a22: 當知此中由所依故。所縁故自性故。建立於
T1606_.31.0702a23: 識。云何建立界。謂色蘊即十界眼等五根界。
T1606_.31.0702a24: 色等五境界及法界一分。受想行蘊即法界
T1606_.31.0702a25: 一分。識蘊即七識界。謂眼等六識界及意界。
T1606_.31.0702a26: 何故建立界處無別相耶。建立蘊中已説眼
T1606_.31.0702a27: 等各別相故。是故從諸蘊中出界建立。從諸
T1606_.31.0702a28: 界中出處建立
T1606_.31.0702a29: 何等界法蘊不攝耶。法界中無爲法蘊所不
T1606_.31.0702b01: 攝。此無爲法。復有八種。謂善法眞如。不善法
T1606_.31.0702b02: 眞如。無記法眞如。虚空非擇滅擇滅。不動及
T1606_.31.0702b03: 想受滅
T1606_.31.0702b04: 如是建立八無爲中。當知所依差別故。分析
T1606_.31.0702b05: 眞如假立三種。不由自性故。善法眞如者。謂
T1606_.31.0702b06: 無我性空性。無相實際。勝義法界。何故眞如
T1606_.31.0702b07: 説名眞如。由彼自性無變異故。謂一切時無
T1606_.31.0702b08: 我實性無改轉故説無變異。當知此則是無
T1606_.31.0702b09: 我性。離二我故。何故復説此名空性。一切雜
T1606_.31.0702b10: 染所不行故。所以者何。由縁此故能令一切
T1606_.31.0702b11: 諸雜染事悉皆空寂。雖復有時説有雜染。當
T1606_.31.0702b12: 知但是客塵煩惱之所染汚。何等名爲客塵
T1606_.31.0702b13: 染汚。謂由未拔所取能取種子故。令依他性
T1606_.31.0702b14: 心二行相轉。非法性心。以諸法法性自性清
T1606_.31.0702b15: 淨故。何故復説此名無相。諸相寂靜故。諸相
T1606_.31.0702b16: 者。謂色受等乃至菩提。諸所戲論。眞如性中
T1606_.31.0702b17: 彼相寂滅。故名無相。何故復説此名實際。無
T1606_.31.0702b18: 倒所縁故。實者。謂無顛倒。此處究竟故名爲
T1606_.31.0702b19: 實際。過無我性更無所求故。何故復説此名
T1606_.31.0702b20: 勝義。最勝聖智所行處故。何故復説此名法
T1606_.31.0702b21: 界。一切聲聞獨覺諸佛妙法所依相故。如善
T1606_.31.0702b22: 法眞如。當知不善法眞如無記法眞如亦爾。
T1606_.31.0702b23: 虚空者。謂無色性。容受一切所作業故。無色
T1606_.31.0702b24: 性者。謂唯違於色。無性相法意識境界。是名
T1606_.31.0702b25: 虚空。意識境界者。謂法界攝故。唯違色言。爲
T1606_.31.0702b26: 別受等共有眞如擇滅非擇滅無常性等。雖
T1606_.31.0702b27: 兎角等亦是無性。然彼不與諸法相違。以彼
T1606_.31.0702b28: 唯是畢竟無故。又兎角等非唯違色。由與受
T1606_.31.0702b29: 等諸法共故。是故唯説與色相違無性相言。
T1606_.31.0702c01: 爲別受等無色之法。何以故。受等自體是有
T1606_.31.0702c02: 性相非無性相故
T1606_.31.0702c03: 非擇滅者。謂是滅非離繋。不永害隨眠故。擇
T1606_.31.0702c04: 滅者。謂是滅是離繋。永害隨眠故
T1606_.31.0702c05: 不動者謂已離遍淨欲。未離上欲。苦樂滅無
T1606_.31.0702c06: 爲
T1606_.31.0702c07: 想受滅者。謂已離無所有處欲。止息想作意
T1606_.31.0702c08: 爲先故。諸不恒行心＊心法。及恒行一分心
T1606_.31.0702c09: ＊心法滅。無爲
T1606_.31.0702c10: 當知。此中有二種應斷法。謂諸煩惱及此所
T1606_.31.0702c11: 依受。受有二種。謂變異及不變異。如其次第
T1606_.31.0702c12: 苦樂非苦樂當知煩惱斷故。建立擇滅二受
T1606_.31.0702c13: 斷故。如其次第建立不動及受想滅。煩惱斷
T1606_.31.0702c14: 者。謂除此品麁重所得轉依。受斷者。謂除此
T1606_.31.0702c15: 能治定障所得轉依。是故得第二靜慮時。雖
T1606_.31.0702c16: 證苦滅而不建立無爲。以變異受未盡斷故。
T1606_.31.0702c17: 又若五種色若受想行蘊。及此所説八無爲
T1606_.31.0702c18: 法。如是十六總名法界
T1606_.31.0702c19: 云何建立處。謂十色界即十色處。七識界即
T1606_.31.0702c20: 意處。法界即法處
T1606_.31.0702c21: 由此道理諸蘊界處三法所攝。謂色蘊法界
T1606_.31.0702c22: 及與意處。由色蘊攝十色界。法界即攝法界。
T1606_.31.0702c23: 意處攝七識界。是故三法攝一切法
T1606_.31.0702c24: 如是建立蘊界處已。今乘此義應更分別。問
T1606_.31.0702c25: 眼耳與鼻各有二種。云何不立二十一界。答
T1606_.31.0702c26: 彼雖有二然界不別。所以者何。其相相似倶
T1606_.31.0702c27: 眼相故。所作相似倶於眼境。眼識一所作故。
T1606_.31.0702c28: 如是耳鼻隨理應知。爲身端嚴各生二種。何
T1606_.31.0702c29: 以故。如是分布一界二所身得端嚴。不由餘
T1606_.31.0703a01: 故。問爲常依一一眼故眼識得生。爲亦依二
T1606_.31.0703a02: 耶。答亦得依二。明了取故。所以者何。若倶
T1606_.31.0703a03: 開二眼取色明了非如開一譬如一室倶然二
T1606_.31.0703a04: 燈。同發一光照極明了。如是一光依二燈轉
T1606_.31.0703a05: 當知此中道理亦爾。問於一一根門種種境
T1606_.31.0703a06: 界倶現在前。於此多境爲有多識次第而起。
T1606_.31.0703a07: 爲倶起耶。答唯有一識種種行相倶時而起。
T1606_.31.0703a08: 若諸段食與舌根合。當知身舌二識恒倶時
T1606_.31.0703a09: 起。又聲間斷故。不從異處展轉生起相續
T1606_.31.0703a10: 往趣餘方。然譬於燈置在自處。能於一時隨
T1606_.31.0703a11: 其勢力遍發光明。聲頓遍發理亦如是。問何
T1606_.31.0703a12: 故於近障聲聞不明了。答聲有對故。於障細
T1606_.31.0703a13: 隙微少而生故不明了。問於六識中幾有分
T1606_.31.0703a14: 別。答唯一意識由三分別故有分別。三分別
T1606_.31.0703a15: 者。謂自性分別。隨念分別。計度分別。自性
T1606_.31.0703a16: 分別者。謂於現在所受諸行自相行分別。隨
T1606_.31.0703a17: 念分別者。謂於昔曾所受諸行追念行分別。
T1606_.31.0703a18: 計度分別者。謂於去來今不現見事思搆行
T1606_.31.0703a19: 分別。復有七種分別。謂於所縁任運分別。有
T1606_.31.0703a20: 相分別。無相分別。尋求分別。伺察分別。染
T1606_.31.0703a21: 汚分別。不染汚分別。初分別者。謂五識身如
T1606_.31.0703a22: 所縁相無異分別。於自境界任運轉故。有相
T1606_.31.0703a23: 分別者。謂自性隨念二種分別。取過現境種
T1606_.31.0703a24: 種相故。無相分別者。謂希求未來境行分別。
T1606_.31.0703a25: 所餘分別皆用計度分別以爲自性。所以者
T1606_.31.0703a26: 何。以思度故。或時尋求。或時伺察。或時染
T1606_.31.0703a27: 汚。或不染汚。種種分別。問若了別色等故名
T1606_.31.0703a28: 爲識。何故但名眼等識。不名色等識耶。答以
T1606_.31.0703a29: 依眼等五種解釋道理成就。非於色等。何以
T1606_.31.0703b01: 故。眼中之識故名眼識。依眼處所識得生故。
T1606_.31.0703b02: 又由有眼識得有故。所以者何。若有眼根眼
T1606_.31.0703b03: 識定生。不盲瞑者乃至闇中亦能見故。不由
T1606_.31.0703b04: 有色眼識定生。以盲瞑者不能見故。又眼所
T1606_.31.0703b05: 發識故名眼識。由眼變異識亦變異。色雖無
T1606_.31.0703b06: 變識有變故。如迦末羅病損壞眼根。於青
T1606_.31.0703b07: 等色皆見爲黄。又屬眼之識故名眼識。由識
T1606_.31.0703b08: 種子隨逐於眼而得生故。又助眼之識故名
T1606_.31.0703b09: 眼識。作彼損益故。所以者何。由根合識有所
T1606_.31.0703b10: 領受令根損益。非境界故。又如眼之識故名
T1606_.31.0703b11: 眼識。倶有情數之所攝故。色則不爾。不決定
T1606_.31.0703b12: 故。眼識既然餘識亦爾。問爲眼見色。爲識等
T1606_.31.0703b13: 耶。答非眼見色亦非識等。以一切法無作用
T1606_.31.0703b14: 故。由有和合假立爲見。又由六相。眼於見色
T1606_.31.0703b15: 中最勝非識等。是故説眼能見諸色何等爲
T1606_.31.0703b16: 六。一由生因。眼能生彼故。二由依處。見依
T1606_.31.0703b17: 眼故。三由無動轉。眼常一類故。四由自在
T1606_.31.0703b18: 轉。不待縁合念念生故。五由端嚴。轉由此莊
T1606_.31.0703b19: 嚴所依身故。六由聖教。如經中説。眼能見
T1606_.31.0703b20: 色故。如是所説六種相貌。於識等中皆不可
T1606_.31.0703b21: 得。識動轉者。當知多種差別生起。何故無爲
T1606_.31.0703b22: 立在界處不在蘊耶。無蘊義故。所以者何。色
T1606_.31.0703b23: 等諸法有去來等種種差別總略積聚説名爲
T1606_.31.0703b24: 蘊。聚積義是蘊義常住之法無有此義。是故
T1606_.31.0703b25: 無爲非蘊所攝。何故即如是法以蘊界處門
T1606_.31.0703b26: 差別説耶。欲令所化有情於廣略門生善巧
T1606_.31.0703b27: 故。所以者何。於蘊門中略説色識。於界處門
T1606_.31.0703b28: 隨其所應廣説十七。又於蘊門廣説受等。於
T1606_.31.0703b29: 界處門略説爲一法界法處。又蘊門中唯説
T1606_.31.0703c01: 建立有爲法相。界門廣説建立能取所取及
T1606_.31.0703c02: 取體性處門唯説建立能取所取。由此唯顯
T1606_.31.0703c03: 取生門故。已辯傍乘義。今當釋本文
T1606_.31.0703c04: 問如經中説眼及眼界。若眼亦眼界耶。設眼
T1606_.31.0703c05: 界亦眼耶答或有眼非眼界。謂阿羅漢最後
T1606_.31.0703c06: 眼。或有眼界非眼。謂處卵
T1606_.31.0703c07: 部陀時。閉尸時。在母腹中若不得眼。設得
T1606_.31.0703c08: 已失。若生無色。異生所有眼因或有眼亦眼
T1606_.31.0703c09: 界謂於餘位。或有無眼無眼界。謂已入無餘
T1606_.31.0703c10: 涅槃界。及諸聖者生無色界。如眼與眼界。如
T1606_.31.0703c11: 是耳鼻舌身與耳等界。隨其所應盡當知。阿
T1606_.31.0703c12: 羅漢最後眼者。謂入涅槃時最後刹那。爾時
T1606_.31.0703c13: 眼非眼界。非餘眼因故。無色界異生有眼因
T1606_.31.0703c14: 者。謂從彼退墮當生有色界。以阿頼耶識持
T1606_.31.0703c15: 眼種子定當生眼故。生彼衆聖不退還故。無
T1606_.31.0703c16: 有眼界。有身界無身者。謂唯生無色界異生。
T1606_.31.0703c17: 彼唯有身因故。非處卵
T1606_.31.0703c18: 身壞滅壽命亦無。問若有意亦意界耶。設有
T1606_.31.0703c19: 意界亦意耶。答或有意非意界。謂阿羅漢最
T1606_.31.0703c20: 後意。或有意界非意。謂處滅定者所有意因。
T1606_.31.0703c21: 或有意亦意界。謂於所餘位。或有無意無意
T1606_.31.0703c22: 界。謂已入無。餘涅槃界。唯有意界非意。中
T1606_.31.0703c23: 所以不取入無想定者。以彼有染汚意故。問
T1606_.31.0703c24: 若生長彼地即。用彼地眼還見彼地色耶。答
T1606_.31.0703c25: 或有即用彼地眼還見彼地色。或復餘地。謂
T1606_.31.0703c26: 生長欲界用欲行眼還見欲行色。或用色行
T1606_.31.0703c27: 眼見色行色。或用上地眼見下地色。如以眼
T1606_.31.0703c28: 對色。如是以耳對聲。如生長欲界。如是生長
T1606_.31.0703c29: 色界。生者。謂初受生時。長者。謂後増長。若
T1606_.31.0704a01: 生長欲界即以欲行鼻舌身。還嗅嘗覺欲行
T1606_.31.0704a02: 香味觸。若生長色界即以色行身。還覺自地
T1606_.31.0704a03: 觸。彼界自性定無香味。離段食貪故。由此道
T1606_.31.0704a04: 理亦無鼻舌兩識若生長欲界即以欲行意了
T1606_.31.0704a05: 三界法及無漏法。如生長欲界。如是生長色
T1606_.31.0704a06: 界。若生長無色界。以無色行意了無色行自
T1606_.31.0704a07: 地法及無漏法。若以無漏意了三界法及無
T1606_.31.0704a08: 漏法。無色行意了無色行自地法及無漏法
T1606_.31.0704a09: 者。謂依聖弟子説。若外異生唯了自地法若
T1606_.31.0704a10: 住此法者。或有由先聞熏習力。亦縁上地爲
T1606_.31.0704a11: 起彼故
T1606_.31.0704a12: 問何故諸蘊如是次第。答由識住故。謂四識
T1606_.31.0704a13: 住及識。又前爲後依故。如其色相而領受故。
T1606_.31.0704a14: 如所領受而了知故。如所了知而思作故。如
T1606_.31.0704a15: 所思作隨彼彼處而了別故。如其色相而領
T1606_.31.0704a16: 受者。謂由隨順樂受等根境二力故。樂受等
T1606_.31.0704a17: 生。如所領受而了知者。謂隨所受取諸相故。
T1606_.31.0704a18: 如所了知而思作者。謂隨所想造諸業故。如
T1606_.31.0704a19: 所思作隨彼彼處而了別者。謂隨所作業於
T1606_.31.0704a20: 諸境界及異趣中識轉變故。又由染汚清淨
T1606_.31.0704a21: 故。謂若依是處而起染淨。若由領受取相造
T1606_.31.0704a22: 作故。染汚清淨。若所染汚及所清淨。由此理
T1606_.31.0704a23: 故説蘊次第。若依是處起染淨者。謂依有根
T1606_.31.0704a24: 身。若由領受者。謂由有染無染等受。如其次
T1606_.31.0704a25: 第染汚清淨。若由取相造作者。謂由如理不
T1606_.31.0704a26: 如理轉故。如其次第染汚清淨。若所染汚及
T1606_.31.0704a27: 所清淨者。謂心有麁重無麁重生故
T1606_.31.0704a28: 何故諸界如是次第。由隨世事差別轉故。云
T1606_.31.0704a29: 何世事差別而轉。謂諸世間最初相見。既相
T1606_.31.0704b01: 見已更相問訊。既問訊已即受沐浴塗香花
T1606_.31.0704b02: 鬘。次受種種上妙飮食。次受種種臥具侍女。
T1606_.31.0704b03: 然後意界處處分別。以内界次第故建立外
T1606_.31.0704b04: 界。隨此次第建立識界。如界次第處亦如是。
T1606_.31.0704b05: 問蘊義云何。答諸所有色若過去若未來若
T1606_.31.0704b06: 現在。若内若外若麁若細。若劣若勝若遠
T1606_.31.0704b07: 若近。彼一切略説一色蘊。積聚義故。如財貨
T1606_.31.0704b08: 蘊。如是乃至識蘊當知依止十一種。愛所依
T1606_.31.0704b09: 處故。於色等法建立過去等差別。十一種愛
T1606_.31.0704b10: 者。謂顧戀愛。希望愛。執著愛。内我愛。境界
T1606_.31.0704b11: 愛。欲愛定愛。惡行苦愛。妙行樂愛。遠愛。近
T1606_.31.0704b12: 愛。由如是愛所縁境故。如其次第立過去等
T1606_.31.0704b13: 種種差別。又有差別。謂已生未生差別故能
T1606_.31.0704b14: 取所取差別故。外門内門差別故。染不染差
T1606_.31.0704b15: 別故。近遠差別故。如其所應於色等諸法建
T1606_.31.0704b16: 立過去等差別。已生者。謂過去現在。未生
T1606_.31.0704b17: 者。謂未來。外門者。謂不定地内門者。謂諸定
T1606_.31.0704b18: 地。餘句易了不復分別。又苦相廣大故名爲
T1606_.31.0704b19: 蘊。如大材蘊。依止色等發起生等廣大苦故。
T1606_.31.0704b20: 如經言。如是純大衆苦蘊集。又荷雜染擔故
T1606_.31.0704b21: 名爲蘊如肩荷擔。荷雜染擔者。謂煩惱等諸
T1606_.31.0704b22: 雜染法依色等故。譬如世間身之一分能荷
T1606_.31.0704b23: 於擔。即此一分名肩名蘊。色等亦爾。能荷
T1606_.31.0704b24: 雜染擔故。名之爲蘊
T1606_.31.0704b25: 問界義云何。答一切法種子義。謂依阿頼耶
T1606_.31.0704b26: 識中諸法種子説名爲界。界是因義故。又能
T1606_.31.0704b27: 持自相義是界義。又能持因果性義是界義。
T1606_.31.0704b28: 能持因果性者。謂於十八界中根境諸界及
T1606_.31.0704b29: 六識界。如其次第又攝持一切。法差別義是
T1606_.31.0704c01: 界義。攝持一切法差別者。謂諸經説地等諸
T1606_.31.0704c02: 界及所餘界。隨其所應皆十八界攝
T1606_.31.0704c03: 問處義云何。答識生長門義是處義。當知種
T1606_.31.0704c04: 子義。攝一切法差別義。亦是處義
T1606_.31.0704c05: 復次如佛所説。色如聚沫。受如浮泡。想如陽
T1606_.31.0704c06: 焔。行如芭蕉。識如幻化。問以何義故色如
T1606_.31.0704c07: 聚沫。乃至識如幻化。答以無我故。離淨故。少
T1606_.31.0704c08: 味故。不堅實故。謂非有遠離虚妄不堅實義。
T1606_.31.0704c09: 是經所説諸句義。又爲對治我淨樂常四顛
T1606_.31.0704c10: 倒故。如其次第説無我等諸句差別
T1606_.31.0704c11: 大乘阿毘達磨雜集論卷第二
T1606_.31.0704c12:
T1606_.31.0704c13:
T1606_.31.0704c14:
T1606_.31.0704c15:
T1606_.31.0704c16:
T1606_.31.0704c17: ＊大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
T1606_.31.0704c18: 本事分中三法品第一之三
T1606_.31.0704c19: 復次蘊界處廣分別云何嗢拕南曰
T1606_.31.0704c20: 實有性等所知等 色等漏等已生等
T1606_.31.0704c21: 過去世等諸縁等 云何幾種爲何義
T1606_.31.0704c22: 問蘊界處中云何實有。幾是實有。爲何義
T1606_.31.0704c23: 故觀實有耶。答謂不待名言此餘根境是實
T1606_.31.0704c24: 有義。一切皆是實有。爲捨執著實有我故。觀
T1606_.31.0704c25: 察實有。所以建立此三問者。爲斷相事二
T1606_.31.0704c26: 愚及増益執故。云何實有者辯實有相爲斷
T1606_.31.0704c27: 相愚。一切實有者爲斷事愚。捨著實我者爲
T1606_.31.0704c28: 斷増益執。如是餘處如理應知。不待名言根
T1606_.31.0704c29: 境者。謂不分別色受等名言而取自所取義。
T1606_.31.0705a01: 不待此餘根境者。謂不待此所餘義而覺自
T1606_.31.0705a02: 所覺境。非如於瓶等事要待名言及色香等
T1606_.31.0705a03: 方起瓶等覺
T1606_.31.0705a04: 云何假有。幾是假有。爲何義故觀假有耶。謂
T1606_.31.0705a05: 待於名言此餘根境是假有義。一切皆是假
T1606_.31.0705a06: 有。爲捨執著。實有我故。觀察假有
T1606_.31.0705a07: 云何世俗有幾是世俗有。爲何義故觀世俗
T1606_.31.0705a08: 有耶。謂雜染所縁是世俗有義。一切皆是世
T1606_.31.0705a09: 俗有。爲捨執著雜染相我故。觀察世俗有雜
T1606_.31.0705a10: 染所縁者。能發一切雜染義故。雜染相我者。
T1606_.31.0705a11: 執我爲雜染因故
T1606_.31.0705a12: 云何勝義有。幾是勝義有。爲何義故觀勝義
T1606_.31.0705a13: 有耶。謂清淨所縁是勝義有義。一切皆是勝
T1606_.31.0705a14: 義有。爲捨執著清淨我相故。觀察勝義有。清
T1606_.31.0705a15: 淨所縁者。爲得清淨縁此境界。是最勝智所
T1606_.31.0705a16: 行義故。一切皆是勝義有者。以一切法不離
T1606_.31.0705a17: 眞如故。諸法無我性是名眞如。彼無我性眞
T1606_.31.0705a18: 實有故
T1606_.31.0705a19: 云何所知。幾是所知。爲何義故觀所知耶。謂
T1606_.31.0705a20: 所知有五種色。心心所有法心不相應行無
T1606_.31.0705a21: 爲。色謂色蘊。十色界十色處及法界法處所
T1606_.31.0705a22: 攝諸色。心謂識蘊。七識界及意處。心所有
T1606_.31.0705a23: 法。謂受蘊想蘊相應行蘊及法界法處一分。
T1606_.31.0705a24: 心不相應行謂不相應行。蘊及法界法處一
T1606_.31.0705a25: 分。無爲謂法界法處一分。若依是處雜染清
T1606_.31.0705a26: 淨。若所雜染及所清淨。若能雜染及能清淨。
T1606_.31.0705a27: 若於此分位。若此清淨性。由依此故。一切皆
T1606_.31.0705a28: 是所知。處者謂色法。所染淨者。謂心法。能
T1606_.31.0705a29: 染淨者。謂貪等信等心所有法如其次第。分
T1606_.31.0705b01: 位者。謂於色心及心法分位。假立心不相應
T1606_.31.0705b02: 行法。清淨性者。謂清淨無爲法。如其所應非
T1606_.31.0705b03: 一切。所以者何。唯法界及擇滅。是清淨性
T1606_.31.0705b04: 故。又所知法者。謂信解智所行故。道理智
T1606_.31.0705b05: 所行故。不散智所行故。内證智所行故。他性
T1606_.31.0705b06: 智所行故下智所行故。上智所行故。厭患智
T1606_.31.0705b07: 所行故。不起智所行故。無生智所行故。智智
T1606_.31.0705b08: 所行故。究竟智所行故。大義智所行故。當知
T1606_.31.0705b09: 此中以十三種智所縁境界。顯示所知義。十
T1606_.31.0705b10: 三智者。謂聞所生智。思所生智。世間修所生
T1606_.31.0705b11: 智。勝義智。他心智法智種類智。苦智集智滅
T1606_.31.0705b12: 智道智。盡無生智。大乘智。如是諸智隨其次
T1606_.31.0705b13: 第。是＊信解等智他心智名他性智者。謂縁他
T1606_.31.0705b14: 心爲境故。法智名下智者。謂於諸諦最初生
T1606_.31.0705b15: 故。種類智名上智者。謂從法智後所生故爲
T1606_.31.0705b16: 厭患故名厭患智。爲不起故名不起智。縁無
T1606_.31.0705b17: 生故名無生智。縁智故名智智。縁究竟故名
T1606_.31.0705b18: 究竟智。縁大義故名大義智。自利利他名爲
T1606_.31.0705b19: 大義。爲捨執著知者見者我故。觀察所知
T1606_.31.0705b20: 云何所識。幾是所識。爲何義故觀所識耶。
T1606_.31.0705b21: 謂無分別故。有分別故。因故轉故相故。相
T1606_.31.0705b22: 所生故。能治所治故。微細差別故。當知是所
T1606_.31.0705b23: 識義。無分別者。謂五識身。有分別者。謂意
T1606_.31.0705b24: 識身。因者。謂阿頼耶識。轉者。謂所餘識。相
T1606_.31.0705b25: 者。謂根及義。相所生者。謂根義所生諸識。
T1606_.31.0705b26: 能治所治者。謂有貪離貪。有瞋離瞋。有癡
T1606_.31.0705b27: 離癡。如是等。微細差別者。謂七種難識了別
T1606_.31.0705b28: 差別。故七種難識了別者。一不可知了別器
T1606_.31.0705b29: 了別。謂一切時無分別行相故。二種種行相
T1606_.31.0705c01: 了別。謂一法一行有種種相。此難建立是故
T1606_.31.0705c02: 微細。三倶有了別。謂一時間諸識倶起。云何
T1606_.31.0705c03: 各別了自境界。此難建立是故微細。當知此
T1606_.31.0705c04: 微細言通一切處。四能治所治速疾迴轉了
T1606_.31.0705c05: 別。謂具縛者云何有貪等心。須臾轉變起離
T1606_.31.0705c06: 貪等心。五習氣了別。謂諸業現行熏習於心。
T1606_.31.0705c07: 云何非離心外別有習氣亦非即心。又與果
T1606_.31.0705c08: 時次第而轉。六相續了別。謂無量種感自身
T1606_.31.0705c09: 業熏習在識。云何於餘明了將命終位暫起
T1606_.31.0705c10: 覺悟。餘業熏習轉於異趣令生相續。七解脱
T1606_.31.0705c11: 了別。謂阿羅漢心證得第一無戲論法性。超
T1606_.31.0705c12: 過生死曾所積習一切種有漏行。云何此心
T1606_.31.0705c13: 行相流轉。此難建立是故微細。如是當知。一
T1606_.31.0705c14: 切皆是所識。爲捨執著能見者等我故。觀察
T1606_.31.0705c15: 所識。見者等言當知。爲顯見者聞者嗅者嘗
T1606_.31.0705c16: 者觸者識者
T1606_.31.0705c17: 云何所通達。幾是所通達爲何義故觀所通
T1606_.31.0705c18: 達耶。謂轉變故隨聞故入行故來故往故出
T1606_.31.0705c19: 離故。是所通達義言所通達者。謂六神通所
T1606_.31.0705c20: 有境界。以如意通運轉差別所顯故。説此所
T1606_.31.0705c21: 通達境界名爲轉變。以天耳通了達種種異
T1606_.31.0705c22: 趣音聲故名隨聞。以他心通了有貪等種種
T1606_.31.0705c23: 心行。故名入行。以宿住通了過去生展轉來
T1606_.31.0705c24: 事。故名來。以天眼通了達未來所往生事故
T1606_.31.0705c25: 名往。以漏盡通了知解脱三界方便故名出
T1606_.31.0705c26: 離。如是一切皆是所通達。後以三通遍縁一
T1606_.31.0705c27: 切境界故。爲捨執著自威徳我故。觀察所通
T1606_.31.0705c28: 達
T1606_.31.0705c29: 云何有色。幾是有色。爲何義故觀有色耶。謂
T1606_.31.0706a01: 色自性故。依大種故。喜集故。有方所故。處
T1606_.31.0706a02: 遍滿故。方所可説故。方處所行故。二同所行
T1606_.31.0706a03: 故。相屬故。隨逐故。顯了故。變壞故。顯示故
T1606_.31.0706a04: 積集建立故。外門故。内門故。長遠故。分限
T1606_.31.0706a05: 故。暫時故。示現故。是有色義。色自性者。謂
T1606_.31.0706a06: 即用色法爲自性故名爲有色。非與餘色合
T1606_.31.0706a07: 故名爲有色。是故最初説色自性。依大種者。
T1606_.31.0706a08: 此顯與餘色合故名有色。諸所造色與大種
T1606_.31.0706a09: 色合故名有色。諸大種色展轉合故名有色。
T1606_.31.0706a10: 憙集者。即有色法以憙爲集名爲喜集。非如
T1606_.31.0706a11: 現在憙愛以先觸受等爲集名爲憙集。有方
T1606_.31.0706a12: 所者。有分量故。處遍滿者。形量遍十方故。
T1606_.31.0706a13: 方所可説者。可説在此在彼方故。方處所行
T1606_.31.0706a14: 者。謂隨所住方所縁性故。二同所行者。謂二
T1606_.31.0706a15: 有情共所縁性故。非如無色法。如自所受他
T1606_.31.0706a16: 不能取故。相屬者。謂眼識等亦名有色繋。屬
T1606_.31.0706a17: 有色根故。隨逐者。謂生無色界異生諸色種
T1606_.31.0706a18: 子所隨逐故。顯了者謂諸尋思由能顯了所
T1606_.31.0706a19: 縁境故。變壞者。謂五蘊。由手等所觸受等所
T1606_.31.0706a20: 切。隨其所應即便變壞以變壞是色義故。顯
T1606_.31.0706a21: 示者。謂諸言説顯示義故。積集建立者。謂極
T1606_.31.0706a22: 微已上色。有微細分可建立故外門者。謂欲
T1606_.31.0706a23: 界色。妙欲愛所生故。内門者謂色界色。定心
T1606_.31.0706a24: 愛所生故。由此道理説彼諸色。名意生身。長
T1606_.31.0706a25: 遠者。謂異生色不可建立。前後兩際有邊量
T1606_.31.0706a26: 故。分限者。謂有學色。已作生死分限故。暫
T1606_.31.0706a27: 時者。謂無學色。唯餘現在一有身故。示現
T1606_.31.0706a28: 者。謂如來等所現諸色。唯是示現非眞實故。
T1606_.31.0706a29: 一切皆是有色。或隨所應。一切是有色者。謂
T1606_.31.0706b01: 變壞色等。隨所應者。謂餘色外門等六。色差
T1606_.31.0706b02: 別當知與受等共。爲捨執著有色我故。觀察
T1606_.31.0706b03: 有色
T1606_.31.0706b04: 云何無色。幾是無色。爲何義故觀無色耶謂
T1606_.31.0706b05: 有色相違是無色義。一切皆是無色。或隨所
T1606_.31.0706b06: 應。爲捨執著無色我故。觀察無色。一切是無
T1606_.31.0706b07: 色者。謂與無色相繋屬故
T1606_.31.0706b08: 云何有見。幾是有見。爲何義故觀有見耶。謂
T1606_.31.0706b09: 眼所行境是有見義。餘差別如有色説。謂如
T1606_.31.0706b10: 前説。色自性等乃至示現説名有色。如是有
T1606_.31.0706b11: 見自性等乃至示現。説名有見。一切皆是有
T1606_.31.0706b12: 見。或隨所應。一切是有見者。謂相屬有見。
T1606_.31.0706b13: 等所以者何。諸無色法與有見色相屬故。亦
T1606_.31.0706b14: 名有見爲捨執著眼境我故。觀察有見
T1606_.31.0706b15: 云何無見。幾是無見。爲何義故觀無見耶。謂
T1606_.31.0706b16: 有見相違是無見義。一切皆是無見。或隨所
T1606_.31.0706b17: 應。爲捨執著非眼境我故。觀察無見
T1606_.31.0706b18: 云何有對。幾是有對爲何義故觀有對耶。謂
T1606_.31.0706b19: 諸有見者皆是有對。又三因故説名有對。謂
T1606_.31.0706b20: 種類故。積集故。不修治故。種類者。謂諸色
T1606_.31.0706b21: 法互爲能礙。互爲所礙。能礙往來是有對義。
T1606_.31.0706b22: 此唯應言互爲能礙。所以復言互爲所礙者。
T1606_.31.0706b23: 爲建立光明等色是有對故。以彼唯是所礙
T1606_.31.0706b24: 非能礙性性自爾故。種類是自性義。積集者。
T1606_.31.0706b25: 謂極微已上。以一極微無對礙故。不修治者。
T1606_.31.0706b26: 謂非三摩地自在轉色。定自在力所轉諸色
T1606_.31.0706b27: 無對礙故。如平等心。諸天又損害依處。是
T1606_.31.0706b28: 有對義謂若依若縁能生瞋恚名爲有對。即
T1606_.31.0706b29: 以如是有對義故。一切皆是有對。或隨所應。
T1606_.31.0706c01: 謂所餘義爲捨執著不遍行我故。觀察有對」
T1606_.31.0706c02: 云何無對。幾是無對。爲何義故觀無對耶。謂
T1606_.31.0706c03: 有對相違是無對義。一切皆是無對。或隨所
T1606_.31.0706c04: 應爲捨執著遍行我故。觀察無對。云何有漏。
T1606_.31.0706c05: 幾是有漏。爲何義故觀有漏耶。謂漏自性故。
T1606_.31.0706c06: 漏相屬故。漏所縛故。漏所隨故。漏隨順故。漏
T1606_.31.0706c07: 種類故。是有漏義。漏自性者。謂諸漏自性
T1606_.31.0706c08: 漏性合故名爲有漏。漏相屬者。謂漏共有心
T1606_.31.0706c09: ＊心法。及眼等漏相應故。漏所依故。如其次
T1606_.31.0706c10: 第名有漏。漏所縛者謂有漏善法。由漏勢力
T1606_.31.0706c11: 招後有故。漏所隨者。謂餘地法。亦爲餘地
T1606_.31.0706c12: 諸漏麁重所隨逐故。漏隨順者。爲順決擇分。
T1606_.31.0706c13: 雖爲煩惱麁重所隨。然得建立爲無漏性。以
T1606_.31.0706c14: 背一切有順彼對治故。漏種類者。謂阿羅漢
T1606_.31.0706c15: 有漏諸蘊。前生煩惱所起故。五取蘊十五界
T1606_.31.0706c16: 十處全及三界二處少分是有漏。謂除最後
T1606_.31.0706c17: 三界二處少分聖道眷屬及諸無爲。非有漏
T1606_.31.0706c18: 故。爲捨執著漏合我故。觀察有漏
T1606_.31.0706c19: 云何無漏。幾是無漏。爲何義故觀無漏耶。謂
T1606_.31.0706c20: 有漏相違是無漏義。五無取蘊全及三界二
T1606_.31.0706c21: 處少分是無漏。爲捨執著離漏我故。觀察無
T1606_.31.0706c22: 漏
T1606_.31.0706c23: 云何有諍。幾是有諍。爲何義故觀有諍耶。謂
T1606_.31.0706c24: 以依如是貪瞋癡故。執持刀杖發起一切鬪
T1606_.31.0706c25: 訟違諍。執持刀杖等是諍因貪等是諍自性。
T1606_.31.0706c26: 如是彼自性故。彼相屬故。彼所縛故。彼所隨
T1606_.31.0706c27: 故。彼隨順故。彼種類故。是有諍義。乃至有
T1606_.31.0706c28: 漏有爾所量。有諍亦爾。彼所隨義故。爲捨執
T1606_.31.0706c29: 著諍合我故。觀察有諍
T1606_.31.0707a01: 云何無諍。幾是無諍。爲何義故觀無諍耶。謂
T1606_.31.0707a02: 有諍相違是無諍義。乃至無漏有爾所量無
T1606_.31.0707a03: 諍亦爾。爲捨執著離諍我故觀察無諍
T1606_.31.0707a04: 云何有染。幾是有染。爲何義故觀有染耶。謂
T1606_.31.0707a05: 若依如是貪瞋癡故。染著後有自身。彼自性
T1606_.31.0707a06: 故。彼相屬故。彼所縛故。彼隨逐故。彼隨順
T1606_.31.0707a07: 故。彼種類故。是有染義。染著後有者。謂貪
T1606_.31.0707a08: 瞋癡是染著。後有因故名染。云何瞋恚是染
T1606_.31.0707a09: 著後有因。謂由憎嫉諸清淨法染著後有故。
T1606_.31.0707a10: 如是乃至有諍有爾所量。有染亦爾。爲捨執
T1606_.31.0707a11: 著染合我故觀察有染
T1606_.31.0707a12: 云何無染。幾是無染。爲何義故觀無染耶。謂
T1606_.31.0707a13: 有染相違是無染義。乃至無諍有爾所量。無
T1606_.31.0707a14: 染亦爾。爲捨執著離染我故。觀察無染。云何
T1606_.31.0707a15: 依耽嗜。幾是依耽嗜。爲何義故觀衣耽嗜耶。
T1606_.31.0707a16: 謂若依如是貪瞋癡故。染著五欲。彼自性故。
T1606_.31.0707a17: 彼相屬故。彼所縛故。彼隨逐故。彼隨順故。
T1606_.31.0707a18: 彼種類故。是依耽嗜義。何等瞋恚能起染著。
T1606_.31.0707a19: 謂憎嫉出離如是乃至有染有爾所量。依耽
T1606_.31.0707a20: 嗜亦爾。爲捨執著耽嗜合我故。觀察依耽嗜」
T1606_.31.0707a21: 云何依出離幾是依出離。爲何義故觀依出
T1606_.31.0707a22: 離耶。謂依耽嗜相違是依出離義。乃至無染
T1606_.31.0707a23: 有爾所量。出離亦爾。爲捨執著離耽嗜我故。
T1606_.31.0707a24: 觀察出離
T1606_.31.0707a25: 云何。有爲幾是有爲。爲何義故觀有爲耶。謂
T1606_.31.0707a26: 若法有生滅住異可知。當知是有爲義。一切
T1606_.31.0707a27: 皆是有爲。唯除法界法處一分。爲捨執著無
T1606_.31.0707a28: 常我故。觀察有爲
T1606_.31.0707a29: 云何無爲。幾是無爲。爲何義故觀無爲耶謂
T1606_.31.0707b01: 有爲相違是無爲義。法界法處一分是無爲
T1606_.31.0707b02: 爲捨執著常住我故觀察無爲。問無取五蘊
T1606_.31.0707b03: 當言有爲。當言無爲。答彼不應言有爲無爲。
T1606_.31.0707b04: 何以故。諸業煩惱所不爲故。不應言有爲。隨
T1606_.31.0707b05: 欲限前不限前故。不應言無爲。所以者何。無
T1606_.31.0707b06: 取諸蘊隨所欲樂。若現前若不現前無爲不
T1606_.31.0707b07: 爾。以常住故問如薄伽梵説。一切法有二種。
T1606_.31.0707b08: 謂有爲無爲。云何今説此法非有爲非無爲
T1606_.31.0707b09: 耶答此亦不離二種故。所以者何。若由此義
T1606_.31.0707b10: 説名有爲。不以此義説名無爲。若由此義説
T1606_.31.0707b11: 名無爲。不以此義説名有爲。依此道理唯説
T1606_.31.0707b12: 二種。何以故。隨欲現前不現前義故。説名有
T1606_.31.0707b13: 爲。諸業煩惱所不爲義故。説名無爲。是故此
T1606_.31.0707b14: 亦不離二種
T1606_.31.0707b15: 云何世間。幾是世間。爲何義故觀世間耶。謂
T1606_.31.0707b16: 三界所攝及出世智後所得似彼顯現是世間
T1606_.31.0707b17: 義。似彼顯現者。謂似三界所攝相顯現。似眞
T1606_.31.0707b18: 如等所現相貌。是出世間。未曾得故。如是諸
T1606_.31.0707b19: 蘊一分十五界十處全。及三界二處一分。是
T1606_.31.0707b20: 世間。一分者。謂除正智所攝及後所得似出
T1606_.31.0707b21: 世間相顯現并無爲法。爲捨執著世依我故。
T1606_.31.0707b22: 觀察世間
T1606_.31.0707b23: 云何出世。幾是出世。爲何義故觀出世耶謂
T1606_.31.0707b24: 能對治三界。無顛倒無戲論無分別故。是無
T1606_.31.0707b25: 分別出世間義。能對治三界者。謂諸聖道此
T1606_.31.0707b26: 復二種。一聲聞獨覺所得。對治常等顛倒。無
T1606_.31.0707b27: 顛倒分別故名無分別。二菩薩等所得。對治
T1606_.31.0707b28: 一切色等法戲論。無戲論分別故名無分別。
T1606_.31.0707b29: 諸無爲法非一切分別所依處故。名無分別。
T1606_.31.0707c01: 又出世後所得。亦名出世。依止出世故。如是
T1606_.31.0707c02: 諸蘊一分。及三界二處一分是出世爲捨執
T1606_.31.0707c03: 著獨存我故。觀察出世
T1606_.31.0707c04: 云何已生。幾是已生。爲何義故觀已生耶。謂
T1606_.31.0707c05: 過去現在是已生義。一切一分是已生。爲捨
T1606_.31.0707c06: 執著非常我故。觀察已生。又有二十四種已
T1606_.31.0707c07: 生。謂最初已生。相續已生。長養已生。依止
T1606_.31.0707c08: 已生。轉變已生。成熟已生。退墮已生。勝進
T1606_.31.0707c09: 已生。清淨已生。不清淨已生。運轉已生。有
T1606_.31.0707c10: 種已生。無種已生。影像自在示現已生。展轉
T1606_.31.0707c11: 已生。刹那壞已生。離會已生。異位已生。生
T1606_.31.0707c12: 死已生。成壞已生。先時已生。死時已生。中
T1606_.31.0707c13: 時已生。續時已生。最初已生者。謂初續生
T1606_.31.0707c14: 時。相續已生者。謂續生已後。長養已生者謂
T1606_.31.0707c15: 由眠夢飮食梵行定爲因。四種長養。依止已
T1606_.31.0707c16: 生者。謂内諸根。轉變已生者。謂能隨順生樂
T1606_.31.0707c17: 受等諸根變異成熟已生者。謂於衰老位。退
T1606_.31.0707c18: 墮已生者。謂捨善趣生惡趣中。勝進已生者。
T1606_.31.0707c19: 謂與彼相違。清淨已生者。謂遊戲忘念意
T1606_.31.0707c20: 相憤怨。樂變化天。他化自在色無色界諸天。
T1606_.31.0707c21: 多放逸故。隨其所應。於所受用境及所住
T1606_.31.0707c22: 定自在而轉。不清淨已生者。謂彼所餘。運
T1606_.31.0707c23: 轉已生者。謂往來位。有種已生者。謂除阿
T1606_.31.0707c24: 羅漢最後蘊。無種已生者。謂最後蘊。影像自
T1606_.31.0707c25: 在示現已生者。謂所知事同分色。解脱所生
T1606_.31.0707c26: 色。及如來等色。如其次第。展轉已生者。謂
T1606_.31.0707c27: 前後生相續。刹那壞已生者。謂一一刹那諸
T1606_.31.0707c28: 行相。離會已生者。謂愛不愛於會離位。及心
T1606_.31.0707c29: 於有貪離貪等位。異位已生者。謂於羯邏藍
T1606_.31.0708a01: 等位。生死已生者。謂有情世間。成壞已生
T1606_.31.0708a02: 者。謂器世間。先時已生者。謂先時有。死時
T1606_.31.0708a03: 已生者。謂死有。中時已生者。謂中有。續時
T1606_.31.0708a04: 已生者。謂生有
T1606_.31.0708a05: 云何非已生。幾是非已生爲何義故觀非已
T1606_.31.0708a06: 生耶。謂未來及無爲法。是非已生義。一切一
T1606_.31.0708a07: 分是非已生。爲捨執著常住我故。觀察非已
T1606_.31.0708a08: 生。又已生相違是非已生義
T1606_.31.0708a09: 云何能取。幾是能取。爲何義故觀能取耶。謂
T1606_.31.0708a10: 諸色根及心心法。是能取義。三蘊全色行蘊
T1606_.31.0708a11: 一分。根相及相應相。如其次第十二界六處
T1606_.31.0708a12: 全及法界法處一分相應自體。是能取。爲捨
T1606_.31.0708a13: 執著能受用我故。觀察能取受用我者。計我
T1606_.31.0708a14: 能得愛不愛境。又能取有四種。謂不至能取。
T1606_.31.0708a15: 至能取。自相現在各別境界能取。自相共相
T1606_.31.0708a16: 一切時一切境界能取。不至能取者。謂眼耳
T1606_.31.0708a17: 意根。至能取者。謂餘根。自相現在各別境界
T1606_.31.0708a18: 能取者。謂五根所生。自相共相一切時一切
T1606_.31.0708a19: 境界能取者。謂第六根所生。又由和合識等
T1606_.31.0708a20: 生故。假立能取性。所以者何。以依衆縁和合
T1606_.31.0708a21: 所生識等。假説能取。不由眞實義諸法無作
T1606_.31.0708a22: 用故
T1606_.31.0708a23: 云何所取。幾是所取。爲何義故觀所取耶。謂
T1606_.31.0708a24: 諸能取亦是所取。以眼根等意識所取故。或
T1606_.31.0708a25: 有所取非能取。謂唯是取所行義。唯者決定
T1606_.31.0708a26: 義。此言爲簡心所有法。一切皆是所取。爲捨
T1606_.31.0708a27: 執著境界我故。觀察所取
T1606_.31.0708a28: 云何外門。幾是外門。爲何義故觀外門耶。謂
T1606_.31.0708a29: 欲界所繋法是外門義。除依佛教所生聞思
T1606_.31.0708b01: 慧及彼隨法行所攝心＊心法等。問何故聞思
T1606_.31.0708b02: 所生慧及彼隨法行所攝心＊心法等。非外門
T1606_.31.0708b03: 耶。答等流法爲因故。由此勢力縁涅槃等。等
T1606_.31.0708b04: 流法者。謂諸佛眞證種類教法。鼻識舌識香
T1606_.31.0708b05: 味四界。香味兩處全及餘一分欲界所攝。是
T1606_.31.0708b06: 外門。爲捨執著不離欲我故。觀察外門
T1606_.31.0708b07: 云何内門。幾是内門。爲何義故觀内門耶。謂
T1606_.31.0708b08: 外門相違是内門義。除四界二處全及所餘
T1606_.31.0708b09: 一分。是内門。爲捨執著離欲我故。觀察内
T1606_.31.0708b10: 門。云何染汚。幾是染汚。爲何義故觀染汚
T1606_.31.0708b11: 耶。謂不善及有覆無記法。是染汚義。有覆無
T1606_.31.0708b12: 記者。謂遍行意相應煩惱等。及色無色界繋
T1606_.31.0708b13: 諸煩惱等。諸蘊十界四處一分是染汚。十界
T1606_.31.0708b14: 者。謂七識色聲法界。四處者。謂色聲意法
T1606_.31.0708b15: 處。爲捨執。著煩惱合我故。觀察染汚
T1606_.31.0708b16: 云何不染汚。幾是不染汚。爲何義故觀不染
T1606_.31.0708b17: 汚耶。謂善及無覆無記法。是不染汚義。八界
T1606_.31.0708b18: 八處全。諸蘊及餘界處一分。是不染汚。爲捨
T1606_.31.0708b19: 執著離煩惱我故。觀察不染汚
T1606_.31.0708b20: 云何過去。幾是過去。爲何義故觀過去耶。謂
T1606_.31.0708b21: 自相已生故滅故。因果已受用故。染淨功用
T1606_.31.0708b22: 已謝故。攝因已壞故。果及自相有非有故。憶
T1606_.31.0708b23: 念分別相故。戀爲雜染相故。捨爲清淨相故。
T1606_.31.0708b24: 是過去義。因果已受用者。謂已生故已滅故。
T1606_.31.0708b25: 如其次第。染淨功用已謝者。謂如現在貪等
T1606_.31.0708b26: 信等令心染淨。功能無故。攝因已壞者。置習
T1606_.31.0708b27: 氣已方滅故。果及自相有非有者。謂於今時
T1606_.31.0708b28: 所引習氣有故。能引實事無故。憶念分別相
T1606_.31.0708b29: 者。謂唯有彼所縁境相故。一切一分是過去。
T1606_.31.0708c01: 除未來現在及無爲故。爲捨執著流轉我故。
T1606_.31.0708c02: 觀察過去
T1606_.31.0708c03: 云何未來。幾是未來。爲何義故觀未來耶。謂
T1606_.31.0708c04: 有因非已生故。未得自相故。因果未受用故。
T1606_.31.0708c05: 雜染清淨性未現前故。因果自相有非有故。
T1606_.31.0708c06: 希爲雜染相故。不希爲清淨相故。是未來
T1606_.31.0708c07: 義。有因非已生者。爲簡無爲。彼雖非已生而
T1606_.31.0708c08: 無因故。未得自相者。自體未生故。因果未受
T1606_.31.0708c09: 用者。謂彼種子未作所作故。彼性未生故。一
T1606_.31.0708c10: 切一分是未來。爲捨執著流轉我故。觀察未
T1606_.31.0708c11: 來。云何現在。幾是現在。爲何義故觀現在耶。
T1606_.31.0708c12: 謂自相已生未滅故。因果受用未受用故。染
T1606_.31.0708c13: 淨現前故。能顯過去未來相故。作用現前故。
T1606_.31.0708c14: 是現在義。因果受用未受用者。謂因已滅故。
T1606_.31.0708c15: 果猶有故。能顯過去未來相者。謂現在世是
T1606_.31.0708c16: 能施設去來世相。所以者何。依止現在假立
T1606_.31.0708c17: 去來故。約當得位假立未來。約曾得位假立
T1606_.31.0708c18: 過去。作用現前者。謂眼等法正爲識等所依
T1606_.31.0708c19: 等事故。一切一分是現在。爲捨執著流轉我
T1606_.31.0708c20: 故。觀察現在。問何故過去未來現在。説名言
T1606_.31.0708c21: 事非涅槃等耶。答内自所證不可説故。唯曾
T1606_.31.0708c22: 當現是言説所依處故。所以者何。因説過去
T1606_.31.0708c23: 等事。遂顯經中三種言事。謂依三世建立非
T1606_.31.0708c24: 涅槃等。由彼内自所證離名言故。不可宣説。
T1606_.31.0708c25: 又唯去來今。是見聞覺知言説所依處故
T1606_.31.0708c26: 云何善。幾是善。爲何義故觀善耶。謂自性故
T1606_.31.0708c27: 相屬故隨逐故發起故第一義故生得故方
T1606_.31.0708c28: 便故現前供養故饒益故引攝故對治故寂靜
T1606_.31.0708c29: 故等流故。是善義。五蘊十界四處一分是善。
T1606_.31.0709a01: 十界者。謂七識色聲法界。四處者。謂色聲意
T1606_.31.0709a02: 法處。爲捨執著法合我故觀察善。自性善者。
T1606_.31.0709a03: 謂信等十一心所有法。相屬善者。謂彼相應
T1606_.31.0709a04: 法。隨逐善者。謂即彼諸法習氣。發起善者。
T1606_.31.0709a05: 謂彼所發身業語業。第一義善者。謂眞如。生
T1606_.31.0709a06: 得善者。謂即彼諸善法。由先串習故感得如
T1606_.31.0709a07: 是報。由此自性即於是處不由思惟任運樂
T1606_.31.0709a08: 住。即於是處者。謂於信等處。由此自性不由
T1606_.31.0709a09: 思惟者。謂無功用不假善友力等。任運樂住
T1606_.31.0709a10: 者。非唯欲樂。是生得。亦信等倶任運起故。
T1606_.31.0709a11: 方便善者。謂依止親近善丈夫故。聽聞正法
T1606_.31.0709a12: 如理作意。修習淨善法隨法行。修習淨善者。
T1606_.31.0709a13: 謂於正法中一切聞等所生善法。現前供養
T1606_.31.0709a14: 善者。謂想對如來建立靈廟圖寫尊容。或想
T1606_.31.0709a15: 對正法書治法藏興供養業。饒益善者。謂以
T1606_.31.0709a16: 四攝事饒益一切有情。引攝善者。謂以施性
T1606_.31.0709a17: 福業事及戒性福業事故。引攝生天樂異熟。
T1606_.31.0709a18: 引攝生富貴家。引攝隨順清淨法。引攝生天
T1606_.31.0709a19: 樂異熟及生富貴家者。顯得尊貴因。引攝隨
T1606_.31.0709a20: 順清淨法者。顯得涅槃因。對治善者。謂厭壞
T1606_.31.0709a21: 對治。斷對治。持對治。遠分對治。伏對治。離
T1606_.31.0709a22: 繋對治。煩惱障對治。所知障對治。此諸對治
T1606_.31.0709a23: 後當廣釋。寂靜善者。謂永斷貪欲永斷瞋恚
T1606_.31.0709a24: 永斷愚癡。永斷一切煩惱。若想受滅。若有餘
T1606_.31.0709a25: 依涅槃界。若無餘依涅槃界。若無所住涅槃
T1606_.31.0709a26: 界。如是皆名寂靜善法。等流善者。謂已。得
T1606_.31.0709a27: 寂靜者。由此増上力故。發起勝品神通等世
T1606_.31.0709a28: 出世共不共功徳
T1606_.31.0709a29: 大乘阿毘達磨雜集論卷第三
T1606_.31.0709b01:
T1606_.31.0709b02:
T1606_.31.0709b03:
T1606_.31.0709b04: 安慧菩薩糅
T1606_.31.0709b05: ＊大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
T1606_.31.0709b06: 本事分中三法品第一之四
T1606_.31.0709b07: 云何不善。幾是不善。爲何義故觀不善耶謂
T1606_.31.0709b08: 自性故相屬故隨逐故發起故第一義故生得
T1606_.31.0709b09: 故方便故現前供養故損害故引攝故所治故
T1606_.31.0709b10: 障礙故。是不善義。五蘊十界四處一分是不
T1606_.31.0709b11: 善。爲捨執著非法合我故。觀察不善。自性
T1606_.31.0709b12: 不善者。謂除染汚意相應及色無色界煩惱
T1606_.31.0709b13: 等。所餘能發惡行煩惱隨煩惱。此復云何。謂
T1606_.31.0709b14: 欲界繋不任運起者是不善。若任運起能發
T1606_.31.0709b15: 惡行者亦是不善。所餘是有覆無記。相屬不
T1606_.31.0709b16: 善者。謂即此煩惱隨煩惱相應法。隨逐不善
T1606_.31.0709b17: 者。謂即彼習氣。發起不善者。謂彼所起身業
T1606_.31.0709b18: 語業。第一義不善者。謂一切流轉。生得不善
T1606_.31.0709b19: 者。謂由串習不善故感得如是異熟。由此自
T1606_.31.0709b20: 性即於不善任運樂住。方便不善者。謂依止
T1606_.31.0709b21: 親近不善丈夫故。聽聞不正法不如理作意。
T1606_.31.0709b22: 行身語意惡行。現前供養不善者。謂想對歸
T1606_.31.0709b23: 依隨一天衆已。或殺害意爲先。或邪惡見爲
T1606_.31.0709b24: 先。建立祠廟興供養業。令無量衆廣樹非
T1606_.31.0709b25: 福。殺害意爲先建立祠廟者。謂於是處害牛
T1606_.31.0709b26: 羊等以祭天神。邪惡見爲先建立祠廟者。謂
T1606_.31.0709b27: 於是處受自餓等苦求福求願。損害不善者。
T1606_.31.0709b28: 謂於一切處起身語意種種邪行。引攝不善
T1606_.31.0709b29: 者。謂行身語意諸惡行已。於惡趣善趣引攝
T1606_.31.0709c01: 不愛果異熟。或引或滿。於惡趣中具受引滿
T1606_.31.0709c02: 果異熟。於諸善趣唯受滿果。謂生彼已由惡
T1606_.31.0709c03: 行力受貧窮苦。所治不善者。謂諸對治所對
T1606_.31.0709c04: 治法。障礙不善者。謂能障礙諸善品法。如數
T1606_.31.0709c05: 與衆集等
T1606_.31.0709c06: 云何無記。幾是無記。爲何義故觀無記耶。謂
T1606_.31.0709c07: 自性故相屬故隨逐故發起故第一義故生
T1606_.31.0709c08: 得故方便故現前供養故饒益故受用故引攝
T1606_.31.0709c09: 故對治故寂靜故等流故。是無記義。八界八
T1606_.31.0709c10: 處全及餘蘊界處一分。是無記。八界者。謂五
T1606_.31.0709c11: 色根香味觸界。八處亦爾。爲捨執著離法非
T1606_.31.0709c12: 法我故。觀察無記。自性無記者。謂八色界處
T1606_.31.0709c13: 意相應品。命根衆同分。名句文身。相屬無
T1606_.31.0709c14: 記者。謂懷非穢非淨心者。所有由名句文身
T1606_.31.0709c15: 所攝受心及心法。非穢非淨心者。顯善不善
T1606_.31.0709c16: 相違心。由名句文身所攝受者。顯彼行相義。
T1606_.31.0709c17: 以彼意言門轉故。隨逐無記者。謂即彼戲論
T1606_.31.0709c18: 習氣。以名身等熏習心故。由此習氣後戲論
T1606_.31.0709c19: 生。發起無記者。謂彼所攝諸心心法所發身
T1606_.31.0709c20: 業語業。此所攝者。謂懷非穢非淨心者。所
T1606_.31.0709c21: 有名身等戲論行相所攝心心法。第一義無
T1606_.31.0709c22: 記者。謂虚空非擇滅。生得無記者。謂諸不善
T1606_.31.0709c23: 有漏善法報方便無記者。謂非染非善心者。
T1606_.31.0709c24: 所有威儀路工巧處法。非染非善心者。此顯
T1606_.31.0709c25: 若非染非善心所發威儀路等。是無記性。所
T1606_.31.0709c26: 餘隨其所應或善或不善。現前供養無記者。
T1606_.31.0709c27: 謂如有一想對歸依隨一天衆。遠離殺害意
T1606_.31.0709c28: 邪惡見。而建立祠廟興供養業。令無量衆於
T1606_.31.0709c29: 如是處不生長福非福。饒益無記者。謂如有
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