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大乘阿毘達磨雜集論 (No. 1606_ 安慧糅 玄奘譯 ) in Vol. 31
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T1606_.31.0694b11:
T1606_.31.0694b12:
T1606_.31.0694b13: No.1606[cf.No.1605]
T1606_.31.0694b14:
T1606_.31.0694b15:大乘阿毘達磨雜集論卷第一
T1606_.31.0694b16: 安慧菩薩糅
T1606_.31.0694b17: 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
T1606_.31.0694b18: 本事分中三法品第一之一
T1606_.31.0694b19: 諸會眞淨究竟理 超聖行海昇彼岸
T1606_.31.0694b20: 證得一切法自在 善權化導不思議
T1606_.31.0694b21: 無量希有勝功徳 自他並利所依止
T1606_.31.0694b22: 敬禮如是大覺尊 無等妙法諸聖衆
T1606_.31.0694b23: 敬禮開演本論師 親承聖旨分別者
T1606_.31.0694b24: 由悟契經及解釋 爰發正勤乃參綜
T1606_.31.0694b25: 今此頌中無倒稱讃最勝功徳敬申頂禮。以
T1606_.31.0694b26: 供養三寶及造此論經釋二師隨其所應。所
T1606_.31.0694b27: 以者何。此論所依及能起故。佛薄伽梵是契
T1606_.31.0694b28: 經等一切教法平等所依。無師自悟諸法實
T1606_.31.0694b29: 性。一分教起所依處故。從此無間聖弟子衆
T1606_.31.0694c01: 依法隨學法爲依者。法界所流故。經釋二師
T1606_.31.0694c02: 亦契如來所説正法。一分無倒聞思修行。爲
T1606_.31.0694c03: 依止故隨而造論。初二頌顯示如來應正等
T1606_.31.0694c04: 覺勝徳六義。所謂自性因果業相應差別義。
T1606_.31.0694c05: 諸會眞淨究竟理者。顯自性義。謂諸佛法身
T1606_.31.0694c06: 以一切種轉依眞如爲體性故。超聖行海昇
T1606_.31.0694c07: 彼岸者。顯因義。謂佛菩提從一切種極喜等
T1606_.31.0694c08: 十地聖行無量無數大劫。圓滿修習因所生
T1606_.31.0694c09: 故。證得一切法自在者。顯果義。謂永斷一切
T1606_.31.0694c10: 煩惱障所知障及彼餘習。證得無邊希有功
T1606_.31.0694c11: 徳無上三菩提果。於一切法自在轉故。善權
T1606_.31.0694c12: 化導不思議者。顯業義。謂以超非一切智境。
T1606_.31.0694c13: 神通記説教誡變現等無量調伏方便。導引
T1606_.31.0694c14: 可化有情令心界清淨故。無量希有勝功徳
T1606_.31.0694c15: 者。顯相應義。謂超尋思數量。無邊種種難行
T1606_.31.0694c16: 苦行。所生無上大悲力無畏等功徳法寶相
T1606_.31.0694c17: 應故。自他並利所依止者。顯差別義。謂如來
T1606_.31.0694c18: 受用變化自性身。如其次第自他並利所依
T1606_.31.0694c19: 故。所依者。身義體義。無差別也。自他並
T1606_.31.0694c20: 利所依者。就勝而説。謂受用身自利最勝處
T1606_.31.0694c21: 大會中。能受第一廣大甚深法聖財故。變化
T1606_.31.0694c22: 身者。他利最勝遍於十方一切世界。能起無
T1606_.31.0694c23: 間。猶工巧業等諸變化事。建立有情所應作
T1606_.31.0694c24: 故。自性身者。謂諸善逝共有法身最極微細
T1606_.31.0694c25: 一切障轉依眞如爲體故。於自他利並爲最
T1606_.31.0694c26: 勝。由證此身得餘身故。此三佛身是差別義。
T1606_.31.0694c27: 當知此中亦讃法僧功徳。法寶者。自性因果
T1606_.31.0694c28: 等義所攝故。僧寶者。隨此修學所生故。庶令
T1606_.31.0694c29: 學者無諸怖畏。方造論端建茲體性
T1606_.31.0695a01: 本事與決擇 是各有四種
T1606_.31.0695a02: 三法攝應成 諦法得論議
T1606_.31.0695a03: 幾何因取相 建立與次第
T1606_.31.0695a04: 義喩廣分別 集總頌應知
T1606_.31.0695a05: 問何故論端先辯蘊等。答欲令學者於幾何
T1606_.31.0695a06: 因等諸思擇處得善巧故。所以者何。由此善
T1606_.31.0695a07: 巧能得二種稱讃利益。所謂作意稱讃利益。
T1606_.31.0695a08: 論議＊決擇稱讃利益。作意稱讃利益者。謂善
T1606_.31.0695a09: 順増長奢摩他毘鉢舍那故。善順増長奢摩
T1606_.31.0695a10: 他者。謂於如是諸思擇處已作善巧。得無疑
T1606_.31.0695a11: 故。隨其所樂於一境界正觀現前。心易定故。
T1606_.31.0695a12: 善順増長毘鉢舍那者。以無量門觀察一切
T1606_.31.0695a13: 所知境界。速令正慧究竟滿故。論議決擇稱
T1606_.31.0695a14: 讃利益者。由於如是諸思擇處善通達故。成
T1606_.31.0695a15: 就一切問答自在。於諸異論得無所畏
T1606_.31.0695a16: 問蘊界處各有幾種。答蘊有五種。謂色蘊受
T1606_.31.0695a17: 蘊想蘊行蘊識蘊。界有十八。謂眼界色界眼
T1606_.31.0695a18: 識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。
T1606_.31.0695a19: 舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法
T1606_.31.0695a20: 界意識界。處有十二。謂眼處･色處･耳處･聲
T1606_.31.0695a21: 處･鼻處･香處･舌處･味處･身處･觸處･意處･法
T1606_.31.0695a22: 處
T1606_.31.0695a23: 問何因蘊唯有五答爲顯五種我事故謂爲
T1606_.31.0695a24: 顯身具我事。受用我事。言説我事。造作一
T1606_.31.0695a25: 切法非法我事。彼所依止我自體事。於此五
T1606_.31.0695a26: 中前四是我所事。第五即我相事。言身具
T1606_.31.0695a27: 者。謂内外色蘊所攝。受等諸蘊受用等義。相
T1606_.31.0695a28: 中當説。彼所依止我自體事者。謂識蘊是身
T1606_.31.0695a29: 具等所依我相事義。所以者何。世間有情多
T1606_.31.0695b01: 於識蘊計執爲我。於餘蘊計執我所
T1606_.31.0695b02: 問何因界唯十八。答由身具等能持過現六
T1606_.31.0695b03: 行受用性故。身者。謂眼等六根。具者。謂色
T1606_.31.0695b04: 等六境。過現六行受用者。謂六識。能持者。
T1606_.31.0695b05: 謂六根六境能持六識。所依所縁故。過現六
T1606_.31.0695b06: 識能持受用者。不捨自相故。當知十八以能
T1606_.31.0695b07: 持義故説名界
T1606_.31.0695b08: 問何因處唯十二。答唯身及具能與未來六
T1606_.31.0695b09: 行受用爲生長門故。謂如過現六行受用相
T1606_.31.0695b10: 爲眼等所持。未來六行受用相。以根及義爲
T1606_.31.0695b11: 生長門亦爾。所言唯者。謂唯依根境立十二
T1606_.31.0695b12: 處。不依六種受用相識
T1606_.31.0695b13: 問云何名取蘊。答以取合故名爲取蘊取者。
T1606_.31.0695b14: 謂諸蘊中所有欲貪。何故欲貪説名爲取。謂
T1606_.31.0695b15: 於未來現在諸蘊能引不捨故。希求未來染
T1606_.31.0695b16: 著現在欲貪名取欲者希求相。貪者染著相。
T1606_.31.0695b17: 由欲希求未來自體爲方便故。引取當蘊令
T1606_.31.0695b18: 起現前。由貪染著現在自體爲方便故。執取
T1606_.31.0695b19: 現蘊令不捨離。是故此二説名爲取。問何故
T1606_.31.0695b20: 界處説有取法。答應如蘊説。當知界處與取
T1606_.31.0695b21: 合故名有取法
T1606_.31.0695b22: 問色蘊何相。答變現相是色相。此有二種。一
T1606_.31.0695b23: 觸對變壞。二方所示現。觸對變壞者。謂由手
T1606_.31.0695b24: 足乃至蚊蛇所觸對時即便變壞。方所示現
T1606_.31.0695b25: 者。謂由方所可相示現如此如＊此色。如是
T1606_.31.0695b26: 如是色或由定心。或由不定尋思相應種種
T1606_.31.0695b27: 搆畫。方所者。謂現前處所。如此如此色者。
T1606_.31.0695b28: 謂骨鎖等所知事同類影像。如是如是色者。
T1606_.31.0695b29: 謂形顯差別。種種搆畫者。謂如相而想
T1606_.31.0695c01: 問受蘊何相。答領納相是受相。謂由受故領
T1606_.31.0695c02: 納種種淨不淨業所得異熟。若清淨業受樂
T1606_.31.0695c03: 異熟。不清淨業受苦異熟淨不淨業受不苦
T1606_.31.0695c04: 不樂異熟。所以者何。由淨不淨業感得異熟
T1606_.31.0695c05: 阿頼耶識。恒與捨受相應。唯此捨受是實異
T1606_.31.0695c06: 熟體。苦樂兩受從異熟生故。假説名異熟」
T1606_.31.0695c07: 問想蘊何相。答搆了相是想相。由此想故搆
T1606_.31.0695c08: 畫種種諸法像類。隨所見聞覺知之義起諸
T1606_.31.0695c09: 言説。見聞覺知義者。眼所受是見義。耳所受
T1606_.31.0695c10: 是聞義。自然思搆應如是。如是是覺義。自内
T1606_.31.0695c11: 所受是知義。諸言説者。謂詮辯義
T1606_.31.0695c12: 問行蘊何相。答造作相是行相。由此行故令
T1606_.31.0695c13: 心造作。謂於善惡無記品中驅役心故。又
T1606_.31.0695c14: 於種種苦樂等位驅役心故
T1606_.31.0695c15: 問識蘊何相。答了別相是識相。由此識故了
T1606_.31.0695c16: 別色聲香味觸法等種種境界
T1606_.31.0695c17: 問眼界何相。答謂眼曾現見色。及此種子積
T1606_.31.0695c18: 集異熟阿頼耶識是眼界相。眼曾見色者。謂
T1606_.31.0695c19: 能持過去識受用義以顯界性。現見色者。謂
T1606_.31.0695c20: 能持現在識受用義以顯界性。及此種子積
T1606_.31.0695c21: 集異熟阿頼耶識者。謂眼種子。或唯積集。爲
T1606_.31.0695c22: 引當來眼根故。或已成熟。爲生現在眼根
T1606_.31.0695c23: 故。此二種名眼界者眼生因故。如眼界相耳
T1606_.31.0695c24: 鼻舌身意。界相亦爾。問色界何相。答諸色
T1606_.31.0695c25: 眼曾現見。及眼界於此増上。是色界相。眼界
T1606_.31.0695c26: 於此増上者。謂依色根増上力外境生故。如
T1606_.31.0695c27: 色界相聲香味觸法界相亦爾
T1606_.31.0695c28: 問眼識界何相。答謂依眼縁色似色了別。及
T1606_.31.0695c29: 此種子積集異熟阿頼耶識是眼識界相。如
T1606_.31.0696a01: 眼識界耳鼻舌身意識界相亦爾
T1606_.31.0696a02: 問處何相。答如界應知隨其所應。謂眼當見
T1606_.31.0696a03: 色。及此種子等隨義應説
T1606_.31.0696a04: 云何建立色蘊。謂諸所有色。若四大種及四
T1606_.31.0696a05: 大種所造。所造者。謂以四大種爲生依立持
T1606_.31.0696a06: 養因義。即依五因説名爲造。生因者即是起
T1606_.31.0696a07: 因。謂離大種色不起故。依因者即是轉因。謂
T1606_.31.0696a08: 捨大種諸所造色無有功能。據別處故。立因
T1606_.31.0696a09: 者即隨轉因。由大變異能依造色隨變異
T1606_.31.0696a10: 故。持因者即是住因。謂由大種諸所造色相
T1606_.31.0696a11: 似相續生。持令不絶故。養因者即是長因。謂
T1606_.31.0696a12: 由大種養彼造色令増長故
T1606_.31.0696a13: 四大種者。謂地水火風界。地界者堅勁性。水
T1606_.31.0696a14: 界者流濕性。火界者温熱性。風界者輕動
T1606_.31.0696a15: 性。所造色者。謂眼等五根。色聲香味所觸一
T1606_.31.0696a16: 分及法處所攝色。眼根者。謂四大種所造眼
T1606_.31.0696a17: 識所依。清淨色爲體。耳根者。謂四大種所造
T1606_.31.0696a18: 耳識所依。清淨色爲體。鼻根者。謂四大種
T1606_.31.0696a19: 所造鼻識所依。清淨色爲體。舌根者。謂四大
T1606_.31.0696a20: 種所造舌識所依。清淨色爲體。身根者。謂四
T1606_.31.0696a21: 大種所造身識所依。清淨色爲體
T1606_.31.0696a22: 色者。四大種所造眼根所行義。謂青黄赤
T1606_.31.0696a23: 白長短方圓。麁細高下若正不正。光影明
T1606_.31.0696a24: 闇雲煙塵霧。逈色表色空一顯色。此復三
T1606_.31.0696a25: 種。謂妙不妙倶相違色。此青等二十五色建
T1606_.31.0696a26: 立。由六種因。謂相故安立故損益故作所依
T1606_.31.0696a27: 故作相故莊嚴故。如其次第四十八一一
T1606_.31.0696a28: 一。逈色者。謂離餘礙觸方所可得。空一＊顯
T1606_.31.0696a29: 色者。謂上所見青等顯色
T1606_.31.0696b01: 聲者四大種所造耳根所取義。若可意。若不
T1606_.31.0696b02: 可意。若倶相違。若因受大種。若因不受大
T1606_.31.0696b03: 種。若因倶大種。若世所共成。若成所引。若
T1606_.31.0696b04: 遍計所執。若聖言所攝。若非聖言所攝。如是
T1606_.31.0696b05: 十一種聲。由五種因所建立。謂相故。損益
T1606_.31.0696b06: 故。因差別故。説差別故。言差別故。相者。謂
T1606_.31.0696b07: 耳根所取義。説差別者。謂世所共成等三。
T1606_.31.0696b08: 餘如其所應。因受大種者。謂語等聲。因不受
T1606_.31.0696b09: 大種者。謂樹等聲。因倶者。謂手鼓等聲。世
T1606_.31.0696b10: 所共成者。謂世俗語所攝。成所引者。謂諸聖
T1606_.31.0696b11: 所説。遍計所執者。謂外道所説。聖非聖言
T1606_.31.0696b12: 所攝者。謂依見等八種言説
T1606_.31.0696b13: 香者四大種所造鼻根所取義。謂好香惡香
T1606_.31.0696b14: 平等香倶生香和合香變異香。當知此香三
T1606_.31.0696b15: 因建立。謂相故損益故差別故。倶生香者。旃
T1606_.31.0696b16: 彈那等。和合香者。謂和香等。變異香者。
T1606_.31.0696b17: 謂熟果等。味者四大種所造舌根所取義。謂
T1606_.31.0696b18: 苦酢甘辛醎淡。若可意若不可意若倶相違。
T1606_.31.0696b19: 若倶生若和合若變異。建立此味應如香説」
T1606_.31.0696b20: 所觸一分者四大種所造身根所取義。謂滑
T1606_.31.0696b21: 澁輕重軟緩急冷飢渇飽力劣悶癢黏病老死
T1606_.31.0696b22: 疲息勇。此所觸一分由八因建立。謂相故摩
T1606_.31.0696b23: 故稱故觸故執故雜故界不平等故界平等
T1606_.31.0696b24: 故。水風雜故冷。地水雜故黏。界平等故息
T1606_.31.0696b25: 力勇。勇者無畏飽。由二種界不平等故有飢
T1606_.31.0696b26: 等。餘觸
T1606_.31.0696b27: 法處所攝色者。略有五種。謂極略色･極逈色･
T1606_.31.0696b28: 受所引色･遍計所起色･自在所生色。極略色
T1606_.31.0696b29: 者。謂極微色。極逈色者。謂即此離餘礙觸
T1606_.31.0696c01: 色。受所引色者。謂無表色。遍計所起色者。謂
T1606_.31.0696c02: 影像色。自在所生色者。謂解脱靜慮所行境
T1606_.31.0696c03: 色。云何建立受蘊。謂六受身眼觸所生受。乃
T1606_.31.0696c04: 至意觸所生受。若樂若苦若不苦不樂。復有
T1606_.31.0696c05: 樂身受苦身受不苦不樂身受。樂心受苦
T1606_.31.0696c06: 心受不苦不樂心＊受。復有樂有味受苦有
T1606_.31.0696c07: 味受不苦不樂有味受。＊樂無味受苦無味受
T1606_.31.0696c08: 不苦不樂無味受。復有樂依耽嗜受苦依耽
T1606_.31.0696c09: 嗜受不苦不樂依耽嗜受。樂依出離受苦依
T1606_.31.0696c10: 出離受不苦不樂依出離受。身受者。謂五識
T1606_.31.0696c11: 相應受。心受者。謂意識相應受。有味受者。
T1606_.31.0696c12: 謂自體愛相應受。無味受者。謂此愛不相應
T1606_.31.0696c13: 受。依耽嗜受者。謂妙五欲愛相應受。依出離
T1606_.31.0696c14: 受者。謂此愛不相應受。如是建立由四種因。
T1606_.31.0696c15: 謂所依故自體故。集所依故。雜染清淨故。集
T1606_.31.0696c16: 色所依建立身受。集無色所依建立心受。由
T1606_.31.0696c17: 雜染故建立有味等。由清淨故建立無味等。
T1606_.31.0696c18: 此愛不相應者。謂離繋及隨順離繋。云何建
T1606_.31.0696c19: 立想蘊。謂六想身。眼觸所生想。乃至意觸
T1606_.31.0696c20: 所生想。由此想故或了有相。或了無相。或了
T1606_.31.0696c21: 小大無量。或了無少所有無所有處有相想
T1606_.31.0696c22: 者。謂除不善言説無相界定及有頂定想所
T1606_.31.0696c23: 餘想。無相想者。謂前所除想。小想者。謂能
T1606_.31.0696c24: 了欲界想。大想者。謂能了色界想。無量想
T1606_.31.0696c25: 者。謂能了空。無邊處識無邊處想。無所有處
T1606_.31.0696c26: 想者。謂能了無所有處想。不善言説想者。謂
T1606_.31.0696c27: 未學語言故。雖於色起想而不能了。此名爲
T1606_.31.0696c28: 色故名無相想。無相界定想者。謂離色等一
T1606_.31.0696c29: 切相無相涅槃想故。名無相想。有頂定想
T1606_.31.0697a01: 者。謂彼想不明利。不能於境圖種種相故。名
T1606_.31.0697a02: 無相想。小者。謂欲界下劣故。大者。謂色界
T1606_.31.0697a03: 増上故。無量者。謂空無邊處識無邊處無邊
T1606_.31.0697a04: 際故。是故縁彼諸想亦名小大無量
T1606_.31.0697a05: 云何建立行蘊。謂六思身。眼觸所生思。乃至
T1606_.31.0697a06: 意觸所生思。由此思故思作諸善。思作雜
T1606_.31.0697a07: 染。思作分位差別。又即此思除受及想與餘
T1606_.31.0697a08: 心所有法并心不相應行。總名行蘊。雖除受
T1606_.31.0697a09: 想。一切心所有法及心不相應行。皆行蘊相。
T1606_.31.0697a10: 然思最勝與一切行爲導首。是故偏説。爲顯
T1606_.31.0697a11: 此義故。説由思造善法等。善者。謂當説信
T1606_.31.0697a12: 等。雜染者。謂當説貪等。根本煩惱及貪等煩
T1606_.31.0697a13: 惱分少分煩惱。分位差別者。謂於思所發種
T1606_.31.0697a14: 種行位。假設心不相應行
T1606_.31.0697a15: 問何等名餘心所有法。答所謂作意觸欲勝
T1606_.31.0697a16: 解念三摩地慧信。慚愧無貪無瞋無癡勤安
T1606_.31.0697a17: 不放逸捨。不害貪瞋慢無明。疑薩迦耶見邊
T1606_.31.0697a18: 執見見取戒禁取邪見忿恨覆惱嫉慳誑諂
T1606_.31.0697a19: 憍害無慚無愧惛沈掉擧不信懈怠放逸忘
T1606_.31.0697a20: 念不正知散亂睡眠惡作尋伺。如是思等五
T1606_.31.0697a21: 十五法。若遍行若別境若善若煩惱若隨煩
T1606_.31.0697a22: 惱若不定。如其次第五五十一十二十四應
T1606_.31.0697a23: 知。又此諸心所有法若相若業。當廣分別
T1606_.31.0697a24: 思者。於心造作意業爲體。於善不善無記品
T1606_.31.0697a25: 中役心爲業。於心造作意業爲體者。此辯其
T1606_.31.0697a26: 相。於善等品中役心爲業者。此辯＊其業。以
T1606_.31.0697a27: 於所作善等法中發起心故
T1606_.31.0697a28: 作意者。發動心爲體。於所縁境持心爲業。於
T1606_.31.0697a29: 所縁境持心者。謂即於此境數數引心。是故
T1606_.31.0697b01: 心得定者名得作意。觸者。依三和合諸根變
T1606_.31.0697b02: 異分別爲體。受所依爲業。謂識生時所依諸
T1606_.31.0697b03: 根隨順生起苦樂等受變異行相。隨此行相
T1606_.31.0697b04: 分別觸生
T1606_.31.0697b05: 欲者於所樂事彼彼引發所作希望爲體。正
T1606_.31.0697b06: 勤所依爲業。彼彼引發所作希望者。謂欲引
T1606_.31.0697b07: 攝見聞等一切作用故。勝解者。於決定事隨
T1606_.31.0697b08: 所決定印持爲體。不可引轉爲業。隨所決定
T1606_.31.0697b09: 印持者。謂是事必爾非餘決了勝解。由勝解
T1606_.31.0697b10: 故所有勝縁不能引轉。念者。於串習事令心
T1606_.31.0697b11: 明記不忘爲體。不散亂爲業。串習事者。謂先
T1606_.31.0697b12: 所受。不散亂業者。由念於境明記憶故令
T1606_.31.0697b13: 心不散
T1606_.31.0697b14: 三摩地者。於所觀事令心專一爲體。智所依
T1606_.31.0697b15: 止爲業。令心專一者。於一境界令心不散故。
T1606_.31.0697b16: 智所依者。心處靜定知如實故
T1606_.31.0697b17: 慧者。於所觀事擇法爲體。斷疑爲業。斷疑
T1606_.31.0697b18: 者。謂由慧擇法得決定故
T1606_.31.0697b19: 信者。＊於有體有徳有能忍可清淨希望爲體。
T1606_.31.0697b20: 樂欲所依爲業。謂於實有體起忍可行信。於
T1606_.31.0697b21: 實有徳起清淨行信。於實有能起希望行信。
T1606_.31.0697b22: 謂我有力能得能成
T1606_.31.0697b23: 慚者。於諸過惡自羞爲體。惡行止息所依
T1606_.31.0697b24: 爲業
T1606_.31.0697b25: 愧者。於諸過惡＊羞他爲體。業如慚説。無貪
T1606_.31.0697b26: 者。於有有具無著爲體。惡行不轉所依爲業」
T1606_.31.0697b27: 無瞋者。於諸有情苦及苦具無恚爲體。惡行
T1606_.31.0697b28: 不轉所依爲業
T1606_.31.0697b29: 無癡者。由報教證智決擇爲體。惡行不轉所
T1606_.31.0697c01: 依爲業。慚等易了故不再釋。報教證智者。
T1606_.31.0697c02: 謂生得聞思修所生慧。如次應知。決擇者。
T1606_.31.0697c03: 謂慧勇勤倶
T1606_.31.0697c04: 勤者。被甲方便無下無退。無足心勇爲體
T1606_.31.0697c05: 成滿善品爲業。謂如經説。有勢有勤有勇堅
T1606_.31.0697c06: 猛不捨善軛。如＊其次第應配釋被甲心勇等
T1606_.31.0697c07: 諸句。滿善品者。謂能圓滿隨初所入根本靜
T1606_.31.0697c08: 慮。成善品者。謂即於此極善修治
T1606_.31.0697c09: 安者。止息身心麁重身心調暢爲體。除遣一
T1606_.31.0697c10: 切障礙爲業。除遣一切障礙者。謂由此勢力
T1606_.31.0697c11: 依止轉故
T1606_.31.0697c12: 不放逸者。依止正勤無貪瞋癡修諸善法。於
T1606_.31.0697c13: 心防護諸有漏法爲體。成滿一切世出世福
T1606_.31.0697c14: 爲業。謂由正勤等爲先能修一切善法及防
T1606_.31.0697c15: 有漏。是故依此四法假立不放逸體。有漏法
T1606_.31.0697c16: 者。謂諸漏及漏處所境界
T1606_.31.0697c17: 捨者。依止正勤無貪瞋癡與雜染住相違。心
T1606_.31.0697c18: 平等性。心正直性。心無功用住性爲體。不容
T1606_.31.0697c19: 雜染所依爲業。心平等性等者。謂以初中後
T1606_.31.0697c20: 位辯捨差別。所以者何。由捨與心相應離沈
T1606_.31.0697c21: 沒等不平等性故。最初證得心平等性。由心
T1606_.31.0697c22: 平等遠離加行自然相續故。次復證得心正
T1606_.31.0697c23: 直性。由心正直於諸雜染無怯慮故。最後證
T1606_.31.0697c24: 得心無功用住性。不害者。無瞋善根一分
T1606_.31.0697c25: 心悲愍爲體。不損惱爲業。當知不害不離無
T1606_.31.0697c26: 瞋故亦是假
T1606_.31.0697c27: 貪者三界愛爲體。生衆苦爲業。生衆苦者謂
T1606_.31.0697c28: 由愛力五取蘊生故
T1606_.31.0697c29: 瞋者。於諸有情苦及苦具心憎恚爲體。不安
T1606_.31.0698a01: 隱住惡行所依爲業。不安隱住者。謂心懷憎
T1606_.31.0698a02: 恚多住苦故
T1606_.31.0698a03: 慢者。依止薩迦耶見心高擧爲體。不敬苦生
T1606_.31.0698a04: 所依爲業。不敬者。謂於師長及有徳所而生
T1606_.31.0698a05: 憍傲。苦生者。謂生後有故
T1606_.31.0698a06: 無明者。謂三界無智爲體。於諸法中邪決定
T1606_.31.0698a07: 疑雜染生起所依爲業。邪決定者。謂顛倒智。
T1606_.31.0698a08: 疑者猶豫。雜染生起者。謂貪等煩惱現行。彼
T1606_.31.0698a09: 所依者。謂由愚癡起諸煩惱
T1606_.31.0698a10: 疑者。於諦猶豫爲體。善品不生依止爲業。於
T1606_.31.0698a11: 諦猶豫者。亦攝於實猶豫。如＊其所應滅道
T1606_.31.0698a12: 諦攝故。善品不生者。謂由不決不造修故
T1606_.31.0698a13: 薩迦耶見者。於五取蘊等隨觀執我及我所。
T1606_.31.0698a14: 諸忍欲覺觀見爲體。一切見趣所依爲業
T1606_.31.0698a15: 邊執見者。於五取蘊等隨觀執。若常若斷。諸
T1606_.31.0698a16: 忍欲覺觀見爲體。障處中行出離爲業。處中
T1606_.31.0698a17: 行者。謂離斷常縁起正智
T1606_.31.0698a18: 見取者。謂於諸見及見所依五取蘊等。隨觀
T1606_.31.0698a19: 執爲最爲勝爲上爲妙。諸忍欲覺觀見爲體。
T1606_.31.0698a20: 執不正見所依爲業。戒禁取者。於諸戒禁及
T1606_.31.0698a21: 戒禁所依五取蘊等。隨觀執爲清淨爲解脱
T1606_.31.0698a22: 爲出離。諸忍欲覺觀見爲體。勞而無果所依
T1606_.31.0698a23: 爲業。戒禁者。謂惡見爲先。勞無果者。由此
T1606_.31.0698a24: 不能得出離故
T1606_.31.0698a25: 邪見者。謗因＊謗果。或謗作用。或壞實事。
T1606_.31.0698a26: 或邪分別。諸忍欲覺觀見爲體。斷善根爲業。
T1606_.31.0698a27: 及不善根堅固所依爲業。不善生起爲業。善
T1606_.31.0698a28: 不生起爲業。謗因者。謂無施與無愛樂無祠
T1606_.31.0698a29: 祀無妙行無惡行等。謗果者。謂無妙行及惡
T1606_.31.0698b01: 行業所招異熟等。謗作用者。謂無此世間無
T1606_.31.0698b02: 彼世間。無母無父無化生有情等。誹謗異世
T1606_.31.0698b03: 往來作用故。誹謗任持種子作用故。誹謗相
T1606_.31.0698b04: 續作用故。壞實事者。謂無世間阿羅漢等。邪
T1606_.31.0698b05: 分別者。謂餘一切分別倒見。斷善根者。謂由
T1606_.31.0698b06: 増上邪見非一切種
T1606_.31.0698b07: 問如是五見幾増益見幾損減見。答四是増
T1606_.31.0698b08: 益見。於所知境増益自性及差別故。於諸見
T1606_.31.0698b09: 中増益第一及清淨故。謂於五取蘊所知無
T1606_.31.0698b10: 我境。増益我我所自性。是薩迦耶見。増益
T1606_.31.0698b11: 我常無常差別。是邊執見。於諸惡見増
T1606_.31.0698b12: 益第一。是見取。即於此見増益清淨。是戒
T1606_.31.0698b13: 禁取。一多分是損減見。一多分者。由邪分
T1606_.31.0698b14: 別不必損減故
T1606_.31.0698b15: 問計前後際所有諸見。彼於此五幾見所攝。
T1606_.31.0698b16: 答或二或一切。問於不可記事所有諸見。彼
T1606_.31.0698b17: 於此五幾見所攝。＊答或二或一切。二者。謂邊
T1606_.31.0698b18: 執見及邪見自相故。一切者謂五見眷屬故」
T1606_.31.0698b19: 問薄伽梵觀何過失故。於蘊界處以五種相
T1606_.31.0698b20: 誹毀計我。＊答觀彼攝受薩迦耶見者。有五
T1606_.31.0698b21: 種過失故。謂異相過失。無常過失。不自在過
T1606_.31.0698b22: 失。無身過失。不由功用解脱過失。異相過失
T1606_.31.0698b23: 者。謂色蘊等非我體性。異我相故。無常過失
T1606_.31.0698b24: 者。謂非我處色蘊等中。我應無常故。所以者
T1606_.31.0698b25: 何。非所依無能依有故不自在過失者。謂不
T1606_.31.0698b26: 應觀我有色等。我應不自在故所以者何。
T1606_.31.0698b27: 我於色等不能自在轉故。無身過失者。謂
T1606_.31.0698b28: 非離色等異處有我。我應無身故。所以者
T1606_.31.0698b29: 何。離身計我不可得故。不由功用解脱過失
T1606_.31.0698c01: 者。設有如是分別我相亦不應理。無色等我
T1606_.31.0698c02: 不由功用應解脱故。所以者何。身縛若無我
T1606_.31.0698c03: 應任運解脱
T1606_.31.0698c04: 問於五取蘊有二十句薩迦耶見。謂計色是
T1606_.31.0698c05: 我我有諸色。色屬於我我在色中。如是計受
T1606_.31.0698c06: 想行識是我我有識等識等屬我我在識等
T1606_.31.0698c07: 中。於此諸見幾是我見幾我所見。＊答五是我
T1606_.31.0698c08: 見。十五是我所見。謂計色是我。計受想行
T1606_.31.0698c09: 識是我。此五是我見。餘十五是我所見。何
T1606_.31.0698c10: 因十五是我所見。相應我所故。隨轉我所故。
T1606_.31.0698c11: 不離我所故。相應我所者。謂我有色乃至我
T1606_.31.0698c12: 有識。所以者何。由我與彼相應説有彼故。
T1606_.31.0698c13: 隨轉我所者。謂色屬我乃至識屬我所以者
T1606_.31.0698c14: 何。若彼由此自在力轉。或捨或役。世間説
T1606_.31.0698c15: 彼是我所故。不離我所者。謂我在色中乃至
T1606_.31.0698c16: 我在識中。所以者何。彼計實我處在蘊中遍
T1606_.31.0698c17: 體隨行故
T1606_.31.0698c18: 問薩迦耶見當言於事了不了耶。＊答當言
T1606_.31.0698c19: 於事不得決了。如於繩上妄起蛇解。於事不
T1606_.31.0698c20: 決了者。若能決了色等實相。必不應起虚妄
T1606_.31.0698c21: 我見。譬如有人欻爾見繩遂執爲蛇。不了繩
T1606_.31.0698c22: 相而起蛇執
T1606_.31.0698c23: 忿者。依止現前不饒益相瞋之一分。心怒
T1606_.31.0698c24: 爲體。執仗憤發所依爲業。＊當知忿等是假
T1606_.31.0698c25: 建立。離瞋等外無別性故。恨者。自此已後即
T1606_.31.0698c26: 瞋一分。懷怨不捨爲體。不忍所依爲業自此
T1606_.31.0698c27: 後者。謂從忿後。不忍者。謂不堪忍不饒益事」
T1606_.31.0698c28: 覆者。於所作罪他正擧時。癡之一分隱藏爲
T1606_.31.0698c29: 體。悔不安住所依爲業。法爾覆藏所作罪者心
T1606_.31.0699a01: 必憂悔。由此不得安隱而住
T1606_.31.0699a02: 惱者。忿恨居先瞋之一分心戻爲體。高暴麁
T1606_.31.0699a03: 言所依爲業。生起非福爲業。不安隱住爲業。
T1606_.31.0699a04: 高暴麁言者。謂語現凶踈切人心腑
T1606_.31.0699a05: 嫉者。耽著利養不耐他榮。瞋之一分心妬爲
T1606_.31.0699a06: 體。令心憂慼不安隱住爲業。慳者。耽著利
T1606_.31.0699a07: 養。於資生具貪之一分心悋爲體。不捨所依
T1606_.31.0699a08: 爲業。不捨者。由慳悋故。非所用具亦恒聚
T1606_.31.0699a09: 積
T1606_.31.0699a10: 誑者。耽著利養貪癡一分。詐現不實功徳
T1606_.31.0699a11: 爲體。邪命所依爲業
T1606_.31.0699a12: 諂者。耽著利養貪癡一分。矯設方便隱實過
T1606_.31.0699a13: 惡爲體。障正教授爲業。＊矯設方便隱實過惡
T1606_.31.0699a14: 者。謂託餘事以避餘事。障正教授者。由不
T1606_.31.0699a15: 如實發露所犯。不任教授故
T1606_.31.0699a16: 憍者。或依少年無病長壽之相。或得隨一有
T1606_.31.0699a17: 漏榮利之事。貪之一分令心悦豫爲體。一切
T1606_.31.0699a18: 煩惱及隨煩惱所依爲業。長壽相者。謂不死
T1606_.31.0699a19: 覺爲先分別此相。由此能生壽命憍逸。隨
T1606_.31.0699a20: 一有漏榮利事者。謂族姓色力聰叡財富自
T1606_.31.0699a21: 在等事。悦豫者。謂染喜差別
T1606_.31.0699a22: 害者。瞋之一分無哀無悲無愍爲體。損惱有
T1606_.31.0699a23: 情爲業
T1606_.31.0699a24: 無慚者。貪瞋癡分。於諸過惡不自恥爲體。一
T1606_.31.0699a25: 切煩惱及隨煩惱助伴爲業。無愧者。貪瞋癡
T1606_.31.0699a26: 分。於諸過惡不＊羞他爲體。業如無慚説
T1606_.31.0699a27: 惛沈者。謂愚癡分心無堪任爲體。障毘鉢舍
T1606_.31.0699a28: 那爲業
T1606_.31.0699a29: 掉擧者。謂貪欲分。隨念淨相心不寂靜爲
T1606_.31.0699b01: 體。障奢摩他爲業。隨念淨相者。謂追憶往
T1606_.31.0699b02: 昔隨順貪欲戲笑等故心不寂靜
T1606_.31.0699b03: 不信者。謂愚癡分。於諸善法心不忍可。心
T1606_.31.0699b04: 不清淨。心不悕望爲體。懈怠所依爲業。懈怠
T1606_.31.0699b05: 所依者。由不信故無有方便加行樂欲
T1606_.31.0699b06: 懈怠者。謂愚癡分。依著睡眠倚臥爲樂心不
T1606_.31.0699b07: 策勵爲體。障修方便善品爲業
T1606_.31.0699b08: 放逸者。依止懈怠及貪瞋癡不修善法。於有
T1606_.31.0699b09: 漏法心不防護爲體。増惡損善所依爲業。忘
T1606_.31.0699b10: 念者。煩惱相應念爲體。散亂所依爲業。不
T1606_.31.0699b11: 正知者。煩惱相應慧爲體。由此慧故起不正
T1606_.31.0699b12: 知身語心行。毀犯所依爲業。不正知身語心
T1606_.31.0699b13: 行者。謂於往來等事不正觀察。以不了知應
T1606_.31.0699b14: 作不應作故多所毀犯
T1606_.31.0699b15: 散亂者。謂貪瞋癡分心流散爲體。此復六種。
T1606_.31.0699b16: 謂自性散亂。外散亂。内散亂。相散亂。麁重
T1606_.31.0699b17: 散亂。作意散亂。自性散亂者。謂五識身由
T1606_.31.0699b18: 彼自性於内靜定無功能故。外散亂者。正修
T1606_.31.0699b19: 善時於五妙欲其心馳散。謂方便修聞等善
T1606_.31.0699b20: 法。捨彼所縁心外馳散處妙欲中。内散亂者。
T1606_.31.0699b21: 正修善時沈掉味著。謂修定者發起沈掉及
T1606_.31.0699b22: 味著故退失靜定。相散亂者。爲他歸信＊矯
T1606_.31.0699b23: 示修善。謂欲令他信己有徳故現此相。由此
T1606_.31.0699b24: 因縁所修善法漸更退失。麁重散亂者。依我
T1606_.31.0699b25: 我所執及我慢品麁重力故。修善法時於已
T1606_.31.0699b26: 生起所有諸受。起我我所及與我慢。執受間
T1606_.31.0699b27: 雜取相。謂由我執等麁重力故於已生起樂
T1606_.31.0699b28: 等受中。或執爲我。或執我所。或起我慢。由此
T1606_.31.0699b29: 所修善品永不清淨。執受者。謂初執著。間
T1606_.31.0699c01: 雜者。從此已後由此間雜諸心相續。取相者。
T1606_.31.0699c02: 謂即於此受數執異相。作意散亂者。謂於餘
T1606_.31.0699c03: 乘餘定若依若入所有流散。謂依餘乘或入
T1606_.31.0699c04: 餘定。捨先所習發起散亂。當知能障離欲爲
T1606_.31.0699c05: 業。謂依隨煩惱性散亂説
T1606_.31.0699c06: 睡眠者。依睡因縁。是愚癡分心略爲體。或善
T1606_.31.0699c07: 或不善或無記。或時或非時。或應爾。或不
T1606_.31.0699c08: 應爾。越失所作依止爲業。睡因縁者。謂羸
T1606_.31.0699c09: 痩疲倦身分沈重。思惟闇相捨諸所作曾數
T1606_.31.0699c10: 此時串習睡眠。或他呪術神力所引。或因動
T1606_.31.0699c11: 扇涼風吹等。愚癡分言爲別於定。又善等言
T1606_.31.0699c12: 爲顯此睡非定癡分。時者。謂夜中分。非時者。
T1606_.31.0699c13: 謂所餘分。應爾者。謂所許時設復非時。或因
T1606_.31.0699c14: 病患或爲調適。不應爾者。謂所餘分。越失所
T1606_.31.0699c15: 作依止爲業者。謂依隨煩惱性睡眠説
T1606_.31.0699c16: 惡作者。依樂作不樂作應作不應作。是愚癡
T1606_.31.0699c17: 分心追悔爲體。或善或不善或無記。或時或
T1606_.31.0699c18: 非時。或應爾或不應爾。能障心住爲業樂作
T1606_.31.0699c19: 者。樂欲爲先造善惡行。不樂作者。由他勢
T1606_.31.0699c20: 力及諸煩惱之所驅逼。令有所作如其所應。
T1606_.31.0699c21: 愚癡分者隨煩惱所攝。時者。乃至未出離。非
T1606_.31.0699c22: 時者。出離已後。應爾者。於是處。不應爾者。
T1606_.31.0699c23: 於非處
T1606_.31.0699c24: 尋者。或依思或依慧尋求意言令心麁爲體。
T1606_.31.0699c25: 依思依慧者。於推度不推度位。如其依第
T1606_.31.0699c26: 追求行相意言分別
T1606_.31.0699c27: 伺者。或依思或依慧伺察意言令心細爲體。
T1606_.31.0699c28: 依思依慧者。於推度不推度位。如其次第伺
T1606_.31.0699c29: 察行相意言分別。如是二種安不安住所
T1606_.31.0700a01: 依爲業。尋伺二種行相相類故。以麁細建立
T1606_.31.0700a02: 差別
T1606_.31.0700a03: 復次諸善心法斷自所治爲業。煩惱隨煩惱
T1606_.31.0700a04: 障自能治爲業。如信慚等能斷不信及無慚
T1606_.31.0700a05: 等貪等煩惱能障無貪對治等法。謂障礙彼
T1606_.31.0700a06: 令不生故。當知忿等諸隨煩惱能障慈等。各
T1606_.31.0700a07: 別對治亦爾
T1606_.31.0700a08: 大乘阿毘達磨雜集論卷第一
T1606_.31.0700a09:
T1606_.31.0700a10:
T1606_.31.0700a11:
T1606_.31.0700a12:大乘阿毘達磨雜集論卷第二
T1606_.31.0700a13: 安慧菩薩糅
T1606_.31.0700a14: ＊大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
T1606_.31.0700a15: 本事分中三法品第一之二
T1606_.31.0700a16: 何等名爲心不相應行。謂得無想定滅盡定
T1606_.31.0700a17: 無想異熟命根衆同分生老住無常名身句身
T1606_.31.0700a18: 文身異生性流轉定異相應勢速次第時方數
T1606_.31.0700a19: 和合等。如是心不相應行。應以五門建立差
T1606_.31.0700a20: 別。謂依處故自體故假立故作意故地故。二
T1606_.31.0700a21: 無心定具足五門。無想天異熟除作意。餘唯
T1606_.31.0700a22: 初三
T1606_.31.0700a23: 得者。謂於善不善無記法。若増若減假立獲
T1606_.31.0700a24: 得成就。善不善無記法者。顯依處。若増若減
T1606_.31.0700a25: 者。顯自體。何以故。由有増故説名成就上
T1606_.31.0700a26: 品信等。由有減故説名成就下品信等。假立
T1606_.31.0700a27: 獲得成就者。顯假立。如是於餘隨其所應建
T1606_.31.0700a28: 立當知
T1606_.31.0700a29: 無想定者。謂已離遍淨欲。未離上欲。出離想
T1606_.31.0700b01: 作意爲先故。於不恒行心心法滅。假立無想
T1606_.31.0700b02: 定。已離遍淨欲者。已離第三靜慮貪。未離上
T1606_.31.0700b03: 欲者。未離第四靜慮已上貪。出離想作意爲
T1606_.31.0700b04: 先者。解脱想作意爲前方便。不恒行者。轉識
T1606_.31.0700b05: 所攝。滅者。謂定心所引不恒現行。諸心心法
T1606_.31.0700b06: 暫時間滅所依位差別。以能滅故名滅
T1606_.31.0700b07: 滅盡定者。謂已離無所有處欲。超過有頂。暫
T1606_.31.0700b08: 息想作意爲先故。於不恒行諸心＊心法及恒
T1606_.31.0700b09: 行一分心＊心法滅。假立滅盡定。此中所以不
T1606_.31.0700b10: 言未離上欲者。爲顯離有頂欲。阿羅漢等亦
T1606_.31.0700b11: 得此定故。一分恒行者。謂染汚意所攝
T1606_.31.0700b12: 無想異熟者。謂已生無想有情天。於不恒行
T1606_.31.0700b13: 心＊心法滅。假立無想異熟
T1606_.31.0700b14: 命根者。謂於衆同分先業所感。住時決定假
T1606_.31.0700b15: 立壽命。衆同分者。於一生中諸蘊相續。住時
T1606_.31.0700b16: 決定者。齊爾所時令衆同分常得安住。或經
T1606_.31.0700b17: 百年或千年等。由業所引功能差別
T1606_.31.0700b18: 衆同分者。謂如是如是有情於種種類自體
T1606_.31.0700b19: 相似假立衆同分。於種種類者。於人天等種
T1606_.31.0700b20: 類差別。於自體相似者。於一種類性
T1606_.31.0700b21: 生者。謂於衆同分諸行本。無今有性。假立爲
T1606_.31.0700b22: 生。問外諸色等亦有生相。何故唯擧衆同分
T1606_.31.0700b23: 耶。答爲於有情相續建立有爲相故。所以者
T1606_.31.0700b24: 何。外諸色等有爲相成壞所顯。内諸行有爲
T1606_.31.0700b25: 相生老等所顯故。老者。謂於衆同分諸行相
T1606_.31.0700b26: 續變異性。假立爲老。住者。謂於衆同分諸行
T1606_.31.0700b27: 相續不變壞性。假立爲住。無常者。謂於衆同
T1606_.31.0700b28: 分諸行相續變壞性。假立無常相續。變壞者。
T1606_.31.0700b29: 謂捨壽時當知此中依相續位建立生等。不
T1606_.31.0700c01: 依刹那
T1606_.31.0700c02: 名身者。謂於諸法自性増言。假立名身。自性
T1606_.31.0700c03: 増言者。謂説天人眼耳等事
T1606_.31.0700c04: 句身者。謂於諸法差別増言。假立句身。差別
T1606_.31.0700c05: 増言者。謂説諸行無常一切有情當死等義。
T1606_.31.0700c06: 文身者。謂於彼二所依諸字。假立文身。彼二
T1606_.31.0700c07: 所依諸字者謂。自性差別増言所依諸字如
T1606_.31.0700c08:
壹鄔等。又自性差別及此二言總攝一切。
T1606_.31.0700c09: 如是一切由此三種之所詮表。是故建立此
T1606_.31.0700c10: 三爲名句文身。此言文者。能彰彼二故。此
T1606_.31.0700c11: 又名顯能顯義故。此復名字無異轉故。所以
T1606_.31.0700c12: 者何。如眼名眼異。此名外更有照了導等異
T1606_.31.0700c13: 名改轉。由彼同顯此想故。非壹等字離
T1606_.31.0700c14: 壹等差別外更有差別能顯此。字故無異轉
T1606_.31.0700c15: 説名。爲字無異。轉者謂不流變
T1606_.31.0700c16: 異生性者。謂於聖法不得假立異生性
T1606_.31.0700c17: 流轉者。謂於因果相續不斷。假立流轉。所以
T1606_.31.0700c18: 唯於相續不斷立流轉者。於一刹那或於間
T1606_.31.0700c19: 斷。無此言故
T1606_.31.0700c20: 定異者。謂於因果種種差別假立定異。因果
T1606_.31.0700c21: 種種差別者。謂可愛果妙行爲因。不可愛果
T1606_.31.0700c22: 惡行爲因。諸如是等種種因果展轉差別。相
T1606_.31.0700c23: 應者。謂於因果相稱假立相應。因果相稱者。
T1606_.31.0700c24: 雖復異類因果相順亦名相稱。由如布施感
T1606_.31.0700c25: 富財等
T1606_.31.0700c26: 勢速者。謂於因果迅疾流轉。假立勢速
T1606_.31.0700c27: 次第者。謂於因果一一流轉。假立次第因。果
T1606_.31.0700c28: 一一流轉者謂不倶轉
T1606_.31.0700c29: 時者。謂於因果相續流轉。假立爲時。何以
T1606_.31.0701a01: 故。由有因果相續轉故。若此因果已生已滅
T1606_.31.0701a02: 立。過去時。此若未生立未來時。已生未滅立
T1606_.31.0701a03: 現在時
T1606_.31.0701a04: 方者。謂即於東西南北四維上下因果差別
T1606_.31.0701a05: 假立爲方。何以故。即於十方因果遍滿假説
T1606_.31.0701a06: 方故。當知此中唯説色法所攝因果。無色之
T1606_.31.0701a07: 法遍布處所無功能故
T1606_.31.0701a08: 數者。謂於諸行一一差別。假立爲數。一一差
T1606_.31.0701a09: 別者於一無別二三等數不應理故
T1606_.31.0701a10: 和合者。謂於因果衆縁集會。假立和合。因果
T1606_.31.0701a11: 衆縁集會者。且如識法因果相續。必假衆縁
T1606_.31.0701a12: 和會。謂根不壞境界現前能。生此識作意正
T1606_.31.0701a13: 起。如是於餘一切如理應知
T1606_.31.0701a14: 如是等心不相應行法。唯依分位差別而建
T1606_.31.0701a15: 立故。當知皆是假有。謂於善不善等増減。分
T1606_.31.0701a16: 位差別建立一種。於心心法分位差別建立
T1606_.31.0701a17: 三種。於住分位差別建立一種。於相似分位
T1606_.31.0701a18: 差別建立一種。於相分位差別建立四種。於
T1606_.31.0701a19: 言説分位差別建立三種。於不得分位差別
T1606_.31.0701a20: 建立一種。於因果分位差別建立餘種。因果
T1606_.31.0701a21: 者。謂一切有爲法能生餘故名因。從餘生故
T1606_.31.0701a22: 名果
T1606_.31.0701a23: 云何建立識蘊。謂心意識差別
T1606_.31.0701a24: 心者。謂蘊界處習氣所熏。一切種子阿頼耶
T1606_.31.0701a25: 識。亦名異熟識。亦名阿陀那識。以能積集諸
T1606_.31.0701a26: 習氣故。習氣者。謂由現行蘊等令彼種子皆
T1606_.31.0701a27: 得増益。一切種子識者。謂能生蘊等諸法種
T1606_.31.0701a28: 子所積集故。阿頼耶識者。謂能攝藏諸法種
T1606_.31.0701a29: 子故。又諸有情取爲我故。異熟識者。先業所
T1606_.31.0701b01: 生故。阿陀那識者。謂能數數令生相續。持
T1606_.31.0701b02: 諸根等令不壞故。又言心者。謂能積集一切
T1606_.31.0701b03: 法習氣故
T1606_.31.0701b04: 云何知有阿頼耶識。若無此識。執受初明了
T1606_.31.0701b05: 種子業身受無心定命終無。皆不應理。釋此
T1606_.31.0701b06: 伽他。如攝決擇分説。由八種相。證阿頼耶識
T1606_.31.0701b07: 決定是有。謂若離阿頼耶識依止執受不可
T1606_.31.0701b08: 得故。最初生起不可得故。明了生起不可得
T1606_.31.0701b09: 故。種子體性不可得故。業用體性不可得故。
T1606_.31.0701b10: 身受體性不可得故。處無心定不可得故。命
T1606_.31.0701b11: 終之識不可得故。云何依止執受不可得耶。
T1606_.31.0701b12: 由五因故。謂阿頼耶識先行因感眼等。轉識
T1606_.31.0701b13: 現縁因發。如説根境作意力故諸轉識生。乃
T1606_.31.0701b14: 至廣説。是名初因。又六識身善惡可得。是第
T1606_.31.0701b15: 二因。又六識身一類異熟無記性攝必不可
T1606_.31.0701b16: 得。是第三因。又六識身各別依轉。隨所依止
T1606_.31.0701b17: 彼識生時。即應彼識執所依止。餘無執受不
T1606_.31.0701b18: 應道理。設許執受亦不應理。以離識故。是第
T1606_.31.0701b19: 四因。又所依止應成數數執受過失。所以者
T1606_.31.0701b20: 何。由彼眼識於一時轉一時不轉。餘識亦爾。
T1606_.31.0701b21: 是第五因
T1606_.31.0701b22: 云何最初生起不可得耶。謂設有難言。若有
T1606_.31.0701b23: 阿頼耶識。應一有情二識倶起。應告彼曰。汝
T1606_.31.0701b24: 於非過妄生過想。容有二識倶時轉故。所以
T1606_.31.0701b25: 者何。猶如有一倶時欲見乃至欲識。隨有一
T1606_.31.0701b26: 識。最初生起不應道理。何以故。爾時作意無
T1606_.31.0701b27: 有差別。根及境界不壞現前。何因縁故識不
T1606_.31.0701b28: 倶轉
T1606_.31.0701b29: 云何明了生起不可得耶。謂若有定執識不
T1606_.31.0701c01: 倶生。與眼等識倶行一境。明了意識應不可
T1606_.31.0701c02: 得。所以者何。若時隨憶曾所受境。爾時意識
T1606_.31.0701c03: 不明了生。非於現境所生意識。得有如是不
T1606_.31.0701c04: 明了相。是故應信諸識倶轉。或應許彼第六
T1606_.31.0701c05: 意識無明了性
T1606_.31.0701c06: 云何種子體性不可得耶。謂六轉識身各各
T1606_.31.0701c07: 異故。所以者何。此六轉識從善無間不善性
T1606_.31.0701c08: 生。不善無間善性復生。從二無間無記性生。
T1606_.31.0701c09: 下界無間中界生。中界無間妙界生。妙界無
T1606_.31.0701c10: 間乃至下界生。有漏無間無漏生。無漏無間
T1606_.31.0701c11: 有漏生世間無間出世生。出世無間世間生。
T1606_.31.0701c12: 非如是相識爲種子體應正道理。又心相續
T1606_.31.0701c13: 長時間斷經久流轉不息。是故轉識能持種
T1606_.31.0701c14: 子不應道理。云何業用不可得耶。謂若無諸
T1606_.31.0701c15: 識同時生。起業用倶轉不應道理。所以者何。
T1606_.31.0701c16: 略説識業有四種。謂了別外器。了別依止。能
T1606_.31.0701c17: 了別我。了別境界。如是四種識了別業。一一
T1606_.31.0701c18: 刹那倶現可得。非於一識一刹那中有如是
T1606_.31.0701c19: 等差別業用。是故必有諸識倶起
T1606_.31.0701c20: 云何身受體性不可得耶。謂如有一。或如理
T1606_.31.0701c21: 思。或不如理思。或不思惟。或復推尋。若心
T1606_.31.0701c22: 在定若不在定。身受生起非一衆多。若無阿
T1606_.31.0701c23: 頼耶識如是身受應不可得。既現可得。是故
T1606_.31.0701c24: 定有阿頼耶識
T1606_.31.0701c25: 云何處無心定不可得耶。如世尊説。入無想
T1606_.31.0701c26: 定及滅盡定。當知爾時識不離身。若無阿頼
T1606_.31.0701c27: 耶識。爾時識應離身。識若離身便應捨命。非
T1606_.31.0701c28: 謂處定
T1606_.31.0701c29: 云何命終之識不可得耶。謂臨命終時識漸
T1606_.31.0702a01: 捨離所依身分。發起冷觸或上或下。非彼意
T1606_.31.0702a02: 識有時不轉。故知唯有阿頼耶識。能執持身
T1606_.31.0702a03: 隨於身分。若捨此識冷觸可得身無覺受。意
T1606_.31.0702a04: 識不然。是故若無阿頼耶識。命終之識必不
T1606_.31.0702a05: 可得
T1606_.31.0702a06: 意者。謂一切時縁阿頼耶識。思度爲性。與四
T1606_.31.0702a07: 煩惱恒相應。謂我見我愛我慢無明。又此意
T1606_.31.0702a08: 遍行。一切善不善無記位。唯除聖道現前若
T1606_.31.0702a09: 處滅盡定及在無學地。又復六識以無間滅
T1606_.31.0702a10: 識爲意。當知此中由所縁故。釋義故相應故
T1606_.31.0702a11: 生起時故。顯了於意。何故聖道現前無染汚
T1606_.31.0702a12: 意耶。由勝義智與我見現行極相違故。出聖
T1606_.31.0702a13: 道後。從阿頼耶識復更現起。以有學位未永
T1606_.31.0702a14: 斷故。又滅盡定望無想定。極寂靜故。此染汚
T1606_.31.0702a15: 意不得現行。無間滅意者。由隨覺故。無間覺
T1606_.31.0702a16: 義是意義。當知此中隨顯相説
T1606_.31.0702a17: 識者。謂六識身眼識乃至意識眼識者。謂依
T1606_.31.0702a18: 眼縁色了別爲性。耳識者。謂依耳縁聲了別
T1606_.31.0702a19: 爲性。鼻識者。謂依鼻縁香了別爲性。舌識
T1606_.31.0702a20: 者。謂依舌縁味了別爲性。身識者。謂依身縁
T1606_.31.0702a21: 觸了別爲性。意識者。謂依意縁法了別爲性。
T1606_.31.0702a22: 當知此中由所依故。所縁故自性故。建立於
T1606_.31.0702a23: 識。云何建立界。謂色蘊即十界眼等五根界。
T1606_.31.0702a24: 色等五境界及法界一分。受想行蘊即法界
T1606_.31.0702a25: 一分。識蘊即七識界。謂眼等六識界及意界。
T1606_.31.0702a26: 何故建立界處無別相耶。建立蘊中已説眼
T1606_.31.0702a27: 等各別相故。是故從諸蘊中出界建立。從諸
T1606_.31.0702a28: 界中出處建立
T1606_.31.0702a29: 何等界法蘊不攝耶。法界中無爲法蘊所不
T1606_.31.0702b01: 攝。此無爲法。復有八種。謂善法眞如。不善法
T1606_.31.0702b02: 眞如。無記法眞如。虚空非擇滅擇滅。不動及
T1606_.31.0702b03: 想受滅
T1606_.31.0702b04: 如是建立八無爲中。當知所依差別故。分析
T1606_.31.0702b05: 眞如假立三種。不由自性故。善法眞如者。謂
T1606_.31.0702b06: 無我性空性。無相實際。勝義法界。何故眞如
T1606_.31.0702b07: 説名眞如。由彼自性無變異故。謂一切時無
T1606_.31.0702b08: 我實性無改轉故説無變異。當知此則是無
T1606_.31.0702b09: 我性。離二我故。何故復説此名空性。一切雜
T1606_.31.0702b10: 染所不行故。所以者何。由縁此故能令一切
T1606_.31.0702b11: 諸雜染事悉皆空寂。雖復有時説有雜染。當
T1606_.31.0702b12: 知但是客塵煩惱之所染汚。何等名爲客塵
T1606_.31.0702b13: 染汚。謂由未拔所取能取種子故。令依他性
T1606_.31.0702b14: 心二行相轉。非法性心。以諸法法性自性清
T1606_.31.0702b15: 淨故。何故復説此名無相。諸相寂靜故。諸相
T1606_.31.0702b16: 者。謂色受等乃至菩提。諸所戲論。眞如性中
T1606_.31.0702b17: 彼相寂滅。故名無相。何故復説此名實際。無
T1606_.31.0702b18: 倒所縁故。實者。謂無顛倒。此處究竟故名爲
T1606_.31.0702b19: 實際。過無我性更無所求故。何故復説此名
T1606_.31.0702b20: 勝義。最勝聖智所行處故。何故復説此名法
T1606_.31.0702b21: 界。一切聲聞獨覺諸佛妙法所依相故。如善
T1606_.31.0702b22: 法眞如。當知不善法眞如無記法眞如亦爾。
T1606_.31.0702b23: 虚空者。謂無色性。容受一切所作業故。無色
T1606_.31.0702b24: 性者。謂唯違於色。無性相法意識境界。是名
T1606_.31.0702b25: 虚空。意識境界者。謂法界攝故。唯違色言。爲
T1606_.31.0702b26: 別受等共有眞如擇滅非擇滅無常性等。雖
T1606_.31.0702b27: 兎角等亦是無性。然彼不與諸法相違。以彼
T1606_.31.0702b28: 唯是畢竟無故。又兎角等非唯違色。由與受
T1606_.31.0702b29: 等諸法共故。是故唯説與色相違無性相言。
T1606_.31.0702c01: 爲別受等無色之法。何以故。受等自體是有
T1606_.31.0702c02: 性相非無性相故
T1606_.31.0702c03: 非擇滅者。謂是滅非離繋。不永害隨眠故。擇
T1606_.31.0702c04: 滅者。謂是滅是離繋。永害隨眠故
T1606_.31.0702c05: 不動者謂已離遍淨欲。未離上欲。苦樂滅無
T1606_.31.0702c06: 爲
T1606_.31.0702c07: 想受滅者。謂已離無所有處欲。止息想作意
T1606_.31.0702c08: 爲先故。諸不恒行心＊心法。及恒行一分心
T1606_.31.0702c09: ＊心法滅。無爲
T1606_.31.0702c10: 當知。此中有二種應斷法。謂諸煩惱及此所
T1606_.31.0702c11: 依受。受有二種。謂變異及不變異。如其次第
T1606_.31.0702c12: 苦樂非苦樂當知煩惱斷故。建立擇滅二受
T1606_.31.0702c13: 斷故。如其次第建立不動及受想滅。煩惱斷
T1606_.31.0702c14: 者。謂除此品麁重所得轉依。受斷者。謂除此
T1606_.31.0702c15: 能治定障所得轉依。是故得第二靜慮時。雖
T1606_.31.0702c16: 證苦滅而不建立無爲。以變異受未盡斷故。
T1606_.31.0702c17: 又若五種色若受想行蘊。及此所説八無爲
T1606_.31.0702c18: 法。如是十六總名法界
T1606_.31.0702c19: 云何建立處。謂十色界即十色處。七識界即
T1606_.31.0702c20: 意處。法界即法處
T1606_.31.0702c21: 由此道理諸蘊界處三法所攝。謂色蘊法界
T1606_.31.0702c22: 及與意處。由色蘊攝十色界。法界即攝法界。
T1606_.31.0702c23: 意處攝七識界。是故三法攝一切法
T1606_.31.0702c24: 如是建立蘊界處已。今乘此義應更分別。問
T1606_.31.0702c25: 眼耳與鼻各有二種。云何不立二十一界。答
T1606_.31.0702c26: 彼雖有二然界不別。所以者何。其相相似倶
T1606_.31.0702c27: 眼相故。所作相似倶於眼境。眼識一所作故。
T1606_.31.0702c28: 如是耳鼻隨理應知。爲身端嚴各生二種。何
T1606_.31.0702c29: 以故。如是分布一界二所身得端嚴。不由餘
T1606_.31.0703a01: 故。問爲常依一一眼故眼識得生。爲亦依二
T1606_.31.0703a02: 耶。答亦得依二。明了取故。所以者何。若倶
T1606_.31.0703a03: 開二眼取色明了非如開一譬如一室倶然二
T1606_.31.0703a04: 燈。同發一光照極明了。如是一光依二燈轉
T1606_.31.0703a05: 當知此中道理亦爾。問於一一根門種種境
T1606_.31.0703a06: 界倶現在前。於此多境爲有多識次第而起。
T1606_.31.0703a07: 爲倶起耶。答唯有一識種種行相倶時而起。
T1606_.31.0703a08: 若諸段食與舌根合。當知身舌二識恒倶時
T1606_.31.0703a09: 起。又聲間斷故。不從異處展轉生起相續
T1606_.31.0703a10: 往趣餘方。然譬於燈置在自處。能於一時隨
T1606_.31.0703a11: 其勢力遍發光明。聲頓遍發理亦如是。問何
T1606_.31.0703a12: 故於近障聲聞不明了。答聲有對故。於障細
T1606_.31.0703a13: 隙微少而生故不明了。問於六識中幾有分
T1606_.31.0703a14: 別。答唯一意識由三分別故有分別。三分別
T1606_.31.0703a15: 者。謂自性分別。隨念分別。計度分別。自性
T1606_.31.0703a16: 分別者。謂於現在所受諸行自相行分別。隨
T1606_.31.0703a17: 念分別者。謂於昔曾所受諸行追念行分別。
T1606_.31.0703a18: 計度分別者。謂於去來今不現見事思搆行
T1606_.31.0703a19: 分別。復有七種分別。謂於所縁任運分別。有
T1606_.31.0703a20: 相分別。無相分別。尋求分別。伺察分別。染
T1606_.31.0703a21: 汚分別。不染汚分別。初分別者。謂五識身如
T1606_.31.0703a22: 所縁相無異分別。於自境界任運轉故。有相
T1606_.31.0703a23: 分別者。謂自性隨念二種分別。取過現境種
T1606_.31.0703a24: 種相故。無相分別者。謂希求未來境行分別。
T1606_.31.0703a25: 所餘分別皆用計度分別以爲自性。所以者
T1606_.31.0703a26: 何。以思度故。或時尋求。或時伺察。或時染
T1606_.31.0703a27: 汚。或不染汚。種種分別。問若了別色等故名
T1606_.31.0703a28: 爲識。何故但名眼等識。不名色等識耶。答以
T1606_.31.0703a29: 依眼等五種解釋道理成就。非於色等。何以
T1606_.31.0703b01: 故。眼中之識故名眼識。依眼處所識得生故。
T1606_.31.0703b02: 又由有眼識得有故。所以者何。若有眼根眼
T1606_.31.0703b03: 識定生。不盲瞑者乃至闇中亦能見故。不由
T1606_.31.0703b04: 有色眼識定生。以盲瞑者不能見故。又眼所
T1606_.31.0703b05: 發識故名眼識。由眼變異識亦變異。色雖無
T1606_.31.0703b06: 變識有變故。如迦末羅病損壞眼根。於青
T1606_.31.0703b07: 等色皆見爲黄。又屬眼之識故名眼識。由識
T1606_.31.0703b08: 種子隨逐於眼而得生故。又助眼之識故名
T1606_.31.0703b09: 眼識。作彼損益故。所以者何。由根合識有所
T1606_.31.0703b10: 領受令根損益。非境界故。又如眼之識故名
T1606_.31.0703b11: 眼識。倶有情數之所攝故。色則不爾。不決定
T1606_.31.0703b12: 故。眼識既然餘識亦爾。問爲眼見色。爲識等
T1606_.31.0703b13: 耶。答非眼見色亦非識等。以一切法無作用
T1606_.31.0703b14: 故。由有和合假立爲見。又由六相。眼於見色
T1606_.31.0703b15: 中最勝非識等。是故説眼能見諸色何等爲
T1606_.31.0703b16: 六。一由生因。眼能生彼故。二由依處。見依
T1606_.31.0703b17: 眼故。三由無動轉。眼常一類故。四由自在
T1606_.31.0703b18: 轉。不待縁合念念生故。五由端嚴。轉由此莊
T1606_.31.0703b19: 嚴所依身故。六由聖教。如經中説。眼能見
T1606_.31.0703b20: 色故。如是所説六種相貌。於識等中皆不可
T1606_.31.0703b21: 得。識動轉者。當知多種差別生起。何故無爲
T1606_.31.0703b22: 立在界處不在蘊耶。無蘊義故。所以者何。色
T1606_.31.0703b23: 等諸法有去來等種種差別總略積聚説名爲
T1606_.31.0703b24: 蘊。聚積義是蘊義常住之法無有此義。是故
T1606_.31.0703b25: 無爲非蘊所攝。何故即如是法以蘊界處門
T1606_.31.0703b26: 差別説耶。欲令所化有情於廣略門生善巧
T1606_.31.0703b27: 故。所以者何。於蘊門中略説色識。於界處門
T1606_.31.0703b28: 隨其所應廣説十七。又於蘊門廣説受等。於
T1606_.31.0703b29: 界處門略説爲一法界法處。又蘊門中唯説
T1606_.31.0703c01: 建立有爲法相。界門廣説建立能取所取及
T1606_.31.0703c02: 取體性處門唯説建立能取所取。由此唯顯
T1606_.31.0703c03: 取生門故。已辯傍乘義。今當釋本文
T1606_.31.0703c04: 問如經中説眼及眼界。若眼亦眼界耶。設眼
T1606_.31.0703c05: 界亦眼耶答或有眼非眼界。謂阿羅漢最後
T1606_.31.0703c06: 眼。或有眼界非眼。謂處卵
羯邏藍時。頞
T1606_.31.0703c07: 部陀時。閉尸時。在母腹中若不得眼。設得
T1606_.31.0703c08: 已失。若生無色。異生所有眼因或有眼亦眼
T1606_.31.0703c09: 界謂於餘位。或有無眼無眼界。謂已入無餘
T1606_.31.0703c10: 涅槃界。及諸聖者生無色界。如眼與眼界。如
T1606_.31.0703c11: 是耳鼻舌身與耳等界。隨其所應盡當知。阿
T1606_.31.0703c12: 羅漢最後眼者。謂入涅槃時最後刹那。爾時
T1606_.31.0703c13: 眼非眼界。非餘眼因故。無色界異生有眼因
T1606_.31.0703c14: 者。謂從彼退墮當生有色界。以阿頼耶識持
T1606_.31.0703c15: 眼種子定當生眼故。生彼衆聖不退還故。無
T1606_.31.0703c16: 有眼界。有身界無身者。謂唯生無色界異生。
T1606_.31.0703c17: 彼唯有身因故。非處卵等。彼必有身故。若
T1606_.31.0703c18: 身壞滅壽命亦無。問若有意亦意界耶。設有
T1606_.31.0703c19: 意界亦意耶。答或有意非意界。謂阿羅漢最
T1606_.31.0703c20: 後意。或有意界非意。謂處滅定者所有意因。
T1606_.31.0703c21: 或有意亦意界。謂於所餘位。或有無意無意
T1606_.31.0703c22: 界。謂已入無。餘涅槃界。唯有意界非意。中
T1606_.31.0703c23: 所以不取入無想定者。以彼有染汚意故。問
T1606_.31.0703c24: 若生長彼地即。用彼地眼還見彼地色耶。答
T1606_.31.0703c25: 或有即用彼地眼還見彼地色。或復餘地。謂
T1606_.31.0703c26: 生長欲界用欲行眼還見欲行色。或用色行
T1606_.31.0703c27: 眼見色行色。或用上地眼見下地色。如以眼
T1606_.31.0703c28: 對色。如是以耳對聲。如生長欲界。如是生長
T1606_.31.0703c29: 色界。生者。謂初受生時。長者。謂後増長。若
T1606_.31.0704a01: 生長欲界即以欲行鼻舌身。還嗅嘗覺欲行
T1606_.31.0704a02: 香味觸。若生長色界即以色行身。還覺自地
T1606_.31.0704a03: 觸。彼界自性定無香味。離段食貪故。由此道
T1606_.31.0704a04: 理亦無鼻舌兩識若生長欲界即以欲行意了
T1606_.31.0704a05: 三界法及無漏法。如生長欲界。如是生長色
T1606_.31.0704a06: 界。若生長無色界。以無色行意了無色行自
T1606_.31.0704a07: 地法及無漏法。若以無漏意了三界法及無
T1606_.31.0704a08: 漏法。無色行意了無色行自地法及無漏法
T1606_.31.0704a09: 者。謂依聖弟子説。若外異生唯了自地法若
T1606_.31.0704a10: 住此法者。或有由先聞熏習力。亦縁上地爲
T1606_.31.0704a11: 起彼故
T1606_.31.0704a12: 問何故諸蘊如是次第。答由識住故。謂四識
T1606_.31.0704a13: 住及識。又前爲後依故。如其色相而領受故。
T1606_.31.0704a14: 如所領受而了知故。如所了知而思作故。如
T1606_.31.0704a15: 所思作隨彼彼處而了別故。如其色相而領
T1606_.31.0704a16: 受者。謂由隨順樂受等根境二力故。樂受等
T1606_.31.0704a17: 生。如所領受而了知者。謂隨所受取諸相故。
T1606_.31.0704a18: 如所了知而思作者。謂隨所想造諸業故。如
T1606_.31.0704a19: 所思作隨彼彼處而了別者。謂隨所作業於
T1606_.31.0704a20: 諸境界及異趣中識轉變故。又由染汚清淨
T1606_.31.0704a21: 故。謂若依是處而起染淨。若由領受取相造
T1606_.31.0704a22: 作故。染汚清淨。若所染汚及所清淨。由此理
T1606_.31.0704a23: 故説蘊次第。若依是處起染淨者。謂依有根
T1606_.31.0704a24: 身。若由領受者。謂由有染無染等受。如其次
T1606_.31.0704a25: 第染汚清淨。若由取相造作者。謂由如理不
T1606_.31.0704a26: 如理轉故。如其次第染汚清淨。若所染汚及
T1606_.31.0704a27: 所清淨者。謂心有麁重無麁重生故
T1606_.31.0704a28: 何故諸界如是次第。由隨世事差別轉故。云
T1606_.31.0704a29: 何世事差別而轉。謂諸世間最初相見。既相
T1606_.31.0704b01: 見已更相問訊。既問訊已即受沐浴塗香花
T1606_.31.0704b02: 鬘。次受種種上妙飮食。次受種種臥具侍女。
T1606_.31.0704b03: 然後意界處處分別。以内界次第故建立外
T1606_.31.0704b04: 界。隨此次第建立識界。如界次第處亦如是。
T1606_.31.0704b05: 問蘊義云何。答諸所有色若過去若未來若
T1606_.31.0704b06: 現在。若内若外若麁若細。若劣若勝若遠
T1606_.31.0704b07: 若近。彼一切略説一色蘊。積聚義故。如財貨
T1606_.31.0704b08: 蘊。如是乃至識蘊當知依止十一種。愛所依
T1606_.31.0704b09: 處故。於色等法建立過去等差別。十一種愛
T1606_.31.0704b10: 者。謂顧戀愛。希望愛。執著愛。内我愛。境界
T1606_.31.0704b11: 愛。欲愛定愛。惡行苦愛。妙行樂愛。遠愛。近
T1606_.31.0704b12: 愛。由如是愛所縁境故。如其次第立過去等
T1606_.31.0704b13: 種種差別。又有差別。謂已生未生差別故能
T1606_.31.0704b14: 取所取差別故。外門内門差別故。染不染差
T1606_.31.0704b15: 別故。近遠差別故。如其所應於色等諸法建
T1606_.31.0704b16: 立過去等差別。已生者。謂過去現在。未生
T1606_.31.0704b17: 者。謂未來。外門者。謂不定地内門者。謂諸定
T1606_.31.0704b18: 地。餘句易了不復分別。又苦相廣大故名爲
T1606_.31.0704b19: 蘊。如大材蘊。依止色等發起生等廣大苦故。
T1606_.31.0704b20: 如經言。如是純大衆苦蘊集。又荷雜染擔故
T1606_.31.0704b21: 名爲蘊如肩荷擔。荷雜染擔者。謂煩惱等諸
T1606_.31.0704b22: 雜染法依色等故。譬如世間身之一分能荷
T1606_.31.0704b23: 於擔。即此一分名肩名蘊。色等亦爾。能荷
T1606_.31.0704b24: 雜染擔故。名之爲蘊
T1606_.31.0704b25: 問界義云何。答一切法種子義。謂依阿頼耶
T1606_.31.0704b26: 識中諸法種子説名爲界。界是因義故。又能
T1606_.31.0704b27: 持自相義是界義。又能持因果性義是界義。
T1606_.31.0704b28: 能持因果性者。謂於十八界中根境諸界及
T1606_.31.0704b29: 六識界。如其次第又攝持一切。法差別義是
T1606_.31.0704c01: 界義。攝持一切法差別者。謂諸經説地等諸
T1606_.31.0704c02: 界及所餘界。隨其所應皆十八界攝
T1606_.31.0704c03: 問處義云何。答識生長門義是處義。當知種
T1606_.31.0704c04: 子義。攝一切法差別義。亦是處義
T1606_.31.0704c05: 復次如佛所説。色如聚沫。受如浮泡。想如陽
T1606_.31.0704c06: 焔。行如芭蕉。識如幻化。問以何義故色如
T1606_.31.0704c07: 聚沫。乃至識如幻化。答以無我故。離淨故。少
T1606_.31.0704c08: 味故。不堅實故。謂非有遠離虚妄不堅實義。
T1606_.31.0704c09: 是經所説諸句義。又爲對治我淨樂常四顛
T1606_.31.0704c10: 倒故。如其次第説無我等諸句差別
T1606_.31.0704c11: 大乘阿毘達磨雜集論卷第二
T1606_.31.0704c12:
T1606_.31.0704c13:
T1606_.31.0704c14:
T1606_.31.0704c15:大乘阿毘達磨雜集論卷第三
T1606_.31.0704c16:安慧菩薩糅
T1606_.31.0704c17: ＊大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
T1606_.31.0704c18: 本事分中三法品第一之三
T1606_.31.0704c19: 復次蘊界處廣分別云何嗢拕南曰
T1606_.31.0704c20: 實有性等所知等 色等漏等已生等
T1606_.31.0704c21: 過去世等諸縁等 云何幾種爲何義
T1606_.31.0704c22: 問蘊界處中云何實有。幾是實有。爲何義
T1606_.31.0704c23: 故觀實有耶。答謂不待名言此餘根境是實
T1606_.31.0704c24: 有義。一切皆是實有。爲捨執著實有我故。觀
T1606_.31.0704c25: 察實有。所以建立此三問者。爲斷相事二
T1606_.31.0704c26: 愚及増益執故。云何實有者辯實有相爲斷
T1606_.31.0704c27: 相愚。一切實有者爲斷事愚。捨著實我者爲
T1606_.31.0704c28: 斷増益執。如是餘處如理應知。不待名言根
T1606_.31.0704c29: 境者。謂不分別色受等名言而取自所取義。
T1606_.31.0694b12:
T1606_.31.0694b13: No.1606[cf.No.1605]
T1606_.31.0694b14:
T1606_.31.0694b15:
T1606_.31.0694b16: 安慧菩薩糅
T1606_.31.0694b17: 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
T1606_.31.0694b18: 本事分中三法品第一之一
T1606_.31.0694b19: 諸會眞淨究竟理 超聖行海昇彼岸
T1606_.31.0694b20: 證得一切法自在 善權化導不思議
T1606_.31.0694b21: 無量希有勝功徳 自他並利所依止
T1606_.31.0694b22: 敬禮如是大覺尊 無等妙法諸聖衆
T1606_.31.0694b23: 敬禮開演本論師 親承聖旨分別者
T1606_.31.0694b24: 由悟契經及解釋 爰發正勤乃參綜
T1606_.31.0694b25: 今此頌中無倒稱讃最勝功徳敬申頂禮。以
T1606_.31.0694b26: 供養三寶及造此論經釋二師隨其所應。所
T1606_.31.0694b27: 以者何。此論所依及能起故。佛薄伽梵是契
T1606_.31.0694b28: 經等一切教法平等所依。無師自悟諸法實
T1606_.31.0694b29: 性。一分教起所依處故。從此無間聖弟子衆
T1606_.31.0694c01: 依法隨學法爲依者。法界所流故。經釋二師
T1606_.31.0694c02: 亦契如來所説正法。一分無倒聞思修行。爲
T1606_.31.0694c03: 依止故隨而造論。初二頌顯示如來應正等
T1606_.31.0694c04: 覺勝徳六義。所謂自性因果業相應差別義。
T1606_.31.0694c05: 諸會眞淨究竟理者。顯自性義。謂諸佛法身
T1606_.31.0694c06: 以一切種轉依眞如爲體性故。超聖行海昇
T1606_.31.0694c07: 彼岸者。顯因義。謂佛菩提從一切種極喜等
T1606_.31.0694c08: 十地聖行無量無數大劫。圓滿修習因所生
T1606_.31.0694c09: 故。證得一切法自在者。顯果義。謂永斷一切
T1606_.31.0694c10: 煩惱障所知障及彼餘習。證得無邊希有功
T1606_.31.0694c11: 徳無上三菩提果。於一切法自在轉故。善權
T1606_.31.0694c12: 化導不思議者。顯業義。謂以超非一切智境。
T1606_.31.0694c13: 神通記説教誡變現等無量調伏方便。導引
T1606_.31.0694c14: 可化有情令心界清淨故。無量希有勝功徳
T1606_.31.0694c15: 者。顯相應義。謂超尋思數量。無邊種種難行
T1606_.31.0694c16: 苦行。所生無上大悲力無畏等功徳法寶相
T1606_.31.0694c17: 應故。自他並利所依止者。顯差別義。謂如來
T1606_.31.0694c18: 受用變化自性身。如其次第自他並利所依
T1606_.31.0694c19: 故。所依者。身義體義。無差別也。自他並
T1606_.31.0694c20: 利所依者。就勝而説。謂受用身自利最勝處
T1606_.31.0694c21: 大會中。能受第一廣大甚深法聖財故。變化
T1606_.31.0694c22: 身者。他利最勝遍於十方一切世界。能起無
T1606_.31.0694c23: 間。猶工巧業等諸變化事。建立有情所應作
T1606_.31.0694c24: 故。自性身者。謂諸善逝共有法身最極微細
T1606_.31.0694c25: 一切障轉依眞如爲體故。於自他利並爲最
T1606_.31.0694c26: 勝。由證此身得餘身故。此三佛身是差別義。
T1606_.31.0694c27: 當知此中亦讃法僧功徳。法寶者。自性因果
T1606_.31.0694c28: 等義所攝故。僧寶者。隨此修學所生故。庶令
T1606_.31.0694c29: 學者無諸怖畏。方造論端建茲體性
T1606_.31.0695a01: 本事與決擇 是各有四種
T1606_.31.0695a02: 三法攝應成 諦法得論議
T1606_.31.0695a03: 幾何因取相 建立與次第
T1606_.31.0695a04: 義喩廣分別 集總頌應知
T1606_.31.0695a05: 問何故論端先辯蘊等。答欲令學者於幾何
T1606_.31.0695a06: 因等諸思擇處得善巧故。所以者何。由此善
T1606_.31.0695a07: 巧能得二種稱讃利益。所謂作意稱讃利益。
T1606_.31.0695a08: 論議＊決擇稱讃利益。作意稱讃利益者。謂善
T1606_.31.0695a09: 順増長奢摩他毘鉢舍那故。善順増長奢摩
T1606_.31.0695a10: 他者。謂於如是諸思擇處已作善巧。得無疑
T1606_.31.0695a11: 故。隨其所樂於一境界正觀現前。心易定故。
T1606_.31.0695a12: 善順増長毘鉢舍那者。以無量門觀察一切
T1606_.31.0695a13: 所知境界。速令正慧究竟滿故。論議決擇稱
T1606_.31.0695a14: 讃利益者。由於如是諸思擇處善通達故。成
T1606_.31.0695a15: 就一切問答自在。於諸異論得無所畏
T1606_.31.0695a16: 問蘊界處各有幾種。答蘊有五種。謂色蘊受
T1606_.31.0695a17: 蘊想蘊行蘊識蘊。界有十八。謂眼界色界眼
T1606_.31.0695a18: 識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。
T1606_.31.0695a19: 舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法
T1606_.31.0695a20: 界意識界。處有十二。謂眼處･色處･耳處･聲
T1606_.31.0695a21: 處･鼻處･香處･舌處･味處･身處･觸處･意處･法
T1606_.31.0695a22: 處
T1606_.31.0695a23: 問何因蘊唯有五答爲顯五種我事故謂爲
T1606_.31.0695a24: 顯身具我事。受用我事。言説我事。造作一
T1606_.31.0695a25: 切法非法我事。彼所依止我自體事。於此五
T1606_.31.0695a26: 中前四是我所事。第五即我相事。言身具
T1606_.31.0695a27: 者。謂内外色蘊所攝。受等諸蘊受用等義。相
T1606_.31.0695a28: 中當説。彼所依止我自體事者。謂識蘊是身
T1606_.31.0695a29: 具等所依我相事義。所以者何。世間有情多
T1606_.31.0695b01: 於識蘊計執爲我。於餘蘊計執我所
T1606_.31.0695b02: 問何因界唯十八。答由身具等能持過現六
T1606_.31.0695b03: 行受用性故。身者。謂眼等六根。具者。謂色
T1606_.31.0695b04: 等六境。過現六行受用者。謂六識。能持者。
T1606_.31.0695b05: 謂六根六境能持六識。所依所縁故。過現六
T1606_.31.0695b06: 識能持受用者。不捨自相故。當知十八以能
T1606_.31.0695b07: 持義故説名界
T1606_.31.0695b08: 問何因處唯十二。答唯身及具能與未來六
T1606_.31.0695b09: 行受用爲生長門故。謂如過現六行受用相
T1606_.31.0695b10: 爲眼等所持。未來六行受用相。以根及義爲
T1606_.31.0695b11: 生長門亦爾。所言唯者。謂唯依根境立十二
T1606_.31.0695b12: 處。不依六種受用相識
T1606_.31.0695b13: 問云何名取蘊。答以取合故名爲取蘊取者。
T1606_.31.0695b14: 謂諸蘊中所有欲貪。何故欲貪説名爲取。謂
T1606_.31.0695b15: 於未來現在諸蘊能引不捨故。希求未來染
T1606_.31.0695b16: 著現在欲貪名取欲者希求相。貪者染著相。
T1606_.31.0695b17: 由欲希求未來自體爲方便故。引取當蘊令
T1606_.31.0695b18: 起現前。由貪染著現在自體爲方便故。執取
T1606_.31.0695b19: 現蘊令不捨離。是故此二説名爲取。問何故
T1606_.31.0695b20: 界處説有取法。答應如蘊説。當知界處與取
T1606_.31.0695b21: 合故名有取法
T1606_.31.0695b22: 問色蘊何相。答變現相是色相。此有二種。一
T1606_.31.0695b23: 觸對變壞。二方所示現。觸對變壞者。謂由手
T1606_.31.0695b24: 足乃至蚊蛇所觸對時即便變壞。方所示現
T1606_.31.0695b25: 者。謂由方所可相示現如此如＊此色。如是
T1606_.31.0695b26: 如是色或由定心。或由不定尋思相應種種
T1606_.31.0695b27: 搆畫。方所者。謂現前處所。如此如此色者。
T1606_.31.0695b28: 謂骨鎖等所知事同類影像。如是如是色者。
T1606_.31.0695b29: 謂形顯差別。種種搆畫者。謂如相而想
T1606_.31.0695c01: 問受蘊何相。答領納相是受相。謂由受故領
T1606_.31.0695c02: 納種種淨不淨業所得異熟。若清淨業受樂
T1606_.31.0695c03: 異熟。不清淨業受苦異熟淨不淨業受不苦
T1606_.31.0695c04: 不樂異熟。所以者何。由淨不淨業感得異熟
T1606_.31.0695c05: 阿頼耶識。恒與捨受相應。唯此捨受是實異
T1606_.31.0695c06: 熟體。苦樂兩受從異熟生故。假説名異熟」
T1606_.31.0695c07: 問想蘊何相。答搆了相是想相。由此想故搆
T1606_.31.0695c08: 畫種種諸法像類。隨所見聞覺知之義起諸
T1606_.31.0695c09: 言説。見聞覺知義者。眼所受是見義。耳所受
T1606_.31.0695c10: 是聞義。自然思搆應如是。如是是覺義。自内
T1606_.31.0695c11: 所受是知義。諸言説者。謂詮辯義
T1606_.31.0695c12: 問行蘊何相。答造作相是行相。由此行故令
T1606_.31.0695c13: 心造作。謂於善惡無記品中驅役心故。又
T1606_.31.0695c14: 於種種苦樂等位驅役心故
T1606_.31.0695c15: 問識蘊何相。答了別相是識相。由此識故了
T1606_.31.0695c16: 別色聲香味觸法等種種境界
T1606_.31.0695c17: 問眼界何相。答謂眼曾現見色。及此種子積
T1606_.31.0695c18: 集異熟阿頼耶識是眼界相。眼曾見色者。謂
T1606_.31.0695c19: 能持過去識受用義以顯界性。現見色者。謂
T1606_.31.0695c20: 能持現在識受用義以顯界性。及此種子積
T1606_.31.0695c21: 集異熟阿頼耶識者。謂眼種子。或唯積集。爲
T1606_.31.0695c22: 引當來眼根故。或已成熟。爲生現在眼根
T1606_.31.0695c23: 故。此二種名眼界者眼生因故。如眼界相耳
T1606_.31.0695c24: 鼻舌身意。界相亦爾。問色界何相。答諸色
T1606_.31.0695c25: 眼曾現見。及眼界於此増上。是色界相。眼界
T1606_.31.0695c26: 於此増上者。謂依色根増上力外境生故。如
T1606_.31.0695c27: 色界相聲香味觸法界相亦爾
T1606_.31.0695c28: 問眼識界何相。答謂依眼縁色似色了別。及
T1606_.31.0695c29: 此種子積集異熟阿頼耶識是眼識界相。如
T1606_.31.0696a01: 眼識界耳鼻舌身意識界相亦爾
T1606_.31.0696a02: 問處何相。答如界應知隨其所應。謂眼當見
T1606_.31.0696a03: 色。及此種子等隨義應説
T1606_.31.0696a04: 云何建立色蘊。謂諸所有色。若四大種及四
T1606_.31.0696a05: 大種所造。所造者。謂以四大種爲生依立持
T1606_.31.0696a06: 養因義。即依五因説名爲造。生因者即是起
T1606_.31.0696a07: 因。謂離大種色不起故。依因者即是轉因。謂
T1606_.31.0696a08: 捨大種諸所造色無有功能。據別處故。立因
T1606_.31.0696a09: 者即隨轉因。由大變異能依造色隨變異
T1606_.31.0696a10: 故。持因者即是住因。謂由大種諸所造色相
T1606_.31.0696a11: 似相續生。持令不絶故。養因者即是長因。謂
T1606_.31.0696a12: 由大種養彼造色令増長故
T1606_.31.0696a13: 四大種者。謂地水火風界。地界者堅勁性。水
T1606_.31.0696a14: 界者流濕性。火界者温熱性。風界者輕動
T1606_.31.0696a15: 性。所造色者。謂眼等五根。色聲香味所觸一
T1606_.31.0696a16: 分及法處所攝色。眼根者。謂四大種所造眼
T1606_.31.0696a17: 識所依。清淨色爲體。耳根者。謂四大種所造
T1606_.31.0696a18: 耳識所依。清淨色爲體。鼻根者。謂四大種
T1606_.31.0696a19: 所造鼻識所依。清淨色爲體。舌根者。謂四大
T1606_.31.0696a20: 種所造舌識所依。清淨色爲體。身根者。謂四
T1606_.31.0696a21: 大種所造身識所依。清淨色爲體
T1606_.31.0696a22: 色者。四大種所造眼根所行義。謂青黄赤
T1606_.31.0696a23: 白長短方圓。麁細高下若正不正。光影明
T1606_.31.0696a24: 闇雲煙塵霧。逈色表色空一顯色。此復三
T1606_.31.0696a25: 種。謂妙不妙倶相違色。此青等二十五色建
T1606_.31.0696a26: 立。由六種因。謂相故安立故損益故作所依
T1606_.31.0696a27: 故作相故莊嚴故。如其次第四十八一一
T1606_.31.0696a28: 一。逈色者。謂離餘礙觸方所可得。空一＊顯
T1606_.31.0696a29: 色者。謂上所見青等顯色
T1606_.31.0696b01: 聲者四大種所造耳根所取義。若可意。若不
T1606_.31.0696b02: 可意。若倶相違。若因受大種。若因不受大
T1606_.31.0696b03: 種。若因倶大種。若世所共成。若成所引。若
T1606_.31.0696b04: 遍計所執。若聖言所攝。若非聖言所攝。如是
T1606_.31.0696b05: 十一種聲。由五種因所建立。謂相故。損益
T1606_.31.0696b06: 故。因差別故。説差別故。言差別故。相者。謂
T1606_.31.0696b07: 耳根所取義。説差別者。謂世所共成等三。
T1606_.31.0696b08: 餘如其所應。因受大種者。謂語等聲。因不受
T1606_.31.0696b09: 大種者。謂樹等聲。因倶者。謂手鼓等聲。世
T1606_.31.0696b10: 所共成者。謂世俗語所攝。成所引者。謂諸聖
T1606_.31.0696b11: 所説。遍計所執者。謂外道所説。聖非聖言
T1606_.31.0696b12: 所攝者。謂依見等八種言説
T1606_.31.0696b13: 香者四大種所造鼻根所取義。謂好香惡香
T1606_.31.0696b14: 平等香倶生香和合香變異香。當知此香三
T1606_.31.0696b15: 因建立。謂相故損益故差別故。倶生香者。旃
T1606_.31.0696b16: 彈那等。和合香者。謂和香等。變異香者。
T1606_.31.0696b17: 謂熟果等。味者四大種所造舌根所取義。謂
T1606_.31.0696b18: 苦酢甘辛醎淡。若可意若不可意若倶相違。
T1606_.31.0696b19: 若倶生若和合若變異。建立此味應如香説」
T1606_.31.0696b20: 所觸一分者四大種所造身根所取義。謂滑
T1606_.31.0696b21: 澁輕重軟緩急冷飢渇飽力劣悶癢黏病老死
T1606_.31.0696b22: 疲息勇。此所觸一分由八因建立。謂相故摩
T1606_.31.0696b23: 故稱故觸故執故雜故界不平等故界平等
T1606_.31.0696b24: 故。水風雜故冷。地水雜故黏。界平等故息
T1606_.31.0696b25: 力勇。勇者無畏飽。由二種界不平等故有飢
T1606_.31.0696b26: 等。餘觸
T1606_.31.0696b27: 法處所攝色者。略有五種。謂極略色･極逈色･
T1606_.31.0696b28: 受所引色･遍計所起色･自在所生色。極略色
T1606_.31.0696b29: 者。謂極微色。極逈色者。謂即此離餘礙觸
T1606_.31.0696c01: 色。受所引色者。謂無表色。遍計所起色者。謂
T1606_.31.0696c02: 影像色。自在所生色者。謂解脱靜慮所行境
T1606_.31.0696c03: 色。云何建立受蘊。謂六受身眼觸所生受。乃
T1606_.31.0696c04: 至意觸所生受。若樂若苦若不苦不樂。復有
T1606_.31.0696c05: 樂身受苦身受不苦不樂身受。樂心受苦
T1606_.31.0696c06: 心受不苦不樂心＊受。復有樂有味受苦有
T1606_.31.0696c07: 味受不苦不樂有味受。＊樂無味受苦無味受
T1606_.31.0696c08: 不苦不樂無味受。復有樂依耽嗜受苦依耽
T1606_.31.0696c09: 嗜受不苦不樂依耽嗜受。樂依出離受苦依
T1606_.31.0696c10: 出離受不苦不樂依出離受。身受者。謂五識
T1606_.31.0696c11: 相應受。心受者。謂意識相應受。有味受者。
T1606_.31.0696c12: 謂自體愛相應受。無味受者。謂此愛不相應
T1606_.31.0696c13: 受。依耽嗜受者。謂妙五欲愛相應受。依出離
T1606_.31.0696c14: 受者。謂此愛不相應受。如是建立由四種因。
T1606_.31.0696c15: 謂所依故自體故。集所依故。雜染清淨故。集
T1606_.31.0696c16: 色所依建立身受。集無色所依建立心受。由
T1606_.31.0696c17: 雜染故建立有味等。由清淨故建立無味等。
T1606_.31.0696c18: 此愛不相應者。謂離繋及隨順離繋。云何建
T1606_.31.0696c19: 立想蘊。謂六想身。眼觸所生想。乃至意觸
T1606_.31.0696c20: 所生想。由此想故或了有相。或了無相。或了
T1606_.31.0696c21: 小大無量。或了無少所有無所有處有相想
T1606_.31.0696c22: 者。謂除不善言説無相界定及有頂定想所
T1606_.31.0696c23: 餘想。無相想者。謂前所除想。小想者。謂能
T1606_.31.0696c24: 了欲界想。大想者。謂能了色界想。無量想
T1606_.31.0696c25: 者。謂能了空。無邊處識無邊處想。無所有處
T1606_.31.0696c26: 想者。謂能了無所有處想。不善言説想者。謂
T1606_.31.0696c27: 未學語言故。雖於色起想而不能了。此名爲
T1606_.31.0696c28: 色故名無相想。無相界定想者。謂離色等一
T1606_.31.0696c29: 切相無相涅槃想故。名無相想。有頂定想
T1606_.31.0697a01: 者。謂彼想不明利。不能於境圖種種相故。名
T1606_.31.0697a02: 無相想。小者。謂欲界下劣故。大者。謂色界
T1606_.31.0697a03: 増上故。無量者。謂空無邊處識無邊處無邊
T1606_.31.0697a04: 際故。是故縁彼諸想亦名小大無量
T1606_.31.0697a05: 云何建立行蘊。謂六思身。眼觸所生思。乃至
T1606_.31.0697a06: 意觸所生思。由此思故思作諸善。思作雜
T1606_.31.0697a07: 染。思作分位差別。又即此思除受及想與餘
T1606_.31.0697a08: 心所有法并心不相應行。總名行蘊。雖除受
T1606_.31.0697a09: 想。一切心所有法及心不相應行。皆行蘊相。
T1606_.31.0697a10: 然思最勝與一切行爲導首。是故偏説。爲顯
T1606_.31.0697a11: 此義故。説由思造善法等。善者。謂當説信
T1606_.31.0697a12: 等。雜染者。謂當説貪等。根本煩惱及貪等煩
T1606_.31.0697a13: 惱分少分煩惱。分位差別者。謂於思所發種
T1606_.31.0697a14: 種行位。假設心不相應行
T1606_.31.0697a15: 問何等名餘心所有法。答所謂作意觸欲勝
T1606_.31.0697a16: 解念三摩地慧信。慚愧無貪無瞋無癡勤安
T1606_.31.0697a17: 不放逸捨。不害貪瞋慢無明。疑薩迦耶見邊
T1606_.31.0697a18: 執見見取戒禁取邪見忿恨覆惱嫉慳誑諂
T1606_.31.0697a19: 憍害無慚無愧惛沈掉擧不信懈怠放逸忘
T1606_.31.0697a20: 念不正知散亂睡眠惡作尋伺。如是思等五
T1606_.31.0697a21: 十五法。若遍行若別境若善若煩惱若隨煩
T1606_.31.0697a22: 惱若不定。如其次第五五十一十二十四應
T1606_.31.0697a23: 知。又此諸心所有法若相若業。當廣分別
T1606_.31.0697a24: 思者。於心造作意業爲體。於善不善無記品
T1606_.31.0697a25: 中役心爲業。於心造作意業爲體者。此辯其
T1606_.31.0697a26: 相。於善等品中役心爲業者。此辯＊其業。以
T1606_.31.0697a27: 於所作善等法中發起心故
T1606_.31.0697a28: 作意者。發動心爲體。於所縁境持心爲業。於
T1606_.31.0697a29: 所縁境持心者。謂即於此境數數引心。是故
T1606_.31.0697b01: 心得定者名得作意。觸者。依三和合諸根變
T1606_.31.0697b02: 異分別爲體。受所依爲業。謂識生時所依諸
T1606_.31.0697b03: 根隨順生起苦樂等受變異行相。隨此行相
T1606_.31.0697b04: 分別觸生
T1606_.31.0697b05: 欲者於所樂事彼彼引發所作希望爲體。正
T1606_.31.0697b06: 勤所依爲業。彼彼引發所作希望者。謂欲引
T1606_.31.0697b07: 攝見聞等一切作用故。勝解者。於決定事隨
T1606_.31.0697b08: 所決定印持爲體。不可引轉爲業。隨所決定
T1606_.31.0697b09: 印持者。謂是事必爾非餘決了勝解。由勝解
T1606_.31.0697b10: 故所有勝縁不能引轉。念者。於串習事令心
T1606_.31.0697b11: 明記不忘爲體。不散亂爲業。串習事者。謂先
T1606_.31.0697b12: 所受。不散亂業者。由念於境明記憶故令
T1606_.31.0697b13: 心不散
T1606_.31.0697b14: 三摩地者。於所觀事令心專一爲體。智所依
T1606_.31.0697b15: 止爲業。令心專一者。於一境界令心不散故。
T1606_.31.0697b16: 智所依者。心處靜定知如實故
T1606_.31.0697b17: 慧者。於所觀事擇法爲體。斷疑爲業。斷疑
T1606_.31.0697b18: 者。謂由慧擇法得決定故
T1606_.31.0697b19: 信者。＊於有體有徳有能忍可清淨希望爲體。
T1606_.31.0697b20: 樂欲所依爲業。謂於實有體起忍可行信。於
T1606_.31.0697b21: 實有徳起清淨行信。於實有能起希望行信。
T1606_.31.0697b22: 謂我有力能得能成
T1606_.31.0697b23: 慚者。於諸過惡自羞爲體。惡行止息所依
T1606_.31.0697b24: 爲業
T1606_.31.0697b25: 愧者。於諸過惡＊羞他爲體。業如慚説。無貪
T1606_.31.0697b26: 者。於有有具無著爲體。惡行不轉所依爲業」
T1606_.31.0697b27: 無瞋者。於諸有情苦及苦具無恚爲體。惡行
T1606_.31.0697b28: 不轉所依爲業
T1606_.31.0697b29: 無癡者。由報教證智決擇爲體。惡行不轉所
T1606_.31.0697c01: 依爲業。慚等易了故不再釋。報教證智者。
T1606_.31.0697c02: 謂生得聞思修所生慧。如次應知。決擇者。
T1606_.31.0697c03: 謂慧勇勤倶
T1606_.31.0697c04: 勤者。被甲方便無下無退。無足心勇爲體
T1606_.31.0697c05: 成滿善品爲業。謂如經説。有勢有勤有勇堅
T1606_.31.0697c06: 猛不捨善軛。如＊其次第應配釋被甲心勇等
T1606_.31.0697c07: 諸句。滿善品者。謂能圓滿隨初所入根本靜
T1606_.31.0697c08: 慮。成善品者。謂即於此極善修治
T1606_.31.0697c09: 安者。止息身心麁重身心調暢爲體。除遣一
T1606_.31.0697c10: 切障礙爲業。除遣一切障礙者。謂由此勢力
T1606_.31.0697c11: 依止轉故
T1606_.31.0697c12: 不放逸者。依止正勤無貪瞋癡修諸善法。於
T1606_.31.0697c13: 心防護諸有漏法爲體。成滿一切世出世福
T1606_.31.0697c14: 爲業。謂由正勤等爲先能修一切善法及防
T1606_.31.0697c15: 有漏。是故依此四法假立不放逸體。有漏法
T1606_.31.0697c16: 者。謂諸漏及漏處所境界
T1606_.31.0697c17: 捨者。依止正勤無貪瞋癡與雜染住相違。心
T1606_.31.0697c18: 平等性。心正直性。心無功用住性爲體。不容
T1606_.31.0697c19: 雜染所依爲業。心平等性等者。謂以初中後
T1606_.31.0697c20: 位辯捨差別。所以者何。由捨與心相應離沈
T1606_.31.0697c21: 沒等不平等性故。最初證得心平等性。由心
T1606_.31.0697c22: 平等遠離加行自然相續故。次復證得心正
T1606_.31.0697c23: 直性。由心正直於諸雜染無怯慮故。最後證
T1606_.31.0697c24: 得心無功用住性。不害者。無瞋善根一分
T1606_.31.0697c25: 心悲愍爲體。不損惱爲業。當知不害不離無
T1606_.31.0697c26: 瞋故亦是假
T1606_.31.0697c27: 貪者三界愛爲體。生衆苦爲業。生衆苦者謂
T1606_.31.0697c28: 由愛力五取蘊生故
T1606_.31.0697c29: 瞋者。於諸有情苦及苦具心憎恚爲體。不安
T1606_.31.0698a01: 隱住惡行所依爲業。不安隱住者。謂心懷憎
T1606_.31.0698a02: 恚多住苦故
T1606_.31.0698a03: 慢者。依止薩迦耶見心高擧爲體。不敬苦生
T1606_.31.0698a04: 所依爲業。不敬者。謂於師長及有徳所而生
T1606_.31.0698a05: 憍傲。苦生者。謂生後有故
T1606_.31.0698a06: 無明者。謂三界無智爲體。於諸法中邪決定
T1606_.31.0698a07: 疑雜染生起所依爲業。邪決定者。謂顛倒智。
T1606_.31.0698a08: 疑者猶豫。雜染生起者。謂貪等煩惱現行。彼
T1606_.31.0698a09: 所依者。謂由愚癡起諸煩惱
T1606_.31.0698a10: 疑者。於諦猶豫爲體。善品不生依止爲業。於
T1606_.31.0698a11: 諦猶豫者。亦攝於實猶豫。如＊其所應滅道
T1606_.31.0698a12: 諦攝故。善品不生者。謂由不決不造修故
T1606_.31.0698a13: 薩迦耶見者。於五取蘊等隨觀執我及我所。
T1606_.31.0698a14: 諸忍欲覺觀見爲體。一切見趣所依爲業
T1606_.31.0698a15: 邊執見者。於五取蘊等隨觀執。若常若斷。諸
T1606_.31.0698a16: 忍欲覺觀見爲體。障處中行出離爲業。處中
T1606_.31.0698a17: 行者。謂離斷常縁起正智
T1606_.31.0698a18: 見取者。謂於諸見及見所依五取蘊等。隨觀
T1606_.31.0698a19: 執爲最爲勝爲上爲妙。諸忍欲覺觀見爲體。
T1606_.31.0698a20: 執不正見所依爲業。戒禁取者。於諸戒禁及
T1606_.31.0698a21: 戒禁所依五取蘊等。隨觀執爲清淨爲解脱
T1606_.31.0698a22: 爲出離。諸忍欲覺觀見爲體。勞而無果所依
T1606_.31.0698a23: 爲業。戒禁者。謂惡見爲先。勞無果者。由此
T1606_.31.0698a24: 不能得出離故
T1606_.31.0698a25: 邪見者。謗因＊謗果。或謗作用。或壞實事。
T1606_.31.0698a26: 或邪分別。諸忍欲覺觀見爲體。斷善根爲業。
T1606_.31.0698a27: 及不善根堅固所依爲業。不善生起爲業。善
T1606_.31.0698a28: 不生起爲業。謗因者。謂無施與無愛樂無祠
T1606_.31.0698a29: 祀無妙行無惡行等。謗果者。謂無妙行及惡
T1606_.31.0698b01: 行業所招異熟等。謗作用者。謂無此世間無
T1606_.31.0698b02: 彼世間。無母無父無化生有情等。誹謗異世
T1606_.31.0698b03: 往來作用故。誹謗任持種子作用故。誹謗相
T1606_.31.0698b04: 續作用故。壞實事者。謂無世間阿羅漢等。邪
T1606_.31.0698b05: 分別者。謂餘一切分別倒見。斷善根者。謂由
T1606_.31.0698b06: 増上邪見非一切種
T1606_.31.0698b07: 問如是五見幾増益見幾損減見。答四是増
T1606_.31.0698b08: 益見。於所知境増益自性及差別故。於諸見
T1606_.31.0698b09: 中増益第一及清淨故。謂於五取蘊所知無
T1606_.31.0698b10: 我境。増益我我所自性。是薩迦耶見。増益
T1606_.31.0698b11: 我常無常差別。是邊執見。於諸惡見増
T1606_.31.0698b12: 益第一。是見取。即於此見増益清淨。是戒
T1606_.31.0698b13: 禁取。一多分是損減見。一多分者。由邪分
T1606_.31.0698b14: 別不必損減故
T1606_.31.0698b15: 問計前後際所有諸見。彼於此五幾見所攝。
T1606_.31.0698b16: 答或二或一切。問於不可記事所有諸見。彼
T1606_.31.0698b17: 於此五幾見所攝。＊答或二或一切。二者。謂邊
T1606_.31.0698b18: 執見及邪見自相故。一切者謂五見眷屬故」
T1606_.31.0698b19: 問薄伽梵觀何過失故。於蘊界處以五種相
T1606_.31.0698b20: 誹毀計我。＊答觀彼攝受薩迦耶見者。有五
T1606_.31.0698b21: 種過失故。謂異相過失。無常過失。不自在過
T1606_.31.0698b22: 失。無身過失。不由功用解脱過失。異相過失
T1606_.31.0698b23: 者。謂色蘊等非我體性。異我相故。無常過失
T1606_.31.0698b24: 者。謂非我處色蘊等中。我應無常故。所以者
T1606_.31.0698b25: 何。非所依無能依有故不自在過失者。謂不
T1606_.31.0698b26: 應觀我有色等。我應不自在故所以者何。
T1606_.31.0698b27: 我於色等不能自在轉故。無身過失者。謂
T1606_.31.0698b28: 非離色等異處有我。我應無身故。所以者
T1606_.31.0698b29: 何。離身計我不可得故。不由功用解脱過失
T1606_.31.0698c01: 者。設有如是分別我相亦不應理。無色等我
T1606_.31.0698c02: 不由功用應解脱故。所以者何。身縛若無我
T1606_.31.0698c03: 應任運解脱
T1606_.31.0698c04: 問於五取蘊有二十句薩迦耶見。謂計色是
T1606_.31.0698c05: 我我有諸色。色屬於我我在色中。如是計受
T1606_.31.0698c06: 想行識是我我有識等識等屬我我在識等
T1606_.31.0698c07: 中。於此諸見幾是我見幾我所見。＊答五是我
T1606_.31.0698c08: 見。十五是我所見。謂計色是我。計受想行
T1606_.31.0698c09: 識是我。此五是我見。餘十五是我所見。何
T1606_.31.0698c10: 因十五是我所見。相應我所故。隨轉我所故。
T1606_.31.0698c11: 不離我所故。相應我所者。謂我有色乃至我
T1606_.31.0698c12: 有識。所以者何。由我與彼相應説有彼故。
T1606_.31.0698c13: 隨轉我所者。謂色屬我乃至識屬我所以者
T1606_.31.0698c14: 何。若彼由此自在力轉。或捨或役。世間説
T1606_.31.0698c15: 彼是我所故。不離我所者。謂我在色中乃至
T1606_.31.0698c16: 我在識中。所以者何。彼計實我處在蘊中遍
T1606_.31.0698c17: 體隨行故
T1606_.31.0698c18: 問薩迦耶見當言於事了不了耶。＊答當言
T1606_.31.0698c19: 於事不得決了。如於繩上妄起蛇解。於事不
T1606_.31.0698c20: 決了者。若能決了色等實相。必不應起虚妄
T1606_.31.0698c21: 我見。譬如有人欻爾見繩遂執爲蛇。不了繩
T1606_.31.0698c22: 相而起蛇執
T1606_.31.0698c23: 忿者。依止現前不饒益相瞋之一分。心怒
T1606_.31.0698c24: 爲體。執仗憤發所依爲業。＊當知忿等是假
T1606_.31.0698c25: 建立。離瞋等外無別性故。恨者。自此已後即
T1606_.31.0698c26: 瞋一分。懷怨不捨爲體。不忍所依爲業自此
T1606_.31.0698c27: 後者。謂從忿後。不忍者。謂不堪忍不饒益事」
T1606_.31.0698c28: 覆者。於所作罪他正擧時。癡之一分隱藏爲
T1606_.31.0698c29: 體。悔不安住所依爲業。法爾覆藏所作罪者心
T1606_.31.0699a01: 必憂悔。由此不得安隱而住
T1606_.31.0699a02: 惱者。忿恨居先瞋之一分心戻爲體。高暴麁
T1606_.31.0699a03: 言所依爲業。生起非福爲業。不安隱住爲業。
T1606_.31.0699a04: 高暴麁言者。謂語現凶踈切人心腑
T1606_.31.0699a05: 嫉者。耽著利養不耐他榮。瞋之一分心妬爲
T1606_.31.0699a06: 體。令心憂慼不安隱住爲業。慳者。耽著利
T1606_.31.0699a07: 養。於資生具貪之一分心悋爲體。不捨所依
T1606_.31.0699a08: 爲業。不捨者。由慳悋故。非所用具亦恒聚
T1606_.31.0699a09: 積
T1606_.31.0699a10: 誑者。耽著利養貪癡一分。詐現不實功徳
T1606_.31.0699a11: 爲體。邪命所依爲業
T1606_.31.0699a12: 諂者。耽著利養貪癡一分。矯設方便隱實過
T1606_.31.0699a13: 惡爲體。障正教授爲業。＊矯設方便隱實過惡
T1606_.31.0699a14: 者。謂託餘事以避餘事。障正教授者。由不
T1606_.31.0699a15: 如實發露所犯。不任教授故
T1606_.31.0699a16: 憍者。或依少年無病長壽之相。或得隨一有
T1606_.31.0699a17: 漏榮利之事。貪之一分令心悦豫爲體。一切
T1606_.31.0699a18: 煩惱及隨煩惱所依爲業。長壽相者。謂不死
T1606_.31.0699a19: 覺爲先分別此相。由此能生壽命憍逸。隨
T1606_.31.0699a20: 一有漏榮利事者。謂族姓色力聰叡財富自
T1606_.31.0699a21: 在等事。悦豫者。謂染喜差別
T1606_.31.0699a22: 害者。瞋之一分無哀無悲無愍爲體。損惱有
T1606_.31.0699a23: 情爲業
T1606_.31.0699a24: 無慚者。貪瞋癡分。於諸過惡不自恥爲體。一
T1606_.31.0699a25: 切煩惱及隨煩惱助伴爲業。無愧者。貪瞋癡
T1606_.31.0699a26: 分。於諸過惡不＊羞他爲體。業如無慚説
T1606_.31.0699a27: 惛沈者。謂愚癡分心無堪任爲體。障毘鉢舍
T1606_.31.0699a28: 那爲業
T1606_.31.0699a29: 掉擧者。謂貪欲分。隨念淨相心不寂靜爲
T1606_.31.0699b01: 體。障奢摩他爲業。隨念淨相者。謂追憶往
T1606_.31.0699b02: 昔隨順貪欲戲笑等故心不寂靜
T1606_.31.0699b03: 不信者。謂愚癡分。於諸善法心不忍可。心
T1606_.31.0699b04: 不清淨。心不悕望爲體。懈怠所依爲業。懈怠
T1606_.31.0699b05: 所依者。由不信故無有方便加行樂欲
T1606_.31.0699b06: 懈怠者。謂愚癡分。依著睡眠倚臥爲樂心不
T1606_.31.0699b07: 策勵爲體。障修方便善品爲業
T1606_.31.0699b08: 放逸者。依止懈怠及貪瞋癡不修善法。於有
T1606_.31.0699b09: 漏法心不防護爲體。増惡損善所依爲業。忘
T1606_.31.0699b10: 念者。煩惱相應念爲體。散亂所依爲業。不
T1606_.31.0699b11: 正知者。煩惱相應慧爲體。由此慧故起不正
T1606_.31.0699b12: 知身語心行。毀犯所依爲業。不正知身語心
T1606_.31.0699b13: 行者。謂於往來等事不正觀察。以不了知應
T1606_.31.0699b14: 作不應作故多所毀犯
T1606_.31.0699b15: 散亂者。謂貪瞋癡分心流散爲體。此復六種。
T1606_.31.0699b16: 謂自性散亂。外散亂。内散亂。相散亂。麁重
T1606_.31.0699b17: 散亂。作意散亂。自性散亂者。謂五識身由
T1606_.31.0699b18: 彼自性於内靜定無功能故。外散亂者。正修
T1606_.31.0699b19: 善時於五妙欲其心馳散。謂方便修聞等善
T1606_.31.0699b20: 法。捨彼所縁心外馳散處妙欲中。内散亂者。
T1606_.31.0699b21: 正修善時沈掉味著。謂修定者發起沈掉及
T1606_.31.0699b22: 味著故退失靜定。相散亂者。爲他歸信＊矯
T1606_.31.0699b23: 示修善。謂欲令他信己有徳故現此相。由此
T1606_.31.0699b24: 因縁所修善法漸更退失。麁重散亂者。依我
T1606_.31.0699b25: 我所執及我慢品麁重力故。修善法時於已
T1606_.31.0699b26: 生起所有諸受。起我我所及與我慢。執受間
T1606_.31.0699b27: 雜取相。謂由我執等麁重力故於已生起樂
T1606_.31.0699b28: 等受中。或執爲我。或執我所。或起我慢。由此
T1606_.31.0699b29: 所修善品永不清淨。執受者。謂初執著。間
T1606_.31.0699c01: 雜者。從此已後由此間雜諸心相續。取相者。
T1606_.31.0699c02: 謂即於此受數執異相。作意散亂者。謂於餘
T1606_.31.0699c03: 乘餘定若依若入所有流散。謂依餘乘或入
T1606_.31.0699c04: 餘定。捨先所習發起散亂。當知能障離欲爲
T1606_.31.0699c05: 業。謂依隨煩惱性散亂説
T1606_.31.0699c06: 睡眠者。依睡因縁。是愚癡分心略爲體。或善
T1606_.31.0699c07: 或不善或無記。或時或非時。或應爾。或不
T1606_.31.0699c08: 應爾。越失所作依止爲業。睡因縁者。謂羸
T1606_.31.0699c09: 痩疲倦身分沈重。思惟闇相捨諸所作曾數
T1606_.31.0699c10: 此時串習睡眠。或他呪術神力所引。或因動
T1606_.31.0699c11: 扇涼風吹等。愚癡分言爲別於定。又善等言
T1606_.31.0699c12: 爲顯此睡非定癡分。時者。謂夜中分。非時者。
T1606_.31.0699c13: 謂所餘分。應爾者。謂所許時設復非時。或因
T1606_.31.0699c14: 病患或爲調適。不應爾者。謂所餘分。越失所
T1606_.31.0699c15: 作依止爲業者。謂依隨煩惱性睡眠説
T1606_.31.0699c16: 惡作者。依樂作不樂作應作不應作。是愚癡
T1606_.31.0699c17: 分心追悔爲體。或善或不善或無記。或時或
T1606_.31.0699c18: 非時。或應爾或不應爾。能障心住爲業樂作
T1606_.31.0699c19: 者。樂欲爲先造善惡行。不樂作者。由他勢
T1606_.31.0699c20: 力及諸煩惱之所驅逼。令有所作如其所應。
T1606_.31.0699c21: 愚癡分者隨煩惱所攝。時者。乃至未出離。非
T1606_.31.0699c22: 時者。出離已後。應爾者。於是處。不應爾者。
T1606_.31.0699c23: 於非處
T1606_.31.0699c24: 尋者。或依思或依慧尋求意言令心麁爲體。
T1606_.31.0699c25: 依思依慧者。於推度不推度位。如其依第
T1606_.31.0699c26: 追求行相意言分別
T1606_.31.0699c27: 伺者。或依思或依慧伺察意言令心細爲體。
T1606_.31.0699c28: 依思依慧者。於推度不推度位。如其次第伺
T1606_.31.0699c29: 察行相意言分別。如是二種安不安住所
T1606_.31.0700a01: 依爲業。尋伺二種行相相類故。以麁細建立
T1606_.31.0700a02: 差別
T1606_.31.0700a03: 復次諸善心法斷自所治爲業。煩惱隨煩惱
T1606_.31.0700a04: 障自能治爲業。如信慚等能斷不信及無慚
T1606_.31.0700a05: 等貪等煩惱能障無貪對治等法。謂障礙彼
T1606_.31.0700a06: 令不生故。當知忿等諸隨煩惱能障慈等。各
T1606_.31.0700a07: 別對治亦爾
T1606_.31.0700a08: 大乘阿毘達磨雜集論卷第一
T1606_.31.0700a09:
T1606_.31.0700a10:
T1606_.31.0700a11:
T1606_.31.0700a12:
T1606_.31.0700a13: 安慧菩薩糅
T1606_.31.0700a14: ＊大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
T1606_.31.0700a15: 本事分中三法品第一之二
T1606_.31.0700a16: 何等名爲心不相應行。謂得無想定滅盡定
T1606_.31.0700a17: 無想異熟命根衆同分生老住無常名身句身
T1606_.31.0700a18: 文身異生性流轉定異相應勢速次第時方數
T1606_.31.0700a19: 和合等。如是心不相應行。應以五門建立差
T1606_.31.0700a20: 別。謂依處故自體故假立故作意故地故。二
T1606_.31.0700a21: 無心定具足五門。無想天異熟除作意。餘唯
T1606_.31.0700a22: 初三
T1606_.31.0700a23: 得者。謂於善不善無記法。若増若減假立獲
T1606_.31.0700a24: 得成就。善不善無記法者。顯依處。若増若減
T1606_.31.0700a25: 者。顯自體。何以故。由有増故説名成就上
T1606_.31.0700a26: 品信等。由有減故説名成就下品信等。假立
T1606_.31.0700a27: 獲得成就者。顯假立。如是於餘隨其所應建
T1606_.31.0700a28: 立當知
T1606_.31.0700a29: 無想定者。謂已離遍淨欲。未離上欲。出離想
T1606_.31.0700b01: 作意爲先故。於不恒行心心法滅。假立無想
T1606_.31.0700b02: 定。已離遍淨欲者。已離第三靜慮貪。未離上
T1606_.31.0700b03: 欲者。未離第四靜慮已上貪。出離想作意爲
T1606_.31.0700b04: 先者。解脱想作意爲前方便。不恒行者。轉識
T1606_.31.0700b05: 所攝。滅者。謂定心所引不恒現行。諸心心法
T1606_.31.0700b06: 暫時間滅所依位差別。以能滅故名滅
T1606_.31.0700b07: 滅盡定者。謂已離無所有處欲。超過有頂。暫
T1606_.31.0700b08: 息想作意爲先故。於不恒行諸心＊心法及恒
T1606_.31.0700b09: 行一分心＊心法滅。假立滅盡定。此中所以不
T1606_.31.0700b10: 言未離上欲者。爲顯離有頂欲。阿羅漢等亦
T1606_.31.0700b11: 得此定故。一分恒行者。謂染汚意所攝
T1606_.31.0700b12: 無想異熟者。謂已生無想有情天。於不恒行
T1606_.31.0700b13: 心＊心法滅。假立無想異熟
T1606_.31.0700b14: 命根者。謂於衆同分先業所感。住時決定假
T1606_.31.0700b15: 立壽命。衆同分者。於一生中諸蘊相續。住時
T1606_.31.0700b16: 決定者。齊爾所時令衆同分常得安住。或經
T1606_.31.0700b17: 百年或千年等。由業所引功能差別
T1606_.31.0700b18: 衆同分者。謂如是如是有情於種種類自體
T1606_.31.0700b19: 相似假立衆同分。於種種類者。於人天等種
T1606_.31.0700b20: 類差別。於自體相似者。於一種類性
T1606_.31.0700b21: 生者。謂於衆同分諸行本。無今有性。假立爲
T1606_.31.0700b22: 生。問外諸色等亦有生相。何故唯擧衆同分
T1606_.31.0700b23: 耶。答爲於有情相續建立有爲相故。所以者
T1606_.31.0700b24: 何。外諸色等有爲相成壞所顯。内諸行有爲
T1606_.31.0700b25: 相生老等所顯故。老者。謂於衆同分諸行相
T1606_.31.0700b26: 續變異性。假立爲老。住者。謂於衆同分諸行
T1606_.31.0700b27: 相續不變壞性。假立爲住。無常者。謂於衆同
T1606_.31.0700b28: 分諸行相續變壞性。假立無常相續。變壞者。
T1606_.31.0700b29: 謂捨壽時當知此中依相續位建立生等。不
T1606_.31.0700c01: 依刹那
T1606_.31.0700c02: 名身者。謂於諸法自性増言。假立名身。自性
T1606_.31.0700c03: 増言者。謂説天人眼耳等事
T1606_.31.0700c04: 句身者。謂於諸法差別増言。假立句身。差別
T1606_.31.0700c05: 増言者。謂説諸行無常一切有情當死等義。
T1606_.31.0700c06: 文身者。謂於彼二所依諸字。假立文身。彼二
T1606_.31.0700c07: 所依諸字者謂。自性差別増言所依諸字如
T1606_.31.0700c08:
T1606_.31.0700c09: 如是一切由此三種之所詮表。是故建立此
T1606_.31.0700c10: 三爲名句文身。此言文者。能彰彼二故。此
T1606_.31.0700c11: 又名顯能顯義故。此復名字無異轉故。所以
T1606_.31.0700c12: 者何。如眼名眼異。此名外更有照了導等異
T1606_.31.0700c13: 名改轉。由彼同顯此想故。非
T1606_.31.0700c14: 壹等差別外更有差別能顯此。字故無異轉
T1606_.31.0700c15: 説名。爲字無異。轉者謂不流變
T1606_.31.0700c16: 異生性者。謂於聖法不得假立異生性
T1606_.31.0700c17: 流轉者。謂於因果相續不斷。假立流轉。所以
T1606_.31.0700c18: 唯於相續不斷立流轉者。於一刹那或於間
T1606_.31.0700c19: 斷。無此言故
T1606_.31.0700c20: 定異者。謂於因果種種差別假立定異。因果
T1606_.31.0700c21: 種種差別者。謂可愛果妙行爲因。不可愛果
T1606_.31.0700c22: 惡行爲因。諸如是等種種因果展轉差別。相
T1606_.31.0700c23: 應者。謂於因果相稱假立相應。因果相稱者。
T1606_.31.0700c24: 雖復異類因果相順亦名相稱。由如布施感
T1606_.31.0700c25: 富財等
T1606_.31.0700c26: 勢速者。謂於因果迅疾流轉。假立勢速
T1606_.31.0700c27: 次第者。謂於因果一一流轉。假立次第因。果
T1606_.31.0700c28: 一一流轉者謂不倶轉
T1606_.31.0700c29: 時者。謂於因果相續流轉。假立爲時。何以
T1606_.31.0701a01: 故。由有因果相續轉故。若此因果已生已滅
T1606_.31.0701a02: 立。過去時。此若未生立未來時。已生未滅立
T1606_.31.0701a03: 現在時
T1606_.31.0701a04: 方者。謂即於東西南北四維上下因果差別
T1606_.31.0701a05: 假立爲方。何以故。即於十方因果遍滿假説
T1606_.31.0701a06: 方故。當知此中唯説色法所攝因果。無色之
T1606_.31.0701a07: 法遍布處所無功能故
T1606_.31.0701a08: 數者。謂於諸行一一差別。假立爲數。一一差
T1606_.31.0701a09: 別者於一無別二三等數不應理故
T1606_.31.0701a10: 和合者。謂於因果衆縁集會。假立和合。因果
T1606_.31.0701a11: 衆縁集會者。且如識法因果相續。必假衆縁
T1606_.31.0701a12: 和會。謂根不壞境界現前能。生此識作意正
T1606_.31.0701a13: 起。如是於餘一切如理應知
T1606_.31.0701a14: 如是等心不相應行法。唯依分位差別而建
T1606_.31.0701a15: 立故。當知皆是假有。謂於善不善等増減。分
T1606_.31.0701a16: 位差別建立一種。於心心法分位差別建立
T1606_.31.0701a17: 三種。於住分位差別建立一種。於相似分位
T1606_.31.0701a18: 差別建立一種。於相分位差別建立四種。於
T1606_.31.0701a19: 言説分位差別建立三種。於不得分位差別
T1606_.31.0701a20: 建立一種。於因果分位差別建立餘種。因果
T1606_.31.0701a21: 者。謂一切有爲法能生餘故名因。從餘生故
T1606_.31.0701a22: 名果
T1606_.31.0701a23: 云何建立識蘊。謂心意識差別
T1606_.31.0701a24: 心者。謂蘊界處習氣所熏。一切種子阿頼耶
T1606_.31.0701a25: 識。亦名異熟識。亦名阿陀那識。以能積集諸
T1606_.31.0701a26: 習氣故。習氣者。謂由現行蘊等令彼種子皆
T1606_.31.0701a27: 得増益。一切種子識者。謂能生蘊等諸法種
T1606_.31.0701a28: 子所積集故。阿頼耶識者。謂能攝藏諸法種
T1606_.31.0701a29: 子故。又諸有情取爲我故。異熟識者。先業所
T1606_.31.0701b01: 生故。阿陀那識者。謂能數數令生相續。持
T1606_.31.0701b02: 諸根等令不壞故。又言心者。謂能積集一切
T1606_.31.0701b03: 法習氣故
T1606_.31.0701b04: 云何知有阿頼耶識。若無此識。執受初明了
T1606_.31.0701b05: 種子業身受無心定命終無。皆不應理。釋此
T1606_.31.0701b06: 伽他。如攝決擇分説。由八種相。證阿頼耶識
T1606_.31.0701b07: 決定是有。謂若離阿頼耶識依止執受不可
T1606_.31.0701b08: 得故。最初生起不可得故。明了生起不可得
T1606_.31.0701b09: 故。種子體性不可得故。業用體性不可得故。
T1606_.31.0701b10: 身受體性不可得故。處無心定不可得故。命
T1606_.31.0701b11: 終之識不可得故。云何依止執受不可得耶。
T1606_.31.0701b12: 由五因故。謂阿頼耶識先行因感眼等。轉識
T1606_.31.0701b13: 現縁因發。如説根境作意力故諸轉識生。乃
T1606_.31.0701b14: 至廣説。是名初因。又六識身善惡可得。是第
T1606_.31.0701b15: 二因。又六識身一類異熟無記性攝必不可
T1606_.31.0701b16: 得。是第三因。又六識身各別依轉。隨所依止
T1606_.31.0701b17: 彼識生時。即應彼識執所依止。餘無執受不
T1606_.31.0701b18: 應道理。設許執受亦不應理。以離識故。是第
T1606_.31.0701b19: 四因。又所依止應成數數執受過失。所以者
T1606_.31.0701b20: 何。由彼眼識於一時轉一時不轉。餘識亦爾。
T1606_.31.0701b21: 是第五因
T1606_.31.0701b22: 云何最初生起不可得耶。謂設有難言。若有
T1606_.31.0701b23: 阿頼耶識。應一有情二識倶起。應告彼曰。汝
T1606_.31.0701b24: 於非過妄生過想。容有二識倶時轉故。所以
T1606_.31.0701b25: 者何。猶如有一倶時欲見乃至欲識。隨有一
T1606_.31.0701b26: 識。最初生起不應道理。何以故。爾時作意無
T1606_.31.0701b27: 有差別。根及境界不壞現前。何因縁故識不
T1606_.31.0701b28: 倶轉
T1606_.31.0701b29: 云何明了生起不可得耶。謂若有定執識不
T1606_.31.0701c01: 倶生。與眼等識倶行一境。明了意識應不可
T1606_.31.0701c02: 得。所以者何。若時隨憶曾所受境。爾時意識
T1606_.31.0701c03: 不明了生。非於現境所生意識。得有如是不
T1606_.31.0701c04: 明了相。是故應信諸識倶轉。或應許彼第六
T1606_.31.0701c05: 意識無明了性
T1606_.31.0701c06: 云何種子體性不可得耶。謂六轉識身各各
T1606_.31.0701c07: 異故。所以者何。此六轉識從善無間不善性
T1606_.31.0701c08: 生。不善無間善性復生。從二無間無記性生。
T1606_.31.0701c09: 下界無間中界生。中界無間妙界生。妙界無
T1606_.31.0701c10: 間乃至下界生。有漏無間無漏生。無漏無間
T1606_.31.0701c11: 有漏生世間無間出世生。出世無間世間生。
T1606_.31.0701c12: 非如是相識爲種子體應正道理。又心相續
T1606_.31.0701c13: 長時間斷經久流轉不息。是故轉識能持種
T1606_.31.0701c14: 子不應道理。云何業用不可得耶。謂若無諸
T1606_.31.0701c15: 識同時生。起業用倶轉不應道理。所以者何。
T1606_.31.0701c16: 略説識業有四種。謂了別外器。了別依止。能
T1606_.31.0701c17: 了別我。了別境界。如是四種識了別業。一一
T1606_.31.0701c18: 刹那倶現可得。非於一識一刹那中有如是
T1606_.31.0701c19: 等差別業用。是故必有諸識倶起
T1606_.31.0701c20: 云何身受體性不可得耶。謂如有一。或如理
T1606_.31.0701c21: 思。或不如理思。或不思惟。或復推尋。若心
T1606_.31.0701c22: 在定若不在定。身受生起非一衆多。若無阿
T1606_.31.0701c23: 頼耶識如是身受應不可得。既現可得。是故
T1606_.31.0701c24: 定有阿頼耶識
T1606_.31.0701c25: 云何處無心定不可得耶。如世尊説。入無想
T1606_.31.0701c26: 定及滅盡定。當知爾時識不離身。若無阿頼
T1606_.31.0701c27: 耶識。爾時識應離身。識若離身便應捨命。非
T1606_.31.0701c28: 謂處定
T1606_.31.0701c29: 云何命終之識不可得耶。謂臨命終時識漸
T1606_.31.0702a01: 捨離所依身分。發起冷觸或上或下。非彼意
T1606_.31.0702a02: 識有時不轉。故知唯有阿頼耶識。能執持身
T1606_.31.0702a03: 隨於身分。若捨此識冷觸可得身無覺受。意
T1606_.31.0702a04: 識不然。是故若無阿頼耶識。命終之識必不
T1606_.31.0702a05: 可得
T1606_.31.0702a06: 意者。謂一切時縁阿頼耶識。思度爲性。與四
T1606_.31.0702a07: 煩惱恒相應。謂我見我愛我慢無明。又此意
T1606_.31.0702a08: 遍行。一切善不善無記位。唯除聖道現前若
T1606_.31.0702a09: 處滅盡定及在無學地。又復六識以無間滅
T1606_.31.0702a10: 識爲意。當知此中由所縁故。釋義故相應故
T1606_.31.0702a11: 生起時故。顯了於意。何故聖道現前無染汚
T1606_.31.0702a12: 意耶。由勝義智與我見現行極相違故。出聖
T1606_.31.0702a13: 道後。從阿頼耶識復更現起。以有學位未永
T1606_.31.0702a14: 斷故。又滅盡定望無想定。極寂靜故。此染汚
T1606_.31.0702a15: 意不得現行。無間滅意者。由隨覺故。無間覺
T1606_.31.0702a16: 義是意義。當知此中隨顯相説
T1606_.31.0702a17: 識者。謂六識身眼識乃至意識眼識者。謂依
T1606_.31.0702a18: 眼縁色了別爲性。耳識者。謂依耳縁聲了別
T1606_.31.0702a19: 爲性。鼻識者。謂依鼻縁香了別爲性。舌識
T1606_.31.0702a20: 者。謂依舌縁味了別爲性。身識者。謂依身縁
T1606_.31.0702a21: 觸了別爲性。意識者。謂依意縁法了別爲性。
T1606_.31.0702a22: 當知此中由所依故。所縁故自性故。建立於
T1606_.31.0702a23: 識。云何建立界。謂色蘊即十界眼等五根界。
T1606_.31.0702a24: 色等五境界及法界一分。受想行蘊即法界
T1606_.31.0702a25: 一分。識蘊即七識界。謂眼等六識界及意界。
T1606_.31.0702a26: 何故建立界處無別相耶。建立蘊中已説眼
T1606_.31.0702a27: 等各別相故。是故從諸蘊中出界建立。從諸
T1606_.31.0702a28: 界中出處建立
T1606_.31.0702a29: 何等界法蘊不攝耶。法界中無爲法蘊所不
T1606_.31.0702b01: 攝。此無爲法。復有八種。謂善法眞如。不善法
T1606_.31.0702b02: 眞如。無記法眞如。虚空非擇滅擇滅。不動及
T1606_.31.0702b03: 想受滅
T1606_.31.0702b04: 如是建立八無爲中。當知所依差別故。分析
T1606_.31.0702b05: 眞如假立三種。不由自性故。善法眞如者。謂
T1606_.31.0702b06: 無我性空性。無相實際。勝義法界。何故眞如
T1606_.31.0702b07: 説名眞如。由彼自性無變異故。謂一切時無
T1606_.31.0702b08: 我實性無改轉故説無變異。當知此則是無
T1606_.31.0702b09: 我性。離二我故。何故復説此名空性。一切雜
T1606_.31.0702b10: 染所不行故。所以者何。由縁此故能令一切
T1606_.31.0702b11: 諸雜染事悉皆空寂。雖復有時説有雜染。當
T1606_.31.0702b12: 知但是客塵煩惱之所染汚。何等名爲客塵
T1606_.31.0702b13: 染汚。謂由未拔所取能取種子故。令依他性
T1606_.31.0702b14: 心二行相轉。非法性心。以諸法法性自性清
T1606_.31.0702b15: 淨故。何故復説此名無相。諸相寂靜故。諸相
T1606_.31.0702b16: 者。謂色受等乃至菩提。諸所戲論。眞如性中
T1606_.31.0702b17: 彼相寂滅。故名無相。何故復説此名實際。無
T1606_.31.0702b18: 倒所縁故。實者。謂無顛倒。此處究竟故名爲
T1606_.31.0702b19: 實際。過無我性更無所求故。何故復説此名
T1606_.31.0702b20: 勝義。最勝聖智所行處故。何故復説此名法
T1606_.31.0702b21: 界。一切聲聞獨覺諸佛妙法所依相故。如善
T1606_.31.0702b22: 法眞如。當知不善法眞如無記法眞如亦爾。
T1606_.31.0702b23: 虚空者。謂無色性。容受一切所作業故。無色
T1606_.31.0702b24: 性者。謂唯違於色。無性相法意識境界。是名
T1606_.31.0702b25: 虚空。意識境界者。謂法界攝故。唯違色言。爲
T1606_.31.0702b26: 別受等共有眞如擇滅非擇滅無常性等。雖
T1606_.31.0702b27: 兎角等亦是無性。然彼不與諸法相違。以彼
T1606_.31.0702b28: 唯是畢竟無故。又兎角等非唯違色。由與受
T1606_.31.0702b29: 等諸法共故。是故唯説與色相違無性相言。
T1606_.31.0702c01: 爲別受等無色之法。何以故。受等自體是有
T1606_.31.0702c02: 性相非無性相故
T1606_.31.0702c03: 非擇滅者。謂是滅非離繋。不永害隨眠故。擇
T1606_.31.0702c04: 滅者。謂是滅是離繋。永害隨眠故
T1606_.31.0702c05: 不動者謂已離遍淨欲。未離上欲。苦樂滅無
T1606_.31.0702c06: 爲
T1606_.31.0702c07: 想受滅者。謂已離無所有處欲。止息想作意
T1606_.31.0702c08: 爲先故。諸不恒行心＊心法。及恒行一分心
T1606_.31.0702c09: ＊心法滅。無爲
T1606_.31.0702c10: 當知。此中有二種應斷法。謂諸煩惱及此所
T1606_.31.0702c11: 依受。受有二種。謂變異及不變異。如其次第
T1606_.31.0702c12: 苦樂非苦樂當知煩惱斷故。建立擇滅二受
T1606_.31.0702c13: 斷故。如其次第建立不動及受想滅。煩惱斷
T1606_.31.0702c14: 者。謂除此品麁重所得轉依。受斷者。謂除此
T1606_.31.0702c15: 能治定障所得轉依。是故得第二靜慮時。雖
T1606_.31.0702c16: 證苦滅而不建立無爲。以變異受未盡斷故。
T1606_.31.0702c17: 又若五種色若受想行蘊。及此所説八無爲
T1606_.31.0702c18: 法。如是十六總名法界
T1606_.31.0702c19: 云何建立處。謂十色界即十色處。七識界即
T1606_.31.0702c20: 意處。法界即法處
T1606_.31.0702c21: 由此道理諸蘊界處三法所攝。謂色蘊法界
T1606_.31.0702c22: 及與意處。由色蘊攝十色界。法界即攝法界。
T1606_.31.0702c23: 意處攝七識界。是故三法攝一切法
T1606_.31.0702c24: 如是建立蘊界處已。今乘此義應更分別。問
T1606_.31.0702c25: 眼耳與鼻各有二種。云何不立二十一界。答
T1606_.31.0702c26: 彼雖有二然界不別。所以者何。其相相似倶
T1606_.31.0702c27: 眼相故。所作相似倶於眼境。眼識一所作故。
T1606_.31.0702c28: 如是耳鼻隨理應知。爲身端嚴各生二種。何
T1606_.31.0702c29: 以故。如是分布一界二所身得端嚴。不由餘
T1606_.31.0703a01: 故。問爲常依一一眼故眼識得生。爲亦依二
T1606_.31.0703a02: 耶。答亦得依二。明了取故。所以者何。若倶
T1606_.31.0703a03: 開二眼取色明了非如開一譬如一室倶然二
T1606_.31.0703a04: 燈。同發一光照極明了。如是一光依二燈轉
T1606_.31.0703a05: 當知此中道理亦爾。問於一一根門種種境
T1606_.31.0703a06: 界倶現在前。於此多境爲有多識次第而起。
T1606_.31.0703a07: 爲倶起耶。答唯有一識種種行相倶時而起。
T1606_.31.0703a08: 若諸段食與舌根合。當知身舌二識恒倶時
T1606_.31.0703a09: 起。又聲間斷故。不從異處展轉生起相續
T1606_.31.0703a10: 往趣餘方。然譬於燈置在自處。能於一時隨
T1606_.31.0703a11: 其勢力遍發光明。聲頓遍發理亦如是。問何
T1606_.31.0703a12: 故於近障聲聞不明了。答聲有對故。於障細
T1606_.31.0703a13: 隙微少而生故不明了。問於六識中幾有分
T1606_.31.0703a14: 別。答唯一意識由三分別故有分別。三分別
T1606_.31.0703a15: 者。謂自性分別。隨念分別。計度分別。自性
T1606_.31.0703a16: 分別者。謂於現在所受諸行自相行分別。隨
T1606_.31.0703a17: 念分別者。謂於昔曾所受諸行追念行分別。
T1606_.31.0703a18: 計度分別者。謂於去來今不現見事思搆行
T1606_.31.0703a19: 分別。復有七種分別。謂於所縁任運分別。有
T1606_.31.0703a20: 相分別。無相分別。尋求分別。伺察分別。染
T1606_.31.0703a21: 汚分別。不染汚分別。初分別者。謂五識身如
T1606_.31.0703a22: 所縁相無異分別。於自境界任運轉故。有相
T1606_.31.0703a23: 分別者。謂自性隨念二種分別。取過現境種
T1606_.31.0703a24: 種相故。無相分別者。謂希求未來境行分別。
T1606_.31.0703a25: 所餘分別皆用計度分別以爲自性。所以者
T1606_.31.0703a26: 何。以思度故。或時尋求。或時伺察。或時染
T1606_.31.0703a27: 汚。或不染汚。種種分別。問若了別色等故名
T1606_.31.0703a28: 爲識。何故但名眼等識。不名色等識耶。答以
T1606_.31.0703a29: 依眼等五種解釋道理成就。非於色等。何以
T1606_.31.0703b01: 故。眼中之識故名眼識。依眼處所識得生故。
T1606_.31.0703b02: 又由有眼識得有故。所以者何。若有眼根眼
T1606_.31.0703b03: 識定生。不盲瞑者乃至闇中亦能見故。不由
T1606_.31.0703b04: 有色眼識定生。以盲瞑者不能見故。又眼所
T1606_.31.0703b05: 發識故名眼識。由眼變異識亦變異。色雖無
T1606_.31.0703b06: 變識有變故。如迦末羅病損壞眼根。於青
T1606_.31.0703b07: 等色皆見爲黄。又屬眼之識故名眼識。由識
T1606_.31.0703b08: 種子隨逐於眼而得生故。又助眼之識故名
T1606_.31.0703b09: 眼識。作彼損益故。所以者何。由根合識有所
T1606_.31.0703b10: 領受令根損益。非境界故。又如眼之識故名
T1606_.31.0703b11: 眼識。倶有情數之所攝故。色則不爾。不決定
T1606_.31.0703b12: 故。眼識既然餘識亦爾。問爲眼見色。爲識等
T1606_.31.0703b13: 耶。答非眼見色亦非識等。以一切法無作用
T1606_.31.0703b14: 故。由有和合假立爲見。又由六相。眼於見色
T1606_.31.0703b15: 中最勝非識等。是故説眼能見諸色何等爲
T1606_.31.0703b16: 六。一由生因。眼能生彼故。二由依處。見依
T1606_.31.0703b17: 眼故。三由無動轉。眼常一類故。四由自在
T1606_.31.0703b18: 轉。不待縁合念念生故。五由端嚴。轉由此莊
T1606_.31.0703b19: 嚴所依身故。六由聖教。如經中説。眼能見
T1606_.31.0703b20: 色故。如是所説六種相貌。於識等中皆不可
T1606_.31.0703b21: 得。識動轉者。當知多種差別生起。何故無爲
T1606_.31.0703b22: 立在界處不在蘊耶。無蘊義故。所以者何。色
T1606_.31.0703b23: 等諸法有去來等種種差別總略積聚説名爲
T1606_.31.0703b24: 蘊。聚積義是蘊義常住之法無有此義。是故
T1606_.31.0703b25: 無爲非蘊所攝。何故即如是法以蘊界處門
T1606_.31.0703b26: 差別説耶。欲令所化有情於廣略門生善巧
T1606_.31.0703b27: 故。所以者何。於蘊門中略説色識。於界處門
T1606_.31.0703b28: 隨其所應廣説十七。又於蘊門廣説受等。於
T1606_.31.0703b29: 界處門略説爲一法界法處。又蘊門中唯説
T1606_.31.0703c01: 建立有爲法相。界門廣説建立能取所取及
T1606_.31.0703c02: 取體性處門唯説建立能取所取。由此唯顯
T1606_.31.0703c03: 取生門故。已辯傍乘義。今當釋本文
T1606_.31.0703c04: 問如經中説眼及眼界。若眼亦眼界耶。設眼
T1606_.31.0703c05: 界亦眼耶答或有眼非眼界。謂阿羅漢最後
T1606_.31.0703c06: 眼。或有眼界非眼。謂處卵
T1606_.31.0703c07: 部陀時。閉尸時。在母腹中若不得眼。設得
T1606_.31.0703c08: 已失。若生無色。異生所有眼因或有眼亦眼
T1606_.31.0703c09: 界謂於餘位。或有無眼無眼界。謂已入無餘
T1606_.31.0703c10: 涅槃界。及諸聖者生無色界。如眼與眼界。如
T1606_.31.0703c11: 是耳鼻舌身與耳等界。隨其所應盡當知。阿
T1606_.31.0703c12: 羅漢最後眼者。謂入涅槃時最後刹那。爾時
T1606_.31.0703c13: 眼非眼界。非餘眼因故。無色界異生有眼因
T1606_.31.0703c14: 者。謂從彼退墮當生有色界。以阿頼耶識持
T1606_.31.0703c15: 眼種子定當生眼故。生彼衆聖不退還故。無
T1606_.31.0703c16: 有眼界。有身界無身者。謂唯生無色界異生。
T1606_.31.0703c17: 彼唯有身因故。非處卵
T1606_.31.0703c18: 身壞滅壽命亦無。問若有意亦意界耶。設有
T1606_.31.0703c19: 意界亦意耶。答或有意非意界。謂阿羅漢最
T1606_.31.0703c20: 後意。或有意界非意。謂處滅定者所有意因。
T1606_.31.0703c21: 或有意亦意界。謂於所餘位。或有無意無意
T1606_.31.0703c22: 界。謂已入無。餘涅槃界。唯有意界非意。中
T1606_.31.0703c23: 所以不取入無想定者。以彼有染汚意故。問
T1606_.31.0703c24: 若生長彼地即。用彼地眼還見彼地色耶。答
T1606_.31.0703c25: 或有即用彼地眼還見彼地色。或復餘地。謂
T1606_.31.0703c26: 生長欲界用欲行眼還見欲行色。或用色行
T1606_.31.0703c27: 眼見色行色。或用上地眼見下地色。如以眼
T1606_.31.0703c28: 對色。如是以耳對聲。如生長欲界。如是生長
T1606_.31.0703c29: 色界。生者。謂初受生時。長者。謂後増長。若
T1606_.31.0704a01: 生長欲界即以欲行鼻舌身。還嗅嘗覺欲行
T1606_.31.0704a02: 香味觸。若生長色界即以色行身。還覺自地
T1606_.31.0704a03: 觸。彼界自性定無香味。離段食貪故。由此道
T1606_.31.0704a04: 理亦無鼻舌兩識若生長欲界即以欲行意了
T1606_.31.0704a05: 三界法及無漏法。如生長欲界。如是生長色
T1606_.31.0704a06: 界。若生長無色界。以無色行意了無色行自
T1606_.31.0704a07: 地法及無漏法。若以無漏意了三界法及無
T1606_.31.0704a08: 漏法。無色行意了無色行自地法及無漏法
T1606_.31.0704a09: 者。謂依聖弟子説。若外異生唯了自地法若
T1606_.31.0704a10: 住此法者。或有由先聞熏習力。亦縁上地爲
T1606_.31.0704a11: 起彼故
T1606_.31.0704a12: 問何故諸蘊如是次第。答由識住故。謂四識
T1606_.31.0704a13: 住及識。又前爲後依故。如其色相而領受故。
T1606_.31.0704a14: 如所領受而了知故。如所了知而思作故。如
T1606_.31.0704a15: 所思作隨彼彼處而了別故。如其色相而領
T1606_.31.0704a16: 受者。謂由隨順樂受等根境二力故。樂受等
T1606_.31.0704a17: 生。如所領受而了知者。謂隨所受取諸相故。
T1606_.31.0704a18: 如所了知而思作者。謂隨所想造諸業故。如
T1606_.31.0704a19: 所思作隨彼彼處而了別者。謂隨所作業於
T1606_.31.0704a20: 諸境界及異趣中識轉變故。又由染汚清淨
T1606_.31.0704a21: 故。謂若依是處而起染淨。若由領受取相造
T1606_.31.0704a22: 作故。染汚清淨。若所染汚及所清淨。由此理
T1606_.31.0704a23: 故説蘊次第。若依是處起染淨者。謂依有根
T1606_.31.0704a24: 身。若由領受者。謂由有染無染等受。如其次
T1606_.31.0704a25: 第染汚清淨。若由取相造作者。謂由如理不
T1606_.31.0704a26: 如理轉故。如其次第染汚清淨。若所染汚及
T1606_.31.0704a27: 所清淨者。謂心有麁重無麁重生故
T1606_.31.0704a28: 何故諸界如是次第。由隨世事差別轉故。云
T1606_.31.0704a29: 何世事差別而轉。謂諸世間最初相見。既相
T1606_.31.0704b01: 見已更相問訊。既問訊已即受沐浴塗香花
T1606_.31.0704b02: 鬘。次受種種上妙飮食。次受種種臥具侍女。
T1606_.31.0704b03: 然後意界處處分別。以内界次第故建立外
T1606_.31.0704b04: 界。隨此次第建立識界。如界次第處亦如是。
T1606_.31.0704b05: 問蘊義云何。答諸所有色若過去若未來若
T1606_.31.0704b06: 現在。若内若外若麁若細。若劣若勝若遠
T1606_.31.0704b07: 若近。彼一切略説一色蘊。積聚義故。如財貨
T1606_.31.0704b08: 蘊。如是乃至識蘊當知依止十一種。愛所依
T1606_.31.0704b09: 處故。於色等法建立過去等差別。十一種愛
T1606_.31.0704b10: 者。謂顧戀愛。希望愛。執著愛。内我愛。境界
T1606_.31.0704b11: 愛。欲愛定愛。惡行苦愛。妙行樂愛。遠愛。近
T1606_.31.0704b12: 愛。由如是愛所縁境故。如其次第立過去等
T1606_.31.0704b13: 種種差別。又有差別。謂已生未生差別故能
T1606_.31.0704b14: 取所取差別故。外門内門差別故。染不染差
T1606_.31.0704b15: 別故。近遠差別故。如其所應於色等諸法建
T1606_.31.0704b16: 立過去等差別。已生者。謂過去現在。未生
T1606_.31.0704b17: 者。謂未來。外門者。謂不定地内門者。謂諸定
T1606_.31.0704b18: 地。餘句易了不復分別。又苦相廣大故名爲
T1606_.31.0704b19: 蘊。如大材蘊。依止色等發起生等廣大苦故。
T1606_.31.0704b20: 如經言。如是純大衆苦蘊集。又荷雜染擔故
T1606_.31.0704b21: 名爲蘊如肩荷擔。荷雜染擔者。謂煩惱等諸
T1606_.31.0704b22: 雜染法依色等故。譬如世間身之一分能荷
T1606_.31.0704b23: 於擔。即此一分名肩名蘊。色等亦爾。能荷
T1606_.31.0704b24: 雜染擔故。名之爲蘊
T1606_.31.0704b25: 問界義云何。答一切法種子義。謂依阿頼耶
T1606_.31.0704b26: 識中諸法種子説名爲界。界是因義故。又能
T1606_.31.0704b27: 持自相義是界義。又能持因果性義是界義。
T1606_.31.0704b28: 能持因果性者。謂於十八界中根境諸界及
T1606_.31.0704b29: 六識界。如其次第又攝持一切。法差別義是
T1606_.31.0704c01: 界義。攝持一切法差別者。謂諸經説地等諸
T1606_.31.0704c02: 界及所餘界。隨其所應皆十八界攝
T1606_.31.0704c03: 問處義云何。答識生長門義是處義。當知種
T1606_.31.0704c04: 子義。攝一切法差別義。亦是處義
T1606_.31.0704c05: 復次如佛所説。色如聚沫。受如浮泡。想如陽
T1606_.31.0704c06: 焔。行如芭蕉。識如幻化。問以何義故色如
T1606_.31.0704c07: 聚沫。乃至識如幻化。答以無我故。離淨故。少
T1606_.31.0704c08: 味故。不堅實故。謂非有遠離虚妄不堅實義。
T1606_.31.0704c09: 是經所説諸句義。又爲對治我淨樂常四顛
T1606_.31.0704c10: 倒故。如其次第説無我等諸句差別
T1606_.31.0704c11: 大乘阿毘達磨雜集論卷第二
T1606_.31.0704c12:
T1606_.31.0704c13:
T1606_.31.0704c14:
T1606_.31.0704c15:
T1606_.31.0704c16:
T1606_.31.0704c17: ＊大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
T1606_.31.0704c18: 本事分中三法品第一之三
T1606_.31.0704c19: 復次蘊界處廣分別云何嗢拕南曰
T1606_.31.0704c20: 實有性等所知等 色等漏等已生等
T1606_.31.0704c21: 過去世等諸縁等 云何幾種爲何義
T1606_.31.0704c22: 問蘊界處中云何實有。幾是實有。爲何義
T1606_.31.0704c23: 故觀實有耶。答謂不待名言此餘根境是實
T1606_.31.0704c24: 有義。一切皆是實有。爲捨執著實有我故。觀
T1606_.31.0704c25: 察實有。所以建立此三問者。爲斷相事二
T1606_.31.0704c26: 愚及増益執故。云何實有者辯實有相爲斷
T1606_.31.0704c27: 相愚。一切實有者爲斷事愚。捨著實我者爲
T1606_.31.0704c28: 斷増益執。如是餘處如理應知。不待名言根
T1606_.31.0704c29: 境者。謂不分別色受等名言而取自所取義。
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