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T1591_.31.0089a01: 如斯法性外之種子。内亦如是。此之内心相
T1591_.31.0089a02: 續現前相對無間刹那之頃能生青等體性差
T1591_.31.0089a03: 別。然此種子説爲眼界。如次現爲彼彼果性。
T1591_.31.0089a04: 心及心所安立此色爲其眼處。彼亦如是。若
T1591_.31.0089a05: 如是色差別顯現。識體和合。警覺青等種子
T1591_.31.0089a06: 在阿頼耶識。由未顯現識能警覺。影像變異
T1591_.31.0089a07: 自體差別。如頗胝迦琉璃雲母等。以薄物裹
T1591_.31.0089a08: 隨其本色影現識生。此乃世尊如理分析。説
T1591_.31.0089a09: 爲色處。然自教中説彼意識形状不同。住利
T1591_.31.0089a10: 益故。所以此色説爲色處。如是乃至堅濕暖
T1591_.31.0089a11: 等識之影像。所依所縁力用最勝。是異熟識
T1591_.31.0089a12: 之所生事。種子相状出生影現。聲及名等變
T1591_.31.0089a13: 異差別之所取故。如是應成色之分段功能
T1591_.31.0089a14: 不同之所安立阿頼耶識。諸有智者分分覺
T1591_.31.0089a15: 了。而分別之説内外處。安布差別。是密意也。
T1591_.31.0089a16: 如安立界。此立識界依止意界依六出生。如
T1591_.31.0089a17: 是意界自性差異。然亦説彼十八界耶。如異
T1591_.31.0089a18: 熟識與眼等識次第爲種名眼等處別別顯
T1591_.31.0089a19: 現。何故名種。由能出生芽等衆物。別異體性。
T1591_.31.0089a20: 如能造大及所造色。共許出生自類芽等。生
T1591_.31.0089a21: 差別故。猶如稻麥等諸種子。世間共許。彼之
T1591_.31.0089a22: 體性異類非一。乃能出生眼及眼識。并與第
T1591_.31.0089a23: 二刹那相應。從此二界生得彼縁隨順所立
T1591_.31.0089a24: 警覺之性。非爲一事一時能生。如一心所別
T1591_.31.0089a25: 別能生無量色性故。此亦如是。異熟之識於
T1591_.31.0089a26: 眼等處或同或異。識所生時自體別故。異熟
T1591_.31.0089a27: 之識爲眼等處。彼色微細。眼等諸根識。生種
T1591_.31.0089a28: 種功能。不同極難見故。亦不如此。有別眼等。
T1591_.31.0089a29: 或縁色等清淨四大。爾者別阿笈摩。佛説肉
T1591_.31.0089b01: 眼等處清淨四大所造色有見有對如是。乃
T1591_.31.0089b02: 至身等亦復如是。此不如理識之影像。密意
T1591_.31.0089b03: 説故。由是四大不離識之相分。斯亦不取縁
T1591_.31.0089b04: 青等識而爲種子。以熏習識執著相故。識之
T1591_.31.0089b05: 種子由彼熏習。是異熟識之所持故。此亦不
T1591_.31.0089b06: 然。有清淨色有見有對。不爾若有對等識之
T1591_.31.0089b07: 顯現。非眼等識所熏習故。然爛壞種依止所
T1591_.31.0089b08: 縁。安立表示此亦不了。阿笈摩中安布分析。
T1591_.31.0089b09: 由是阿頼耶識。無始時來因果展轉無量功
T1591_.31.0089b10: 力能含藏故。別別發起體色相待。彼彼界處
T1591_.31.0089b11: 生等別現。非一切時一時總生。如是廣説眼
T1591_.31.0089b12: 等差別。乃至身相亦復如是。彼識種子欲示
T1591_.31.0089b13: 現力體性殊勝。此契經中。佛説安立阿陀那
T1591_.31.0089b14: 識。即如地等影像所現縁等相應。彼所安立
T1591_.31.0089b15: 種種芽性。體無損壞。然彼形状芽等顯現和
T1591_.31.0089b16: 合力故。堅等體性隨縁現生。以阿頼耶識所
T1591_.31.0089b17: 有因果色處和合。或由地等影現變異不同。
T1591_.31.0089b18: 能造四大。在於色處。然此假立語業所詮。於
T1591_.31.0089b19: 無色界語業雖轉言詮不及。於彼界中色不
T1591_.31.0089b20: 現故。或色斷故。不作是説。雖有色之種子。非
T1591_.31.0089b21: 眼境故。此之色種影縁力故。建立果色故。由
T1591_.31.0089b22: 此因故。質礙不成。諸有眼根映所損者。非此
T1591_.31.0089b23: 所取種之清淨。方堪所用。如是乃至身不雜
T1591_.31.0089b24: 亂。所依所縁他所安立。如彼斷壞及爛性等。
T1591_.31.0089b25: 彼之所立理應合有。是故此中若隨色類。一
T1591_.31.0089b26: 一分別轉轉無窮
T1591_.31.0089b27: 有餘復言。説十二處。爲欲成熟一類有情此
T1591_.31.0089b28: 説無力。亦無義故。人無性理。極妙甚深難
T1591_.31.0089b29: 解難入。亦令悟入。由是佛説立唯識義。復令
T1591_.31.0089c01: 如是無力之人。亦令易入於其色處。無量過
T1591_.31.0089c02: 失。是故此門執我之者。令捨離故。如説苦諦
T1591_.31.0089c03: 身之苦故。如是説處色等狂亂増上愛著所
T1591_.31.0089c04: 住種子之密意者。因立果名
T1591_.31.0089c05: 成唯識寶生論卷第三
T1591_.31.0089c06:
T1591_.31.0089c07:
T1591_.31.0089c08:

T1591_.31.0089c09:

成唯識寶生論卷第四＊

一名二十唯
識順釋論

T1591_.31.0089c10: 護法菩薩造
T1591_.31.0089c11: ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
T1591_.31.0089c12: 論曰。識從自種生者。以因性同故。非有質礙。
T1591_.31.0089c13: 所依所縁五識身境識之相故。猶如意識。或
T1591_.31.0089c14: 不離心心所體性。彼眼等識同共作業。能生
T1591_.31.0089c15: 因故。猶如意處法處。此説表示蘇呾羅意。經
T1591_.31.0089c16: 但説意。不立宗故。彼所破者亦不成立斯之
T1591_.31.0089c17: 所立。唯少分義若立此義。不應更説廣造衆
T1591_.31.0089c18: 論。此云何知。猶密意等説成立果及以境
T1591_.31.0089c19: 界。入人無性説十二處亦復如是。若離眼等
T1591_.31.0089c20: 色自性已。即能趣入人無我性。何以故。此從
T1591_.31.0089c21: 二六内外差別。謂即眼等色等六境。如是轉
T1591_.31.0089c22: 生。亦不從彼差別見者。乃至眼觸眼等作用。
T1591_.31.0089c23: 離此自性不應別更有其作者。若依眼等而
T1591_.31.0089c24: 作事業。自在受用斯説爲我我執所縛。今於
T1591_.31.0089c25: 此中唯内外處和合自在。眼等作用有生滅
T1591_.31.0089c26: 故。斯亦非我眼等爲因。無觸對故。常與有情
T1591_.31.0089c27: 不相捨離但説爲因。然能作者。於眼等處義
T1591_.31.0089c28: 亦如前。是故從彼別類不生。由是能悟人無
T1591_.31.0089c29: 性理。若人無性能調伏者。趣寂之人此亦能
T1591_.31.0090a01: 入。何以故。由於生死見衆苦逼。以苦無常。於
T1591_.31.0090a02: 生死中心生厭離。無我見力頓能棄捨。怖我
T1591_.31.0090a03: 斷者。次第因盡故。猶如薪盡火即滅故。是故
T1591_.31.0090a04: 佛言。爲斯等類説十二處。有説是中不爲人
T1591_.31.0090a05: 無性理説十二處。此之二相等無差別。有物
T1591_.31.0090a06: 性故。我見顛倒。以對治故。此説如理。如以顛
T1591_.31.0090a07: 倒對治顛倒。此非所許亦不善了。我之所立
T1591_.31.0090a08: 此之處等。寧無差別。心及心所體相差別。若
T1591_.31.0090a09: 此志樂心心所時。然彼眼處非耳等處。由是
T1591_.31.0090a10: 此説相差別故。此亦如是同時非一識生於
T1591_.31.0090a11: 彼。是眼等處自性樂欲。然而色等住金性時。
T1591_.31.0090a12: 非銀等性。相無差別。此之金等離色等已。不
T1591_.31.0090a13: 能異説有其別物。如是道理。此無差別。不於
T1591_.31.0090a14: 體性説有色等。若如所説相顛倒故。不能對
T1591_.31.0090a15: 治。此與前執有情性同。如彼有情於無我處
T1591_.31.0090a16: 而見我者。是顛倒性。斯見顛倒。此能除遣如
T1591_.31.0090a17: 色等處。除我倒故。若心相續不斷無顛倒者。
T1591_.31.0090a18: 此亦非理。是中自性樂欲相似不顛倒者。斯
T1591_.31.0090a19: 亦不善了前後故。若有説云。方便悟入人無
T1591_.31.0090a20: 自性。説色等處有其體性。猶如意處法處。若
T1591_.31.0090a21: 心心所我之自性。彼愛樂者。便無諍論。若離
T1591_.31.0090a22: 心心所別有我體實無有喩。此之言論如所
T1591_.31.0090a23: 分別。總相類故。非第一義。若説方便趣我無
T1591_.31.0090a24: 性。是亦不然。如應觀察。安立此之巧妙方便。
T1591_.31.0090a25: 説色等處。然佛所説。但有如斯所應作事。謂
T1591_.31.0090a26: 欲令入我無自性。何煩更別説唯有心。此既
T1591_.31.0090a27: 非有。如何得云説十二處是密意耶。此亦非
T1591_.31.0090a28: 理。由其更説法無自性。是極重事欲令悟入。
T1591_.31.0090a29: 世尊遂説色等諸法而無自性。欲使諸餘諸
T1591_.31.0090b01: 大菩薩得彼如來殊勝妙位。周遍生界爲大
T1591_.31.0090b02: 勝益。此如何作。謂色等諸法相似現前。但唯
T1591_.31.0090b03: 是心。除識已外曾無片物爲色等性。是可見
T1591_.31.0090b04: 事。由是故知。色等諸法無有自性。斯言意顯
T1591_.31.0090b05: 諸事自性由自識力變現生起。理成決定。隨
T1591_.31.0090b06: 其所知所有諸事。並皆離識無別可取。但唯
T1591_.31.0090b07: 是此而現相状。是以故知。實無自性。便能悟
T1591_.31.0090b08: 入法無性理
T1591_.31.0090b09: 有説若爲悟入法無性者。此據能勝作是説
T1591_.31.0090b10: 耶。所見之境唯是錯亂。據勝義理本性空無。
T1591_.31.0090b11: 作此宣揚善符中觀。所見境無識非有故。斯
T1591_.31.0090b12: 固未閑。作何意趣。且説如是心心所法所見
T1591_.31.0090b13: 之境不稱其事。妄爲領納取不實相。名爲錯
T1591_.31.0090b14: 亂。豈非但説而唯有識。若言諸法一亦無者。
T1591_.31.0090b15: 爾復如何有所宣説。境既是無。識非有故。將
T1591_.31.0090b16: 夢等喩善爲曉之。如上所陳。無勞致惑。不得
T1591_.31.0090b17: 外境。但唯識現。此復云何。識義非理。若是
T1591_.31.0090b18: 具義。由於業邊親益果故。即以此言便成答
T1591_.31.0090b19: 難。亦復不由體有別故。能成方異有説能持
T1591_.31.0090b20: 自體。此中復云是自性義。此亦同前已分析
T1591_.31.0090b21: 訖。此義不然。離其作具要有別事。方爲作用。
T1591_.31.0090b22: 猶如自己。還持自身。故不應也。爲欲令生悟
T1591_.31.0090b23: 法無性。説唯有識。將爲契當。若言總無一切
T1591_.31.0090b24: 諸法。皆無有我。由此名爲我無自性。斯即共
T1591_.31.0090b25: 許我之自性。悉皆非有。如是便成法無自性。
T1591_.31.0090b26: 諸法非有。由是故知。識亦同爾。性既非有。如
T1591_.31.0090b27: 何於此欲爲安立爲彼諸法並非有者。猶如
T1591_.31.0090b28: 假我更連趣性。無自體者。此是所許。更連趣
T1591_.31.0090b29: 體全無性也。此則便成法無性者。謂一切法
T1591_.31.0090c01: 皆無性故。是故應知。識亦同爾。此既非有。如
T1591_.31.0090c02: 何依此欲使迷人入法無性。由無有我遂令
T1591_.31.0090c03: 證入諸法無性。共許如斯爲善方便。爾者如
T1591_.31.0090c04: 何欲爲建立。成彼方便説十二處。證人無性。
T1591_.31.0090c05: 實非全無一切諸法。方始名爲法無自性。是
T1591_.31.0090c06: 故應知。法無性聲非詮。諸法皆無自體。更
T1591_.31.0090c07: 連趣言。亦同於此。不欲總詮一切非有。然而
T1591_.31.0090c08: 意説。諸縁生法無有我性。彼即是有。此我無
T1591_.31.0090c09: 性。其相云何。謂喚我作無自性故。是故名爲
T1591_.31.0090c10: 人無自性。非是全無諸法自性。色等諸法隨
T1591_.31.0090c11: 據一分。説無自性非謂全無。是故應知。言法
T1591_.31.0090c12: 無性非全無體。若言諸法事皆無者。即不應
T1591_.31.0090c13: 名法無自性。理應云説諸法總無。爾者但由
T1591_.31.0090c14: 所執法無自性縁有功能獲得差別。離他自
T1591_.31.0090c15: 性簡別彼之實我自體。恒時不有所詮之相。
T1591_.31.0090c16: 此謂諸法無自性義非是豁脱總撥爲空。然
T1591_.31.0090c17: 所執者是何言耶。所謂無明倒見迷執。從其
T1591_.31.0090c18: 自心種子成熟。由他而轉現相不同。執於外
T1591_.31.0090c19: 境有別自性。由如倒見作外相解。於自所見
T1591_.31.0090c20: 生定執時此則名爲所執之事
T1591_.31.0090c21: 此復云何。謂無一物。如何無物名所執耶。由
T1591_.31.0090c22: 此故然
T1591_.31.0090c23: 若於此執有片實物體不虚者。即不應名是
T1591_.31.0090c24: 情所執。然由於此義有相應。由其計執實事
T1591_.31.0090c25: 自體不相忓故。若有實物不名計執。由此分
T1591_.31.0090c26: 齊近見之境。此則悉皆説爲所執。假使用識
T1591_.31.0090c27: 以爲斯境。作所量時。此亦還成所執之義。是
T1591_.31.0090c28: 故應知所執之識。亦是無性。即唯識性。是能
T1591_.31.0090c29: 悟入所有諸法。皆無自體微妙方便。但是本
T1591_.31.0091a01: 識隨處現相。然無外境少許可得。從色至識
T1591_.31.0091a02: 悉皆如是。非是能現相分之識。體亦無也。若
T1591_.31.0091a03: 言異此。但遣遮色。説此唯聲唯識之言。便不
T1591_.31.0091a04: 成就縁識之識。有其境故。復更便成縁色之
T1591_.31.0091a05: 識。是爲有境。何者是其體離於彼不可説事。
T1591_.31.0091a06: 諸佛世尊方能了察。云何了察此義。後時我
T1591_.31.0091a07: 當宣釋。此即是其心心生法有眞實事。越言
T1591_.31.0091a08: 詮道是有性故。亦不便成一切諸法悉皆非
T1591_.31.0091a09: 有同豁脱空。是故應知證悟眞理。善入方便
T1591_.31.0091a10: 説唯識教。斯爲稱理。由其次第漸能爴烈諸
T1591_.31.0091a11: 分別網所有正縁。爲生因性故。爾者若許安
T1591_.31.0091a12: 立。離言詮處。是實有事。此即還成。於彼色等
T1591_.31.0091a13: 亦同荷負。有眞自性。猶如於識。若爾還應
T1591_.31.0091a14: 問彼何處得有如斯道理。見他許有非所詮
T1591_.31.0091a15: 識。亦令色等同遣如斯未曾見有如是之事。
T1591_.31.0091a16: 以由愛蜜酪亦令貪。若復轉計。言彼有斯不
T1591_.31.0091a17: 相離性事同芽者。能有隨生果之因用。彼若
T1591_.31.0091a18: 言有不相離性。幸示方隅。以理推徴定無共
T1591_.31.0091a19: 許。若言如識將爲境時。由所執體名爲所執。
T1591_.31.0091a20: 實事相貌作彼生因。色亦同斯。是執性故。亦
T1591_.31.0091a21: 應合有縁生之事。與作因縁猶如識者。此乃
T1591_.31.0091a22: 便成無片非愛。於彼五聚皆依他起。是所許
T1591_.31.0091a23: 故。遍計分別法性之義。可由於此理同於彼。
T1591_.31.0091a24: 現有如斯正教言故。若言其色亦有離識。實
T1591_.31.0091a25: 依他起。猶如受等。如斯意趣有不定 &MT02349;

所執
T1591_.31.0091a26: 之分亦有識故。即此受等縁生之分。斯則是
T1591_.31.0091a27: 爲四聚體性。然此現其影相之分。即是依於
T1591_.31.0091a28: 心心生聚而施設故。由斯道理其喩必成。而
T1591_.31.0091a29: 於所立無隨合義。亦復更有立已成過。縁起
T1591_.31.0091b01: 之色亦是受等自性性故。因此遂令而於因
T1591_.31.0091b02: 處置差別言。冀蠲其過而云於識。現所執相
T1591_.31.0091b03: 差別生故。此即除其不定之過。仍在相中然
T1591_.31.0091b04: 共所許。受等自體是自證性。境無有故。既有
T1591_.31.0091b05: 斯理。實可依憑。然色別有無別因由。以義推
T1591_.31.0091b06: 尋。固非齊致。若爾一切諸識皆悉無有所知
T1591_.31.0091b07: 境者。此如何知。又云若有餘識得與餘識而
T1591_.31.0091b08: 爲境耶。亦如有云。諸佛境界其法是有并餘
T1591_.31.0091b09: 識境。若於佛境不以自心取爲境者。斯即無
T1591_.31.0091b10: 容能有宣説。如此説者。並成妄設。如有思度
T1591_.31.0091b11: 發言詮故。由其言義所表之相。即是唯識現
T1591_.31.0091b12: 多種相。雖無外境似觸其事而識得生。此即
T1591_.31.0091b13: 是爲言論因也。如云生已即滅之聲。假令息
T1591_.31.0091b14: 教博士絶聲應聽其響。固非於彼情有所得。
T1591_.31.0091b15: 然即於中共申言論。但可許業能爲造作。領
T1591_.31.0091b16: 納是受。彼即便成。許有實我。豈復當時別有
T1591_.31.0091b17: 眞我而可得耶。不許同時二識生者。餘識無
T1591_.31.0091b18: 間體是滅壞。如斯切難亦不相應。餘識領此
T1591_.31.0091b19: 不相應故。亦以此言兼遮後難。如彼説云。如
T1591_.31.0091b20: 知境有。何以得知。此亦於其共相之境而爲
T1591_.31.0091b21: 構畫。説之爲知。復亦與彼同招詰責。如彼所
T1591_.31.0091b22: 説。詮表如來有諸勝徳。汝亦應成證知勝徳。
T1591_.31.0091b23: 由此便非是佛之境。固亦不同如食米齋。此
T1591_.31.0091b24: 之共相是實有物。是故定知。不由外境現前
T1591_.31.0091b25: 力故。方能了察。此中但由心聚構畫而便生
T1591_.31.0091b26: 起。既有斯理。於佛境界爲難不成。此則因論
T1591_.31.0091b27: 生論傍義且周。然密意果其因應説。此之密
T1591_.31.0091b28: 意有其二因。一謂餘教相違。二於正理有害。
T1591_.31.0091b29: 説唯識教即是相違。此阿笈摩不言成故。又
T1591_.31.0091c01: 復於彼幻網經中。如佛爲於色。等境處生分
T1591_.31.0091c02: 別者。作如是説。即此眼識所知之色。不見實
T1591_.31.0091c03: 有及以定住。但於妄情起邪分別。作決定解
T1591_.31.0091c04: 而生言論。唯斯是實。餘義成非。如是廣陳。
T1591_.31.0091c05: 乃至於法次第説云。多聞聖弟子應如是學。
T1591_.31.0091c06: 我觀過去未來現在眼識觀彼所有諸色。然
T1591_.31.0091c07: 於彼處無有常定。無妄無異實事可得。或如
T1591_.31.0091c08: 所有。或無倒性。悉皆非有。唯除聖者。出過世
T1591_.31.0091c09: 間斯成眞實。世尊。説此皆虚妄等。違阿笈摩。
T1591_.31.0091c10: 正理相違。宜且爲説方興問緒發起疑情。如
T1591_.31.0091c11: 何復知如是説者。此非是實。猶如説識。是
T1591_.31.0091c12: 如言義。説十二處。由其一性及非一性。思
T1591_.31.0091c13: 察之時。將以爲境。無堪能故。是故定知。不如
T1591_.31.0091c14: 所説。即是其義故於今者試作商量。此色聲
T1591_.31.0091c15: 等所應生處。各隨自體。由於其識作生相貌。
T1591_.31.0091c16: 色等事相是識之境。色識名色。聲識名聲。餘
T1591_.31.0091c17: 皆准此。此色聲等應無支分。體是其一。如
T1591_.31.0091c18: 有分色。由此便於自所依處無支分性故。然
T1591_.31.0091c19: 此色等是有事物。體是質礙。有所斷割。於其

T1591_.31.0091c20:

同類多處性故。能生識等不同處故。

此中闕
極微義

由

T1591_.31.0091c21: 量力故。決斷有無。於諸量中現量爲勝。若無
T1591_.31.0091c22: 外境如何能起如是覺情。此事是我別根之
T1591_.31.0091c23: 所知也
T1591_.31.0091c24: 別根如夢等。雖無外境。然亦得有。此已如前。
T1591_.31.0091c25: 細爲分別
T1591_.31.0091c26: 此若後縁時所見境已亡。如何許現量。於諸
T1591_.31.0091c27: 量爲最者。若其當時生現量覺。此是我之別
T1591_.31.0091c28: 根所了。爾時於境遂無所見。唯是意識所刋
T1591_.31.0091c29: 定故眼識當時已謝滅故。義既如是。如何彼
T1591_.31.0092a01: 境許成現量耶。況復是爲殊異論者。許一切
T1591_.31.0092a02: 法刹那不住。此覺起時。色等諸境亦皆已滅。
T1591_.31.0092a03: 現量之理。斯何得成。雖復如前善開釋已。仍
T1591_.31.0092a04: 爲於斯甚深法義不能窺測。更設難言。由量
T1591_.31.0092a05: 力故斷爲有者。或復此由違比量故。於色等
T1591_.31.0092a06: 處遮使成無。縱實由量。刋定有無。然由於彼
T1591_.31.0092a07: 別根比知及正教等諸量之中別根最勝。由親
T1591_.31.0092a08: 證境是果性故。要於此處無違害已。方於餘
T1591_.31.0092a09: 量而成立之。此即別根於色等處既親證會。
T1591_.31.0092a10: 豈能令彼比量相違。輒欲遮其色等有性。如
T1591_.31.0092a11: 何外色成別根境。由若無境不能於此生如
T1591_.31.0092a12: 是覺。此事是我別根知也。此言意道。各別自
T1591_.31.0092a13: 證領受相生。重起心縁而宣説故。猶如曾領
T1591_.31.0092a14: 苦樂染等。此固不然。於餘亦爾。別根如夢等
T1591_.31.0092a15: 見有如斯前已具説。於夢等位。亦有現見色
T1591_.31.0092a16: 等諸境。即如所言。覆察之心是有故者。顯此
T1591_.31.0092a17: 立因有不定過。然由夢瞖及罪逆心之所損
T1591_.31.0092a18: 故。如似別根現前明見。雖無實境而有見事。
T1591_.31.0092a19: 復亦不越識之體性。於所領事現前納受。爲
T1591_.31.0092a20: 斷割故。由斯道理意欲成立色等實境是離
T1591_.31.0092a21: 識者。有相違過。徒事慢心。此復更有因不成
T1591_.31.0092a22: 過。此覺後縁時。所見境已亡。如何許現量。
T1591_.31.0092a23: 眼等諸識見色等時。彼實不能生斯斷割。此
T1591_.31.0092a24: 但由其各別内證相分性故。因此爲先意識
T1591_.31.0092a25: 隨後取其定相。總集思構方能決斷。又復當
T1591_.31.0092a26: 時識不倶起。設爾有其色等諸境眼等識滅
T1591_.31.0092a27: 後何能見。能見非有。所鑒豈成。正於此時何
T1591_.31.0092a28: 所悕望。從其滅識寧能有見。況於色等共識
T1591_.31.0092a29: 同亡。是故應知。此不能見色等諸境。藉彼見
T1591_.31.0092b01: 力重審之心。觀於色等。如何許成別根量性。
T1591_.31.0092b02: 復於彼時意識斷割。不共許爲現量性故。由
T1591_.31.0092b03: 無能見及倶謝故。有餘師云。於此最初領受
T1591_.31.0092b04: 其境。非分別垢之所染故。彼定縁於外色實
T1591_.31.0092b05: 境。此亦非理。是不成故。由非他許離於言詮。
T1591_.31.0092b06: 色等外境是識所知。然由内有自證之事。當
T1591_.31.0092b07: 爾之時不起思構。便縁諸境相貌差別。彼但
T1591_.31.0092b08: 許有如斯内縁。此亦隨其相貌現時。但依於
T1591_.31.0092b09: 識。猶如共成。苦樂染等。然由將彼色等外境
T1591_.31.0092b10: 爲別根量。此但是爲虚妄情執。猶如彼此數
T1591_.31.0092b11: 量業等。還將此難用拓餘疑。於夢見事。從夢
T1591_.31.0092b12: 覺已後覆縁想。雖復當時無境。然有上心之
T1591_.31.0092b13: 知。現量亦爾。由因此故。後時意識決了非無。
T1591_.31.0092b14: 彼亦尤無撥別根量。於自内證心心所生。不
T1591_.31.0092b15: 離自證而有現量。是所許故。然於外境將爲
T1591_.31.0092b16: 現量斯妄増益。即是所遮。如前爲出不成之
T1591_.31.0092b17: 過。未見解詞。但事空言。寔無的當。彼全不許
T1591_.31.0092b18: 有外色等。更欲仗之明有現量。然所成立。不
T1591_.31.0092b19: 能遠離所斥之過。故若也不曾領受前境意
T1591_.31.0092b20: 識。不能生憶念也。決定應許。於彼外境曾領
T1591_.31.0092b21: 受之。由斯能見於色等境許別根性。斯乃不
T1591_.31.0092b22: 成。曾領受境方能憶者。所以云何。由有理
T1591_.31.0092b23: 故
T1591_.31.0092b24: 已説如相識者。雖無外境如境相現。眼等諸
T1591_.31.0092b25: 識遂得生起。如前已説。次復云何從此生憶
T1591_.31.0092b26: 念者。從此識後與念相應。即於此相分別意
T1591_.31.0092b27: 識而生起也。由領其境念方起故。其義不成。
T1591_.31.0092b28: 若爾於色等處。以現量性決定了知。所有相
T1591_.31.0092b29: 貌生憶念性故。猶如樂等。於憶念上安置形
T1591_.31.0092c01: 像而領取之。決斷前相内自證解。然非不領。
T1591_.31.0092c02: 猶如石等。有其焔等。生意識時。亦不能生此
T1591_.31.0092c03: 之憶念。由斯決定依比量力於色等境。應必
T1591_.31.0092c04: 定有親領受之。若異此者。所許憶念便成非
T1591_.31.0092c05: 有。復由於此受領之境成現量故。世間言論。
T1591_.31.0092c06: 名之爲見。若於色等是憶念性。如共成者。可
T1591_.31.0092c07: 有斯過。即由於此外色等處領受憶念。理不
T1591_.31.0092c08: 許成。由有理故。如離於境得有其見。憶念同
T1591_.31.0092c09: 然。爲其能立。不共成故。宗及於喩欲曉悟他。
T1591_.31.0092c10: 於境領受全無力用
T1591_.31.0092c11: 成唯識寶生論卷第四
T1591_.31.0092c12:
T1591_.31.0092c13:
T1591_.31.0092c14:

T1591_.31.0092c15:

成唯識寶生論卷第五＊

一名二十唯
識順釋論

T1591_.31.0092c16: 護法菩薩造
T1591_.31.0092c17: ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
T1591_.31.0092c18: 論曰。如何不與色等諸境而相關渉名作見
T1591_.31.0092c19: 耶。若遣斯難。此不勞言。由斯識體自現形相。
T1591_.31.0092c20: 雖無色等而境得成。此前已説。夢獄瞖等爲
T1591_.31.0092c21: 能喩事。隨其所應廣陳比量
T1591_.31.0092c22: 從此生憶念者。不待外境而現前故。見之自
T1591_.31.0092c23: 性方始得生。雖無實義。念與意倶由現見識
T1591_.31.0092c24: 所有功能安置力故。隨其次第假藉餘縁爲
T1591_.31.0092c25: 能牽引覺想方生。當爾之時名爲憶念。如何
T1591_.31.0092c26: 復知見之與憶兩體差殊。若此見憶倶竝不
T1591_.31.0092c27: 藉外境有故能生自體。由似境者。爲性邪
T1591_.31.0092c28: 疑。説分別識見之爲用。不生計度前境相状。
T1591_.31.0092c29: 但有自證體性生起念之相也。取其言相安
T1591_.31.0093a01: 布之差了相不明分別生也。以見爲先熏習
T1591_.31.0093a02: 所遣。即此自性由他故生。見不然也。見之與
T1591_.31.0093a03: 念條然別故。爲此定須許如斯理。假令雖復
T1591_.31.0093a04: 有其外境。二皆有境。縁相不殊。見之與憶自
T1591_.31.0093a05: 體不同。如有異途幸應爲説。彼設雖縁現在
T1591_.31.0093a06: 之境。名之爲見。如縁過去。説之爲念。由無境
T1591_.31.0093a07: 者。彼雖境異有無之相。所縁別故。斯之異相。
T1591_.31.0093a08: 縁亦不能而於見念爲片思也。宜應説爲自
T1591_.31.0093a09: 體別故。斯成異相。爾者此境是其識所現相。
T1591_.31.0093a10: 若爲決定知如是耶。由於前境決知見已與
T1591_.31.0093a11: 彼相似所起之識分明不忘。取彼事時。即名
T1591_.31.0093a12: 斯事而爲似相。猶如決了丈夫相貌。方名此
T1591_.31.0093a13: 作似丈夫耶。似相了知非不曾見。然非曾見
T1591_.31.0093a14: 能有如斯決斷之理。爲由不許有外境故。斯
T1591_.31.0093a15: 亦非理。由彼自證心心所生解相不同是所
T1591_.31.0093a16: 許故。斯固於他全不成難。汝既分別於事善
T1591_.31.0093a17: 巧。我聊致問。理復如何同時自證。既不許有
T1591_.31.0093a18: 如何此見能決定耶。非過去事能有憶念。由
T1591_.31.0093a19: 彼非是自證性故。又非自證。如所説事違道
T1591_.31.0093a20: 理故。先當援己後乃撃他。所有陳謀方能獲
T1591_.31.0093a21: 勝。斯即念託境生。不共成也。復於夢處領
T1591_.31.0093a22: 納外境。令共成託後時自可道彼元無成非
T1591_.31.0093a23: 理故。猶如樂等領受樂事。若其外境元有可
T1591_.31.0093a24: 領。但有似相錯亂現前。當爾之時外境非有。
T1591_.31.0093a25: 自然決斷。猶如夢者。覺乃知非
T1591_.31.0093a26: 夢者見非有。覺已乃至非。若也覺時亦不領
T1591_.31.0093a27: 境。猶如夢中。彼是非有。世人自知。然不如
T1591_.31.0093a28: 是。是故定知於正覺時。然色等境有眞領受
T1591_.31.0093a29: 不同夢中識無力用。此亦不能而爲曉喩。令
T1591_.31.0093b01: 於色等領受義成。由作夢者處夢中時不能了
T1591_.31.0093b02: 境。是爲非有。若由遠離於睡闇時得分明慧。
T1591_.31.0093b03: 隨其所有別別曾縁熏成念種。然於夢位所
T1591_.31.0093b04: 領之境。憶令上心方生決斷。此事非有。彼既
T1591_.31.0093b05: 如是。此亦還然。雖非外色可爲領受。便即翻
T1591_.31.0093b06: 作見外色心。起妄分別。重重現前數數縁慮。
T1591_.31.0093b07: 生此類性所有功能熏習成種令其上心。即
T1591_.31.0093b08: 此熏習。更欲彰其不實事故。後起餘縁彰見
T1591_.31.0093b09: 眞義。由有睡眠相似法故。雖於覺位亦曰睡
T1591_.31.0093b10: 也。爲此熏習恒隨逐故。世間睡眠猶如餘睡。
T1591_.31.0093b11: 但有妄情離識別見。色聲等境。而被纒縛極
T1591_.31.0093b12: 受艱辛。漂泊生津淪迴欲海。由未正得熏習
T1591_.31.0093b13: 斷故。猶如夢中不能覺了色等境無。未能稱
T1591_.31.0093b14: 事於非起故。不了是無。爲境所誑。縱有聞
T1591_.31.0093b15: 思所生之智。爲由分別熏習隨故。未現證眞
T1591_.31.0093b16: 不能正起。亦名誑妄。當爾之時。名爲不覺。及
T1591_.31.0093b17: 由於彼熏習種子對治已生。畢竟拔除深有
T1591_.31.0093b18: 力用。於創起時非世先有。由此名爲出世間
T1591_.31.0093b19: 智。正斷一切分別性故。無分別智獲得現行。
T1591_.31.0093b20: 能除熏習無知睡故。證悟眞覺于時藉此。無
T1591_.31.0093b21: 分別智以爲因故。由此之力方便起故。決能
T1591_.31.0093b22: 截除色等諸義。固執熏習。名爲清淨。由渉計
T1591_.31.0093b23: 度諸境相故。號曰世間。彼智現已。但唯是識
T1591_.31.0093b24: 隨其色類縁會力故。生起之時。唯於自識現
T1591_.31.0093b25: 其相分。妄執諸境而作生因。然非離識有自
T1591_.31.0093b26: 性故。色聲等境而生了知。其所立量。若據總
T1591_.31.0093b27: 相不知彼境。是爲無者。許能立因有不成過。
T1591_.31.0093b28: 若言差別覺時不知。還有不成與前相似。覺
T1591_.31.0093b29: 悟之位了境元無。宗所許故。既有斯過。理固
T1591_.31.0093c01: 不能以斯能立成其前境有可領納。或有於
T1591_.31.0093c02: 此不成之過。申述解詞猶若元來。不爲境解
T1591_.31.0093c03: 此無之智。理不應成。要先知境方於此事能
T1591_.31.0093c04: 生此心。説爲非有若爾的知前境是有。如何
T1591_.31.0093c05: 能得更復言無觀相是有。復乃云無現是相
T1591_.31.0093c06: 違。若爲通釋。彼諸宗等撥爲非有。固不相
T1591_.31.0093c07: 違。如諸外論。謂爲常等。生前滅後悉並非
T1591_.31.0093c08: 無。或於方所或此非餘。有境無餘。何過之有。
T1591_.31.0093c09: 若時於我將爲無者。由非不了可撥爲無。於
T1591_.31.0093c10: 無起知非所許故。此不如文於茲色等説我
T1591_.31.0093c11: 爲無。然於色等造作之處。無眞實我非據我
T1591_.31.0093c12: 也。若爾於色等聚乍可無 &MT02349;

。説識我無。如何
T1591_.31.0093c13: 免難。由不許有第二之識。於餘識處了我爲
T1591_.31.0093c14: 無。亦非不領於前而能憶念於後。設令生念
T1591_.31.0093c15: 境已亡故。是故應許但唯有識。而現於相。即
T1591_.31.0093c16: 如所許。然於識處知我是無。撥無其我。識若
T1591_.31.0093c17: 生時。此智爾時知無我體。然由離境了唯有
T1591_.31.0093c18: 識。隨此相貌。縁若生時解境爲無。豈非齊致。
T1591_.31.0093c19: 然於色等了無我時。於色等處是爲共相。非
T1591_.31.0093c20: 是自相。由此各依以爲定性。自體異故。然非
T1591_.31.0093c21: 相似所有相貌是實事有。欲令於餘而作簡
T1591_.31.0093c22: 別。有其異相附識而生。猶如實事有集心分。
T1591_.31.0093c23: 於識自體轉起現前。世俗言論因斯生起。了
T1591_.31.0093c24: 知外境。但是自心所生領受。本非居外。斯乃
T1591_.31.0093c25: 是爲最勝修習。所獲性故。此由無明蓋覆於
T1591_.31.0093c26: 慧。如在外轉觀斯共相。即如所見時俗言成。
T1591_.31.0093c27: 隨世俗情於言説路令得明解。於諸論處似
T1591_.31.0093c28: 事而轉。別以形相而宣説之。於所餘事作其
T1591_.31.0093c29: 遮遣。於此事中應有形段。若總相是實即是
T1591_.31.0094a01: 總相。應如色等自體各異。而於別事體不相
T1591_.31.0094a02: 應。此則色等成非異體。如色似聲。又復如彼
T1591_.31.0094a03: 一異非言所許共相。此但覆俗當情顯現無
T1591_.31.0094a04: 所諍也。此既不許將爲實事。斯乃便成於色
T1591_.31.0094a05: 聲等成非異體。又復色等一一便成有多體
T1591_.31.0094a06: 故。共相之状體無邊故。此則合有多種體性。
T1591_.31.0094a07: 便成諸事皆爲一體。如隨自縁所帶相像。斷
T1591_.31.0094a08: 割前境此之體相。亦是假立衆多相貌。爲俗
T1591_.31.0094a09: 言論而分別之。由此便成於色聲等。無我之
T1591_.31.0094a10: 智亦是共相。斷割性故。取其無境更成光顯
T1591_.31.0094a11: 唯識之宗。然於色等無我解時。有別相分。復
T1591_.31.0094a12: 由前後分段本無故。斯乃是爲先取別相分
T1591_.31.0094a13: 明決斷。於異決了隨而攝取。事境性故。若青
T1591_.31.0094a14: 蓮也簡去其白。識縁蓮體。決斷是青。言無我
T1591_.31.0094a15: 者。理亦同然凡起決斷。謂即於他所執我相
T1591_.31.0094a16: 仗此思構。方生決斷無別我體。縱雖無境而
T1591_.31.0094a17: 智得生。理既齊衡何有乖諍
T1591_.31.0094a18: 若諸有情由自相續者。若言於此自相體中。
T1591_.31.0094a19: 各有無量功能不同。於自識中變現別故。至
T1591_.31.0094a20: 成熟時。由自種力識現在前。不由外境而得
T1591_.31.0094a21: 興起。非離自識從外境生。然由親近善惡友
T1591_.31.0094a22: 故。爲益及損。此不得成。由於眞妄損益之
T1591_.31.0094a23: 中但以言聲説爲境故。既縁聲義兩種皆無。
T1591_.31.0094a24: 於斯斷割便成非有。由彼有其理非理行。可
T1591_.31.0094a25: 令善惡逐彼而行。彼行既無可取隨學。寧容
T1591_.31.0094a26: 有故。此則曾不依託外境。而識得生。違所許
T1591_.31.0094a27: 過。必定依託。外色等境。縁色等心。猶如有
T1591_.31.0094a28: 事。無事聲心復如觀他所有行跡。是能於境
T1591_.31.0094a29: 決斷性故。亦復由如色等諸識定縁外境。如
T1591_.31.0094b01: 聖量言。但是於内似相現故。此固無力。破唯
T1591_.31.0094b02: 識義。由展轉増上識互決定成者。由其展轉
T1591_.31.0094b03: 識相假故。即此二識更互相依。本不待聲及
T1591_.31.0094b04: 於色等。由所立喩不順於宗。亦復全無違教
T1591_.31.0094b05: 之失。有他相續爲別識故。他識爲因自識生
T1591_.31.0094b06: 故。善惡二友作用理成。外境引夢撥使成無。
T1591_.31.0094b07: 目撃友人。何不同睡而遣爲非。有何勞強立
T1591_.31.0094b08: 展轉相。因夢聞善惡。非由別識生。如何現在
T1591_.31.0094b09: 隨他識行。復如何知但由餘識分別得生。於
T1591_.31.0094b10: 他言事隨順情起。此識生時。更有餘識功能
T1591_.31.0094b11: 差別。爲因現故。且聞者識。如結契時。唯聲現
T1591_.31.0094b12: 相有差別體。識乃得生。不依外境。方能了事
T1591_.31.0094b13: 仗自功能。所有差別託己内縁爲聲相解。即
T1591_.31.0094b14: 於前境而有了知。此時但是自識熟位功能
T1591_.31.0094b15: 轉起。但有聲相共識倶生。詳觀斯理。又復聖
T1591_.31.0094b16: 者威神至極。無其文字離取聲相。爲間隙時
T1591_.31.0094b17: 成説方便。然則但由勝差別故。能作斯事。遂
T1591_.31.0094b18: 令餘識殊別相生。是共許故。斯即是爲唯識
T1591_.31.0094b19: 功力。然則曾無聲之自相能至餘識。是他共
T1591_.31.0094b20: 許。以將爲喩。縱許如是。但依他識聲覺得生。
T1591_.31.0094b21: 斯乃便成恒常聽響。此之聲覺總被生津。雖
T1591_.31.0094b22: 住遠方及耳根壞。竝應聞説。無有廢時。若其
T1591_.31.0094b23: 許覺由外聲起。有時聞聽耳識方行。分別因
T1591_.31.0094b24: 起。仍須處在相應。耳根復無損壞。方能於境
T1591_.31.0094b25: 覺察是非。由此全無便成竝見。總聽之過非
T1591_.31.0094b26: 獨如此。識待有能差別性故。事判於聲。猶如
T1591_.31.0094b27: 於聲自性各異。能生此覺。非餘相心。亦如於
T1591_.31.0094b28: 聲非聞一切。縁此聲相但返縁斯。唯生此覺。
T1591_.31.0094b29: 於覺有時。但生如此差別之縁。有力用故。爲
T1591_.31.0094c01: 因非餘。即如於聲在相應處於自相續生其
T1591_.31.0094c02: 相像。且如此事種子現前。隨自用果方能生
T1591_.31.0094c03: 起如是便成無相似過。復次諸字咸有支分。
T1591_.31.0094c04: 分析至窮非根取性。猶若極微非同時生。不
T1591_.31.0094c05: 合聚故。既不和聚有其決斷計一常聲。處虚
T1591_.31.0094c06: 空者。不應是理。縁此聲心不可得故。又彼許
T1591_.31.0094c07: 其所有細分。體相似故。及是非根所行性
T1591_.31.0094c08: 故。然非功能有其差別及以造作容有安置。
T1591_.31.0094c09: 勢力道理。復如外聲。隨所依縁差別之響。有
T1591_.31.0094c10: 其自相爲縁之因。識亦如是。何有非愛。豈非
T1591_.31.0094c11: 所云。由展轉増上者。即是許其取餘識故。此
T1591_.31.0094c12: 識便成有於外境如不取境。喩分便違。斯難
T1591_.31.0094c13: 非理。此識由其餘識現相爲所縁故。喩乃共
T1591_.31.0094c14: 成。如餘宗立。猶如於彼非現在聲隨以一相
T1591_.31.0094c15: 而爲成立。但有彼相識生而已。其宗許成。我
T1591_.31.0094c16: 喩亦然何成有過。何故如來之識差別。於餘
T1591_.31.0094c17: 分別之境竝除。不異相續而轉。無邊差別所
T1591_.31.0094c18: 化有情。在彼多心相若爲起。如彼一聲體無
T1591_.31.0094c19: 差異。隨自樂相識從生起。但由如來威神之
T1591_.31.0094c20: 力。極修所致令彼得生於別功能非一之境。
T1591_.31.0094c21: 不同色類多而無雜。一時興用分別事成猶
T1591_.31.0094c22: 如燈寶鏡等現相。復以如來諸化用事。難思
T1591_.31.0094c23: 威力超尋思境。是共學故。強爲斯難。非成妙
T1591_.31.0094c24: 説。若言夢覺兩位不差。由竝許其無實境性。
T1591_.31.0094c25: 隨其差別咸引於果。夢中所見或善或惡。是
T1591_.31.0094c26: 總標也。及於覺位心亦無境。此亦便應倶時
T1591_.31.0094c27: 獲果。或應如夢亦皆無果。無境性故。或復翻
T1591_.31.0094c28: 此斯難不然。由有理故
T1591_.31.0094c29: 心由睡眠壞夢覺果不同者。然則夢心由睡
T1591_.31.0095a01: 壞故。性不分明。即此善惡能招劣果。如於覺
T1591_.31.0095a02: 時。或縁別事。不爲恭敬。或時餘思亂心。於彼
T1591_.31.0095a03: 惠施雖行果不増。大識雖無境果亦同。然隨
T1591_.31.0095a04: 種差別。能招當果愛非愛事。由斯夢覺體有
T1591_.31.0095a05: 差殊。得果不同。非乖道理。復非由境善等體
T1591_.31.0095a06: 殊。所作業用招勝劣果。然由自性及相應等
T1591_.31.0095a07: 自體増故。及以相違。此即夢等有其差別。以
T1591_.31.0095a08: 此爲縁非關有境。或時生已。便於斯境能起
T1591_.31.0095a09: 害心造於極惡。復於此處能招勝報。種下
T1591_.31.0095a10: 中上善不善業。以此而言實不藉其外境有
T1591_.31.0095a11: 故。植果差殊。或時有縁。過去羅漢身福等事。
T1591_.31.0095a12: 實無其境。猶如夢獲果不同。有不定過。後
T1591_.31.0095a13: 於夢中翹誠慶悦。如來出世雖無實境。大果
T1591_.31.0095a14: 當招。此喩便成。於宗不順。有餘師云。雖被夢
T1591_.31.0095a15: 損情斷前境而不闇昧如睡初覺。尚有餘昏。
T1591_.31.0095a16: 未足眠時強起情瞖。身體沈重見不分明。即
T1591_.31.0095a17: 此之損於彼夢中相應之識誠固難有。由於
T1591_.31.0095a18: 夢内心心生法。當爾之時明白觀境。憂愁恐
T1591_.31.0095a19: 怖極思惟心。縱使覺時未能同此。由此要須
T1591_.31.0095a20: 是有情數。於共見境取相分故。然於夢中七
T1591_.31.0095a21: 色之業。不立業道由其夢色非見無對。是不
T1591_.31.0095a22: 共境不堪爲世。言論事故。所云色業非業道
T1591_.31.0095a23: 者。斯乃便成。不察由緒。然此所論。於彼夢識
T1591_.31.0095a24: 見不分明獲果微劣。醒覺之位亦應如此。既
T1591_.31.0095a25: 有斯過。而便答曰。由夢損故獲其少果。如若
T1591_.31.0095a26: 不損與覺何殊。即如所云。夢識於境了事分
T1591_.31.0095a27: 明。便招勝果。此若爲通由於夢中心明斷割。
T1591_.31.0095a28: 許其招得上妙果報七色業道不建立者。本
T1591_.31.0095a29: 爲評章招果差別。遂論業道。由緒何從。由非
T1591_.31.0095b01: 招果要須假斯業道方就。於方便位被極重
T1591_.31.0095b02: 纒害斯意樂。遂令招得最惡之果。輕薄煩惱
T1591_.31.0095b03: 縱造根本。亦未能同極清淨心。於修善位方
T1591_.31.0095b04: 便根本。類此應知
T1591_.31.0095b05: 唯識論者。亦由於他相續興害。隨心所生成
T1591_.31.0095b06: 其業道。有餘師説。由他知故方成罪者。此非
T1591_.31.0095b07: 正答。何意要須待於共境方建立斯。非由他
T1591_.31.0095b08: 力始成業道。然藉堪爲世言論事。由如苾芻
T1591_.31.0095b09: 斷青流穢。犯斯等罪豈在情邊。及由共境假
T1591_.31.0095b10: 他知故。若於夢中實有青等爲所了事。由大
T1591_.31.0095b11: 師制便成有罪。惑可翻餘。非由其事。是有
T1591_.31.0095b12: 是無。此成應理。若也生界但唯識者。便成無
T1591_.31.0095b13: 有語身業耶。然由大種及從種生名爲身也。
T1591_.31.0095b14: 語業即是從種生色。此二營爲成殺妄等。兩
T1591_.31.0095b15: 種若無事便非有。諸屠獵者。但唯自識轉變
T1591_.31.0095b16: 顯現便招殺罪。豈不相違由非前生命根自
T1591_.31.0095b17: 斷。遂令他得殺生罪耶。此違所許身語二業。
T1591_.31.0095b18: 不爾云何
T1591_.31.0095b19: 死由他識別者。屠膾等識猶如屠者。既興方
T1591_.31.0095b20: 便彼遂分離。此亦如是。但由自識能有作
T1591_.31.0095b21: 用。差別現時。便與彼命爲殺害因。爾乃但
T1591_.31.0095b22: 由自識功力妄現身相藉此勢故。立爲業道。
T1591_.31.0095b23: 自餘業道准此應知。由斯道理。復有共許識
T1591_.31.0095b24: 之差別。遂與他身作壞因性。即如鬼神及健
T1591_.31.0095b25: 達縛等。其所嫌處惡念便生。由鬼等識變現
T1591_.31.0095b26: 爲因。遂令前生得失念等。復由聖者專心念
T1591_.31.0095b27: 時。由他識力爲勝縁故。遂於夢中屏除睡
T1591_.31.0095b28: 昧。便觀彼彼差異形儀。識於衆像而領納之。
T1591_.31.0095b29: 言命根者。謂是隨應。順彼趣業力所招引。異
T1591_.31.0095c01: 熟識流注時限齊如所攝引事。便轉變令彼
T1591_.31.0095c02: 一業所招連續同分之報。斷絶相違。非謂一
T1591_.31.0095c03: 切流皆斷絶。如他所許。於其六處據同分斷。
T1591_.31.0095c04: 説名爲絶。識與命離假言其斷。但由自他兩
T1591_.31.0095c05: 識爲縁。所有作用命根斷滅
T1591_.31.0095c06: 猶如於隱者獲得勝上定。及由作用力差別
T1591_.31.0095c07: 功能成者令生變異。但是内心差別性故。如
T1591_.31.0095c08: 是雖無身語二業。殺盜等事理得善成。於彼
T1591_.31.0095c09: 經中定説隱者。意發嗔火縁斯力故。隨便殺
T1591_.31.0095c10: 彼無量有情。此亦由心令彼斷故。必如前理。
T1591_.31.0095c11: 應可推徴。決定須許成就隱者。意樂害力令
T1591_.31.0095c12: 無量生咸致命斷。若異此者。樂欲是其意害
T1591_.31.0095c13: 大罪。事乃不成。故知引證成意罪大。若也非
T1591_.31.0095c14: 人知彼意趣。當時爲作殺害事者。此亦便成。
T1591_.31.0095c15: 明顯身業罪中最大。有時不假餘相續識。便
T1591_.31.0095c16: 遭石墜煙炭雨等。損害有情。誰増上力令躯
T1591_.31.0095c17: 命斷。固非此識現如是相。還爲殺害。便有自
T1591_.31.0095c18: 縛相違過故。此難非理。即由斯識相續無能
T1591_.31.0095c19: 與斯命斷隨順性故。猶如疑毒令心悶亂。但
T1591_.31.0095c20: 是隨順自内相續。識無力用更爲連住。由此
T1591_.31.0095c21: 名爲壽命斷也。然而許有石等相現。亦匪成
T1591_.31.0095c22: 違。但由増上識故令他命終者。隣次之後。
T1591_.31.0095c23: 何不壽終。及其死時彼便非有。既不現前。如
T1591_.31.0095c24: 何成罪。及於斷命爲因性耶。雖呈雅難應返
T1591_.31.0095c25: 問之。彼行殺時所招業道。若於當時結業道
T1591_.31.0095c26: 者。何不于時遂便卒命。若於縁時彼死方結。
T1591_.31.0095c27: 如何此得殺生過耶。若言相合得殺罪者。此
T1591_.31.0095c28: 二別時有無體異。如何能作共合事耶。然則
T1591_.31.0095c29: 此事作論尊者。已詳定斷於能害者。自相續
T1591_.31.0096a01: 中有其差別。業性流注。然我於斯有如是見。
T1591_.31.0096a02: 由能殺者増上識故。斷彼相續更互相因。決
T1591_.31.0096a03: 定由此不假別事。後致終亡。當被傷時。成其
T1591_.31.0096a04: 殺業。由斷他命此有功能。決定由斯取亡沒
T1591_.31.0096a05: 故。然能害者但有此力。於斷彼命與作親因。
T1591_.31.0096a06: 或時即死。或復後終。由増上識能與他識展
T1591_.31.0096a07: 轉爲害。令他後識刹那爲障。更不相續。亦非
T1591_.31.0096a08: 害者。但唯以意便成殺業。由此有其退轉之
T1591_.31.0096a09: 義。於彼行害事乖離故。以理言之。他更不藉
T1591_.31.0096a10: 餘縁致死。由斯必定而取命終。乘此爲因命
T1591_.31.0096a11: 乃斷故。由斯即立殺生業道。此成無過。如是
T1591_.31.0096a12: 賊等隨事應知。若異此途彼能害者。於彼後
T1591_.31.0096a13: 時有何力用。他死之時方招殺罪。更復容成
T1591_.31.0096a14: 越理之失。不假能害。自身之中。有其差別。而
T1591_.31.0096a15: 但據彼被害者身有殊異故。後死之時方成
T1591_.31.0096a16: 罪者。由此加功彼命斷故。此即已言。當爾之
T1591_.31.0096a17: 時。何不死等。合以當時方便殺業。當時即得
T1591_.31.0096a18: 殺生之罪。死由彼故。然於＊後時更無異相。
T1591_.31.0096a19: 是可得故。還將此理用遣餘疑。爾者猶如夢
T1591_.31.0096a20: 中能害所害。身等無故。斯乃便成無業道過。
T1591_.31.0096a21: 此由夢内識亦不能害他相續。是故於斯不
T1591_.31.0096a22: 成業道。翻此覺時便成於業。已廣成立但唯
T1591_.31.0096a23: 是心中無間事能成害業
T1591_.31.0096a24: 且縱如斯。廣陳異見。仍須執理更詰殊端。如
T1591_.31.0096a25: 唯有識。彼他心智。爲知他心。爲不了耶。若言
T1591_.31.0096a26: 不知者何謂了他心。此名由智了他心故。如
T1591_.31.0096a27: 其不了。便成誑妄。即此能詮於焉有失。如其
T1591_.31.0096a28: 知者。於離識境而領受故。所成唯識理致便
T1591_.31.0096a29: 乖。二事相違如何遣難。所以云何。有深義故。
T1591_.31.0096b01: 他心智云何知境。不如實者。意取極深所證
T1591_.31.0096b02: 會處。彼曰他心。若有許識便傷他智。如無誠
T1591_.31.0096b03: 違自教。若他心智縁於外境。如觀心外有境
T1591_.31.0096b04: 爲縁。斯難避咎。了境非實。固無 &MT02349;

尤。如何
T1591_.31.0096b05: 知境。不稱其實而得名作他心智耶。此中意
T1591_.31.0096b06: 言。如所證事前境不虚。由此方名是他心
T1591_.31.0096b07: 智。爾者知於前境既不如實。於此豈得名曰
T1591_.31.0096b08: 他心。理不如是。未閑本意。雖於他心不縁爲
T1591_.31.0096b09: 境。似彼相状識上現耶。是故離心無境可得
T1591_.31.0096b10: 生似彼相。然不如境斯成本意。立作他心。此
T1591_.31.0096b11: 中但是領彼似相。由此名爲不如實性。雖不
T1591_.31.0096b12: 同彼似彼相生。離心無境。已共成故。能知之
T1591_.31.0096b13: 者。隨境相生。如知自心智者。二心同時不共
T1591_.31.0096b14: 聚故。固非現在。決定應許已滅未生。但可得
T1591_.31.0096b15: 一而爲其境。體復是無。但唯自識還縁過
T1591_.31.0096b16: 現諸心聚法爲彰顯相領納自心。於此事中
T1591_.31.0096b17: 世咸共許。了他心事理亦應知。爾者若於自
T1591_.31.0096b18: 心親能了別。如何復説不如實知。爲由於境
T1591_.31.0096b19: 不實知故。名爲不實。爲是無事。將以爲有。而
T1591_.31.0096b20: 得名爲稱實知也。若爾如何得説不如。其境
T1591_.31.0096b21: 所有領納皆是其無。由彼不能了實境故。此
T1591_.31.0096b22: 亦不然。不知如佛境者。此他心智。他縁青等
T1591_.31.0096b23: 了彼所縁。即是稱實。何以便將佛知心體自
T1591_.31.0096b24: 性清淨而云不知凡云了他心。以他心爲縁。
T1591_.31.0096b25: 了自心相。假説知他。即彼他心自性眞體是
T1591_.31.0096b26: 何境界。此亦不然。不爾云何佛知他心。自性
T1591_.31.0096b27: 即是離心知有。設有離心之色佛了。何傷此
T1591_.31.0096b28: 即心是實有。兩共許成。離心實色與理違背
T1591_.31.0096b29: 故不同也。若爾佛了他心。應不知境。由境妄
T1591_.31.0096c01: 故。佛依妄知。亦復何損。如人觀幻。豈不知
T1591_.31.0096c02: 虚。佛同虚知。何過之有。若爾諸佛境界有何
T1591_.31.0096c03: 相状。諸佛境界非餘所知。若佛不知心。何名
T1591_.31.0096c04: 一切智。即彼無倒所有自性。無知睡盡而得
T1591_.31.0096c05: 明覺。正曉了時。諸有覺了自他心者。彼之眞
T1591_.31.0096c06: 性不能了故。故言彼智不稱境知。復云何通
T1591_.31.0096c07: 睡盡之智。能正了斯。由此覺知無言境性。超
T1591_.31.0096c08: 過語路。但自證知。是故不能以言詮及。然於
T1591_.31.0096c09: 此識所有自性。非是餘識之所能知。既非所
T1591_.31.0096c10: 知。非言能及。彼但總相爲其境故。然斯唯有
T1591_.31.0096c11: 妄構畫性。即此構畫於自證性。識之實相極
T1591_.31.0096c12: 遼遠故。唯於識處了不實相。此二皆成。不稱
T1591_.31.0096c13: 實境。所以者何。於非實事作實事解。而爲決
T1591_.31.0096c14: 斷。由於彼識現虚妄相故
T1591_.31.0096c15: 成唯識寶生論卷第五
T1591_.31.0096c16:
T1591_.31.0096c17:
T1591_.31.0096c18:
T1591_.31.0096c19:
T1591_.31.0096c20:
T1591_.31.0096c21:
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