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成唯識寶生論 (No. 1591_ 護法義淨譯 ) in Vol. 31

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T1591_.31.0085a01: 同見有情形勢及有動搖。亦不假藉外縁力
T1591_.31.0085a02: 故。如餘薩埵。若爾斯乃便爲諸因不成。此難
T1591_.31.0085a03: 非理。諸那洛迦所有動作不待外縁。彼那洛
T1591_.31.0085a04: 迦先罪惡業爲任持者作搖動故。如木影舞
T1591_.31.0085a05: 同衆生相
T1591_.31.0085a06: 復由彼定不是有情。於五趣中所不攝故。猶
T1591_.31.0085a07: 如木石。由此故知。彼定不應同惡生類。如餘
T1591_.31.0085a08: 惡生生於此處。同受於此所有共苦。然彼不
T1591_.31.0085a09: 受此之苦故。彼趣有情所有共苦不同受故。
T1591_.31.0085a10: 如持鬘等非那洛迦。而諸惡生同受斯苦。由
T1591_.31.0085a11: 彼共業倶生此處。若異此者。生尚難得。況受
T1591_.31.0085a12: 害耶。雖有斯理。其獄卒等不受彼苦。不是共
T1591_.31.0085a13: 成。此非正説。彼生不受同害苦故。由非能害
T1591_.31.0085a14: 者還如彼害生。一種焦然同受於苦。若也轉
T1591_.31.0085a15: 計道爲更互。共相害惱。故許彼生有時受苦。
T1591_.31.0085a16: 此亦非理。由其展轉相害之時。此是那洛迦。
T1591_.31.0085a17: 此是波羅者。此之行伍便爲亡失。以其能害
T1591_.31.0085a18: 可有作用爲縁由故。説爲獄卒。如一既爾。餘
T1591_.31.0085a19: 亦應然。此則兩皆成獄卒性。即那洛迦體性
T1591_.31.0085a20: 不離。遂成乖失。由此非是獄卒性故。如三十
T1591_.31.0085a21: 三天。意欲顯説其那洛迦非被害者。若許更
T1591_.31.0085a22: 互。爲害理齊。彼此相陵知己有力形量壯等
T1591_.31.0085a23: 更互相欺。不應生怖。設令見彼極大形躯。忖
T1591_.31.0085a24: 己驍勇便生勝想。如是知已寧容有怖。豈如
T1591_.31.0085a25: 那洛迦見於獄卒等。何況形量氣力不殊。見
T1591_.31.0085a26: 彼之時令興怯念。又復倶爲獄典。形量是同。
T1591_.31.0085a27: 身力既齊。此無強弱。理應別有形量不等勇
T1591_.31.0085a28: 列見便生怖。如是計時。那落迦類正
T1591_.31.0085a29: 受苦時。見彼卒來便生大怖。憂火内發胸臆
T1591_.31.0085b01: 全燒。相續苦生形骸戰越。惡業生類受如斯
T1591_.31.0085b02: 惱。縱令善巧明智之徒。亦復未能總知其事。
T1591_.31.0085b03: 此之階位理固相違。由於世間亦見斯事。有
T1591_.31.0085b04: 生惡意懷鴆毒心。欲害於他令生怯畏。雖即
T1591_.31.0085b05: 在於極重可畏怖懼之處。被拘頓時。不同怯
T1591_.31.0085b06: 者。生其怖畏。然而彼類懷堅硬心多見有
T1591_.31.0085b07: 故。彼那洛迦受苦之類。多懷恐怖身若
T1591_.31.0085b08: 鎖。故此那洛迦非爲能害者。由如屠所繋柱
T1591_.31.0085b09: 之獸。然此是彼生怖因故。非受彼苦
T1591_.31.0085b10: 成唯識寶生論卷第二
T1591_.31.0085b11:
T1591_.31.0085b12:
T1591_.31.0085b13:
T1591_.31.0085b14: 成唯識寶生論卷第三*一名二十唯
識順釋論
T1591_.31.0085b15:   護法菩薩造
T1591_.31.0085b16:   *大唐三藏法師義淨奉  制譯
T1591_.31.0085b17: 論曰。㮈洛迦波羅如獵鹿者。如是應知。非
T1591_.31.0085b18: 但不受相害之苦。然於器處共相之苦。亦復
T1591_.31.0085b19: 不受此之獄卒能害彼故。若異此者。彼在熱
T1591_.31.0085b20: 鐵融沸地上受燒然苦不能忍時。如何此際
T1591_.31.0085b21: 能逼害他。於此熱地身動轉時。那洛迦類自
T1591_.31.0085b22: 身支節。尚不能持。豈況更能有所爲作。然而
T1591_.31.0085b23: 但可於熱鐵中洋沸騰湧。身由他制無片自
T1591_.31.0085b24: 在。然彼獄卒勇健害他。是故定知不受彼苦。
T1591_.31.0085b25: 猶若厨人遙執鐵鏟於熱油内轉彼煎魚。或
T1591_.31.0085b26: 將獄卒爲那洛迦。以其相害無功能故。爾者
T1591_.31.0085b27: 便成違獄卒義。然由那洛迦類受燒害時不
T1591_.31.0085b28: 能相害。若爾便成不是獄卒。言那洛迦㮈洛
T1591_.31.0085b29: 迦波羅立爲宗者。有違宗過。又復若言。受彼
T1591_.31.0085c01: 熱鐵極苦觸故。諸那洛迦不能害彼。如以生
T1591_.31.0085c02: 命置炎炭中。或可斯類不霑此苦。如覩史天。
T1591_.31.0085c03: 此顯獄卒。非那洛迦。即於此見外人別釋。引
T1591_.31.0085c04: 經爲證。極成乖失。然而暫爲少慧之輩。顯其
T1591_.31.0085c05: 僻見略擧疏條。彼便難曰。於地獄處。獄卒之
T1591_.31.0085c06: 流不受苦者。我不許故。如經説云。汝等苾芻。
T1591_.31.0085c07: 有㮈洛迦名六觸處。若諸有情生在彼中。彼
T1591_.31.0085c08: 若以眼視諸色時。咸悉了見不可愛事。實彼
T1591_.31.0085c09: 有情有如斯事。獄卒非情何所觀見。對執不
T1591_.31.0085c10: 許有情論者。便是共聚咀嚼虚空。彼設難云。
T1591_.31.0085c11: 諸那洛迦受彼苦時。有其差別得異身故。如
T1591_.31.0085c12: 一無間多無間罪。此亦未能閑他意趣。如前
T1591_.31.0085c13: 所云。生㮈洛迦有情之類受苦切時。簡於餘
T1591_.31.0085c14: 趣所有苦毒。然彼獄中所有共苦咸悉同受。
T1591_.31.0085c15: 然於彼處由重業風驚飈猛烈。身遭極苦一
T1591_.31.0085c16: 無間者。則不受之。望彼多種無間猛苦。不同
T1591_.31.0085c17: 受故便成不定。爲顯斯事除彼獄卒。諸那洛
T1591_.31.0085c18: 迦無斯差別。彼趣同苦咸悉受故。即所立宗
T1591_.31.0085c19: 無異宗處。轉生道理何成不定。然一無間受
T1591_.31.0085c20: 同苦故。有外難云。由其獄卒不受苦者。斯非
T1591_.31.0085c21: 正答。有不定故。然且不應作斯定判。見一受
T1591_.31.0085c22: 苦。令餘亦然。現見世間共覩斯事。如羊駱駝
T1591_.31.0085c23: 被蠍蜇時。遂便致死。鳥之一分將以爲食。
T1591_.31.0085c24: 且據傍生有斯差異。於人趣中亦復見有一不
T1591_.31.0085c25: 受苦。如患塊者。醫人遂便蹈熱鐵上。即以熱
T1591_.31.0085c26: &T050460;于病處。病人雖受極苦。醫足曾無痛處。
T1591_.31.0085c27: 然而有情實無差別。此亦由其㮈洛迦趣倶
T1591_.31.0085c28: 生苦法以不見故。遂不名此爲那洛迦。見
T1591_.31.0085c29: 毒等能斷命根。此亦但是呈其廣見。巧識俗
T1591_.31.0086a01: 途非關所論。契理之事。若云但據趣之相似。
T1591_.31.0086a02: 是彼趣收於斯宗處 即彼趣中見有不受彼
T1591_.31.0086a03: 趣之苦。顯他宗有不定過者。此亦未解我成
T1591_.31.0086a04: 立義。當趣所有決定之苦。彼不共受是前作
T1591_.31.0086a05: 用能立義故。然非人畜在彼趣生。准彼法式
T1591_.31.0086a06: 須定受者。而不受之。所云羊等遭蠍毒時。有
T1591_.31.0086a07: 斷命苦。或被熱足所生之痛。若全不受彼趣
T1591_.31.0086a08: 苦故。非彼趣性可有斯愆。有異執云。然而獄
T1591_.31.0086a09: 卒由自他業増上所生不被害故。互相苦刻。
T1591_.31.0086a10: 他不許也。我今謂汝。而於自見樂著昏心。設
T1591_.31.0086a11: 在虚空歩歩顛蹶。㮈洛迦波羅非他所害故。
T1591_.31.0086a12: 他逼所生所有苦痛必定不受。是其所許。然
T1591_.31.0086a13: 而執云不受彼處形害苦者。與誰助力。此轉
T1591_.31.0086a14: 難曰。雖復有斯更互相害。由作用別致使位
T1591_.31.0086a15: 殊。猶如所縛能縛之異。爾者還將自語返破
T1591_.31.0086a16: 己宗。由匪同時能縛所縛。更互容爲繋絆之
T1591_.31.0086a17: 事。若言彼二次第而爲。此亦非理。由非受繋
T1591_.31.0086a18: 名爲被縛。及其縛彼爲能縛者。然而此二縱
T1591_.31.0086a19: 令苦次。於那洛迦亦不能立。若受墋毒極苦
T1591_.31.0086a20: 之時非那洛迦。若被他害。遭彼惱時是那洛
T1591_.31.0086a21: 迦。是不應許。一相續形有生有死。成大過故。
T1591_.31.0086a22: 同在一時更互相害。不容成故。由非一念是卒
T1591_.31.0086a23: 還非能爲此計。若救轉計雖同一趣。由作用
T1591_.31.0086a24: 別名號便異。一名那洛迦。一號獄卒。猶如人
T1591_.31.0086a25: 趣非典獄者有被枷者。此亦非理。不託彼故。
T1591_.31.0086a26: 由非仗託作用差別説那洛迦如被縛者。然
T1591_.31.0086a27: 此但由趣爲因故。斯乃如何捨其獄卒。是故
T1591_.31.0086a28: 定知位有差別。由非趣同作斯縁緒。能所縛
T1591_.31.0086a29: 殊由作用別之所爲故。理應隨彼而作分位。
T1591_.31.0086b01: 誠無有違。若時許樂階位別者。應須共許諸
T1591_.31.0086b02: 那洛迦非獄卒也。於我所宗唯爾是要。由此
T1591_.31.0086b03: 與前能立之義。善符順故。若許實有那洛迦
T1591_.31.0086b04: 性。由作用別。有時名作掌獄者故。斯之執見
T1591_.31.0086b05: 所有階位便。成無失然。則許有階級殊途如。
T1591_.31.0086b06: 有頌云
T1591_.31.0086b07:     多瞋爲墋業 好行罪惡事
T1591_.31.0086b08:     見苦心歡悦 當生琰摩卒
T1591_.31.0086b09: 由非此相那洛迦有。若此伽他是實義者。如
T1591_.31.0086b10: 何輒爾作如是言。其獄卒等非有情數。隨
T1591_.31.0086b11: 那洛迦所見之相。作如斯説。理復何違。諸近
T1591_.31.0086b12: 見者。由覩於他擧動差別。爲所量故測度彼
T1591_.31.0086b13: 心。然本在識種子熟時。隨有如是相状差別。
T1591_.31.0086b14: 而起分別。隨彼所見佛作斯説。欲令波跛惡
T1591_.31.0086b15: 業有情斷除罪見。於㮈洛迦極惡之處。彰顯
T1591_.31.0086b16: 惡業所生苦報。隨彼情見。於其識外説非愛
T1591_.31.0086b17: 事。礭論實理咸是内縁似相而現。固無違
T1591_.31.0086b18:
T1591_.31.0086b19: 有異執云。雖復更相倶爲苦害。此等階級不
T1591_.31.0086b20: 越常途。由非此時有其定位。被害之者名那
T1591_.31.0086b21: 洛迦。能害之人號波羅矣。是故定知。諸那洛
T1591_.31.0086b22: 迦正被害時。無有便成獄卒之過
T1591_.31.0086b23: 執此計時於我所成獄卒事用。曾無片許令
T1591_.31.0086b24: 愛樂耶。有説此由業力有斯異状。隨逐有情
T1591_.31.0086b25: 還非一准。由此先曾更相惱害。復於獄處共
T1591_.31.0086b26: 爲刑戮。彼此逼害遭諸痛苦。若有生命自無
T1591_.31.0086b27: 身力。能害於他但知忍苦。更無餘暇。由彼有
T1591_.31.0086b28: 情先共爲怨。故使今時更相苦害。彼皆是此
T1591_.31.0086b29: 那洛迦者。而彼展轉共相害事。非他所許。隨
T1591_.31.0086c01: 其自業識相生故。而云非是獄卒性故。彼非
T1591_.31.0086c02: 能害此出過言。全無意況。若被害者許是那
T1591_.31.0086c03: 洛迦。然能害者即不受。斯苦有説於同一趣
T1591_.31.0086c04: 諸獄卒類未必要須同形量等然與彼卒墋毒
T1591_.31.0086c05: 可畏。見便生怖。高大形躯非常威壯。設有形
T1591_.31.0086c06: 量可容相似。然彼身形含毒可畏。如篾戻車。
T1591_.31.0086c07: 見便悚懼。是能害者。設使此類躯貌&MT04538;
T1591_.31.0086c08: 由其禀性是猛利故。縱令敵者形状偉大。情
T1591_.31.0086c09: 不比數事同草芥。陵&T033994;彼徒力有容裕。此亦
T1591_.31.0086c10: 未能閑他意趣幽邃深義。然彼疎失。我且恕
T1591_.31.0086c11: 之。諸那洛迦更互相害事亦不殊。形量力等
T1591_.31.0086c12: 必須相似。有時雖復作如斯説。乘茲語勢遂
T1591_.31.0086c13: 即難言。未必要須形量相似。此欲共誰而爲
T1591_.31.0086c14: 撃難。諸有忖度自身勇力。於他決勝便無怖
T1591_.31.0086c15: 心。如是許時。由其墋害或復威嚴者。斯乃
T1591_.31.0086c16: 誠爲無義言也。由切逼迫生極怖故。非能害
T1591_.31.0086c17: 者。作成立時道其極怖。作便成過。方便顯斯
T1591_.31.0086c18: 差別之相。仁今更復成立*墋害。及以威嚴。
T1591_.31.0086c19: 此則便成大爲恩造。能爲善伴増我光輝。如
T1591_.31.0086c20: 上所言。得差別體。地獄器苦不同受之。或諸
T1591_.31.0086c21: 猛火由業力故便無燒苦。斯則自非。善友誰
T1591_.31.0086c22: 能輒作斯説。凡是密友性善之人。不論夷險
T1591_.31.0086c23: 常爲恩益。爲欲顯其不受燒苦故致斯言。然
T1591_.31.0086c24: 於此時助成立義。即是顯出善友之意。由其
T1591_.31.0086c25: 不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今復更
T1591_.31.0086c26: 云。由其業力説有大火。言不燒者。斯則眞
T1591_.31.0086c27: 成立唯識義。由無實火但唯業力能壞自性。
T1591_.31.0086c28: 既定不受如斯苦故。便成此火自性元無。然
T1591_.31.0086c29: 有實性。是宗所許。若也許其是識現相事體
T1591_.31.0087a01: 元無。此由業力故無實火。斯成應理。由其
T1591_.31.0087a02: 先業爲限齊故。若異此者。彼増上業所招之
T1591_.31.0087a03: 果既現在。彼如何不見。如無智者欲求火滅
T1591_.31.0087a04: 更復澆酥。令唯識宗轉益光熾。由斯衆理。證
T1591_.31.0087a05: 此非成那洛迦類
T1591_.31.0087a06: 設爾不成。那洛迦類是鬼是畜。理亦何傷。爾
T1591_.31.0087a07: 者既非那洛迦。如何生惡處。由非得餘趣生
T1591_.31.0087a08: 於㮈洛迦。若爾既生彼處已應同那洛迦。又
T1591_.31.0087a09: 復如何而許彼處得有生理。若生於彼當趣
T1591_.31.0087a10: 同分。彼初生時必應非有。有情數性非所許
T1591_.31.0087a11: 故。復由於彼同趣有情。無不定故。若執此見
T1591_.31.0087a12: 名爲生者。諸大威神亦有於茲㮈洛迦處爲
T1591_.31.0087a13: 救有情應濟之苦。此則雖非那洛迦類。亦見
T1591_.31.0087a14: 有故便成不定。非即據斯恒決定見作斯説
T1591_.31.0087a15: 故。此意欲論。唯於惡趣㮈洛迦中而見有故。
T1591_.31.0087a16: 當爾之時諸琰摩王侍從使者。王若出行此必
T1591_.31.0087a17: 隨逐。是時彼王并及侍從不出於界。若其彼
T1591_.31.0087a18: 界無差別類。云何天上亦有傍生。如天象等
T1591_.31.0087a19: 雖非天趣而生彼故。如是琰摩王界諸獄卒
T1591_.31.0087a20: 類。及狗烏等然非彼類亦生其中。由此道理
T1591_.31.0087a21: 同那洛迦。諸獄卒等生地獄時。即彼趣攝。何
T1591_.31.0087a22: 以故。同處生故。即由斯理能成決定。應受彼
T1591_.31.0087a23: 苦。此救不然。雖生地獄非那洛迦。何以故。不
T1591_.31.0087a24: 同受故。如天上傍生地獄中不爾者。諸有傍
T1591_.31.0087a25: 生及諸天等處不差別。如那洛迦等自業能
T1591_.31.0087a26: 感差別不同。彼所作業隨自業力而受彼苦。
T1591_.31.0087a27: 是故定知天上傍生必有能感天上樂業。方
T1591_.31.0087a28: 乃生天同受彼樂。由順樂業之所生故
T1591_.31.0087a29: 所執傍生鬼不受彼苦故者。諸有傍生及餓
T1591_.31.0087b01: 鬼等。彼所生趣受種種苦。不爾云何諸獄卒
T1591_.31.0087b02: 等不受彼苦。由是故知。那洛迦苦非生報。業
T1591_.31.0087b03: 趣所受故。由如那剌陀等。若爾非無業者而
T1591_.31.0087b04: 生彼故。此亦如前已廣分別。如彼業力之所
T1591_.31.0087b05: 感者。而於中現。此非同喩。然彼所立決定不
T1591_.31.0087b06: 成。非我所許。然於此中如鐵山等乍離乍合。
T1591_.31.0087b07: 有所作故。有餘師説。彼獄卒等亦受彼苦。然
T1591_.31.0087b08: 則所説因喩不同。前後相違故。應更説所依
T1591_.31.0087b09: 別故。或由増上火異業力而不受苦。何以
T1591_.31.0087b10: 故。如不受時。斯言有失。有餘復説。猶如無色
T1591_.31.0087b11: 界苦受樂受亦有受處。然彼受者有所受故。
T1591_.31.0087b12: 此亦如是。斯見非理。然無色界有情生者。非
T1591_.31.0087b13: 是器故。彼界無處受等及行。云何方界攝取
T1591_.31.0087b14: 彼等。方分爲因。有方分者。以爲因故。如是應
T1591_.31.0087b15: 知實無方分。但唯有生欲色二界有情生者。
T1591_.31.0087b16: 有因積集。是故彼生應有方分。猶如色界有
T1591_.31.0087b17: 方分故。欲界亦然。彼界因故。不爾以無色故
T1591_.31.0087b18: 無住處故。猶如不和合者。此不如理。若爾應
T1591_.31.0087b19: 許彼那洛迦業増上力生異大種。非是有情
T1591_.31.0087b20: 之所攝故。地等大種於地獄中起別形顯量
T1591_.31.0087b21: 力差別。如有情像顏色等異手。足身分量力
T1591_.31.0087b22: 差別。長短大小。於彼作用方名卒等。若爾非
T1591_.31.0087b23: 有情者云何卒等不待外縁手足身分種種作
T1591_.31.0087b24: 用。欲令彼等生大怖畏。變現種種増勝威力
T1591_.31.0087b25: 動手足等。此由風界令動手足。種種作用別
T1591_.31.0087b26: 別示現。彼之風力如人意樂。隨念所作諸那
T1591_.31.0087b27: 洛迦。亦復如是。纔見此時便生怖畏。彼地獄
T1591_.31.0087b28: 中那洛迦等。由業力故生大怖畏。猶如木人
T1591_.31.0087b29: 能有所作。種種示現大種和合。雖無思覺。業
T1591_.31.0087c01: 力因縁。遂見如是動手足等相状有異示現
T1591_.31.0087c02: 所作。諸無情等道理許成。彼之地處諸那洛
T1591_.31.0087c03: 迦業増上力。便令自見羝羊山等乍來乍去。
T1591_.31.0087c04: 斯非有情而亦見有。此則住處地等差別及
T1591_.31.0087c05: 獄卒等非是有情。理得成立。無勞致惑。爾者
T1591_.31.0087c06: 非無所縁。是獄卒等意樂生故。彼諸卒等及
T1591_.31.0087c07: 以地等處所不同形相表示那洛迦等。許由
T1591_.31.0087c08: 業力於地獄中地等大種生是形色差別變
T1591_.31.0087c09: 異手足動等處及大種。或有無斯諸繋縛等。
T1591_.31.0087c10: 以業力故。理應不成。何縁不許。識由業力如
T1591_.31.0087c11: 是轉變。如夢所見色等和合。外有影生種種
T1591_.31.0087c12: 相現。理應共許。轉變作用。識由業力如是轉
T1591_.31.0087c13: 變。與處相違。若許由業力何用異大種者。諸
T1591_.31.0087c14: 獄卒等由四大種種種轉變動手足等作用別
T1591_.31.0087c15: 故。如夢所見色等處故。彼等形状無體用故。
T1591_.31.0087c16: 或非地等差別相故。如前所説羝羊山等。他
T1591_.31.0087c17: 不許成色相變故。變化亦然。形状等異由他
T1591_.31.0087c18: 力故。此由識變種種異相轉轉形儀差別不
T1591_.31.0087c19: 同。離識之外更無一物而有可見。此中外難。
T1591_.31.0087c20: 若但由識轉變別異種種形儀獄卒等想。自
T1591_.31.0087c21: 識變故。同苦因故。諸那洛迦非獄卒等。此四
T1591_.31.0087c22: 大種由増上果同業生故。於受苦時不同受
T1591_.31.0087c23: 故。是故方須説四大種。如是所説不善他宗。
T1591_.31.0087c24: 云何不善。但説有情自識變現見獄卒等能
T1591_.31.0087c25: 爲墋毒。由自識現各見卒等。諸苦害具互
T1591_.31.0087c26: 不相違。然如自識見苦害等同類影現。彼因
T1591_.31.0087c27: 同故。苦受用倶。師與弟子所作事業有同不
T1591_.31.0087c28: 同。於不同事而強説同。及孤地獄互不相見。
T1591_.31.0087c29: 苦不同故。所立大種。理謂不成
T1591_.31.0088a01: 業熏習餘處者。謂有執那洛迦由自業力差
T1591_.31.0088a02: 別因生。彼業熏習。理應許在識相續中。彼由
T1591_.31.0088a03: 業力不在餘處積集力故。唯地等處業所作
T1591_.31.0088a04: 時。合因果故。此乃是爲彼習果處卒等影像
T1591_.31.0088a05: 識縁差別和合得生。種種色類如應分別。不
T1591_.31.0088a06: 爾是諸大種和合積集因業力故。由業相續差
T1591_.31.0088a07: 別果成。如是應知。自身相續得定果故。習之
T1591_.31.0088a08: 憶念縁於種子。亦無殊異有情相續。如是知
T1591_.31.0088a09: 已。所以取少分一人等。顯示所取相續内熏
T1591_.31.0088a10: 心及心所相差異果五趣所攝。自業熏習之所
T1591_.31.0088a11: 成故。如無色界熏習之果。離心心所無別不
T1591_.31.0088a12: 相應行。此中唯説名言差別體事無異。故是
T1591_.31.0088a13: 密意。或不離心心所體事不同及以生處。未
T1591_.31.0088a14: 離欲者。色之熏習。如如自力生處得生。行安
T1591_.31.0088a15: 立故。如無色界熏習之業。或心心所不離色
T1591_.31.0088a16: 處。大種所生業力和合。方能生故。或識相續
T1591_.31.0088a17: 住熏習果。故如念愛。憎等亦復如是。大所造
T1591_.31.0088a18: 色影像識變亦不離識。彼之形状差別所説
T1591_.31.0088a19: 執餘處有果所熏識有果者。彼所習果此爲
T1591_.31.0088a20: 因故。有餘師説。唯自體力變爲果也。欲色界
T1591_.31.0088a21: 生。業力熏習識依止故。如無色界。積集生業
T1591_.31.0088a22: 所熏習故。彼説無記識所依止熏習及餘識
T1591_.31.0088a23: 聚倶相應果此不應有。是故説依止者。遍於
T1591_.31.0088a24: 一切有情所攝。或不用力便應得之。復有餘
T1591_.31.0088a25: 説。自身業果於一身上而有因果。故如異熟識
T1591_.31.0088a26: 所安置。業是差別。故説身大種別別安布。果
T1591_.31.0088a27: 不應有。彼若如是。餘人身識能依所依。同一
T1591_.31.0088a28: 作業亦無差別。有情施設。故同一流注倶異
T1591_.31.0088a29: 熟識。爾者非卒等想差別大種和合建立。地
T1591_.31.0088b01: 獄有情。是故相續有其差別。爾者若時相續
T1591_.31.0088b02: 無間之識。増上因故能生別識種種異類。此
T1591_.31.0088b03: 時應有相續別異因果轉生。不爾云何此即
T1591_.31.0088b04: 欲説因差別故。如心相續和合種子是安立
T1591_.31.0088b05: 因。此中所説唯因能立。不説識増上縁是依
T1591_.31.0088b06: 止故。從斯種子無間相續識之差別。然由種
T1591_.31.0088b07: 子自體相續方得轉生。言増上者。如彼地等
T1591_.31.0088b08: 唯能爲縁。能造四大亦應如是。此亦不然。從
T1591_.31.0088b09: 自種子生時。説此唯縁。不爾從識相續別有
T1591_.31.0088b10: 四大種子。猶如無色界沒生色界時。彼増上
T1591_.31.0088b11: 果。是異熟業之所感。得受用資具猶如異熟
T1591_.31.0088b12: 果。此可愛樂自業相續所感。此之正理順阿
T1591_.31.0088b13: 笈摩識所變果
T1591_.31.0088b14: 何因不許者。此由自見非理僻執。強思搆畫
T1591_.31.0088b15: 誰能輒説。誰識之果違阿笈摩。因何爾許。阿
T1591_.31.0088b16: 笈摩經不立唯識。離唯識外更無色等。不應
T1591_.31.0088b17: 別説有十二處。雖爾不離其識并十二處立
T1591_.31.0088b18: 善等法。如是應知有色等處。是佛説故。若離
T1591_.31.0088b19: 色等所立不成。違佛語故。或色等處體實有
T1591_.31.0088b20: 故。猶如意處。是佛説故。識與色等亦非別有。
T1591_.31.0088b21: 猶如法處。斯理不應。此中所説不遮唯識。何
T1591_.31.0088b22: 以故
T1591_.31.0088b23: 依彼所化生。世尊密意趣。説有色等處。如化
T1591_.31.0088b24: 生有情者。如佛世尊説有化生有情。但唯依
T1591_.31.0088b25: 心相續不斷能往後世。是其密意。不説實有
T1591_.31.0088b26: 化生有情。此言密意。謂欲調伏一類有情。是
T1591_.31.0088b27: 故佛言有化生有情。是密意説也。謂彼斷見
T1591_.31.0088b28: 所害有情。隨自樂爲者。無後世者。無善惡因
T1591_.31.0088b29: 果者。爲欲洗除此之惡見。是故説心相續不
T1591_.31.0088c01: 斷。心相續言顯當生故。此死彼生猶斯理故。
T1591_.31.0088c02: 相續不斷説有化生。是爲密意。離識之外更
T1591_.31.0088c03: 無別我。云何知然。如契經説。無我無衆生。但
T1591_.31.0088c04: 有法因故。契經不爾。彼經不説有情亦有亦
T1591_.31.0088c05: 無。是故契經不相違故。心相續言顯其不斷
T1591_.31.0088c06: 能往後世。如是應知如色等處。此爲成熟一
T1591_.31.0088c07: 類有情。説斯密意。是故所立亦無自教相違
T1591_.31.0088c08: 之過。如斯所立。因亦不定。何以故。依世。俗
T1591_.31.0088c09: 諦。佛説別有化生有情。元亦不説離識蘊已
T1591_.31.0088c10: 有善不善及彼果等。別有有情。是因不定。是
T1591_.31.0088c11: 故佛説。爲除斷見無後世者。如來世心相續
T1591_.31.0088c12: 不斷。於其識蘊假立有情。於略詮中而説有
T1591_.31.0088c13: 故。離心無境。有其四意。何謂爲四。一者密
T1591_.31.0088c14: 意。二者境界。三者顯果。四者密意義。分別所
T1591_.31.0088c15: 縛如是因縁説十二處。此之一切當應建立。
T1591_.31.0088c16: 次第發起如理問答。云何密意説十二處。而
T1591_.31.0088c17: 有衆生如心相續。相續不斷。説有情能詮所
T1591_.31.0088c18: 詮於心安立執形像事。此中如是色等聲境
T1591_.31.0088c19: 當應分別
T1591_.31.0088c20: 識從自種生似境相。而轉爲成内外處。佛説
T1591_.31.0088c21: 彼爲十者。從彼眼等處生彼色等處。如理應
T1591_.31.0088c22: 知。於彼二處説斯種子相及彼識。如世尊説。
T1591_.31.0088c23: 爲成處等説共許聲眼等差別此欲成立。説
T1591_.31.0088c24: 其青等分明顯現。彼同類色從彼識。起未離
T1591_.31.0088c25: 欲者識之種子殊勝安立故得出生彼等種
T1591_.31.0088c26: 子。雖且安立果未現受。乃至未得相應縁力
T1591_.31.0088c27: 無間生滅。刹那刹那相續等中。獲得微細體
T1591_.31.0088c28: 性巧妙差別轉變得殊勝者。如穀麥等地等爲
T1591_.31.0088c29: 縁和合増長。體性不同轉轉安立芽等出現。
T1591_.31.0089a01: 如斯法性外之種子。内亦如是。此之内心相
T1591_.31.0089a02: 續現前相對無間刹那之頃能生青等體性差
T1591_.31.0089a03: 別。然此種子説爲眼界。如次現爲彼彼果性。
T1591_.31.0089a04: 心及心所安立此色爲其眼處。彼亦如是。若
T1591_.31.0089a05: 如是色差別顯現。識體和合。警覺青等種子
T1591_.31.0089a06: 在阿頼耶識。由未顯現識能警覺。影像變異
T1591_.31.0089a07: 自體差別。如頗胝迦琉璃雲母等。以薄物
T1591_.31.0089a08: 隨其本色影現識生。此乃世尊如理分析。説
T1591_.31.0089a09: 爲色處。然自教中説彼意識形状不同。住利
T1591_.31.0089a10: 益故。所以此色説爲色處。如是乃至堅濕
T1591_.31.0089a11: 等識之影像。所依所縁力用最勝。是異熟識
T1591_.31.0089a12: 之所生事。種子相状出生影現。聲及名等變
T1591_.31.0089a13: 異差別之所取故。如是應成色之分段功能
T1591_.31.0089a14: 不同之所安立阿頼耶識。諸有智者分分覺
T1591_.31.0089a15: 了。而分別之説内外處。安布差別。是密意也。
T1591_.31.0089a16: 如安立界。此立識界依止意界依六出生。如
T1591_.31.0089a17: 是意界自性差異。然亦説彼十八界耶。如異
T1591_.31.0089a18: 熟識與眼等識次第爲種名眼等處別別顯
T1591_.31.0089a19: 現。何故名種。由能出生芽等衆物。別異體性。
T1591_.31.0089a20: 如能造大及所造色。共許出生自類芽等。生
T1591_.31.0089a21: 差別故。猶如稻麥等諸種子。世間共許。彼之
T1591_.31.0089a22: 體性異類非一。乃能出生眼及眼識。并與第
T1591_.31.0089a23: 二刹那相應。從此二界生得彼縁隨順所立
T1591_.31.0089a24: 警覺之性。非爲一事一時能生。如一心所別
T1591_.31.0089a25: 別能生無量色性故。此亦如是。異熟之識於
T1591_.31.0089a26: 眼等處或同或異。識所生時自體別故。異熟
T1591_.31.0089a27: 之識爲眼等處。彼色微細。眼等諸根識。生種
T1591_.31.0089a28: 種功能。不同極難見故。亦不如此。有別眼等。
T1591_.31.0089a29: 或縁色等清淨四大。爾者別阿笈摩。佛説
T1591_.31.0089b01: 眼等處清淨四大所造色有見有對如是。乃
T1591_.31.0089b02: 至身等亦復如是。此不如理識之影像。密意
T1591_.31.0089b03: 説故。由是四大不離識之相分。斯亦不取縁
T1591_.31.0089b04: 青等識而爲種子。以熏習識執著相故。識之
T1591_.31.0089b05: 種子由彼熏習。是異熟識之所持故。此亦不
T1591_.31.0089b06: 然。有清淨色有見有對。不爾若有對等識之
T1591_.31.0089b07: 顯現。非眼等識所熏習故。然爛壞種依止所
T1591_.31.0089b08: 縁。安立表示此亦不了。阿笈摩中安布分析。
T1591_.31.0089b09: 由是阿頼耶識。無始時來因果展轉無量功
T1591_.31.0089b10: 力能含藏故。別別發起體色相待。彼彼界處
T1591_.31.0089b11: 生等別現。非一切時一時總生。如是廣説眼
T1591_.31.0089b12: 等差別。乃至身相亦復如是。彼識種子欲示
T1591_.31.0089b13: 現力體性殊勝。此契經中。佛説安立阿陀那
T1591_.31.0089b14: 識。即如地等影像所現縁等相應。彼所安立
T1591_.31.0089b15: 種種芽性。體無損壞。然彼形状芽等顯現和
T1591_.31.0089b16: 合力故。堅等體性隨縁現生。以阿頼耶識所
T1591_.31.0089b17: 有因果色處和合。或由地等影現變異不同。
T1591_.31.0089b18: 能造四大。在於色處。然此假立語業所詮。於
T1591_.31.0089b19: 無色界語業雖轉言詮不及。於彼界中色不
T1591_.31.0089b20: 現故。或色斷故。不作是説。雖有色之種子。非
T1591_.31.0089b21: 眼境故。此之色種影縁力故。建立果色故。由
T1591_.31.0089b22: 此因故。質礙不成。諸有眼根映所損者。非此
T1591_.31.0089b23: 所取種之清淨。方堪所用。如是乃至身不雜
T1591_.31.0089b24: 亂。所依所縁他所安立。如彼斷壞及爛性等。
T1591_.31.0089b25: 彼之所立理應合有。是故此中若隨色類。一
T1591_.31.0089b26: 一分別轉轉無窮
T1591_.31.0089b27: 有餘復言。説十二處。爲欲成熟一類有情此
T1591_.31.0089b28: 説無力。亦無義故。人無性理。極妙甚深難
T1591_.31.0089b29: 解難入。亦令悟入。由是佛説立唯識義。復令
T1591_.31.0089c01: 如是無力之人。亦令易入於其色處。無量過
T1591_.31.0089c02: 失。是故此門執我之者。令捨離故。如説苦諦
T1591_.31.0089c03: 身之苦故。如是説處色等狂亂増上愛著所
T1591_.31.0089c04: 住種子之密意者。因立果名
T1591_.31.0089c05: 成唯識寶生論卷第三
T1591_.31.0089c06:
T1591_.31.0089c07:
T1591_.31.0089c08:
T1591_.31.0089c09: 成唯識寶生論卷第四*一名二十唯
識順釋論
T1591_.31.0089c10:   護法菩薩造
T1591_.31.0089c11:   *大唐三藏法師義淨奉  制譯
T1591_.31.0089c12: 論曰。識從自種生者。以因性同故。非有質礙。
T1591_.31.0089c13: 所依所縁五識身境識之相故。猶如意識。或
T1591_.31.0089c14: 不離心心所體性。彼眼等識同共作業。能生
T1591_.31.0089c15: 因故。猶如意處法處。此説表示蘇呾羅意。經
T1591_.31.0089c16: 但説意。不立宗故。彼所破者亦不成立斯之
T1591_.31.0089c17: 所立。唯少分義若立此義。不應更説廣造衆
T1591_.31.0089c18: 論。此云何知。猶密意等説成立果及以境
T1591_.31.0089c19: 界。入人無性説十二處亦復如是。若離眼等
T1591_.31.0089c20: 色自性已。即能趣入人無我性。何以故。此從
T1591_.31.0089c21: 二六内外差別。謂即眼等色等六境。如是轉
T1591_.31.0089c22: 生。亦不從彼差別見者。乃至眼觸眼等作用。
T1591_.31.0089c23: 離此自性不應別更有其作者。若依眼等而
T1591_.31.0089c24: 作事業。自在受用斯説爲我我執所縛。今於
T1591_.31.0089c25: 此中唯内外處和合自在。眼等作用有生滅
T1591_.31.0089c26: 故。斯亦非我眼等爲因。無觸對故。常與有情
T1591_.31.0089c27: 不相捨離但説爲因。然能作者。於眼等處義
T1591_.31.0089c28: 亦如前。是故從彼別類不生。由是能悟人無
T1591_.31.0089c29: 性理。若人無性能調伏者。趣寂之人此亦能
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