SAT DB

T1591_.31.0081a01: 其瞖力。則底蜜攞多用其功。於所學門善修
T1591_.31.0081a02: 幻術。能令諸法自性遷移。或應見許彼非質
T1591_.31.0081a03: 礙。非質礙故。如無貪等。便非色性。斯乃何殊
T1591_.31.0081a04: 唯識論者
T1591_.31.0081a05: 又復何勞非處呈力。彼許大種。於其一一非
T1591_.31.0081a06: 青等性。但由種合因縁力故。眼等諸識縁彼
T1591_.31.0081a07: 相生。此本宗義凡是聚合非實物有。即此之
T1591_.31.0081a08: 識縁非實物。不勞深搆。無違諍故。詎煩辛苦
T1591_.31.0081a09: 而爲成立
T1591_.31.0081a10: 成唯識寶生論卷第一
T1591_.31.0081a11: 大唐景龍四年歳次庚戌四月壬午朔十五
T1591_.31.0081a12: 日景申三藏法師大徳沙門義淨宣釋梵本
T1591_.31.0081a13: 并綴文正字
T1591_.31.0081a14: 翻經沙門吐火羅大徳達秣磨證梵義
T1591_.31.0081a15: 翻經沙門中天竺國大徳拔努證梵義
T1591_.31.0081a16: 翻經沙門罽賓國大徳達摩難陀證梵文
T1591_.31.0081a17: 翻經沙門淄州大雲寺大徳惠沼證義
T1591_.31.0081a18: 翻經沙門洛州崇光寺大徳律師道 &MT04536;

證
T1591_.31.0081a19: 義
T1591_.31.0081a20: 翻經沙門福壽寺寺主大徳利明證義
T1591_.31.0081a21: 翻經沙門洛州太平寺大徳律師道恪證義
T1591_.31.0081a22: 翻經沙門大薦福寺大徳大勝莊證義
T1591_.31.0081a23: 翻經沙門相州禪河寺大徳玄傘證義筆受
T1591_.31.0081a24: 翻經沙門大薦福寺大徳律師智積證義正
T1591_.31.0081a25: 字
T1591_.31.0081a26: 翻經沙門徳州大雲寺寺主惠傘證義
T1591_.31.0081a27: 翻經沙門西涼州伯塔寺大徳惠積讀梵本
T1591_.31.0081a28: 翻經婆羅門右驍衞翊府中郎將員外置宿
T1591_.31.0081a29: 衞臣李釋迦讀梵本
T1591_.31.0081b01: 翻經婆羅門東天竺國左衞翊府中郎將員
T1591_.31.0081b02: 外置同正員臣瞿金剛證譯
T1591_.31.0081b03: 翻經婆羅門東天竺國大首領臣伊舍羅證
T1591_.31.0081b04: 梵本
T1591_.31.0081b05: 翻經婆羅門左領軍衞中郎將迦濕彌羅國
T1591_.31.0081b06: 王子臣阿順證譯
T1591_.31.0081b07: 翻經婆羅門東天竺國左執戟直中書省臣
T1591_.31.0081b08: 度頗具讀梵本
T1591_.31.0081b09: 翻經婆羅門龍播國大達官准五品臣李輸
T1591_.31.0081b10: 羅證譯
T1591_.31.0081b11: 金紫光祿大夫守尚書左僕射同中書門下
T1591_.31.0081b12: 三品上柱國史館國公臣匡臣源等及修文
T1591_.31.0081b13: 館學士三十三人同 &MT01142;

T1591_.31.0081b14: 判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植
T1591_.31.0081b15: 使金紫光祿大夫行祕書監檢校殿中 &MT01142;

兼
T1591_.31.0081b16: 知内外閑 &T011901;

隴右三使上柱國嗣號王臣邑
T1591_.31.0081b17:
T1591_.31.0081b18:
T1591_.31.0081b19:
T1591_.31.0081b20:

T1591_.31.0081b21:

成唯識寶生論卷第二

一名二十唯
識順釋論

T1591_.31.0081b22:   護法菩薩造
T1591_.31.0081b23:   大唐三藏法師義淨奉　　制譯
T1591_.31.0081b24: 論曰。復言處時定如夢者。謂如諸覺雖無其
T1591_.31.0081b25: 境共許有定。若時決定而有方處。見村園等
T1591_.31.0081b26: 復有定時。現前可得。然非彼有。斯言爲顯雖
T1591_.31.0081b27: 有決定時處之覺而無境故。彼於他成因無
T1591_.31.0081b28: 用故。即彼因云諸無境者。便成時處不決定
T1591_.31.0081b29: 故。由斯道理既有其定。故知所言彼之決定。
T1591_.31.0081c01: 非顯有言。欲令成彼境無非有。不應道理。此
T1591_.31.0081c02: 即全無宗之過也。又成立時能有功能。有功
T1591_.31.0081c03: 能説。所立既無能立非有。能遍無故所遍亦
T1591_.31.0081c04: 無。方能與他出其宗過。猶如於秤無其重故。
T1591_.31.0081c05: 無別有分。此既共許。説無重故便捨別物。然
T1591_.31.0081c06: 非於此翻彼便成。時處定故能得成立。令境
T1591_.31.0081c07: 是有無隨成故。猶如耳識所聽聞性。不能成
T1591_.31.0081c08: 立聲是其常。雖無不聞性。然不遮無常。他所
T1591_.31.0081c09: 成立外境是有。今欲顯其是不定因。縱非外
T1591_.31.0081c10: 事於情亦復見其時處有決定義。有説由心惑
T1591_.31.0081c11: 亂。遂乃便生時處定解。然於夢中無其實境
T1591_.31.0081c12: 決定可得。故世共許。如何將此比餘定事。爲
T1591_.31.0081c13: 作過耶。若此夢想欲同覺者。理應夢心便是
T1591_.31.0081c14: 錯解。斯則但是判在自應。而爲嚼咽實不能
T1591_.31.0081c15: 知他之本意。非是他不許事。於此更令置其
T1591_.31.0081c16: 差別而難於他。成正理故。此已於前善爲通
T1591_.31.0081c17: 訖。由此所有時處定心外境非有。不應致難。
T1591_.31.0081c18: 心帶相生。何不合理。又向所説。應言惑亂爲
T1591_.31.0081c19: 定解者。許離識外無定時處曾無非假遂令
T1591_.31.0081c20: 簡彼。安能別言望所餘事。斯爲應理。然許如
T1591_.31.0081c21: 斯色類咸非外境。何須非處令安能別爲出
T1591_.31.0081c22: 其過。爾者於彼夢中。實亦無其處時決定。相
T1591_.31.0081c23: 状在心由何得知。如有頌言
T1591_.31.0081c24:     若眠於夜裏見日北方生
T1591_.31.0081c25:     參差夢時處如何有定心
T1591_.31.0081c26: 此但不委前後所述。朋黨旨趣空愛巧詞。由
T1591_.31.0081c27: 於時處不許。但言唯於此處。故不應詰處時
T1591_.31.0081c28: 決定。於他所許不相應故。如前已述。復有立
T1591_.31.0081c29: 言。夢心有境。是其念故。准知處等是其決定。
T1591_.31.0082a01: 此即縁彼曾境起故。於其夢中多有所見。設
T1591_.31.0082a02: 在空中見其流水。或於宏海都大火然。此亦
T1591_.31.0082a03: 是其昔時曾見。若水若空。或炎或海。各於別
T1591_.31.0082a04: 處觀斷事物。夢中起念爲一處解執爲空河。
T1591_.31.0082a05: 若不爾者。應許生盲憶青等故。若不許此。於
T1591_.31.0082a06: 其夢中是憶念者。生盲之人應憶青蒨。凡爲
T1591_.31.0082a07: 憶念是曾受故。此輩於青不能生想。應成道
T1591_.31.0082a08: 理。又復夢中自觀斬首。此亦是念合其餘事
T1591_.31.0082a09: 而有功能如向陳説。或中有位親見自身被
T1591_.31.0082a10: 他斫截。觀彼前身作自心解。曾受而捨今時
T1591_.31.0082a11: 尚憶。此固無違。豈不如先所經之物名爲憶
T1591_.31.0082a12: 念。彼便夢中生其異見。非同昔時所觀之物。
T1591_.31.0082a13: 非不定故。非唯一向曾所領事生憶念耶。即
T1591_.31.0082a14: 如多年曾所學業所有書疏。後起憶時。或倒
T1591_.31.0082a15: 次第。或復増言。或於其文而有忘失。若爾
T1591_.31.0082a16: 此之憶念便成非有。憶念之境遂是空無。非
T1591_.31.0082a17: 餘實物別事相屬。於其決定實事想心而爲
T1591_.31.0082a18: 施設。如於馬首曾不觀角。然於憶時見其境
T1591_.31.0082a19: 事。如曾領受爲自解相。於其念處生其異解。
T1591_.31.0082a20: 不縁外境。然於夢中見馬有角如牛角者。准
T1591_.31.0082a21: 此應知。於寤所見。遂在夢中起顛倒想。成立
T1591_.31.0082a22: 空河生其憶念。此亦如是。縱有非倒之見。於
T1591_.31.0082a23: 彼夢内相續識中而生其執。所見之相固非
T1591_.31.0082a24: 識外。是故當知。夢中憶念有眞實境。道理不
T1591_.31.0082a25: 成。然復夢者所見之事。如在目前覩江山等。
T1591_.31.0082a26: 然非寤時所有憶念能得如斯分明顯著。既
T1591_.31.0082a27: 無異相何意不。同於其夢内被睡亂心所生
T1591_.31.0082a28: 憶。念於境分明見在目前。然非於夢覺寤之
T1591_.31.0082a29: 後。平善心中得有斯見。由如是故。而於夢中
T1591_.31.0082b01: 分明顯現。彼此決斷猶如覺時見境明白准
T1591_.31.0082b02: 彼夢心所見之物非關憶念。先於夢中曾見
T1591_.31.0082b03: 有物。後時夢内憶前夢事。然斯夢憶如彼覺
T1591_.31.0082b04: 人。雖念其境状似障隔。處遙遠時不能顯著
T1591_.31.0082b05: 觀其色等。又如所言。生盲之類於其夢中無
T1591_.31.0082b06: 所覩見。雖有巧詞。理應不成。此亦隨其自種
T1591_.31.0082b07: 功能。至成就位。遂於心上夢觀青等。然此未
T1591_.31.0082b08: 曾而作計會。如餘流類雖夢青等遂令言説
T1591_.31.0082b09: 啓發無由。又夢所見多是今生不曾經事而
T1591_.31.0082b10: 現在前。是故夢心不關憶念。縱令是念縁
T1591_.31.0082b11: 過境故。此則成立念境空無。過去未來非現
T1591_.31.0082b12: 在故。猶如非有。據實事故此中意言。其能縁
T1591_.31.0082b13: 覺境雖非有。然而時處決定可得。故知所許
T1591_.31.0082b14: 以境爲先。方能見者。未能於我作無利事有
T1591_.31.0082b15: 餘復言。由夢障心有力用故。於其別事暫
T1591_.31.0082b16: 時生起。識體清淨無礙現前。猶如定者三摩
T1591_.31.0082b17: 地力。清淨光明觀無礙故。如於小室夢覿象
T1591_.31.0082b18: 群。及覩諸餘廣大之物。又夢見自身於別界
T1591_.31.0082b19: 趣等。在彼託生。然不能言於彼餘體。非執受
T1591_.31.0082b20: 身爲我身解。如非夢時受用之體。然非不捨
T1591_.31.0082b21: 此趣之身更執餘處。得有斯理。復非此時。有
T1591_.31.0082b22: 其生死。便成見有亡屍之過
T1591_.31.0082b23: 又復縱許有其生死。然於重生有其違害。後
T1591_.31.0082b24: 時覺寤其舊體。曾無毫釐虧損處。又於臥時。
T1591_.31.0082b25: 傍人不曾見身有異。然此漸頓於受生時有
T1591_.31.0082b26: 相違失。由此應知。但唯是識於彼熏習功能。
T1591_.31.0082b27: 現時即便觀見種種相貌分明在心。斯爲應
T1591_.31.0082b28: 理。又復縱於平田廣石藤蔓虚懸。寢臥於斯
T1591_.31.0082b29: 觀大境此亦非色。無質礙故。猶如受等。又
T1591_.31.0082c01: 此所許。於地水等是其色性體應質礙。若
T1591_.31.0082c02: 不許者。失對礙性復非無表。有不定過。由
T1591_.31.0082c03: 斯與彼道理同故。此之夢心有何奇異。營
T1591_.31.0082c04: 大功業不假外形。而能巧利構茲壯麗。或
T1591_.31.0082c05: 見崇墉九仞飛甍十丈。碧條𧆑蘼紅花璀
T1591_.31.0082c06: 璨。匠人極思亦未能雕。若言於他同斯難者。
T1591_.31.0082c07: 彼無此過。不假外色功力起故。但由種熟仗
T1591_.31.0082c08: 識爲縁。即於此時意識便現。又未曾見有
T1591_.31.0082c09: 經論説於彼夢中生其別色。是故定知畏難
T1591_.31.0082c10: 巧説於己所宗。蓋其穴隙縱爲方便。終亦不
T1591_.31.0082c11: 能令其夢中有別色起。是故理善成。處時定
T1591_.31.0082c12: 如夢
T1591_.31.0082c13: 身不定如鬼者。實是清河無外異境。然諸餓
T1591_.31.0082c14: 鬼悉皆同見膿滿而流。非唯一覩。然於此處
T1591_.31.0082c15: 實無片許膿血可得。何容得有溢岸而流。雖
T1591_.31.0082c16: 無實境決定屬一。理定不成。此即應知。觀
T1591_.31.0082c17: 色等心雖無外境不決定性。於身非有遮却
T1591_.31.0082c18: 境無。即彼成立有境之因。有不定過。於無境
T1591_.31.0082c19: 處亦有多身。共觀不定。如何實無膿流之事。
T1591_.31.0082c20: 而諸餓鬼不別觀之。由其同業咸於此位。倶
T1591_.31.0082c21: 見膿流慳悋業熟同見此苦。由昔同業各熏
T1591_.31.0082c22: 自體。此時異熟皆並現前。彼多有情同見斯
T1591_.31.0082c23: 事。實無外境爲恩益故。准其道理仁亦於斯
T1591_.31.0082c24: 共同造作。所有熏習成熟之時。便無別相色
T1591_.31.0082c25: 等相分從識而生。是故定知不由外境識方
T1591_.31.0082c26: 得起。豈非許此同一趣生。然非決定彼情同
T1591_.31.0082c27: 業。由現見有良家賤室貧富等異。如是便成
T1591_.31.0082c28: 見其色等。應有差別。同彼異類見成非等。故
T1591_.31.0082c29: 知斯類與彼不同。彼亦不由外境力故。生色
T1591_.31.0083a01: 等境然諸餓鬼雖同一趣。見亦差別。由業異
T1591_.31.0083a02: 相所見亦然。彼或有見大熱鐵團融煮迸濽。
T1591_.31.0083a03: 或時見有屎尿横流非相似故。雖同人趣。薄
T1591_.31.0083a04: 福之人。金帶現時見爲鐵鎖赫熱難近。或見
T1591_.31.0083a05: 是蛇吐其毒火。是故定知雖在人趣。亦非同
T1591_.31.0083a06: 見。若如是類無別見性。由其皆有同類之業。
T1591_.31.0083a07: 然由彼類有同分業生同分趣。復有別業各
T1591_.31.0083a08: 別而見。此二功能隨其力故。令彼諸人有同
T1591_.31.0083a09: 異見。彼以此義亦答餘言。有説別趣有情鬼
T1591_.31.0083a10: 傍生等。應非一處有不別見。由別作業異熟
T1591_.31.0083a11: 性故。此雖成趣業有差別。同觀之業還有不
T1591_.31.0083a12: 異即諸有情自相續中有其別異。業種隨故。
T1591_.31.0083a13: 彼任其縁各得生起
T1591_.31.0083a14: 有餘復言。諸餓鬼等同見事時。非無外境。由
T1591_.31.0083a15: 此器界是諸有情共増上業之所生故。要假
T1591_.31.0083a16: 現有河水澄流。方於此處見膿流等。由其薄
T1591_.31.0083a17: 福慳貪垢故。遂見如此不可愛事。若其彼類
T1591_.31.0083a18: 不見水者。即諸有情同増上力感得共果。理
T1591_.31.0083a19: 便闕失故。知此類有其實境。膿血等識要假
T1591_.31.0083a20: 其事此方有故。如於相續身邪倒執。執爲我
T1591_.31.0083a21: 解由。無別事同見膿等。是故不定屬一身生
T1591_.31.0083a22: 者。此由不能善了所縁故有斯見要待心心
T1591_.31.0083a23: 所了前境相故。説爲所縁。然非餓鬼見其流
T1591_.31.0083a24: 水。如何不見得作所縁。若以別相即於水處
T1591_.31.0083a25: 覩膿流者。何處得有如斯定判觀其本水。然
T1591_.31.0083a26: 於水相曾無片許爲所觀察。但覩其相而爲
T1591_.31.0083a27: 境界。有説由似相状識許。此名爲境。膿血之
T1591_.31.0083a28: 識無彼相故。方知不縁水等爲境猶如軍覺
T1591_.31.0083a29: 亦非爲因成所縁性有大過失。前已申述。然
T1591_.31.0083b01: 此外境。於所縁心曾無恩益。若但爲因亦大
T1591_.31.0083b02: 過失。前已説故。又如所言。由共相業之所感
T1591_.31.0083b03: 故必須見者。此亦不然。未生失眼及以遠方
T1591_.31.0083b04: 不能觀故。生無色者亦應得見。若言非彼業
T1591_.31.0083b05: 力生者。轉向餘生亦應不見。若言後時是所
T1591_.31.0083b06: 須者。我亦同然如無色界趣餘生時。非無益
T1591_.31.0083b07: 故。然於餓鬼理亦同然。又復縁我所生邪見。
T1591_.31.0083b08: 即如次前所引道理。不縁色等有爲之事。不
T1591_.31.0083b09: 縁彼相故如無爲覺。是故定知自不曉了。必
T1591_.31.0083b10: 不令他能爲解悟。然諸論文極分明故。如有
T1591_.31.0083b11: 頌云
T1591_.31.0083b12:     縱使河流鬼不見設有所見別爲形
T1591_.31.0083b13:     明知彼皆由故業業障瞳人壞明睛
T1591_.31.0083b14: 境雖非有。由業過故而令眼見體。是現有。而
T1591_.31.0083b15: 不能見斯即自許。故所見物便有別形。由此
T1591_.31.0083b16: 應知。實無膿血便有妄見。有餘復言。然諸餓
T1591_.31.0083b17: 鬼由其非愛惡業力故。遂令其眼見如是相。
T1591_.31.0083b18: 雖同一時。餘有福類所不見物。此遂諦觀可
T1591_.31.0083b19: 厭之境。由此故知。諸餓鬼心縁其實境。今應
T1591_.31.0083b20: 問彼。爲由眼根作斯妄見。雖無前境見非愛
T1591_.31.0083b21: 事。爲當前境實有斯事。眼識依此生了別耶
T1591_.31.0083b22: 初且非理。許不愛境無妄心成故。若言此見
T1591_.31.0083b23: 由想差別實不相違前境空無。是所許故。其
T1591_.31.0083b24: 第二計如何彼境能現此形。若言由其惡業
T1591_.31.0083b25: 生者。如何一處衆多同類得共居耶。不許礙
T1591_.31.0083b26: 物此得共餘同一處故。如石與瓦許有同居。
T1591_.31.0083b27: 故知膿水體是別。方令同處見。是其應理。質
T1591_.31.0083b28: 礙性故。猶如樂等成非礙性。若言膿等是質
T1591_.31.0083b29: 礙性。不應一處可見如石。由此故知。一處見
T1591_.31.0083c01: 者。與理相違。若言聚物多有間隙。於彼空處
T1591_.31.0083c02: 共相渉入多者映餘。設令相似不可別見。猶
T1591_.31.0083c03: 如水乳遍皆合故。又極堅硬金剛石等。火分
T1591_.31.0083c04: 入中是相違故。又復定者業力眼藥所發眼
T1591_.31.0083c05: 根。決定能觀前境之事遠近麁細。不論可意
T1591_.31.0083c06: 及不可意。隨其力用悉能見之。應有誠説。由
T1591_.31.0083c07: 此不能作如是説。於彼隙中更相渉入。雖在
T1591_.31.0083c08: 一處除可念水見非愛膿。此則許有外境實
T1591_.31.0083c09: 事。餘人所觀曾無縁礙及其覩水應見餘形。
T1591_.31.0083c10: 鬼亦同然。倶瞻於水。如煮香油。咸皆共嗅。若
T1591_.31.0083c11: 言雖彼無別因縁但由其業不能於境水膿倶
T1591_.31.0083c12: 見。斯固是其暫違共許。非理愛膿。然仗自識
T1591_.31.0083c13: 一類同業自種熟時隨縁現前起諸相貌。斯
T1591_.31.0083c14: 之妙理何不信耶。又復更有諸防護者。容像
T1591_.31.0083c15: 可畏。攝膽摧心。拔利刀執羂索。見便驅逐
T1591_.31.0083c16: 不令得近。縱使此時遭其巨難。亦不能得強
T1591_.31.0083c17: 作分踈言。此生類由彼惡業爲勝縁故雖復
T1591_.31.0083c18: 先無忽然而有。此即便成扶助。唯識共立眞
T1591_.31.0083c19: 宗。由此道理識所現相固無違害。如是應知
T1591_.31.0083c20: 不定屬身雖無外境在識成就
T1591_.31.0083c21: 如夢有損用。雖無外境。理亦得成。由於夢内
T1591_.31.0083c22: 男女兩交。各以自根更互相觸。雖無外境觸
T1591_.31.0083c23: 而有作用成現流不淨。但是識相自與合會
T1591_.31.0083c24: 爲其動作。此既如是。於餘亦然。惡毒刀兵霜
T1591_.31.0083c25: 雹傷害。雖無外境但依其識有毒刀等。何理
T1591_.31.0083c26: 不成此作用事。既無外境成共許故。寧容得
T1591_.31.0083c27: 有宗之過耶。彼定不能成作用者。此亦於其
T1591_.31.0083c28: 相離之處差別之觸。於識分上現斯相状。便
T1591_.31.0083c29: 於自宗有不定過。然唯於識精流事成。復有
T1591_.31.0084a01: 説云。憶如斯位諸有生類。於一切時不見有
T1591_.31.0084a02: 故。然此所述不能成因。有不定過。覺情於事
T1591_.31.0084a03: 作用亦成。流泄之因於識轉故。又復彼定不
T1591_.31.0084a04: 成作用之因。爲當但據總相之識。言不能成。
T1591_.31.0084a05: 爲識差別。此之初見即無同喩。由此所云識
T1591_.31.0084a06: 能爲用。其増上識亦能生故。若第二計。其識
T1591_.31.0084a07: 能爲所有作用。便與不能成事之因。有不定
T1591_.31.0084a08: 過。若爾何處得有如斯定事同無有境。或時
T1591_.31.0084a09: 有縁能爲事用。非一切耶。功能別故。由彼諸
T1591_.31.0084a10: 縁功能各異。隨其功能而爲作用。又復與汝
T1591_.31.0084a11: 執外境師。其理相似境既同有。何不諸事一
T1591_.31.0084a12: 切時成。是故應許。於別別事各有功能作用
T1591_.31.0084a13: 之時呈其異相。此即便同唯識者見
T1591_.31.0084a14: 有餘復言。理實不由觸著女形能生不淨。覺
T1591_.31.0084a15: 時亦爾。然由極重染愛現前。便致如斯流溢
T1591_.31.0084a16: 之相。由於夢有等無間縁差別力故。遂便引
T1591_.31.0084a17: 起非理作意。以此爲因便見流泄。如於夢中
T1591_.31.0084a18: 雖無實境。能流不淨服毒嚴食觸女形等。身
T1591_.31.0084a19: 體煩疼根充足力生男女等。於其夢中事應成
T1591_.31.0084a20: 有。是故定知。如於夢泄無境有用。覺之如是
T1591_.31.0084a21: 雖用無境非爲應理。雖無其境識用成者。若
T1591_.31.0084a22: 於覺時縱境非有。許是唯識作用得成。此即
T1591_.31.0084a23: 豈非善符唯識。無境論者有何不愛。若言別
T1591_.31.0084a24: 有如斯意趣。諸有觸等咸仗外事方成作用。
T1591_.31.0084a25: 但唯有識理不能成。如栴檀木磨作香泥用
T1591_.31.0084a26: 塗身體能除熱悶使得清涼。然此流泄但依
T1591_.31.0084a27: 識生　此還於理未爲的當。依觸等境而有作
T1591_.31.0084a28: 用。非所許故。由非不許有外觸者。而欲令他
T1591_.31.0084a29: 依斯觸事作用起故。由此不應與他作用。
T1591_.31.0084b01: 便成非有之過也。由其成立唯有識者。但是
T1591_.31.0084b02: 事物所有作用差別。皆從識處生故。於此乍
T1591_.31.0084b03: 可作如斯難。既無外境。如何離識能有作用
T1591_.31.0084b04: 而成事耶。既有此徴。便申雅喩。由如夢内
T1591_.31.0084b05: 損害事成。此於唯識能有作用。並已如前頗
T1591_.31.0084b06: 具申述。若爾夢飡毒等。應成身病。此亦由其
T1591_.31.0084b07: 唯識有用。猶如於境而有定屬。還將後答用
T1591_.31.0084b08: 杜先疑。或復有時見其毒等。雖無實境而有
T1591_.31.0084b09: 作用。由見不被蛇之所螫。然有疑毒能令悶
T1591_.31.0084b10: 絶流汗心迷。若遭蛇螫亦於夢中由呪天
T1591_.31.0084b11: 等増上力故。遂令飽食氣力充強。又復聞乎。
T1591_.31.0084b12: 爲求子息事隱床人。夢見有人共爲交集便
T1591_.31.0084b13: 得其子。如何得知於彼夢内被毒等傷。是爲
T1591_.31.0084b14: 非有。睡覺之後不覩見故。今此所論還同彼
T1591_.31.0084b15: 類。於現覺時將爲實事。見毒藥等執爲非謬。
T1591_.31.0084b16: 眞智覺時便不見故。同彼夢中體非是實。然
T1591_.31.0084b17: 於夢中許實色者。彼亦獲斯非所愛事。毒等
T1591_.31.0084b18: 果用便成實有。若言無者。但有毒相毒等用
T1591_.31.0084b19: 無。此云毒状便成違害。許毒相等固成無益。
T1591_.31.0084b20: 於其識上藥體無故。是故定知。實無外境。但
T1591_.31.0084b21: 於覺心生其作用。猶如於夢覺亦同然。斯乃
T1591_.31.0084b22: 眞成稱契道理。上來且隨如所説事。將別夢
T1591_.31.0084b23: 喩及別鬼等。如彼所陳四種之難。各爲喩訖。
T1591_.31.0084b24: 今更復以㮈洛迦喩。答彼諸難。其事善成。
T1591_.31.0084b25: 由極惡情極惡卒等有定處時不定皆見。咸
T1591_.31.0084b26: 不離識而有別形。并狗烏等所生墋害猛利
T1591_.31.0084b27: 之苦。隨捶栲事至受罪終。可將斯喩隨言難
T1591_.31.0084b28: 詰。凡諸釋答。如上應思
T1591_.31.0084b29: 復次理實無有極惡卒等。如所説事。有定不
T1591_.31.0084c01: 定。因何得生。然亦於彼起作用心。生此之因
T1591_.31.0084c02: 當時有用。獲得生故。即此所觀衆多相異。假
T1591_.31.0084c03: 藉功能。並由内心相續隨轉業力差別。而爲
T1591_.31.0084c04: 正因。復更假於取等順縁。共相助故。隨事而
T1591_.31.0084c05: 起見等轉成。異熟等果悉皆顯現。由此雖無
T1591_.31.0084c06: 實有獄卒。然於彼中要藉相似自造惡業増
T1591_.31.0084c07: 上力故。共於此中見處定等。亦復於彼生作
T1591_.31.0084c08: 用心。此等即是於彼色等非外實有顯從識
T1591_.31.0084c09: 生。爲明此義作斯成立。然由不待離識之境。
T1591_.31.0084c10: 是能遍故。出相違過。若觸等境是色自性。即
T1591_.31.0084c11: 是所立。若言但是實事定執謂立已成。由將
T1591_.31.0084c12: 出彼過失之言爲方便故。應知即是顯己自
T1591_.31.0084c13: 宗成立之相。於中所立隨順之因。以夢等識
T1591_.31.0084c14: 爲其喩故。即此執言。顯如斯義決定處時所
T1591_.31.0084c15: 有事體。當情顯現諸相貌故。如於夢内遍味
T1591_.31.0084c16: 其心。既夢覺後分明之想覩色等時。實亦不
T1591_.31.0084c17: 縁非識之色。未必要須色等境現。然由同業
T1591_.31.0084c18: 異熟所感共受用時。於自相續不定屬一而
T1591_.31.0084c19: 生起故。猶如飢渇諸餓鬼輩。有同惡業見膿
T1591_.31.0084c20: 河等。或復如於極惡之處。皆見猛卒。於此宜
T1591_.31.0084c21: 應兩皆成立。如現見境有其作用而顯現故。
T1591_.31.0084c22: 如於夢中但唯識相。見與女人爲交渉事。如
T1591_.31.0084c23: 獄卒等。皆共覩其苦害之事。並可述之。豈非
T1591_.31.0084c24: 要須極惡卒等成非有已方可將爲能立之
T1591_.31.0084c25: 事。此既不成。便成無有。同喩之過。固無如是
T1591_.31.0084c26: 便成之失。由斯等物亦復將爲有情。猶如無
T1591_.31.0084c27: 説。離於執受非受事故。然此亦非是執受事。
T1591_.31.0084c28: 猶如瓦木。亦如蟻封。由其不是有情數故。有
T1591_.31.0084c29: 何意故不許獄卒及狗烏等是有情數。然此
T1591_.31.0085a01: 同見有情形勢及有動搖。亦不假藉外縁力
T1591_.31.0085a02: 故。如餘薩埵。若爾斯乃便爲諸因不成。此難
T1591_.31.0085a03: 非理。諸那洛迦所有動作不待外縁。彼那洛
T1591_.31.0085a04: 迦先罪惡業爲任持者作搖動故。如木影舞
T1591_.31.0085a05: 同衆生相
T1591_.31.0085a06: 復由彼定不是有情。於五趣中所不攝故。猶
T1591_.31.0085a07: 如木石。由此故知。彼定不應同惡生類。如餘
T1591_.31.0085a08: 惡生生於此處。同受於此所有共苦。然彼不
T1591_.31.0085a09: 受此之苦故。彼趣有情所有共苦不同受故。
T1591_.31.0085a10: 如持鬘等非那洛迦。而諸惡生同受斯苦。由
T1591_.31.0085a11: 彼共業倶生此處。若異此者。生尚難得。況受
T1591_.31.0085a12: 害耶。雖有斯理。其獄卒等不受彼苦。不是共
T1591_.31.0085a13: 成。此非正説。彼生不受同害苦故。由非能害
T1591_.31.0085a14: 者還如彼害生。一種焦然同受於苦。若也轉
T1591_.31.0085a15: 計道爲更互。共相害惱。故許彼生有時受苦。
T1591_.31.0085a16: 此亦非理。由其展轉相害之時。此是那洛迦。
T1591_.31.0085a17: 此是波羅者。此之行伍便爲亡失。以其能害
T1591_.31.0085a18: 可有作用爲縁由故。説爲獄卒。如一既爾。餘
T1591_.31.0085a19: 亦應然。此則兩皆成獄卒性。即那洛迦體性
T1591_.31.0085a20: 不離。遂成乖失。由此非是獄卒性故。如三十
T1591_.31.0085a21: 三天。意欲顯説其那洛迦非被害者。若許更
T1591_.31.0085a22: 互。爲害理齊。彼此相陵知己有力形量壯等
T1591_.31.0085a23: 更互相欺。不應生怖。設令見彼極大形躯。忖
T1591_.31.0085a24: 己驍勇便生勝想。如是知已寧容有怖。豈如
T1591_.31.0085a25: 那洛迦見於獄卒等。何況形量氣力不殊。見
T1591_.31.0085a26: 彼之時令興怯念。又復倶爲獄典。形量是同。
T1591_.31.0085a27: 身力既齊。此無強弱。理應別有形量不等勇
T1591_.31.0085a28: 健墋列見便生怖。如是計時。那落迦類正
T1591_.31.0085a29: 受苦時。見彼卒來便生大怖。憂火内發胸臆
T1591_.31.0085b01: 全燒。相續苦生形骸戰越。惡業生類受如斯
T1591_.31.0085b02: 惱。縱令善巧明智之徒。亦復未能總知其事。
T1591_.31.0085b03: 此之階位理固相違。由於世間亦見斯事。有
T1591_.31.0085b04: 生惡意懷鴆毒心。欲害於他令生怯畏。雖即
T1591_.31.0085b05: 在於極重可畏怖懼之處。被拘頓時。不同怯
T1591_.31.0085b06: 者。生其怖畏。然而彼類懷堅硬心多見有
T1591_.31.0085b07: 故。彼那洛迦受苦之類。多懷恐怖身若鎔
T1591_.31.0085b08: 鎖。故此那洛迦非爲能害者。由如屠所繋柱
T1591_.31.0085b09: 之獸。然此是彼生怖因故。非受彼苦
T1591_.31.0085b10: 成唯識寶生論卷第二
T1591_.31.0085b11:
T1591_.31.0085b12:
T1591_.31.0085b13:

T1591_.31.0085b14:

成唯識寶生論卷第三＊

一名二十唯
識順釋論

T1591_.31.0085b15: 護法菩薩造
T1591_.31.0085b16: ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
T1591_.31.0085b17: 論曰。㮈洛迦波羅如獵鹿者。如是應知。非
T1591_.31.0085b18: 但不受相害之苦。然於器處共相之苦。亦復
T1591_.31.0085b19: 不受此之獄卒能害彼故。若異此者。彼在熱
T1591_.31.0085b20: 鐵融沸地上受燒然苦不能忍時。如何此際
T1591_.31.0085b21: 能逼害他。於此熱地身動轉時。那洛迦類自
T1591_.31.0085b22: 身支節。尚不能持。豈況更能有所爲作。然而
T1591_.31.0085b23: 但可於熱鐵中洋沸騰湧。身由他制無片自
T1591_.31.0085b24: 在。然彼獄卒勇健害他。是故定知不受彼苦。
T1591_.31.0085b25: 猶若厨人遙執鐵鏟於熱油内轉彼煎魚。或
T1591_.31.0085b26: 將獄卒爲那洛迦。以其相害無功能故。爾者
T1591_.31.0085b27: 便成違獄卒義。然由那洛迦類受燒害時不
T1591_.31.0085b28: 能相害。若爾便成不是獄卒。言那洛迦㮈洛
T1591_.31.0085b29: 迦波羅立爲宗者。有違宗過。又復若言。受彼
T1591_.31.0085c01: 熱鐵極苦觸故。諸那洛迦不能害彼。如以生
T1591_.31.0085c02: 命置炎炭中。或可斯類不霑此苦。如覩史天。
T1591_.31.0085c03: 此顯獄卒。非那洛迦。即於此見外人別釋。引
T1591_.31.0085c04: 經爲證。極成乖失。然而暫爲少慧之輩。顯其
T1591_.31.0085c05: 僻見略擧疏條。彼便難曰。於地獄處。獄卒之
T1591_.31.0085c06: 流不受苦者。我不許故。如經説云。汝等苾芻。
T1591_.31.0085c07: 有㮈洛迦名六觸處。若諸有情生在彼中。彼
T1591_.31.0085c08: 若以眼視諸色時。咸悉了見不可愛事。實彼
T1591_.31.0085c09: 有情有如斯事。獄卒非情何所觀見。對執不
T1591_.31.0085c10: 許有情論者。便是共聚咀嚼虚空。彼設難云。
T1591_.31.0085c11: 諸那洛迦受彼苦時。有其差別得異身故。如
T1591_.31.0085c12: 一無間多無間罪。此亦未能閑他意趣。如前
T1591_.31.0085c13: 所云。生㮈洛迦有情之類受苦切時。簡於餘
T1591_.31.0085c14: 趣所有苦毒。然彼獄中所有共苦咸悉同受。
T1591_.31.0085c15: 然於彼處由重業風驚飈猛烈。身遭極苦一
T1591_.31.0085c16: 無間者。則不受之。望彼多種無間猛苦。不同
T1591_.31.0085c17: 受故便成不定。爲顯斯事除彼獄卒。諸那洛
T1591_.31.0085c18: 迦無斯差別。彼趣同苦咸悉受故。即所立宗
T1591_.31.0085c19: 無異宗處。轉生道理何成不定。然一無間受
T1591_.31.0085c20: 同苦故。有外難云。由其獄卒不受苦者。斯非
T1591_.31.0085c21: 正答。有不定故。然且不應作斯定判。見一受
T1591_.31.0085c22: 苦。令餘亦然。現見世間共覩斯事。如羊駱駝
T1591_.31.0085c23: 被蠍蜇時。遂便致死。鳥之一分將以爲食。
T1591_.31.0085c24: 且據傍生有斯差異。於人趣中亦復見有一不
T1591_.31.0085c25: 受苦。如患塊者。醫人遂便蹈熱鐵上。即以熱
T1591_.31.0085c26: 脚 &T050460;

于病處。病人雖受極苦。醫足曾無痛處。
T1591_.31.0085c27: 然而有情實無差別。此亦由其㮈洛迦趣倶
T1591_.31.0085c28: 生苦法以不見故。遂不名此爲那洛迦。見蜇
T1591_.31.0085c29: 毒等能斷命根。此亦但是呈其廣見。巧識俗
T1591_.31.0086a01: 途非關所論。契理之事。若云但據趣之相似。
T1591_.31.0086a02: 是彼趣收於斯宗處　即彼趣中見有不受彼
T1591_.31.0086a03: 趣之苦。顯他宗有不定過者。此亦未解我成
T1591_.31.0086a04: 立義。當趣所有決定之苦。彼不共受是前作
T1591_.31.0086a05: 用能立義故。然非人畜在彼趣生。准彼法式
T1591_.31.0086a06: 須定受者。而不受之。所云羊等遭蠍毒時。有
T1591_.31.0086a07: 斷命苦。或被熱足所生之痛。若全不受彼趣
T1591_.31.0086a08: 苦故。非彼趣性可有斯愆。有異執云。然而獄
T1591_.31.0086a09: 卒由自他業増上所生不被害故。互相苦刻。
T1591_.31.0086a10: 他不許也。我今謂汝。而於自見樂著昏心。設
T1591_.31.0086a11: 在虚空歩歩顛蹶。㮈洛迦波羅非他所害故。
T1591_.31.0086a12: 他逼所生所有苦痛必定不受。是其所許。然
T1591_.31.0086a13: 而執云不受彼處形害苦者。與誰助力。此轉
T1591_.31.0086a14: 難曰。雖復有斯更互相害。由作用別致使位
T1591_.31.0086a15: 殊。猶如所縛能縛之異。爾者還將自語返破
T1591_.31.0086a16: 己宗。由匪同時能縛所縛。更互容爲繋絆之
T1591_.31.0086a17: 事。若言彼二次第而爲。此亦非理。由非受繋
T1591_.31.0086a18: 名爲被縛。及其縛彼爲能縛者。然而此二縱
T1591_.31.0086a19: 令苦次。於那洛迦亦不能立。若受墋毒極苦
T1591_.31.0086a20: 之時非那洛迦。若被他害。遭彼惱時是那洛
T1591_.31.0086a21: 迦。是不應許。一相續形有生有死。成大過故。
T1591_.31.0086a22: 同在一時更互相害。不容成故。由非一念是卒
T1591_.31.0086a23: 還非能爲此計。若救轉計雖同一趣。由作用
T1591_.31.0086a24: 別名號便異。一名那洛迦。一號獄卒。猶如人
T1591_.31.0086a25: 趣非典獄者有被枷者。此亦非理。不託彼故。
T1591_.31.0086a26: 由非仗託作用差別説那洛迦如被縛者。然
T1591_.31.0086a27: 此但由趣爲因故。斯乃如何捨其獄卒。是故
T1591_.31.0086a28: 定知位有差別。由非趣同作斯縁緒。能所縛
T1591_.31.0086a29: 殊由作用別之所爲故。理應隨彼而作分位。
T1591_.31.0086b01: 誠無有違。若時許樂階位別者。應須共許諸
T1591_.31.0086b02: 那洛迦非獄卒也。於我所宗唯爾是要。由此
T1591_.31.0086b03: 與前能立之義。善符順故。若許實有那洛迦
T1591_.31.0086b04: 性。由作用別。有時名作掌獄者故。斯之執見
T1591_.31.0086b05: 所有階位便。成無失然。則許有階級殊途如。
T1591_.31.0086b06: 有頌云
T1591_.31.0086b07: 多瞋爲墋業好行罪惡事
T1591_.31.0086b08: 見苦心歡悦當生琰摩卒
T1591_.31.0086b09: 由非此相那洛迦有。若此伽他是實義者。如
T1591_.31.0086b10: 何輒爾作如是言。其獄卒等非有情數。隨
T1591_.31.0086b11: 那洛迦所見之相。作如斯説。理復何違。諸近
T1591_.31.0086b12: 見者。由覩於他擧動差別。爲所量故測度彼
T1591_.31.0086b13: 心。然本在識種子熟時。隨有如是相状差別。
T1591_.31.0086b14: 而起分別。隨彼所見佛作斯説。欲令波跛惡
T1591_.31.0086b15: 業有情斷除罪見。於㮈洛迦極惡之處。彰顯
T1591_.31.0086b16: 惡業所生苦報。隨彼情見。於其識外説非愛
T1591_.31.0086b17: 事。礭論實理咸是内縁似相而現。固無違
T1591_.31.0086b18: 也
T1591_.31.0086b19: 有異執云。雖復更相倶爲苦害。此等階級不
T1591_.31.0086b20: 越常途。由非此時有其定位。被害之者名那
T1591_.31.0086b21: 洛迦。能害之人號波羅矣。是故定知。諸那洛
T1591_.31.0086b22: 迦正被害時。無有便成獄卒之過
T1591_.31.0086b23: 執此計時於我所成獄卒事用。曾無片許令
T1591_.31.0086b24: 愛樂耶。有説此由業力有斯異状。隨逐有情
T1591_.31.0086b25: 還非一准。由此先曾更相惱害。復於獄處共
T1591_.31.0086b26: 爲刑戮。彼此逼害遭諸痛苦。若有生命自無
T1591_.31.0086b27: 身力。能害於他但知忍苦。更無餘暇。由彼有
T1591_.31.0086b28: 情先共爲怨。故使今時更相苦害。彼皆是此
T1591_.31.0086b29: 那洛迦者。而彼展轉共相害事。非他所許。隨
T1591_.31.0086c01: 其自業識相生故。而云非是獄卒性故。彼非
T1591_.31.0086c02: 能害此出過言。全無意況。若被害者許是那
T1591_.31.0086c03: 洛迦。然能害者即不受。斯苦有説於同一趣
T1591_.31.0086c04: 諸獄卒類未必要須同形量等然與彼卒墋毒
T1591_.31.0086c05: 可畏。見便生怖。高大形躯非常威壯。設有形
T1591_.31.0086c06: 量可容相似。然彼身形含毒可畏。如篾戻車。
T1591_.31.0086c07: 見便悚懼。是能害者。設使此類躯貌矬 &MT04538;

。
T1591_.31.0086c08: 由其禀性是猛利故。縱令敵者形状偉大。情
T1591_.31.0086c09: 不比數事同草芥。陵 &T033994;

彼徒力有容裕。此亦
T1591_.31.0086c10: 未能閑他意趣幽邃深義。然彼疎失。我且恕
T1591_.31.0086c11: 之。諸那洛迦更互相害事亦不殊。形量力等
T1591_.31.0086c12: 必須相似。有時雖復作如斯説。乘茲語勢遂
T1591_.31.0086c13: 即難言。未必要須形量相似。此欲共誰而爲
T1591_.31.0086c14: 撃難。諸有忖度自身勇力。於他決勝便無怖
T1591_.31.0086c15: 心。如是許時。由其墋害或復威嚴者。斯乃
T1591_.31.0086c16: 誠爲無義言也。由切逼迫生極怖故。非能害
T1591_.31.0086c17: 者。作成立時道其極怖。作便成過。方便顯斯
T1591_.31.0086c18: 差別之相。仁今更復成立＊墋害。及以威嚴。
T1591_.31.0086c19: 此則便成大爲恩造。能爲善伴増我光輝。如
T1591_.31.0086c20: 上所言。得差別體。地獄器苦不同受之。或諸
T1591_.31.0086c21: 猛火由業力故便無燒苦。斯則自非。善友誰
T1591_.31.0086c22: 能輒作斯説。凡是密友性善之人。不論夷險
T1591_.31.0086c23: 常爲恩益。爲欲顯其不受燒苦故致斯言。然
T1591_.31.0086c24: 於此時助成立義。即是顯出善友之意。由其
T1591_.31.0086c25: 不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今復更
T1591_.31.0086c26: 云。由其業力説有大火。言不燒者。斯則眞
T1591_.31.0086c27: 成立唯識義。由無實火但唯業力能壞自性。
T1591_.31.0086c28: 既定不受如斯苦故。便成此火自性元無。然
T1591_.31.0086c29: 有實性。是宗所許。若也許其是識現相事體
T1591_.31.0087a01: 元無。此由業力故無實火。斯成應理。由其
T1591_.31.0087a02: 先業爲限齊故。若異此者。彼増上業所招之
T1591_.31.0087a03: 果既現在。彼如何不見。如無智者欲求火滅
T1591_.31.0087a04: 更復澆酥。令唯識宗轉益光熾。由斯衆理。證
T1591_.31.0087a05: 此非成那洛迦類
T1591_.31.0087a06: 設爾不成。那洛迦類是鬼是畜。理亦何傷。爾
T1591_.31.0087a07: 者既非那洛迦。如何生惡處。由非得餘趣生
T1591_.31.0087a08: 於㮈洛迦。若爾既生彼處已應同那洛迦。又
T1591_.31.0087a09: 復如何而許彼處得有生理。若生於彼當趣
T1591_.31.0087a10: 同分。彼初生時必應非有。有情數性非所許
T1591_.31.0087a11: 故。復由於彼同趣有情。無不定故。若執此見
T1591_.31.0087a12: 名爲生者。諸大威神亦有於茲㮈洛迦處爲
T1591_.31.0087a13: 救有情應濟之苦。此則雖非那洛迦類。亦見
T1591_.31.0087a14: 有故便成不定。非即據斯恒決定見作斯説
T1591_.31.0087a15: 故。此意欲論。唯於惡趣㮈洛迦中而見有故。
T1591_.31.0087a16: 當爾之時諸琰摩王侍從使者。王若出行此必
T1591_.31.0087a17: 隨逐。是時彼王并及侍從不出於界。若其彼
T1591_.31.0087a18: 界無差別類。云何天上亦有傍生。如天象等
T1591_.31.0087a19: 雖非天趣而生彼故。如是琰摩王界諸獄卒
T1591_.31.0087a20: 類。及狗烏等然非彼類亦生其中。由此道理
T1591_.31.0087a21: 同那洛迦。諸獄卒等生地獄時。即彼趣攝。何
T1591_.31.0087a22: 以故。同處生故。即由斯理能成決定。應受彼
T1591_.31.0087a23: 苦。此救不然。雖生地獄非那洛迦。何以故。不
T1591_.31.0087a24: 同受故。如天上傍生地獄中不爾者。諸有傍
T1591_.31.0087a25: 生及諸天等處不差別。如那洛迦等自業能
T1591_.31.0087a26: 感差別不同。彼所作業隨自業力而受彼苦。
T1591_.31.0087a27: 是故定知天上傍生必有能感天上樂業。方
T1591_.31.0087a28: 乃生天同受彼樂。由順樂業之所生故
T1591_.31.0087a29: 所執傍生鬼不受彼苦故者。諸有傍生及餓
T1591_.31.0087b01: 鬼等。彼所生趣受種種苦。不爾云何諸獄卒
T1591_.31.0087b02: 等不受彼苦。由是故知。那洛迦苦非生報。業
T1591_.31.0087b03: 趣所受故。由如那剌陀等。若爾非無業者而
T1591_.31.0087b04: 生彼故。此亦如前已廣分別。如彼業力之所
T1591_.31.0087b05: 感者。而於中現。此非同喩。然彼所立決定不
T1591_.31.0087b06: 成。非我所許。然於此中如鐵山等乍離乍合。
T1591_.31.0087b07: 有所作故。有餘師説。彼獄卒等亦受彼苦。然
T1591_.31.0087b08: 則所説因喩不同。前後相違故。應更説所依
T1591_.31.0087b09: 別故。或由増上火異業力而不受苦。何以
T1591_.31.0087b10: 故。如不受時。斯言有失。有餘復説。猶如無色
T1591_.31.0087b11: 界苦受樂受亦有受處。然彼受者有所受故。
T1591_.31.0087b12: 此亦如是。斯見非理。然無色界有情生者。非
T1591_.31.0087b13: 是器故。彼界無處受等及行。云何方界攝取
T1591_.31.0087b14: 彼等。方分爲因。有方分者。以爲因故。如是應
T1591_.31.0087b15: 知實無方分。但唯有生欲色二界有情生者。
T1591_.31.0087b16: 有因積集。是故彼生應有方分。猶如色界有
T1591_.31.0087b17: 方分故。欲界亦然。彼界因故。不爾以無色故
T1591_.31.0087b18: 無住處故。猶如不和合者。此不如理。若爾應
T1591_.31.0087b19: 許彼那洛迦業増上力生異大種。非是有情
T1591_.31.0087b20: 之所攝故。地等大種於地獄中起別形顯量
T1591_.31.0087b21: 力差別。如有情像顏色等異手。足身分量力
T1591_.31.0087b22: 差別。長短大小。於彼作用方名卒等。若爾非
T1591_.31.0087b23: 有情者云何卒等不待外縁手足身分種種作
T1591_.31.0087b24: 用。欲令彼等生大怖畏。變現種種増勝威力
T1591_.31.0087b25: 動手足等。此由風界令動手足。種種作用別
T1591_.31.0087b26: 別示現。彼之風力如人意樂。隨念所作諸那
T1591_.31.0087b27: 洛迦。亦復如是。纔見此時便生怖畏。彼地獄
T1591_.31.0087b28: 中那洛迦等。由業力故生大怖畏。猶如木人
T1591_.31.0087b29: 能有所作。種種示現大種和合。雖無思覺。業
T1591_.31.0087c01: 力因縁。遂見如是動手足等相状有異示現
T1591_.31.0087c02: 所作。諸無情等道理許成。彼之地處諸那洛
T1591_.31.0087c03: 迦業増上力。便令自見羝羊山等乍來乍去。
T1591_.31.0087c04: 斯非有情而亦見有。此則住處地等差別及
T1591_.31.0087c05: 獄卒等非是有情。理得成立。無勞致惑。爾者
T1591_.31.0087c06: 非無所縁。是獄卒等意樂生故。彼諸卒等及
T1591_.31.0087c07: 以地等處所不同形相表示那洛迦等。許由
T1591_.31.0087c08: 業力於地獄中地等大種生是形色差別變
T1591_.31.0087c09: 異手足動等處及大種。或有無斯諸繋縛等。
T1591_.31.0087c10: 以業力故。理應不成。何縁不許。識由業力如
T1591_.31.0087c11: 是轉變。如夢所見色等和合。外有影生種種
T1591_.31.0087c12: 相現。理應共許。轉變作用。識由業力如是轉
T1591_.31.0087c13: 變。與處相違。若許由業力何用異大種者。諸
T1591_.31.0087c14: 獄卒等由四大種種種轉變動手足等作用別
T1591_.31.0087c15: 故。如夢所見色等處故。彼等形状無體用故。
T1591_.31.0087c16: 或非地等差別相故。如前所説羝羊山等。他
T1591_.31.0087c17: 不許成色相變故。變化亦然。形状等異由他
T1591_.31.0087c18: 力故。此由識變種種異相轉轉形儀差別不
T1591_.31.0087c19: 同。離識之外更無一物而有可見。此中外難。
T1591_.31.0087c20: 若但由識轉變別異種種形儀獄卒等想。自
T1591_.31.0087c21: 識變故。同苦因故。諸那洛迦非獄卒等。此四
T1591_.31.0087c22: 大種由増上果同業生故。於受苦時不同受
T1591_.31.0087c23: 故。是故方須説四大種。如是所説不善他宗。
T1591_.31.0087c24: 云何不善。但説有情自識變現見獄卒等能
T1591_.31.0087c25: 爲墋毒。由自識現各見卒等。諸苦害具互
T1591_.31.0087c26: 不相違。然如自識見苦害等同類影現。彼因
T1591_.31.0087c27: 同故。苦受用倶。師與弟子所作事業有同不
T1591_.31.0087c28: 同。於不同事而強説同。及孤地獄互不相見。
T1591_.31.0087c29: 苦不同故。所立大種。理謂不成
T1591_.31.0088a01: 業熏習餘處者。謂有執那洛迦由自業力差
T1591_.31.0088a02: 別因生。彼業熏習。理應許在識相續中。彼由
T1591_.31.0088a03: 業力不在餘處積集力故。唯地等處業所作
T1591_.31.0088a04: 時。合因果故。此乃是爲彼習果處卒等影像
T1591_.31.0088a05: 識縁差別和合得生。種種色類如應分別。不
T1591_.31.0088a06: 爾是諸大種和合積集因業力故。由業相續差
T1591_.31.0088a07: 別果成。如是應知。自身相續得定果故。習之
T1591_.31.0088a08: 憶念縁於種子。亦無殊異有情相續。如是知
T1591_.31.0088a09: 已。所以取少分一人等。顯示所取相續内熏
T1591_.31.0088a10: 心及心所相差異果五趣所攝。自業熏習之所
T1591_.31.0088a11: 成故。如無色界熏習之果。離心心所無別不
T1591_.31.0088a12: 相應行。此中唯説名言差別體事無異。故是
T1591_.31.0088a13: 密意。或不離心心所體事不同及以生處。未
T1591_.31.0088a14: 離欲者。色之熏習。如如自力生處得生。行安
T1591_.31.0088a15: 立故。如無色界熏習之業。或心心所不離色
T1591_.31.0088a16: 處。大種所生業力和合。方能生故。或識相續
T1591_.31.0088a17: 住熏習果。故如念愛。憎等亦復如是。大所造
T1591_.31.0088a18: 色影像識變亦不離識。彼之形状差別所説
T1591_.31.0088a19: 執餘處有果所熏識有果者。彼所習果此爲
T1591_.31.0088a20: 因故。有餘師説。唯自體力變爲果也。欲色界
T1591_.31.0088a21: 生。業力熏習識依止故。如無色界。積集生業
T1591_.31.0088a22: 所熏習故。彼説無記識所依止熏習及餘識
T1591_.31.0088a23: 聚倶相應果此不應有。是故説依止者。遍於
T1591_.31.0088a24: 一切有情所攝。或不用力便應得之。復有餘
T1591_.31.0088a25: 説。自身業果於一身上而有因果。故如異熟識
T1591_.31.0088a26: 所安置。業是差別。故説身大種別別安布。果
T1591_.31.0088a27: 不應有。彼若如是。餘人身識能依所依。同一
T1591_.31.0088a28: 作業亦無差別。有情施設。故同一流注倶異
T1591_.31.0088a29: 熟識。爾者非卒等想差別大種和合建立。地
T1591_.31.0088b01: 獄有情。是故相續有其差別。爾者若時相續
T1591_.31.0088b02: 無間之識。増上因故能生別識種種異類。此
T1591_.31.0088b03: 時應有相續別異因果轉生。不爾云何此即
T1591_.31.0088b04: 欲説因差別故。如心相續和合種子是安立
T1591_.31.0088b05: 因。此中所説唯因能立。不説識増上縁是依
T1591_.31.0088b06: 止故。從斯種子無間相續識之差別。然由種
T1591_.31.0088b07: 子自體相續方得轉生。言増上者。如彼地等
T1591_.31.0088b08: 唯能爲縁。能造四大亦應如是。此亦不然。從
T1591_.31.0088b09: 自種子生時。説此唯縁。不爾從識相續別有
T1591_.31.0088b10: 四大種子。猶如無色界沒生色界時。彼増上
T1591_.31.0088b11: 果。是異熟業之所感。得受用資具猶如異熟
T1591_.31.0088b12: 果。此可愛樂自業相續所感。此之正理順阿
T1591_.31.0088b13: 笈摩識所變果
T1591_.31.0088b14: 何因不許者。此由自見非理僻執。強思搆畫
T1591_.31.0088b15: 誰能輒説。誰識之果違阿笈摩。因何爾許。阿
T1591_.31.0088b16: 笈摩經不立唯識。離唯識外更無色等。不應
T1591_.31.0088b17: 別説有十二處。雖爾不離其識并十二處立
T1591_.31.0088b18: 善等法。如是應知有色等處。是佛説故。若離
T1591_.31.0088b19: 色等所立不成。違佛語故。或色等處體實有
T1591_.31.0088b20: 故。猶如意處。是佛説故。識與色等亦非別有。
T1591_.31.0088b21: 猶如法處。斯理不應。此中所説不遮唯識。何
T1591_.31.0088b22: 以故
T1591_.31.0088b23: 依彼所化生。世尊密意趣。説有色等處。如化
T1591_.31.0088b24: 生有情者。如佛世尊説有化生有情。但唯依
T1591_.31.0088b25: 心相續不斷能往後世。是其密意。不説實有
T1591_.31.0088b26: 化生有情。此言密意。謂欲調伏一類有情。是
T1591_.31.0088b27: 故佛言有化生有情。是密意説也。謂彼斷見
T1591_.31.0088b28: 所害有情。隨自樂爲者。無後世者。無善惡因
T1591_.31.0088b29: 果者。爲欲洗除此之惡見。是故説心相續不
T1591_.31.0088c01: 斷。心相續言顯當生故。此死彼生猶斯理故。
T1591_.31.0088c02: 相續不斷説有化生。是爲密意。離識之外更
T1591_.31.0088c03: 無別我。云何知然。如契經説。無我無衆生。但
T1591_.31.0088c04: 有法因故。契經不爾。彼經不説有情亦有亦
T1591_.31.0088c05: 無。是故契經不相違故。心相續言顯其不斷
T1591_.31.0088c06: 能往後世。如是應知如色等處。此爲成熟一
T1591_.31.0088c07: 類有情。説斯密意。是故所立亦無自教相違
T1591_.31.0088c08: 之過。如斯所立。因亦不定。何以故。依世。俗
T1591_.31.0088c09: 諦。佛説別有化生有情。元亦不説離識蘊已
T1591_.31.0088c10: 有善不善及彼果等。別有有情。是因不定。是
T1591_.31.0088c11: 故佛説。爲除斷見無後世者。如來世心相續
T1591_.31.0088c12: 不斷。於其識蘊假立有情。於略詮中而説有
T1591_.31.0088c13: 故。離心無境。有其四意。何謂爲四。一者密
T1591_.31.0088c14: 意。二者境界。三者顯果。四者密意義。分別所
T1591_.31.0088c15: 縛如是因縁説十二處。此之一切當應建立。
T1591_.31.0088c16: 次第發起如理問答。云何密意説十二處。而
T1591_.31.0088c17: 有衆生如心相續。相續不斷。説有情能詮所
T1591_.31.0088c18: 詮於心安立執形像事。此中如是色等聲境
T1591_.31.0088c19: 當應分別
T1591_.31.0088c20: 識從自種生似境相。而轉爲成内外處。佛説
T1591_.31.0088c21: 彼爲十者。從彼眼等處生彼色等處。如理應
T1591_.31.0088c22: 知。於彼二處説斯種子相及彼識。如世尊説。
T1591_.31.0088c23: 爲成處等説共許聲眼等差別此欲成立。説
T1591_.31.0088c24: 其青等分明顯現。彼同類色從彼識。起未離
T1591_.31.0088c25: 欲者識之種子殊勝安立故得出生彼等種
T1591_.31.0088c26: 子。雖且安立果未現受。乃至未得相應縁力
T1591_.31.0088c27: 無間生滅。刹那刹那相續等中。獲得微細體
T1591_.31.0088c28: 性巧妙差別轉變得殊勝者。如穀麥等地等爲
T1591_.31.0088c29: 縁和合増長。體性不同轉轉安立芽等出現。
T1591_.31.0089a01: 如斯法性外之種子。内亦如是。此之内心相
T1591_.31.0089a02: 續現前相對無間刹那之頃能生青等體性差
T1591_.31.0089a03: 別。然此種子説爲眼界。如次現爲彼彼果性。
T1591_.31.0089a04: 心及心所安立此色爲其眼處。彼亦如是。若
T1591_.31.0089a05: 如是色差別顯現。識體和合。警覺青等種子
T1591_.31.0089a06: 在阿頼耶識。由未顯現識能警覺。影像變異
T1591_.31.0089a07: 自體差別。如頗胝迦琉璃雲母等。以薄物裹
T1591_.31.0089a08: 隨其本色影現識生。此乃世尊如理分析。説
T1591_.31.0089a09: 爲色處。然自教中説彼意識形状不同。住利
T1591_.31.0089a10: 益故。所以此色説爲色處。如是乃至堅濕暖
T1591_.31.0089a11: 等識之影像。所依所縁力用最勝。是異熟識
T1591_.31.0089a12: 之所生事。種子相状出生影現。聲及名等變
T1591_.31.0089a13: 異差別之所取故。如是應成色之分段功能
T1591_.31.0089a14: 不同之所安立阿頼耶識。諸有智者分分覺
T1591_.31.0089a15: 了。而分別之説内外處。安布差別。是密意也。
T1591_.31.0089a16: 如安立界。此立識界依止意界依六出生。如
T1591_.31.0089a17: 是意界自性差異。然亦説彼十八界耶。如異
T1591_.31.0089a18: 熟識與眼等識次第爲種名眼等處別別顯
T1591_.31.0089a19: 現。何故名種。由能出生芽等衆物。別異體性。
T1591_.31.0089a20: 如能造大及所造色。共許出生自類芽等。生
T1591_.31.0089a21: 差別故。猶如稻麥等諸種子。世間共許。彼之
T1591_.31.0089a22: 體性異類非一。乃能出生眼及眼識。并與第
T1591_.31.0089a23: 二刹那相應。從此二界生得彼縁隨順所立
T1591_.31.0089a24: 警覺之性。非爲一事一時能生。如一心所別
T1591_.31.0089a25: 別能生無量色性故。此亦如是。異熟之識於
T1591_.31.0089a26: 眼等處或同或異。識所生時自體別故。異熟
T1591_.31.0089a27: 之識爲眼等處。彼色微細。眼等諸根識。生種
T1591_.31.0089a28: 種功能。不同極難見故。亦不如此。有別眼等。
T1591_.31.0089a29: 或縁色等清淨四大。爾者別阿笈摩。佛説肉
T1591_.31.0089b01: 眼等處清淨四大所造色有見有對如是。乃
T1591_.31.0089b02: 至身等亦復如是。此不如理識之影像。密意
T1591_.31.0089b03: 説故。由是四大不離識之相分。斯亦不取縁
T1591_.31.0089b04: 青等識而爲種子。以熏習識執著相故。識之
T1591_.31.0089b05: 種子由彼熏習。是異熟識之所持故。此亦不
T1591_.31.0089b06: 然。有清淨色有見有對。不爾若有對等識之
T1591_.31.0089b07: 顯現。非眼等識所熏習故。然爛壞種依止所
T1591_.31.0089b08: 縁。安立表示此亦不了。阿笈摩中安布分析。
T1591_.31.0089b09: 由是阿頼耶識。無始時來因果展轉無量功
T1591_.31.0089b10: 力能含藏故。別別發起體色相待。彼彼界處
T1591_.31.0089b11: 生等別現。非一切時一時總生。如是廣説眼
T1591_.31.0089b12: 等差別。乃至身相亦復如是。彼識種子欲示
T1591_.31.0089b13: 現力體性殊勝。此契經中。佛説安立阿陀那
T1591_.31.0089b14: 識。即如地等影像所現縁等相應。彼所安立
T1591_.31.0089b15: 種種芽性。體無損壞。然彼形状芽等顯現和
T1591_.31.0089b16: 合力故。堅等體性隨縁現生。以阿頼耶識所
T1591_.31.0089b17: 有因果色處和合。或由地等影現變異不同。
T1591_.31.0089b18: 能造四大。在於色處。然此假立語業所詮。於
T1591_.31.0089b19: 無色界語業雖轉言詮不及。於彼界中色不
T1591_.31.0089b20: 現故。或色斷故。不作是説。雖有色之種子。非
T1591_.31.0089b21: 眼境故。此之色種影縁力故。建立果色故。由
T1591_.31.0089b22: 此因故。質礙不成。諸有眼根映所損者。非此
T1591_.31.0089b23: 所取種之清淨。方堪所用。如是乃至身不雜
T1591_.31.0089b24: 亂。所依所縁他所安立。如彼斷壞及爛性等。
T1591_.31.0089b25: 彼之所立理應合有。是故此中若隨色類。一
T1591_.31.0089b26: 一分別轉轉無窮
T1591_.31.0089b27: 有餘復言。説十二處。爲欲成熟一類有情此
T1591_.31.0089b28: 説無力。亦無義故。人無性理。極妙甚深難
T1591_.31.0089b29: 解難入。亦令悟入。由是佛説立唯識義。復令
T1591_.31.0089c01: 如是無力之人。亦令易入於其色處。無量過
T1591_.31.0089c02: 失。是故此門執我之者。令捨離故。如説苦諦
T1591_.31.0089c03: 身之苦故。如是説處色等狂亂増上愛著所
T1591_.31.0089c04: 住種子之密意者。因立果名
T1591_.31.0089c05: 成唯識寶生論卷第三
T1591_.31.0089c06:
T1591_.31.0089c07:
T1591_.31.0089c08:

T1591_.31.0089c09:

成唯識寶生論卷第四＊

一名二十唯
識順釋論

T1591_.31.0089c10: 護法菩薩造
T1591_.31.0089c11: ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
T1591_.31.0089c12: 論曰。識從自種生者。以因性同故。非有質礙。
T1591_.31.0089c13: 所依所縁五識身境識之相故。猶如意識。或
T1591_.31.0089c14: 不離心心所體性。彼眼等識同共作業。能生
T1591_.31.0089c15: 因故。猶如意處法處。此説表示蘇呾羅意。經
T1591_.31.0089c16: 但説意。不立宗故。彼所破者亦不成立斯之
T1591_.31.0089c17: 所立。唯少分義若立此義。不應更説廣造衆
T1591_.31.0089c18: 論。此云何知。猶密意等説成立果及以境
T1591_.31.0089c19: 界。入人無性説十二處亦復如是。若離眼等
T1591_.31.0089c20: 色自性已。即能趣入人無我性。何以故。此從
T1591_.31.0089c21: 二六内外差別。謂即眼等色等六境。如是轉
T1591_.31.0089c22: 生。亦不從彼差別見者。乃至眼觸眼等作用。
T1591_.31.0089c23: 離此自性不應別更有其作者。若依眼等而
T1591_.31.0089c24: 作事業。自在受用斯説爲我我執所縛。今於
T1591_.31.0089c25: 此中唯内外處和合自在。眼等作用有生滅
T1591_.31.0089c26: 故。斯亦非我眼等爲因。無觸對故。常與有情
T1591_.31.0089c27: 不相捨離但説爲因。然能作者。於眼等處義
T1591_.31.0089c28: 亦如前。是故從彼別類不生。由是能悟人無
T1591_.31.0089c29: 性理。若人無性能調伏者。趣寂之人此亦能

Footnote:

80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]