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成唯識論 (No. 1585_ 護法玄奘譯 ) in Vol. 31

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T1585_.31.0023a01: 外馳流故彼非有。不正知者。謂起外門身
T1585_.31.0023a02: 語意行違越軌則。此唯内執故非彼倶。無
T1585_.31.0023a03: 餘心所義如前説。有義應説六隨煩惱遍
T1585_.31.0023a04: 與一切染心相應。瑜伽論説不信懈怠放
T1585_.31.0023a05: 逸忘念散亂惡慧一切染心皆相應故。忘念
T1585_.31.0023a06: 散亂惡慧若無。心必不能起諸煩惱。要縁
T1585_.31.0023a07: 曾受境界種類。發起忘念及邪簡擇。方起
T1585_.31.0023a08: 貪等諸煩惱故。煩惱起時心必流蕩。皆由於
T1585_.31.0023a09: 境起散亂故。惛沈掉擧行相互違。非諸染
T1585_.31.0023a10: 心皆能遍起。論説五法遍染心者。解通麁
T1585_.31.0023a11: 細違唯善法。純隨煩惱通二性故。説十遍
T1585_.31.0023a12: 言義如前説。然此意倶心所十九。謂前九法
T1585_.31.0023a13: 六隨煩惱。并念定慧及加惛沈。此別説念」
T1585_.31.0023a14: 准前慧釋。并有定者。專注一類所執我境
T1585_.31.0023a15: 曾不捨故。加惛沈者。謂此識倶無明尤重
T1585_.31.0023a16: 心惛沈故。無掉擧者此相違故。無餘心所
T1585_.31.0023a17: 如上應知。有義復説十隨煩惱遍與一切染
T1585_.31.0023a18: 心相應。瑜伽論説放逸・掉擧・惛沈・不信・懈
T1585_.31.0023a19: 怠・邪欲・邪勝解・邪念・散亂・不正知。此十一
T1585_.31.0023a20: 切染汚心起。通一切處三界繋故。若無邪
T1585_.31.0023a21: 欲邪勝解時。心必不能起諸煩惱。於所受
T1585_.31.0023a22: 境要樂合離。印持事相方起貪等諸煩惱
T1585_.31.0023a23: 故。諸疑理者於色等事必無猶豫。故疑相
T1585_.31.0023a24: 應亦有勝解。於所縁事亦猶豫者。非煩惱
T1585_.31.0023a25: 疑。如疑人杌。餘處不説此二遍者。縁非
T1585_.31.0023a26: 愛事疑相應心邪欲勝解非麁顯故。餘互
T1585_.31.0023a27: 有無義如前説。此意心所有二十四。謂前九
T1585_.31.0023a28: 法十隨煩惱加別境五。准前理釋。無餘心
T1585_.31.0023a29: 所如上應知。有義前説皆未盡理。且疑他
T1585_.31.0023b01: 世爲有爲無。於彼有何欲勝解相。煩惱起位
T1585_.31.0023b02: 若無惛沈應不定有無堪任性。掉擧若無
T1585_.31.0023b03: 應無囂動。便如善等非染汚位。若染心中
T1585_.31.0023b04: 無散亂者。應非流蕩非染汚心。若無失
T1585_.31.0023b05: 念不正知者。如何能起煩惱現前。故染汚
T1585_.31.0023b06: 心決定皆與八隨煩惱相應而生。謂惛沈掉
T1585_.31.0023b07: 擧不信懈怠放逸忘念散亂不正知。忘念不
T1585_.31.0023b08: 正知念慧爲性者不遍染心。非諸染心皆
T1585_.31.0023b09: 縁曾受有簡擇故。若以無明爲自性者。
T1585_.31.0023b10: 遍染心起由前説故。然此意倶心所十八。
T1585_.31.0023b11: 謂前九法八隨煩惱并別境慧。無餘心所及
T1585_.31.0023b12: 論三文。准前應釋。若作是説不違理教
T1585_.31.0023b13: 成唯識論卷第
T1585_.31.0023b14:
T1585_.31.0023b15:
T1585_.31.0023b16:
T1585_.31.0023b17: 成唯識論卷第五
T1585_.31.0023b18:   護法等菩薩造
T1585_.31.0023b19:   *三藏法師玄奘奉  詔譯
T1585_.31.0023b20: 此染汚意何受相應。有義此倶唯有喜受。恒
T1585_.31.0023b21: 内執我生喜愛故。有義不然。應許喜受乃
T1585_.31.0023b22: 至有頂。違聖言故。應説此意四受相應。謂
T1585_.31.0023b23: 生惡趣憂受相應。縁不善業所引果故。生
T1585_.31.0023b24: 人欲天初二靜慮喜受相應。縁有喜地善業
T1585_.31.0023b25: 果故。第三靜慮樂受相應。縁有樂地善業
T1585_.31.0023b26: 果故。第四靜慮乃至有頂捨受相應。縁唯
T1585_.31.0023b27: 捨地善業果故。有義彼説亦不應理。此無
T1585_.31.0023b28: 始來任運一類縁内執我恒無轉易。與變
T1585_.31.0023b29: 異受不相應故。又此末那與前藏識。義有
T1585_.31.0023c01: 異者皆別説之。若四受倶亦應別説。既不
T1585_.31.0023c02: 別説定與彼同。故此相應唯有捨受。未轉
T1585_.31.0023c03: 依位與前所説心所相應。已轉依位唯二十
T1585_.31.0023c04: 一心所倶起。謂遍行別境各五善十一。如第
T1585_.31.0023c05: 八識已轉依位。唯捨受倶任運轉故。恒於所
T1585_.31.0023c06: 縁平等轉故。末那心所何性所攝。有覆無記
T1585_.31.0023c07: 所攝。非餘。此意相應四煩惱等是染法故。
T1585_.31.0023c08: 障礙聖道隱蔽自心。説名有覆。非善不善
T1585_.31.0023c09: 故名無記。如上二界諸煩惱等。定力攝藏是
T1585_.31.0023c10: 無記攝。此倶染法所依細故任運轉故亦無
T1585_.31.0023c11: 記攝。若已轉依唯是善性。末那心所何地繋
T1585_.31.0023c12: 耶。隨彼所生彼地所繋。謂生欲界現行末
T1585_.31.0023c13: 那相應心所即欲界繋。乃至有頂應知亦
T1585_.31.0023c14: 然。任運恒縁自地藏識。執爲内我非他地
T1585_.31.0023c15: 故。若起彼地異熟藏識。現在前者名生彼
T1585_.31.0023c16: 地。染汚末耶縁彼執我。即繋屬彼名彼所
T1585_.31.0023c17: 繋。或爲彼地諸煩惱等之所繋縛名彼所
T1585_.31.0023c18: 繋。若已轉依即非所繋
T1585_.31.0023c19: 此染汚意無始相續。何位永斷或暫斷耶。阿
T1585_.31.0023c20: 羅漢滅定出世道無有。阿羅漢者總顯三乘
T1585_.31.0023c21: 無學果位。此位染意種及現行倶永斷滅。故
T1585_.31.0023c22: 説無有。學位滅定出世道中倶暫伏滅。故
T1585_.31.0023c23: 説無有。謂染汚意無始時來微細一類任運
T1585_.31.0023c24: 而轉。諸有漏道不能伏滅。三乘聖道有伏
T1585_.31.0023c25: 滅義。眞無我解違我執故。後得無漏現在前
T1585_.31.0023c26: 時。是彼等流亦違此意。眞無我解及後所得。
T1585_.31.0023c27: 倶無漏故名出世道。滅定既是聖道等流。極
T1585_.31.0023c28: 寂靜故此亦非有。由未永斷此種子故。從
T1585_.31.0023c29: 滅盡定聖道起已。此復現行乃至未滅。然此
T1585_.31.0024a01: 染意相應煩惱。是倶生故非見所斷。是染汚
T1585_.31.0024a02: 故非非所斷。極微細故所有種子。與有頂
T1585_.31.0024a03: 地下下煩惱。一時頓斷勢力等故。金剛喩定
T1585_.31.0024a04: 現在前時。頓斷此種成阿羅漢。故無學位
T1585_.31.0024a05: 永不復起。二乘無學迴趣大乘。從初發心
T1585_.31.0024a06: 至未成佛。雖實是菩薩亦名阿羅漢。應義
T1585_.31.0024a07: 等故不別説之。此中有義末那唯有煩惱障
T1585_.31.0024a08: 倶。聖教皆言三位無故。又説四惑恒相應
T1585_.31.0024a09: 故。又説爲識雜染依故。有義彼説教理相
T1585_.31.0024a10: 違。出世末那經説有故。無染意識如有染
T1585_.31.0024a11: 時定有倶生不共依故。論説藏識決定恒
T1585_.31.0024a12: 與一識倶轉。所謂末那。意識起時則二倶轉。
T1585_.31.0024a13: 所謂意識及與末那。若五識中隨起一識
T1585_.31.0024a14: 則三倶轉。乃至或時頓起五識則七倶轉。若
T1585_.31.0024a15: 住滅定無第七識。爾時藏識應無識倶。便
T1585_.31.0024a16: 非恒定一識倶轉。住聖道時若無第七。爾
T1585_.31.0024a17: 時藏識應一識倶。如何可言若起意識。爾
T1585_.31.0024a18: 時藏識定二倶轉。顯揚論説。末那恒與四煩
T1585_.31.0024a19: 惱相應。或翻彼相應恃擧爲行。或平等行。
T1585_.31.0024a20: 故知此意通染不染。若由論説阿羅漢位
T1585_.31.0024a21: 無染意故便無第七。應由論説阿羅漢位
T1585_.31.0024a22: 頼耶故便無第八。彼既不爾。此云何
T1585_.31.0024a23: 然。又諸論言轉第七識得平等智。彼如餘
T1585_.31.0024a24: 智定有所依相應淨識。此識無者彼智應
T1585_.31.0024a25: 無。非離所依有能依故。不可説彼依六
T1585_.31.0024a26: 轉識。許佛恒行如鏡智故。又無學位若無
T1585_.31.0024a27: 第七識。彼第八識應無倶有依。然必有此
T1585_.31.0024a28: 依。如餘識性故。又如未證補特伽羅無我
T1585_.31.0024a29: 者彼我執恒行。亦應未證法無我者法我執
T1585_.31.0024b01: 恒行。此識若無彼依何識。非依第八彼無
T1585_.31.0024b02: 慧故。由此應信二乘聖道滅定無學此識
T1585_.31.0024b03: 恒行。彼未證得法無我故。又諸論中以五
T1585_.31.0024b04: 同法證有第七爲第六依。聖道起時及無
T1585_.31.0024b05: 學位。若無第七爲第六依。所立宗因便倶
T1585_.31.0024b06: 有失。或應五識亦有無依。五恒有依六亦
T1585_.31.0024b07: 應爾。是故定有無染汚意。於上三位恒起
T1585_.31.0024b08: 現前。言彼無有者依染意説。如説四位
T1585_.31.0024b09: 無阿頼耶非無第八。此亦應爾
T1585_.31.0024b10: 此意差別略有三種。一補特伽羅我見相應。
T1585_.31.0024b11: 二法我見相應。三平等性智相應。初通一切
T1585_.31.0024b12: 異生相續。二乘有學。七地以前一類菩薩有
T1585_.31.0024b13: 漏心位。彼縁阿頼耶識。起補特伽羅我見。
T1585_.31.0024b14: 次通一切異生聲聞獨覺相續。一切菩薩法
T1585_.31.0024b15: 空智果不現前位。彼縁異熟識起法我見。
T1585_.31.0024b16: 後通一切如來相續。菩薩見道及修道中法
T1585_.31.0024b17: 空智果現在前位。彼縁無垢異熟識等起平
T1585_.31.0024b18: 等性智。補特伽羅我見起位。彼法我見亦必
T1585_.31.0024b19: 現前。我執必依法執而起。如夜迷杌等
T1585_.31.0024b20: 方謂人等故。我法二見用雖有別而不相
T1585_.31.0024b21: 違。同依一慧。如眼識等體雖是一而有
T1585_.31.0024b22: 了別青等多用不相違故。此亦應然。二
T1585_.31.0024b23: 乘有學聖道滅定現在前時。頓悟菩薩於修道
T1585_.31.0024b24: 位。有學漸悟。生空智果現在前時。皆唯起法
T1585_.31.0024b25: 執。我執已伏故。二乘無學及此漸悟法空智
T1585_.31.0024b26: 果不現前時。亦唯起法執我執已斷故。八
T1585_.31.0024b27: 地以上一切菩薩。所有我執皆永不行。或已
T1585_.31.0024b28: 永斷或永伏故。法空智果不現前時。猶起
T1585_.31.0024b29: 法執不相違故。如契經説八地以上一切
T1585_.31.0024c01: 煩惱不復現行。唯有所依所知障在。此所
T1585_.31.0024c02: 知障是現非種。不爾煩惱亦應在故。法執
T1585_.31.0024c03: 倶意於二乘等雖名不染。於諸菩薩亦名
T1585_.31.0024c04: 爲染。障彼智故。由此亦名有覆無記。於
T1585_.31.0024c05: 二乘等説名無覆。不障彼智故。是異熟生
T1585_.31.0024c06: 攝。從異熟識恒時生故名異熟生。非異熟
T1585_.31.0024c07: 果。此名通故。如増上縁餘不攝者皆入此
T1585_.31.0024c08: 攝。云何應知此第七識離眼等識有別自
T1585_.31.0024c09: 體。聖教正理爲定量故。謂薄伽梵處處經中
T1585_.31.0024c10: 説心意識三種別義。集起名心。思量名意。
T1585_.31.0024c11: 了別名識。是三別義。如是三義雖通八識
T1585_.31.0024c12: 而隨勝顯第八名心。集諸法種起諸法
T1585_.31.0024c13: 故。第七名意。縁藏識等恒審思量爲我等
T1585_.31.0024c14: 故。餘六名識。於六別境麁動間斷了別轉
T1585_.31.0024c15: 故。如入楞伽伽他中説
T1585_.31.0024c16:     藏識説名心 思量性名意
T1585_.31.0024c17:     能了諸境相 是説名爲識
T1585_.31.0024c18: 又大乘經處處別説有第七識故此別有。諸
T1585_.31.0024c19: 大乘經是至教量。前已廣説故不重成。解脱
T1585_.31.0024c20: 經中亦別説有此第七識。如彼頌言
T1585_.31.0024c21:     染汚意恒時 諸惑倶生滅
T1585_.31.0024c22:     若解脱諸惑 非曾非當有
T1585_.31.0024c23: 彼經自釋此頌義言。有染汚意從無始來。
T1585_.31.0024c24: 與四煩惱恒倶生滅。謂我見我愛及我慢我
T1585_.31.0024c25: 癡。對治道生斷煩惱已。此意從彼便得解
T1585_.31.0024c26: 脱。爾時此意相應煩惱。非唯現無亦無
T1585_.31.0024c27: 未。過去未來無自性故。如是等教諸部皆
T1585_.31.0024c28: 有。恐厭廣文故不繁述
T1585_.31.0024c29: 已引聖教當顯正理。謂契經説不共無明
T1585_.31.0025a01: 微細恒行覆蔽眞實。若無此識彼應非有。
T1585_.31.0025a02: 謂諸異生於一切分恒起迷理不共無明覆
T1585_.31.0025a03: 眞實義障聖慧眼。如伽他説
T1585_.31.0025a04:     眞義心當生 常能爲障礙
T1585_.31.0025a05:     倶行一切分 謂不共無明
T1585_.31.0025a06: 是故契經説。異生類恒處長夜無明所盲
T1585_.31.0025a07: 惛醉纒心曾無醒覺。若異生位有暫不起
T1585_.31.0025a08: 此無明時。便違經義。倶異生位迷理無明
T1585_.31.0025a09: 有行不行不應理故。此依六識皆不得
T1585_.31.0025a10: 成。應此間斷彼恒染。故許有末那便無
T1585_.31.0025a11: 此失。染意恒與四惑相應。此倶無明何名
T1585_.31.0025a12: 不共。有義此倶我見慢愛非根本煩惱。名不
T1585_.31.0025a13: 共何失。有義彼説理教相違。純隨煩惱中不
T1585_.31.0025a14: 説此三故。此三六十煩惱攝故。處處皆説
T1585_.31.0025a15: 染汚末那與四煩惱恒相應故。應説四中
T1585_.31.0025a16: 無明是主。雖三倶起亦名不共。從無始際
T1585_.31.0025a17: 恒内惽迷曾不省察。癡増上故。此倶見等應
T1585_.31.0025a18: 名相應。若爲主時應名不共。如無明故
T1585_.31.0025a19: 許亦無失。有義此癡名不共者如不共佛
T1585_.31.0025a20: 法。唯此識有故。若爾餘識相應煩惱此識中
T1585_.31.0025a21: 無應名不共。依殊勝義立不共名。非互所
T1585_.31.0025a22: 無皆名不共。謂第七識相應無明。無始恒行
T1585_.31.0025a23: 障眞義智。如是勝用餘識所無。唯此識有故
T1585_.31.0025a24: 名不共。既爾此倶三亦應名不共。無明是
T1585_.31.0025a25: 主獨得此名。或許餘三亦名不共。對餘癡
T1585_.31.0025a26: 故且説無明。不共無明總有二種。一恒行不
T1585_.31.0025a27: 共。餘識所無。二獨行不共。此識非有。故瑜
T1585_.31.0025a28: 伽説。無明有二。若貪等倶者名相應無明。
T1585_.31.0025a29: 非貪等倶者名獨行無明。是主獨行唯見所
T1585_.31.0025b01: 斷。如契經説。諸聖有學不共無明已永斷
T1585_.31.0025b02: 故不造新業。非主獨行亦修所斷。忿等皆
T1585_.31.0025b03: 通見修所斷故。恒行不共餘部所無。獨行
T1585_.31.0025b04: 不共此彼倶有。又契經説。眼色爲縁生於眼
T1585_.31.0025b05: 識。廣説乃至意法爲縁生於意識。若無此
T1585_.31.0025b06: 識彼意非有。謂如五識必有眼等増上不
T1585_.31.0025b07: 共倶有所依。意識既是六識中攝。理應許
T1585_.31.0025b08: 有如是所依。此識若無彼依寧有。不可説
T1585_.31.0025b09: 色爲彼所依。意非色故。意識應無隨念計
T1585_.31.0025b10: 度二分別故。亦不可説五識無有倶有所
T1585_.31.0025b11: 依。彼與五根倶時而轉如牙影故。又識
T1585_.31.0025b12: 與根既必同境。如心心所決定倶時。由此
T1585_.31.0025b13: 理趣極成意識。如眼等識必有不共顯自
T1585_.31.0025b14: 名處等無間不攝増上所依。極成六識隨
T1585_.31.0025b15: 一攝故
T1585_.31.0025b16: 又契經説。思量名意。若無此識彼應非有。
T1585_.31.0025b17: 謂若意識現在前時。等無間意已滅非有。過
T1585_.31.0025b18: 去未來理非有故。彼思量用定不得成。既
T1585_.31.0025b19: 爾如何説名爲意。若謂假説。理亦不然。無
T1585_.31.0025b20: 正思量假依何立。若謂現在曾有思量。爾
T1585_.31.0025b21: 時名識寧説爲意。故知別有第七末那。恒
T1585_.31.0025b22: 審思量正名爲意。已滅依此假立意名。又
T1585_.31.0025b23: 契經説。無想滅定染意若無彼應無別。謂
T1585_.31.0025b24: 彼二定倶滅六識及彼心所。體數無異。若
T1585_.31.0025b25: 無染意於二定中一有一無。彼二何別。若
T1585_.31.0025b26: 謂加行界地依等有差別者。理亦不然。彼
T1585_.31.0025b27: 差別因由此有故。此若無者彼因亦無。是故
T1585_.31.0025b28: 定應別有此意。又契經説。無想有情一期生
T1585_.31.0025b29: 中心心所滅。若無此識彼應無染。謂彼長
T1585_.31.0025c01: 時無六轉識。若無此意我執便無。非於餘
T1585_.31.0025c02: 處有具縛者一期生中都無我執。彼無我
T1585_.31.0025c03: 執應如涅槃便非聖賢同所訶厭。初後有
T1585_.31.0025c04: 故無如是失。中間長時無故有過。去來有
T1585_.31.0025c05: 故無如是失。彼非現常無故有過。所得無
T1585_.31.0025c06: 故能得亦無。不相應法前已遮破。藏識無故
T1585_.31.0025c07: 熏習亦無。餘法受熏已辯非理。故應別
T1585_.31.0025c08: 有染汚末那於無想天恒起我執。由斯賢
T1585_.31.0025c09: 聖同訶厭彼。又契經説。異生善染無記心時
T1585_.31.0025c10: 恒帶我執。若無此識彼不應有。謂異生類
T1585_.31.0025c11: 三性心時。雖外起諸業而内恒執我。由
T1585_.31.0025c12: 執我故令六識中所起施等不能亡相。故
T1585_.31.0025c13: 瑜伽説。染汚末那爲識依止。彼未滅時相了
T1585_.31.0025c14: 別縛不得解脱。末那滅已相縛解脱。言相
T1585_.31.0025c15: 縛者謂於境相不能了達如幻事等。由
T1585_.31.0025c16: 斯見分相分所拘不得自在。故名相縛。依
T1585_.31.0025c17: 如是義有伽他言
T1585_.31.0025c18:     如是染汚意 是識之所依
T1585_.31.0025c19:     此意未滅時 識縛終不脱
T1585_.31.0025c20: 又善無覆無記心時。若無我執應非有漏。
T1585_.31.0025c21: 自相續中六識煩惱與彼善等不倶起故。
T1585_.31.0025c22: 去來縁縛理非有故。非由他惑成有漏
T1585_.31.0025c23: 故。勿由他解成無漏故。又不可説別有
T1585_.31.0025c24: 隨眠是不相應現相續起。由斯善等成有漏
T1585_.31.0025c25: 法。彼非實有已極成故。亦不可説從有漏
T1585_.31.0025c26: 種生彼善等故成有漏。彼種先無因可成
T1585_.31.0025c27: 有漏故。非由漏種彼成有漏。勿學無漏心
T1585_.31.0025c28: 亦成有漏故。雖由煩惱引施等業。而不倶
T1585_.31.0025c29: 起故非有漏正因。以有漏言表漏倶故。又
T1585_.31.0026a01: 無記業非煩惱引。彼復如何得成有漏。然
T1585_.31.0026a02: 諸有漏由與自身現行煩惱倶生倶滅互相
T1585_.31.0026a03: 増益方成有漏。由此熏成有漏法種。後時
T1585_.31.0026a04: 現起有漏義成。異生既然有學亦爾。無學有
T1585_.31.0026a05: 漏雖非漏倶。而從先時有漏種起。故成有
T1585_.31.0026a06: 漏於理無違。由有末那恒起我執。令善
T1585_.31.0026a07: 等法有漏義成。此意若無彼定非有。故知別
T1585_.31.0026a08: 有此第七識。證有此識理趣甚多。隨攝大
T1585_.31.0026a09: 乘略述六種。諸有智者應隨信學。然有經
T1585_.31.0026a10: 中説六識者。應知彼是隨轉理門。或隨所
T1585_.31.0026a11: 依六根説六。而識類別實有八種。如是已
T1585_.31.0026a12: 説第二能變。第三能變其相云何。頌曰
T1585_.31.0026a13:     8次第三能變 差別有六種
T1585_.31.0026a14:     了境爲性相 善不善倶非
T1585_.31.0026a15: 論曰。次中思量能變識。後應*辯了境能
T1585_.31.0026a16: 變識相。此識差別總有六種。隨六根境種
T1585_.31.0026a17: 類異故。謂名眼識乃至意識。隨根立名
T1585_.31.0026a18: 具五義故。五謂依發屬助如根。雖六識身
T1585_.31.0026a19: 皆依意轉。然隨不共立意識名。如五識身
T1585_.31.0026a20: 無相濫過。或唯依意故名意識。*辯識得
T1585_.31.0026a21: 名心意非例。或名色識乃至法識。隨境立
T1585_.31.0026a22: 名順識義故。謂於六境了別名識。色等五
T1585_.31.0026a23: 識唯了色等。法識通能了一切法。或能了
T1585_.31.0026a24: 別法獨得法識名。故六識名無相濫失。此
T1585_.31.0026a25: 後隨境立六識名。依五色根未自在説。若
T1585_.31.0026a26: 得自在諸根互用。一根發識縁一切境。但
T1585_.31.0026a27: 可隨根無相濫失。莊嚴論説如來五根一
T1585_.31.0026a28: 一皆於五境轉者。且依麁顯同類境説。佛
T1585_.31.0026a29: 地經説。成所作智決擇有情心行差別。起三
T1585_.31.0026b01: 業化作四記等。若不遍縁無此能故。然六
T1585_.31.0026b02: 轉識所依所縁麁顯極成。故此不説。前隨義
T1585_.31.0026b03: 便已説所依。此所縁境義便當説。次言了
T1585_.31.0026b04: 境爲性相者。雙顯六識自性行相。識以了
T1585_.31.0026b05: 境爲自性故。即復用彼爲行相故。由斯
T1585_.31.0026b06: 兼釋所立別名。能了別境名爲識故。如契
T1585_.31.0026b07: 經説眼識云何。謂依眼根了別諸色。廣説
T1585_.31.0026b08: 乃至意識云何。謂依意根了別諸法。彼經
T1585_.31.0026b09: 且説不共所依未轉依位見分所了。餘所依
T1585_.31.0026b10: 了如前已説。此六轉識何性攝耶。謂善不善
T1585_.31.0026b11: 倶非性攝。倶非者謂無記。非善不善故名
T1585_.31.0026b12: 倶非。能爲此世他世順益故名爲善。人天
T1585_.31.0026b13: 樂果雖於此世能爲順益非於他世。故不
T1585_.31.0026b14: 名善。能爲此世他世違損。故名不善。惡趣
T1585_.31.0026b15: 苦果雖於此世能爲違損非於他世。故非
T1585_.31.0026b16: 不善。於善不善益損義中不可記別。故名
T1585_.31.0026b17: 無記。此六轉識若與信等十一相應是善性
T1585_.31.0026b18: 攝。與無慚等十法相應不善性攝。倶不相
T1585_.31.0026b19: 應無記性攝。有義六識三性不倶。同外門轉
T1585_.31.0026b20: 互相違故。五識必由意識導引倶生同境成
T1585_.31.0026b21: 善染故。若許五識三性倶行。意識爾時應
T1585_.31.0026b22: 通三性。便違正理故定不倶。瑜伽等説藏
T1585_.31.0026b23: 識一時與轉識相應三性倶起者。彼依多
T1585_.31.0026b24: 念。如説一心非一生滅無相違過。有義六
T1585_.31.0026b25: 識三性容倶。率爾等流眼等五識。或多或少
T1585_.31.0026b26: 容倶起故。五識與意雖定倶生。而善性等
T1585_.31.0026b27: 不必同故。前所設難於此唐捐。故瑜伽説。
T1585_.31.0026b28: 若遇聲縁從定起者。與定相應意識倶轉
T1585_.31.0026b29: 餘耳識生。非唯彼定相應意識能取此聲。若
T1585_.31.0026c01: 不爾者於此音聲不領受故不應出定。
T1585_.31.0026c02: 非取聲時即便出定。領受聲已若有希望
T1585_.31.0026c03: 後時方出。在定耳識率爾聞聲理應非善。
T1585_.31.0026c04: 未轉依者率爾墮心定無記故。由此誠證五
T1585_.31.0026c05: 倶意識非定與五善等性同。諸處但言五倶
T1585_.31.0026c06: 意識亦縁五境不説同性。雜集論説等引
T1585_.31.0026c07: 位中五識無者。依多分説。若五識中三性
T1585_.31.0026c08: 倶轉。意隨偏注與彼性同。無偏注者便無
T1585_.31.0026c09: 記性。故六轉識三性容倶。得自在位唯善性
T1585_.31.0026c10: 攝。佛色心等道諦攝故。已永滅除戲論種
T1585_.31.0026c11: 故。六識與幾心所相應。頌曰
T1585_.31.0026c12:     9此心所遍行 別境善煩惱
T1585_.31.0026c13:     隨煩惱不定 皆三受相應
T1585_.31.0026c14: 論曰。此六轉識總與六位心所相應。謂遍行
T1585_.31.0026c15: 等。恒依心起與心相應。繋屬於心故名心
T1585_.31.0026c16: 所。如屬我物立我所名。心於所縁唯取總
T1585_.31.0026c17: 相。心所於彼亦取別相。助成心事得心所
T1585_.31.0026c18: 名。如畫師資作模填彩。故瑜伽説。識能了
T1585_.31.0026c19: 別事之總相。作意了此所未了相。即諸心所
T1585_.31.0026c20: 所取別相。觸能了此可意等相。受能了此
T1585_.31.0026c21: 攝受等相。想能了此言説因相。思能了此正
T1585_.31.0026c22: 因等相。故作意等名心所法。此表心所亦
T1585_.31.0026c23: 縁總相。餘處復説。欲亦能了可樂事相。勝
T1585_.31.0026c24: 解亦了決定事相。念亦能了串習事相。定慧
T1585_.31.0026c25: 亦了徳失等相。由此於境起善染等。諸心
T1585_.31.0026c26: 所法皆於所縁兼取別相
T1585_.31.0026c27: 雖諸心所名義無異而有六位種類差別。謂
T1585_.31.0026c28: 遍行有五。別境亦五。善有十一。煩惱有六。
T1585_.31.0026c29: 隨煩惱有二十。不定有四。如是六位合五
T1585_.31.0027a01: 十一。一切心中定可得故。縁別別境而得
T1585_.31.0027a02: 生故。唯善心中可得生故。性是根本煩惱
T1585_.31.0027a03: 攝故。唯是煩惱等流性故。於善染等皆不定
T1585_.31.0027a04: 故。然瑜伽論合六爲五。煩惱隨煩惱倶是染
T1585_.31.0027a05: 故。復以四一切*辯五差別。謂一切性及地
T1585_.31.0027a06: 時倶。五中遍行具四一切。別境唯有初二一
T1585_.31.0027a07: 切。善唯有一。謂一切地。染四皆無。不定唯
T1585_.31.0027a08: 一。謂一切性。由此五位種類差別。此六轉識
T1585_.31.0027a09: 易脱不定。故皆容與三受相應。皆領順違
T1585_.31.0027a10: 非二相故。領順境相適悦身心説名樂
T1585_.31.0027a11: 受。領違境相逼迫身心説名苦受。領中容
T1585_.31.0027a12: 境相於身於心非逼非悦名不苦樂受。如
T1585_.31.0027a13: 是三受或各分二。五識相應説名身受。別
T1585_.31.0027a14: 依身故。意識相應説名心受。唯依心故。又
T1585_.31.0027a15: 三皆通有漏無漏。苦受亦由無漏起故。或
T1585_.31.0027a16: 各分三。謂見所斷修所斷非所斷
T1585_.31.0027a17: 又學無學非二爲三。或總分四。謂善不善有
T1585_.31.0027a18: 覆無覆二無記受。有義三受容各分四。五識
T1585_.31.0027a19: 倶起任運貪癡。純苦趣中任運煩惱。不發業
T1585_.31.0027a20: 者是無記故。彼皆容與苦根相應。瑜伽論
T1585_.31.0027a21: 説。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可
T1585_.31.0027a22: 得。若通一切識身者。遍與一切根相應。不
T1585_.31.0027a23: 通一切識身者。意地一切根相應。雜集論
T1585_.31.0027a24: 説。若欲界繋任運煩惱發惡行者亦是不善。
T1585_.31.0027a25: 所餘皆是有覆無記。故知三受各容有四。
T1585_.31.0027a26: 或總分五。謂苦樂憂喜捨。三中苦樂各分二
T1585_.31.0027a27: 者。逼悦身心相各異故。由無分別有分別
T1585_.31.0027a28: 故。尤重輕微有差別故。不苦不樂不分二
T1585_.31.0027a29: 者。非逼非悦相無異故。無分別故。平等轉
T1585_.31.0027b01: 故。諸適悦受五識相應恒名爲樂。意識相應。
T1585_.31.0027b02: 若在欲界初二靜慮近分名喜。但悦心故。
T1585_.31.0027b03: 若在初二靜慮根本名樂名喜。悦身心故。
T1585_.31.0027b04: 若在第三靜慮近分根本名樂。安靜尤重無
T1585_.31.0027b05: 分別故。諸逼迫受五識相應恒名爲苦。意識
T1585_.31.0027b06: 倶者有義唯憂。逼迫心故。諸聖教説意地
T1585_.31.0027b07: 慼受名憂根故。瑜伽論説。生地獄中諸有
T1585_.31.0027b08: 情類。異熟無間有異熟生苦憂相續。又説地
T1585_.31.0027b09: 獄尋伺憂倶。一分鬼趣傍生亦爾。故知意地
T1585_.31.0027b10: 尤重慼受尚名爲憂。況餘輕者。有義通二。
T1585_.31.0027b11: 人天中者恒名爲憂。非尤重故。傍生鬼界
T1585_.31.0027b12: 名憂名苦。雜受純受有輕重故。㮈落迦中
T1585_.31.0027b13: 唯名爲苦。純受尤重無分別故
T1585_.31.0027b14: 瑜伽論説。若任運生一切煩惱皆於三受現
T1585_.31.0027b15: 行可得。廣説如前。又説倶生薩迦耶見唯無
T1585_.31.0027b16: 記性。彼邊執見應知亦爾。此倶苦受非憂根
T1585_.31.0027b17: 攝。論説憂根非無記故。又瑜伽説。地獄諸
T1585_.31.0027b18: 根餘三現行定不成就。純苦鬼界傍生亦爾。
T1585_.31.0027b19: 餘三定是樂喜憂根。以彼必成現行捨故。
T1585_.31.0027b20: 豈不客捨彼定不成。寧知彼文唯説*客
T1585_.31.0027b21: 受。應不説彼定成意根。彼六客識有時無
T1585_.31.0027b22: 故。不應彼論唯説*客受通説意根。無異
T1585_.31.0027b23: 因故。又若彼論依*客受説。如何説彼定
T1585_.31.0027b24: 成八根。若謂五識不相續故定説憂根爲
T1585_.31.0027b25: 第八者。死生悶絶寧有憂根。有執苦根爲
T1585_.31.0027b26: 第八者。亦同此破。設執一形爲第八者理
T1585_.31.0027b27: 亦不然。形不定故。彼惡業招容無形故。彼
T1585_.31.0027b28: 由惡業令五根門恒受苦故。定成眼等。必
T1585_.31.0027b29: 有一形於彼何用。非於無間大地獄中可
T1585_.31.0027c01: 有希求婬欲事故。由斯第八定是捨根。第
T1585_.31.0027c02: 七八識捨相應故。如極樂地意悦名樂無
T1585_.31.0027c03: 有喜根。故極苦處意迫名苦無有憂根。故
T1585_.31.0027c04: 餘三言定憂喜樂。餘處説彼有等流樂。應
T1585_.31.0027c05: 知彼依隨轉理説。或彼通説餘雜受處。無
T1585_.31.0027c06: 異熟樂名純苦故。然諸聖教意地慼受名
T1585_.31.0027c07: 憂根者。依多分説。或隨轉門。無相違過。
T1585_.31.0027c08: 瑜伽論説生地獄中諸有情類異熟無間有
T1585_.31.0027c09: 異熟生苦憂相續。又説地獄尋伺憂倶。一分
T1585_.31.0027c10: 鬼趣傍生亦爾者。亦依隨轉門
T1585_.31.0027c11: 又彼苦根意識倶者。是餘憂類。假説爲憂。或
T1585_.31.0027c12: 彼苦根損身心故。雖苦根攝而亦名憂。如
T1585_.31.0027c13: 近分喜益身心故。雖是喜根而亦名樂。顯
T1585_.31.0027c14: 揚論等具顯此義。然未至地定無樂根。説
T1585_.31.0027c15: 彼唯有十一根故。由此應知。意地*慼受純
T1585_.31.0027c16: 受苦處亦苦根攝。此等聖教差別多門。恐文
T1585_.31.0027c17: 増廣故不繁述。有義六識三受不倶。皆外門
T1585_.31.0027c18: 轉互相違故。五倶意識同五所縁。五三受倶
T1585_.31.0027c19: 意亦應爾。便違正理故必不倶。瑜伽等説
T1585_.31.0027c20: 藏識一時與轉識相應三受倶起者。彼依
T1585_.31.0027c21: 多念。如説一心非一生滅。無相違過。有義
T1585_.31.0027c22: 六識三受容倶。順違中境容倶受故。意不
T1585_.31.0027c23: 定與五受同故。於偏注境起一受故無
T1585_.31.0027c24: 偏注者便起捨故。由斯六識三受容倶。得
T1585_.31.0027c25: 自在位唯樂喜捨。諸佛已斷憂苦事故。前
T1585_.31.0027c26: 所略摽六位心所。今應廣顯彼差別相。
T1585_.31.0027c27: 且初二位其相云何。頌曰
T1585_.31.0027c28:     10初遍行觸等 次別境謂欲
T1585_.31.0027c29:     勝解念定慧 所縁事不同
T1585_.31.0028a01: 論曰。六位中初遍行心所即觸等五。如前廣
T1585_.31.0028a02: 説。此遍行相云何應知。由教及理爲定量
T1585_.31.0028a03: 故。此中教者如契經言。眼色爲縁生於眼
T1585_.31.0028a04: 識。三和合觸。與觸倶生有受想思。乃至廣
T1585_.31.0028a05: 説。由斯觸等四是遍行
T1585_.31.0028a06: 又契經説。若根不壞境界現前。作意正起方
T1585_.31.0028a07: 能生識。餘經復言。若於此作意即於此了
T1585_.31.0028a08: 別。若於此了別即於此作意。是故此二恒共
T1585_.31.0028a09: 和合。乃至廣説。由此作意亦是遍行。此等聖
T1585_.31.0028a10: 教誠證非一。理謂識起必有三和。彼定生觸
T1585_.31.0028a11: 必由觸有。若無觸者心心所法應不和合
T1585_.31.0028a12: 觸一境故。作意引心令趣自境。此若無者
T1585_.31.0028a13: 心應無故。受能領納順違中境。令心等起
T1585_.31.0028a14: 歡慼捨相。無心起時無隨一故。想能安立
T1585_.31.0028a15: 自境分齊。若心起時無此想者。應不能取
T1585_.31.0028a16: 境分齊相。思令心取正因等相造作善等。
T1585_.31.0028a17: 無心起位無此隨一故必有思。由此證知
T1585_.31.0028a18: 觸等五法心起必有。故是遍行。餘非遍行義
T1585_.31.0028a19: 至當説。次別境者。謂欲至慧所縁境事多
T1585_.31.0028a20: 分不同。於六位中次初説故。云何爲欲。於
T1585_.31.0028a21: 所樂境希望爲性。勤依爲業。有義所樂謂
T1585_.31.0028a22: 可欣境。於可欣事欲見聞等有希望故。
T1585_.31.0028a23: 於可厭事希彼不合。望彼別離豈非有
T1585_.31.0028a24: 欲。此但求彼不合離時可欣自體非可厭
T1585_.31.0028a25: 事。故於可厭及中容境一向無欲。縁可欣
T1585_.31.0028a26: 事若不希望亦無欲起。有義所樂謂所求
T1585_.31.0028a27: 境。於可欣厭求合離等有希望故。於中
T1585_.31.0028a28: 容境一向無欲。縁欣厭事若不希求亦無
T1585_.31.0028a29: 欲起。有義所樂謂欲觀境。於一切事欲觀
T1585_.31.0028b01: 察者有希望故。若不欲觀隨因境勢任運
T1585_.31.0028b02: 縁者即全無欲。由斯理趣欲非遍行。有説
T1585_.31.0028b03: 要由希望境力諸心心所方取所縁。故經
T1585_.31.0028b04: 説欲爲諸法本。彼説不然。心等取境由作
T1585_.31.0028b05: 意故。諸聖教説作意現前能生識故。曾無
T1585_.31.0028b06: 處説由欲能生心心所故。如説諸法愛爲
T1585_.31.0028b07: 根本。豈心心所皆由愛生。故説欲爲諸法
T1585_.31.0028b08: 本者。説欲所起一切事業。或説善欲能發
T1585_.31.0028b09: 正勤。由彼助成一切善事。故論説此勤依
T1585_.31.0028b10: 爲業。云何勝解。於決定境印持爲性。不可
T1585_.31.0028b11: 引轉爲業。謂邪正等教理證力於所取境
T1585_.31.0028b12: 審決印持。由此異縁不能引轉。故猶豫境
T1585_.31.0028b13: 勝解全無。非審決心亦無勝解。由斯勝解
T1585_.31.0028b14: 非遍行攝。有説心等取自境時無拘礙故
T1585_.31.0028b15: 皆有勝解。彼説非理。所以者何。能不礙者
T1585_.31.0028b16: 即諸法故。所不礙者即心等故。勝發起者根
T1585_.31.0028b17: 作意故。若由此故彼勝發起。此應復待餘
T1585_.31.0028b18: 便有無窮失。云何爲念。於曾習境令心明
T1585_.31.0028b19: 記不忘爲性。定依爲業。謂數憶持曾所受
T1585_.31.0028b20: 境令不忘失能引定故。於曾未受體類境
T1585_.31.0028b21: 中全不起念。設曾所受不能明記念亦不
T1585_.31.0028b22: 生。故念必非遍行所攝。有説心起必有念
T1585_.31.0028b23: 倶。能爲後時憶念因故。彼説非理。勿於後
T1585_.31.0028b24: 時有癡信等前亦有故。前心心所或想勢
T1585_.31.0028b25: 力足爲後時憶念因故。云何爲定。於所
T1585_.31.0028b26: 觀境令心專注不散爲性。智依爲業。謂觀
T1585_.31.0028b27: 徳失倶非境中。由定令心專注不散。依
T1585_.31.0028b28: 斯便有決擇智生。心專注言顯所欲住即
T1585_.31.0028b29: 便能住。非唯一境。不爾見道歴觀諸諦前
T1585_.31.0028c01: 後境別應無等持。若不繋心專注境位便
T1585_.31.0028c02: 無定起。故非遍行。有説爾時亦有定起。但
T1585_.31.0028c03: 相微隱。應説誠言。若定能令心等和合同
T1585_.31.0028c04: 趣一境故是遍行。理亦不然。是觸用故。若
T1585_.31.0028c05: 謂此定令刹那頃心不易縁故遍行攝。亦不
T1585_.31.0028c06: 應理。一刹那心自於所縁無易義故。若
T1585_.31.0028c07: 言由定心取所縁故遍行攝。彼亦非理。作
T1585_.31.0028c08: 意令心取所縁故。有説此定體即是心。經
T1585_.31.0028c09: 説爲心學心一境性故。彼非誠證。依定攝
T1585_.31.0028c10: 心令心一境説彼言故。根力覺支道支等
T1585_.31.0028c11: 攝。如念慧等非即心故。云何爲慧。於所
T1585_.31.0028c12: 觀境簡擇爲性。斷疑爲業。謂觀*徳失倶
T1585_.31.0028c13: 非境中。由慧推求得決定故。於非觀境
T1585_.31.0028c14: 愚昧心中無簡擇故非遍行攝。有説爾時亦
T1585_.31.0028c15: 有慧起。但相微隱。天愛寧知。對法説爲大
T1585_.31.0028c16: 地法故。諸部對法展轉相違。汝等如何執爲
T1585_.31.0028c17: 定量。唯觸等五經説遍行。説十非經。不應
T1585_.31.0028c18: 固執。然欲等五非觸等故定非遍行。如信
T1585_.31.0028c19: 貪等。有義此五定互相資。隨一起時必有餘
T1585_.31.0028c20: 四。有義不定。瑜伽説此四一切中無後二
T1585_.31.0028c21: 故。又説此五縁四境生。所縁能縁非定倶
T1585_.31.0028c22: 故。應説此五或時起一。謂於所樂唯起希
T1585_.31.0028c23: 望。或於決定唯起印解。或於曾習唯起憶
T1585_.31.0028c24: 念。或於所觀唯起專注。謂愚昧類爲止散
T1585_.31.0028c25: 心。雖專注所縁而不能簡擇。世共知彼有
T1585_.31.0028c26: 定無慧。彼加行位少有聞思。故説等持縁
T1585_.31.0028c27: 所觀境。或依多分故説是言。如戲忘天
T1585_.31.0028c28: 專注一境起貪瞋等。有定無慧。諸如是
T1585_.31.0028c29: 等其類實繁。或於所觀唯起簡擇。謂不專
T1585_.31.0029a01: 注馳散推求。或時起二。謂於所樂決定境中
T1585_.31.0029a02: 起欲勝解。或於所樂曾習境中起欲及念。如
T1585_.31.0029a03: 是乃至於所觀境起定及慧。合有十二。
T1585_.31.0029a04: 或時起三。謂於所樂決定曾習起欲解念。
T1585_.31.0029a05: 如是乃至於曾所觀起念定慧。合有十三。
T1585_.31.0029a06: 或時起四。謂於所樂決定曾習所觀境中起
T1585_.31.0029a07: 前四種。如是乃至於定曾習所觀境中起後
T1585_.31.0029a08: 四種。合有五四。或時起五。謂於所樂決定
T1585_.31.0029a09: 曾習所觀境中具起五種。如是於四起欲
T1585_.31.0029a10: 等五。總別合有三十一句。或有心位五皆不
T1585_.31.0029a11: 起。如非四境率爾墮心及藏識倶。此類非
T1585_.31.0029a12: 一。第七八識此別境五隨位有無。如前已
T1585_.31.0029a13: 説。第六意識諸位容倶。依轉未轉皆不遮
T1585_.31.0029a14: 故。有義五識此五皆無。縁已得境無希望
T1585_.31.0029a15: 故。不能審決無印持故。恒取新境無追
T1585_.31.0029a16: 憶故。自性散動無專注故。不能推度無
T1585_.31.0029a17: 簡擇故。有義五識容有此五。雖無於境増
T1585_.31.0029a18: 上希望。而有微劣樂境義故。於境雖無増
T1585_.31.0029a19: 上審決。而有微劣印境義故。雖無明記曾
T1585_.31.0029a20: 習境體。而有微劣念境類故。雖不作意繋
T1585_.31.0029a21: 念一境。而有微劣專注義故。遮等引故
T1585_.31.0029a22: 説性散動。非遮等持。故容有定。雖於所
T1585_.31.0029a23: 縁不能推度。而有微劣簡擇義故。由此聖
T1585_.31.0029a24: 教説眼耳通是眼耳識相應智性。餘三准此
T1585_.31.0029a25: 有慧無失。未自在位此五或無。得自在時
T1585_.31.0029a26: 此五定有。樂觀諸境欲無減故。印境勝解
T1585_.31.0029a27: 常無減故。憶習曾受念無減故。又佛五識
T1585_.31.0029a28: 縁三世故。如來無有不定心故。五識皆
T1585_.31.0029a29: 有作事智故。此別境五何受相應。有義欲三
T1585_.31.0029b01: 除憂苦受。以彼二境非所樂故。餘四通
T1585_.31.0029b02: 四。唯除苦受。以審決等五識無故。有義一
T1585_.31.0029b03: 切五受相應。論説憂根於無上法思慕愁慼
T1585_.31.0029b04: 求欲證故。純受苦處希求解脱。意有苦根
T1585_.31.0029b05: 前已説故。論説貪愛憂苦相應。此貪愛倶必
T1585_.31.0029b06: 有欲故。苦根既有意識相應。審決等四苦倶
T1585_.31.0029b07: 何咎。又五識倶亦有微細印境等四。義如前
T1585_.31.0029b08: 説。由斯欲等五受相應。此五復依性界學
T1585_.31.0029b09: 等。諸門分別如理應思
T1585_.31.0029b10: 成唯識論卷第五
T1585_.31.0029b11:
T1585_.31.0029b12:
T1585_.31.0029b13:
T1585_.31.0029b14: 成唯識論卷第六
T1585_.31.0029b15:   護法等菩薩造
T1585_.31.0029b16:   *三藏法師玄奘奉  詔譯
T1585_.31.0029b17: 已説遍行別境二位。善位心所其相云何。頌
T1585_.31.0029b18:
T1585_.31.0029b19:     11善謂信慚愧 無貪等三根
T1585_.31.0029b20:     勤安不放逸 行捨及不害
T1585_.31.0029b21: 論曰。唯善心倶名善心所。謂信慚等定有十
T1585_.31.0029b22: 一。云何爲信。於實徳能深忍樂欲心淨爲
T1585_.31.0029b23: 性。對治不信樂善爲業。然信差別略有三
T1585_.31.0029b24: 種。一信實有。謂於諸法實事理中深信忍
T1585_.31.0029b25: 故。二信有徳。謂於三寶眞淨徳中深信樂
T1585_.31.0029b26: 故。三信有能。謂於一切世出世善深信有
T1585_.31.0029b27: 力能得能成起希望故。由斯對治彼不
T1585_.31.0029b28: 信心。愛樂證修世出世善。忍謂勝解。此即
T1585_.31.0029b29: 信因。樂欲謂欲即是信果。礭陳此信自相
T1585_.31.0029c01: 是何。豈不適言。心淨爲性。此猶未了彼心
T1585_.31.0029c02: 淨言。若淨即心應非心所。若令心淨慚等
T1585_.31.0029c03: 何別。心倶淨法爲難亦然。此性澄清能淨心
T1585_.31.0029c04: 等。以心勝故立心淨名。如水清珠能清濁
T1585_.31.0029c05: 水。慚等雖善非淨爲相。此淨爲相無濫彼
T1585_.31.0029c06: 失。又諸染法各別有相。唯有不信自相渾
T1585_.31.0029c07: 濁。復能渾濁餘心心所。如極穢物自穢穢
T1585_.31.0029c08: 他。信正翻彼故淨爲相。有説信者愛樂爲
T1585_.31.0029c09: 相。應通三性體應即欲。又應苦集非信
T1585_.31.0029c10: 所縁。有執信者隨順爲相。應通三性。即勝
T1585_.31.0029c11: 解欲。若印順者即勝解故。若樂順者即是欲
T1585_.31.0029c12: 故。離彼二體無順相故。由此應知心淨
T1585_.31.0029c13: 是信。云何爲慚。依自法力崇重賢善爲
T1585_.31.0029c14: 性。對治無慚止息惡行爲業。謂依自法
T1585_.31.0029c15: 尊貴増上。崇重賢善羞恥過惡。對治無慚
T1585_.31.0029c16: 息諸惡行。云何爲愧。依世間力輕拒暴惡
T1585_.31.0029c17: 爲性。對治無愧止息惡行爲業。謂依世
T1585_.31.0029c18: 間訶厭増上。輕拒暴惡羞恥過罪。對治無
T1585_.31.0029c19: 愧息諸惡業。羞恥過惡是二通相。故諸聖
T1585_.31.0029c20: 教假説爲體。若執羞恥爲二別相。應慚與
T1585_.31.0029c21: 愧體無差別。則此二法定不相應。非受想
T1585_.31.0029c22: 等有此義故。若待自他立二別者。應非
T1585_.31.0029c23: 實有便違聖教。若許慚愧實而別起。復違
T1585_.31.0029c24: 論説十遍善心。崇重輕拒若二別相。所縁有
T1585_.31.0029c25: 異應不倶生。二失既同何乃偏責。誰言二
T1585_.31.0029c26: 法所縁有異。不爾如何。善心起時隨縁何
T1585_.31.0029c27: 境。皆有崇重善及輕拒惡義。故慚與愧倶
T1585_.31.0029c28: 遍善心所縁無別。豈不我説亦有此義。汝
T1585_.31.0029c29: 執慚愧自相既同。何理能遮前所設難。然
T1585_.31.0030a01: 聖教説顧自他者。自法名自世間名他。
T1585_.31.0030a02: 或即此中崇拒善惡。於己益損名自他故。
T1585_.31.0030a03: 無貪等者等無瞋癡。此三名根生善勝故。
T1585_.31.0030a04: 三不善根近對治故。云何無貪。於有有具無
T1585_.31.0030a05: 著爲性。對治貪著作善爲業。云何無瞋。
T1585_.31.0030a06: 於苦苦具無恚爲性。對治瞋恚作善爲
T1585_.31.0030a07: 業。善心起時隨縁何境。皆於有等無著無
T1585_.31.0030a08: 恚。觀有等立非要縁彼。如前慚愧觀善
T1585_.31.0030a09: 惡立。故此二種倶遍善心。云何無癡。於諸
T1585_.31.0030a10: 理事明解爲性。對治愚癡作善爲業。有義
T1585_.31.0030a11: 無癡即慧爲性。集論説此報教證智決擇爲
T1585_.31.0030a12: 體。生得聞思修所生慧。如次皆是決擇性故。
T1585_.31.0030a13: 此雖即慧爲顯善品有勝功能。如煩惱見
T1585_.31.0030a14: 故復別説。有義無癡非即是慧。別有自性。正
T1585_.31.0030a15: 對無明如無貪瞋。善根攝故。論説大悲無
T1585_.31.0030a16: 瞋癡攝非根攝故。若彼無癡以慧爲性。大
T1585_.31.0030a17: 悲如力等應慧等根攝。又若無癡無別自
T1585_.31.0030a18: 性。如不害等應非實物。便違論説十一善
T1585_.31.0030a19: 中三世俗有餘皆是實。然集論説慧爲體者。
T1585_.31.0030a20: 擧彼因果顯此自性。如以忍樂表信自體。
T1585_.31.0030a21: 理必應爾。以貪瞋癡六識相應。正煩惱攝起
T1585_.31.0030a22: 惡勝故立不善根。斷彼必由通別對治。通
T1585_.31.0030a23: 唯善慧。別即三根。由此無癡必應別有。勤
T1585_.31.0030a24: 謂精進。於善惡品修斷事中勇悍爲性。對
T1585_.31.0030a25: 治懈怠滿善爲業。勇表勝進簡諸染法。
T1585_.31.0030a26: 悍表精純簡淨無記。即顯精進唯善性攝。
T1585_.31.0030a27: 此相差別略有五種。所謂被甲加行無下無
T1585_.31.0030a28: 退無足。即經所説有勢有勤有勇堅猛不捨
T1585_.31.0030a29: 善軛。如次應知。此五別者。謂初發心自分
T1585_.31.0030b01: 勝進。自分行中三品別故。或初發心長時無
T1585_.31.0030b02: 間慇重無餘修差別故。或資糧等五道別故。
T1585_.31.0030b03: 二乘究竟道欣大菩提故。諸佛究竟道樂
T1585_.31.0030b04: 利樂他故。或二加行無間解脱勝進別故。
T1585_.31.0030b05: 安謂輕安。遠離麁重調暢身心堪任爲性。
T1585_.31.0030b06: 對治惛沈轉依爲業。謂此伏除能障定法
T1585_.31.0030b07: 令所依止轉安適故。不放逸者精進三根。
T1585_.31.0030b08: 於所斷修防修爲性。對治放逸成滿一切
T1585_.31.0030b09: 世出世間善事爲業。謂即四法於斷修事
T1585_.31.0030b10: 皆能防修名不放逸。非別有體。無異相故。
T1585_.31.0030b11: 於防惡事修善事中。離四功能無別用
T1585_.31.0030b12: 故。雖信慚等亦有此能。而方彼四勢用微
T1585_.31.0030b13: 劣。非根遍策故非此依。豈不防修是此相
T1585_.31.0030b14: 用。防修何異精進三根。彼要待此方有作
T1585_.31.0030b15: 用。此應復待餘便有無窮失。勤唯遍策。根
T1585_.31.0030b16: 但爲依。如何説彼有防修用。汝防修用其相
T1585_.31.0030b17: 云何。若普依持即無貪等。若遍策録不異精
T1585_.31.0030b18: 進。止惡進善即總四法。令不散亂應是等
T1585_.31.0030b19: 持。令同取境與觸何別。令不忘失即應
T1585_.31.0030b20: 是念。如是推尋不放逸用。離無貪等竟不
T1585_.31.0030b21: 可得。故不放逸定無別體。云何行捨。精進
T1585_.31.0030b22: 三根令心平等正直無功用住爲性。對治
T1585_.31.0030b23: 掉擧靜住爲業。謂即四法令心遠離掉擧
T1585_.31.0030b24: 等障靜住名捨。平等正直無功用住。初中
T1585_.31.0030b25: 後位辯捨差別。由不放逸先除雜染。捨復
T1585_.31.0030b26: 令心寂靜而住。此無別體如不放逸。離彼
T1585_.31.0030b27: 四法無相用故。能令寂靜即四法故。所
T1585_.31.0030b28: 令寂靜即心等故。云何不害。於諸有情不
T1585_.31.0030b29: 爲損惱無瞋爲性。能對治害悲愍爲業。
T1585_.31.0030c01: 謂即無瞋於有情所不爲損惱假名不害。
T1585_.31.0030c02: 無瞋翻對斷物命瞋。不害正違損惱物害。
T1585_.31.0030c03: 無瞋與樂不害拔苦。是謂此二麁相差別。
T1585_.31.0030c04: 理實無瞋實有自體。不害依彼一分假立。
T1585_.31.0030c05: 爲顯慈悲二相別故。利樂有情彼二勝故。
T1585_.31.0030c06: 有説不害非即無瞋別有自體。謂賢善性。
T1585_.31.0030c07: 此相云何。謂不損惱。無瞋亦爾。寧別有性。
T1585_.31.0030c08: 謂於有情不爲損惱慈悲賢善是無瞋故。
T1585_.31.0030c09: 及顯十一義別心所。謂欣厭等善心所法。雖
T1585_.31.0030c10: 義有別説種種名。而體無異故不別立。欣
T1585_.31.0030c11: 謂欲倶無瞋一分。於所欣境不憎恚故。不
T1585_.31.0030c12: 忿恨惱嫉等亦然。隨應正翻瞋一分故。厭
T1585_.31.0030c13: 謂慧倶無貪一分。於所厭境不染著故。不
T1585_.31.0030c14: 慳憍等當知亦然。隨應正翻貪一分故。不
T1585_.31.0030c15: 覆誑諂無貪癡一分。隨應正翻貪癡一分
T1585_.31.0030c16: 故。有義不覆唯無癡一分。無處説覆亦貪一
T1585_.31.0030c17: 分故。有義不慢信一分攝。謂若信彼不慢
T1585_.31.0030c18: 彼故。有義不慢捨一分攝。心平等者不高
T1585_.31.0030c19: 慢故。有義不慢慚一分攝。若崇重彼不慢
T1585_.31.0030c20: 彼故。有義不疑即信所攝。謂若信彼無猶
T1585_.31.0030c21: 豫故。有義不疑即正勝解。以決定者無猶
T1585_.31.0030c22: 豫故。有義不疑即正慧攝。以正見者無猶
T1585_.31.0030c23: 豫故。不散亂體即正定攝。正見正知倶善慧
T1585_.31.0030c24: 攝。不忘念者即是正念。悔眠尋伺通染不染。
T1585_.31.0030c25: 如觸欲等無別翻對。何縁諸染所翻善中
T1585_.31.0030c26: 有別建立有不爾者。相用別者便別立之。餘
T1585_.31.0030c27: 善不然故不應責。又諸染法遍六識者。勝
T1585_.31.0030c28: 故翻之別立善法。慢等忿等唯意識倶。害
T1585_.31.0030c29: 雖亦然。而數現起損惱他故。障無上乘勝
T1585_.31.0031a01: 因悲故。爲了知彼増上過失。翻立不害。失
T1585_.31.0031a02: 念散亂及不正知。翻入別境。善中不説。染
T1585_.31.0031a03: 淨相翻淨寧少染。淨勝染劣少敵多故。又解
T1585_.31.0031a04: 理通説多同體。迷情事局隨相分多。故於
T1585_.31.0031a05: 染淨不應齊責。此十一法。三是假有。謂不
T1585_.31.0031a06: 放逸捨及不害。義如前説。餘八實有相用別
T1585_.31.0031a07: 故。有義十一。四遍善心。精進三根遍善品
T1585_.31.0031a08: 故。餘七不定。推尋事理未決定時不生信
T1585_.31.0031a09: 故。慚愧同類依處各別。隨起一時第二無故。
T1585_.31.0031a10: 要世間道斷煩惱時有輕安故。不放逸捨
T1585_.31.0031a11: 無漏道時方得起故。悲愍有情時乃有不
T1585_.31.0031a12: 害故。論説十一六位中起。謂決定位有信相
T1585_.31.0031a13: 應。止息染時有慚愧起。顧自他故。於善
T1585_.31.0031a14: 品位有精進三根。世間道時有輕安起。於
T1585_.31.0031a15: 出世道有捨不放逸。攝衆生時有不害故。
T1585_.31.0031a16: 有義彼説未爲應理。推尋事理未決定。心
T1585_.31.0031a17: 信若不生應非是善。如染心等無淨信
T1585_.31.0031a18: 故。慚愧類異。依別境同。倶遍善心前已説
T1585_.31.0031a19: 故。若出世道輕安不生。應此覺支非無漏
T1585_.31.0031a20: 故。若世間道無捨不放逸。應非寂靜防惡
T1585_.31.0031a21: 修善故。又應不伏掉放逸故。有漏善心既
T1585_.31.0031a22: 具四法。如出世道。應有二故。善心起時皆
T1585_.31.0031a23: 不損物。違能損法有不害故。論説六位
T1585_.31.0031a24: 起十一者。依彼彼増作此此説故。彼所説定
T1585_.31.0031a25: 非應理。應説信等十一法中。十遍善心。輕
T1585_.31.0031a26: 安不遍。要在定位方有輕安。調暢身心餘
T1585_.31.0031a27: 位無故。決擇分説十善心所定不定地皆遍
T1585_.31.0031a28: 善心。定地心中増輕安故。有義定加行亦得
T1585_.31.0031a29: 定地名。彼亦微有調暢義故。由斯欲界
T1585_.31.0031b01: 亦有輕安。不爾便違本地分説信等十一
T1585_.31.0031b02: 通一切地。有義輕安唯在定有。由定滋養
T1585_.31.0031b03: 有調暢故。論説欲界諸心心所。由闕輕
T1585_.31.0031b04: 安名不定地。説一切地有十一者。通有尋
T1585_.31.0031b05: 伺等三地皆有故。此十一種前已具説第七
T1585_.31.0031b06: 八識隨位有無。第六識中定位皆具。若非定
T1585_.31.0031b07: 位唯*闕輕安。有義五識唯有十種。自性散
T1585_.31.0031b08: 動無輕安故。有義五識亦有輕安。定所引
T1585_.31.0031b09: 善者亦有調暢故。成所作智倶必有輕安
T1585_.31.0031b10: 故。此善十一何受相應。十五相應。一除憂
T1585_.31.0031b11: 苦。有逼迫受無調暢故。此與別境皆得
T1585_.31.0031b12: 相應。信等欲等不相違故。十一唯善。輕安
T1585_.31.0031b13: 非欲。餘通三界。皆學等三。非見所斷。瑜伽
T1585_.31.0031b14: 論説信等六根唯修所斷非見所斷。餘門分
T1585_.31.0031b15: 別如理應思。如是已説善位心所。煩惱心
T1585_.31.0031b16: 所其相云何。頌曰
T1585_.31.0031b17:     12煩惱謂貪瞋 癡慢疑惡見
T1585_.31.0031b18: 論曰。此貪等六性是根本煩惱攝故。得煩惱
T1585_.31.0031b19: 名。云何爲貪。於有有具染著爲性。能障
T1585_.31.0031b20: 無貪生苦爲業。謂由愛力取蘊生故。云何
T1585_.31.0031b21: 爲瞋於苦苦具憎恚爲性。能障無瞋不安
T1585_.31.0031b22: 隱性惡行所依爲業。謂瞋必令身心熱惱
T1585_.31.0031b23: 起諸惡業。不善性故。云何爲癡。於諸理事
T1585_.31.0031b24: 迷闇爲性。能障無癡一切雜染所依爲業。
T1585_.31.0031b25: 謂由無明起疑邪見貪等煩惱隨煩惱業。
T1585_.31.0031b26: 能招後生雜染法故。云何爲慢。恃己於他
T1585_.31.0031b27: 高擧爲性。能障不慢生苦爲業。謂若有慢
T1585_.31.0031b28: 於徳有徳心不謙下。由此生死輪轉無窮
T1585_.31.0031b29: 受諸苦故。此慢差別有七九種。謂於三品
T1585_.31.0031c01: 我徳處生。一切皆通見修所斷。聖位我慢既
T1585_.31.0031c02: 得現行。慢類由斯起亦無失。云何爲疑於
T1585_.31.0031c03: 諸諦理猶豫爲性。能障不疑善品爲業。謂
T1585_.31.0031c04: 猶豫者善不生故。有義此疑以慧爲體。猶
T1585_.31.0031c05: 豫簡擇説爲疑故。毘助末底是疑義故。末
T1585_.31.0031c06: 底般若義無異故。有義此疑別有自體。令
T1585_.31.0031c07: 慧不決。非即慧故。瑜伽論説六煩惱中見
T1585_.31.0031c08: 世俗有。即慧分故。餘是實有。別有性故。毘
T1585_.31.0031c09: 助末底執慧爲疑。毘助若南智應爲識。
T1585_.31.0031c10: 界由助力義便轉變。是故此疑非慧爲體。
T1585_.31.0031c11: 云何惡見。於諸諦理顛倒推度染慧爲
T1585_.31.0031c12: 性。能障善見招苦爲業。謂惡見者多受苦
T1585_.31.0031c13: 故。此見行相差別有五。一薩迦耶見。謂於
T1585_.31.0031c14: 五取蘊執我我所。一切見趣所依爲業。此
T1585_.31.0031c15: 見差別有二十句六十五等。分別起攝。二邊
T1585_.31.0031c16: 執見。謂即於彼隨執斷常。障處中行出離
T1585_.31.0031c17: 爲業。此見差別諸見趣中有執前際四遍
T1585_.31.0031c18: 常論一分常論。及計後際有想十六無想倶
T1585_.31.0031c19: 非各有八論。七斷滅論等。分別趣攝。三邪
T1585_.31.0031c20: 見。謂謗因果作用實事。及非四見諸餘邪
T1585_.31.0031c21: 執。如増上縁名義遍故。此見差別諸見趣中
T1585_.31.0031c22: 有執前際二無因論四有邊等不死矯亂。及
T1585_.31.0031c23: 計後際五現涅槃。或計自在世主釋梵及餘
T1585_.31.0031c24: 物類常恒不易。或計自在等是一切物因。或
T1585_.31.0031c25: 有横計諸邪解脱。或有妄執非道爲道。諸
T1585_.31.0031c26: 如是等皆邪見攝。四見取。謂於諸見及所依
T1585_.31.0031c27: 蘊。執爲最勝能得清淨。一切鬪諍所依爲
T1585_.31.0031c28: 業。五戒禁取。謂於隨順諸見戒禁及所依
T1585_.31.0031c29: 蘊。執爲最勝能得清淨。無利勤苦所依
T1585_.31.0032a01: 爲業。然有處説執爲最勝名爲見取。執能
T1585_.31.0032a02: 得淨名戒取者。是影略説。或隨轉門。不爾
T1585_.31.0032a03: 如何非滅計滅非道計道説爲邪見。非二
T1585_.31.0032a04: 取攝
T1585_.31.0032a05: 如是總別十煩惱中。六通倶生及分別起。任
T1585_.31.0032a06: 運思察倶得生故。疑後三見唯分別起。要由
T1585_.31.0032a07: 惡友或邪教力自審思察方得生故。邊執
T1585_.31.0032a08: 見中通倶生者。有義唯斷。常見相麁惡友等
T1585_.31.0032a09: 力方引生故。瑜伽等説。何邊執見是倶生
T1585_.31.0032a10: *耶。謂斷見攝。學現觀者起如是怖。今者
T1585_.31.0032a11: 我我何所在*耶。故禽獸等若遇違縁皆恐
T1585_.31.0032a12: 我斷而起驚怖。有義彼論依麁相説。理實
T1585_.31.0032a13: 倶生亦通常見。謂禽獸等執我常存。熾然
T1585_.31.0032a14: 聚集長時資具。故顯揚等諸論。皆説於五
T1585_.31.0032a15: 取蘊執斷計常。或是倶生或分別起。此十
T1585_.31.0032a16: 煩惱誰幾相應。貪與瞋癡定不倶起。愛憎
T1585_.31.0032a17: 二境必不同故。於境不決無染著故。貪與
T1585_.31.0032a18: 慢見或得相應。所愛所陵境非一故説不
T1585_.31.0032a19: 倶起。所染所恃境可同故説得相應。於五
T1585_.31.0032a20: 見境皆可愛故。貪與五見相應無失。瞋與
T1585_.31.0032a21: 慢疑或得倶起。所瞋所恃境非一故説不
T1585_.31.0032a22: 相應。所蔑所憎境可同故説得倶起。初猶
T1585_.31.0032a23: 豫時未憎彼故説不倶起。久思不決便憤
T1585_.31.0032a24: 發故説得相應。疑順違事隨應亦爾。瞋與
T1585_.31.0032a25: 二取必不相應。執爲勝道不憎彼故。此
T1585_.31.0032a26: 與三見或得相應。於有樂蘊起身常見。
T1585_.31.0032a27: 不生憎故説不相應。於有苦蘊起身常
T1585_.31.0032a28: 見。生憎恚故説得倶起。斷見翻此説瞋有
T1585_.31.0032a29: 無。邪見誹撥惡事好事。如次説瞋或無或
T1585_.31.0032b01: 有。慢於境定疑則不然。故慢與疑無相應
T1585_.31.0032b02: 義。慢與五見皆容倶起。行相展轉不相違
T1585_.31.0032b03: 故。然與斷見必不倶生。執我斷時無陵
T1585_.31.0032b04: 恃故。與身邪見一分亦爾。疑不審決與
T1585_.31.0032b05: 見相違。故疑與見定不倶起。五見展轉必
T1585_.31.0032b06: 不相應。非一心中有多慧故。癡與九種皆
T1585_.31.0032b07: 定相應。諸煩惱生必由癡故。此十煩惱何識
T1585_.31.0032b08: 相應。藏識全無末那有四。意識具十。五識
T1585_.31.0032b09: 唯三。謂貪瞋癡。無分別故。由稱量等起慢
T1585_.31.0032b10: 等故。此十煩惱何受相應。貪瞋癡三倶生分
T1585_.31.0032b11: 別。一切容與五受相應。貪會違縁憂苦倶
T1585_.31.0032b12: 故。瞋遇順境喜樂倶故。有義倶生分別起
T1585_.31.0032b13: 慢。容與非苦四受相應。恃苦劣蘊憂相應
T1585_.31.0032b14:
T1585_.31.0032b15: 有義倶生亦苦倶起。意有苦受前已説故。分
T1585_.31.0032b16: 別慢等純苦趣無。彼無邪師邪教等故。然彼
T1585_.31.0032b17: 不造引惡趣業。要分別起能發彼故。疑後
T1585_.31.0032b18: 三見容四受倶。欲疑無苦等亦喜受倶故。
T1585_.31.0032b19: 二取若縁憂倶見等。爾時得與憂相應故」
T1585_.31.0032b20: 有義倶生身邊二見但與喜樂捨受相應。非
T1585_.31.0032b21: 五識倶。唯無記故。分別二見容四受倶。執
T1585_.31.0032b22: 苦倶蘊爲我我所常。斷見翻此與憂相應
T1585_.31.0032b23:
T1585_.31.0032b24: 有義二見若倶生者。亦苦受倶。純受苦處縁
T1585_.31.0032b25: 極苦蘊苦相應故。論説倶生一切煩惱皆於
T1585_.31.0032b26: 三受現行可得。廣説如前。餘如前説。此依
T1585_.31.0032b27: 實義。隨麁相者貪慢四見樂喜捨倶。瞋唯
T1585_.31.0032b28: 苦憂捨受倶起。癡與五受皆得相應。邪見
T1585_.31.0032b29: 及疑四倶除苦。貪癡倶樂通下四地。餘七
T1585_.31.0032c01: 倶樂除欲通三。疑獨行癡欲唯憂捨。餘受
T1585_.31.0032c02: 倶起如理應知。此與別境幾互相應。貪瞋
T1585_.31.0032c03: 癡慢容五倶起。專注一境得有定故。疑及
T1585_.31.0032c04: 五見各容四倶。疑除勝解不決定故。見非
T1585_.31.0032c05: 慧倶不異慧故。此十煩惱何性所攝。瞋唯
T1585_.31.0032c06: 不善損自他故。餘九通二。上二界者唯無記
T1585_.31.0032c07: 攝。定所伏故。若欲界繋分別起者。唯不善
T1585_.31.0032c08: 攝。發惡行故。若是倶生。發惡行者亦不善
T1585_.31.0032c09: 攝。損自他故。餘無記攝。細不障善。非極
T1585_.31.0032c10: 損惱自他處故。當知倶生身邊二見。唯無
T1585_.31.0032c11: 記攝不發惡業。雖數現起不障善故。此
T1585_.31.0032c12: 十煩惱何界繋耶。瞋唯在欲。餘通三界。生
T1585_.31.0032c13: 在下地未離下染。上地煩惱不現在前。要
T1585_.31.0032c14: 得彼地根本定者。彼地煩惱容現前故。
T1585_.31.0032c15: 有漏道雖不能伏分別起惑及細倶生。而
T1585_.31.0032c16: 能伏除倶生麁惑。漸次證得上根本定。彼但
T1585_.31.0032c17: 迷事。依外門轉。散亂麁動正障定故。得彼
T1585_.31.0032c18: 定已彼地分別倶生諸惑皆容現前。生在
T1585_.31.0032c19: 上地下地諸惑分別倶生皆容現起。生第四
T1585_.31.0032c20: 定中有中者。由謗解脱生地獄故。身在
T1585_.31.0032c21: 上地將生下時。起下潤生倶生愛故。而言
T1585_.31.0032c22: 生上不起下者。依多分説。或隨轉門。下地
T1585_.31.0032c23: 煩惱亦縁上地。瑜伽等説欲界繋貪求上地
T1585_.31.0032c24: 生味上定故。既説瞋恚憎嫉滅道。亦應
T1585_.31.0032c25: 憎嫉離欲地故。總縁諸行執我我所斷常
T1585_.31.0032c26: 慢者得縁上故。餘五縁上其理極成。而有
T1585_.31.0032c27: 處言貪瞋慢等不縁上者。依麁相説。或依
T1585_.31.0032c28: 別縁。不見世間執他地法爲我等故。邊見
T1585_.31.0032c29: 必依身見起故。上地煩惱亦縁下地。説生
T1585_.31.0033a01: 上者於下有情恃己勝徳而陵彼故總縁
T1585_.31.0033a02: 諸行執我我所斷常愛者得縁下故。疑後
T1585_.31.0033a03: 三見如理應思。而説上或不縁下者。彼
T1585_.31.0033a04: 依多分。或別縁説。此十煩惱學等何攝。非
T1585_.31.0033a05: 學無學彼唯善故。此十煩惱何所斷耶。非
T1585_.31.0033a06: 非所斷彼非染故。分別起者唯見所斷麁易
T1585_.31.0033a07: 斷故。若倶生者唯修所斷細難斷故。見所
T1585_.31.0033a08: 斷十實倶頓斷。以眞見道總縁諦故。然迷
T1585_.31.0033a09: 諦相有總有別。總謂十種皆迷四諦。苦集
T1585_.31.0033a10: 是彼因依處故。滅道是彼怖畏處故。別謂別
T1585_.31.0033a11: 迷四諦相起。二唯迷苦八通迷四。身邊二
T1585_.31.0033a12: 見唯果處起。別空非我屬苦諦故。謂疑三見
T1585_.31.0033a13: 親迷苦理。二取執彼三見戒禁及所依蘊
T1585_.31.0033a14: 爲勝能淨。於自他見及彼眷屬。如次隨應
T1585_.31.0033a15: 起貪恚慢。相應無明與九同迷。不共無明
T1585_.31.0033a16: 親迷苦理。疑及邪見親迷集等。二取貪等
T1585_.31.0033a17: 准苦應知。然瞋亦能親迷滅道。由怖畏
T1585_.31.0033a18: 彼生憎嫉故。迷諦親疎麁相如是。委細説
T1585_.31.0033a19: 者貪瞋慢三見疑倶生隨應如彼。倶生二
T1585_.31.0033a20: 見及彼相應愛慢無明。雖迷苦諦細難斷
T1585_.31.0033a21: 故修道方斷。瞋餘愛等迷別事生不違諦
T1585_.31.0033a22: 觀故修所斷。雖諸煩惱皆有相分。而所
T1585_.31.0033a23: 質或有或無。名縁有事無事煩惱。彼親所
T1585_.31.0033a24: 縁雖皆有漏。而所*仗質亦通無漏。名縁有
T1585_.31.0033a25: 漏無漏煩惱。縁自地者相分似質。名縁分
T1585_.31.0033a26: 別所起事境。縁滅道諦及他地者相分與
T1585_.31.0033a27: 質不相似故。名縁分別所起名境。餘門分
T1585_.31.0033a28: 別如理應思。已説根本六煩惱相。諸隨煩
T1585_.31.0033a29: 惱其相云何。頌曰
T1585_.31.0033b01:     隨煩惱謂忿 恨覆惱嫉慳
T1585_.31.0033b02:     13誑諂與害憍 無慚及無愧
T1585_.31.0033b03:     掉擧與惛沈 不信并懈怠
T1585_.31.0033b04:     14放逸及失念 散亂不正知
T1585_.31.0033b05: 論曰。唯是煩惱分位差別。等流性故名隨煩
T1585_.31.0033b06: 惱。此二十種類別有三。謂忿等十各別起故
T1585_.31.0033b07: 名小隨煩惱。無慚等二遍不善故名中隨
T1585_.31.0033b08: 煩惱。掉擧等八遍染心故名大隨煩惱。云
T1585_.31.0033b09: 何爲忿。依對現前不饒益境憤發爲性。能
T1585_.31.0033b10: 障不忿執仗爲業。謂懷忿者多發暴惡
T1585_.31.0033b11: 身表業故。此即瞋恚一分爲體。離瞋無別
T1585_.31.0033b12: 忿相用故。云何爲恨。由忿爲先懷惡不捨
T1585_.31.0033b13: 結怨爲性。能障不恨熱惱爲業。謂結恨者
T1585_.31.0033b14: 不能含忍恒熱惱故。此亦瞋恚一分爲體。
T1585_.31.0033b15: 離瞋無別恨相用故。云何爲覆。於自作罪
T1585_.31.0033b16: 恐失利譽隱藏爲性。能障不覆悔惱爲
T1585_.31.0033b17: 業。謂覆罪者後必悔惱不安隱故。有義此
T1585_.31.0033b18: 覆癡一分攝。論唯説此癡一分故。不懼當
T1585_.31.0033b19: 苦覆自罪故。有義此覆貪癡一分攝。亦恐
T1585_.31.0033b20: 失利譽覆自罪故。論據麁顯唯説癡分。
T1585_.31.0033b21: 如説掉擧是貪分故。然説掉擧遍諸染心。
T1585_.31.0033b22: 不可執爲唯是貪分。云何爲惱。忿恨爲先
T1585_.31.0033b23: 追觸暴熱佷戻爲性。能障不惱蛆螫爲
T1585_.31.0033b24: 業。謂追往惡觸現違縁心便*佷戻。多發
T1585_.31.0033b25: 囂暴凶鄙麁言蛆螫他故。此亦瞋恚一分爲
T1585_.31.0033b26: 體。離瞋無別惱相用故。云何爲嫉。徇自
T1585_.31.0033b27: 名利不耐他榮妬忌爲性。能障不嫉憂
T1585_.31.0033b28: 慼爲業。謂嫉*妬者聞見他榮深懷憂慼
T1585_.31.0033b29: 不安隱故。此亦瞋恚一分爲體。離瞋無別
T1585_.31.0033c01: 嫉相用故。云何爲慳。耽著財法不能
T1585_.31.0033c02: 捨祕悋爲性。能障不慳鄙畜爲業。謂慳悋
T1585_.31.0033c03: 者心多鄙澁畜積財法不能捨故。此即貪
T1585_.31.0033c04: 愛一分爲體。離貪無別慳相用故。云何爲
T1585_.31.0033c05: 誑。爲獲利譽矯現有徳詭詐爲性。能障
T1585_.31.0033c06: 不誑邪命爲業。謂矯誑者心懷異謀多現
T1585_.31.0033c07: 不實邪命事故。此即貪癡一分爲體。離二
T1585_.31.0033c08: 無別誑相用故。云何爲諂。爲網他故矯
T1585_.31.0033c09: 設異儀險曲爲性。能障不諂教誨爲業。謂
T1585_.31.0033c10: 諂曲者爲網帽他曲順時宜矯設方便
T1585_.31.0033c11: 爲取他意或藏己失。不任師友正教誨
T1585_.31.0033c12: 故。此亦貪癡一分爲體。離二無別諂相用
T1585_.31.0033c13: 故。云何爲害。於諸有情心無悲愍損惱爲
T1585_.31.0033c14: 性。能障不害逼惱爲業。謂有害者逼惱他
T1585_.31.0033c15: 故。此亦瞋恚一分爲體。離瞋無別害相用
T1585_.31.0033c16: 故。瞋害別相准善應説。云何爲憍。於自盛
T1585_.31.0033c17: 事深生染著醉傲爲性。能障不憍染依爲
T1585_.31.0033c18: 業。謂憍醉者生長一切雜染法故。此亦貪
T1585_.31.0033c19: 愛一分爲體。離貪無別憍相用故。云何無
T1585_.31.0033c20: 慚。不顧自法輕拒賢善爲性。能障礙慚
T1585_.31.0033c21: 生長惡行爲業。謂於自法無所顧者輕
T1585_.31.0033c22: 拒賢善不恥過惡。障慚生長諸惡行故。云
T1585_.31.0033c23: 何無愧。不顧世間崇重暴惡爲性。能障
T1585_.31.0033c24: 礙愧生長惡行爲業。謂於世間無所顧
T1585_.31.0033c25: 者崇重暴惡不恥過罪。障愧生長諸惡行
T1585_.31.0033c26: 故。不恥過惡是二通相。故諸聖教假説爲
T1585_.31.0033c27: 體。若執不恥爲二別相則應此二體無差
T1585_.31.0033c28: 別。由斯二法應不倶生。非受想等有此義
T1585_.31.0033c29: 故。若待自他立二別者應非實有。便違
T1585_.31.0034a01: 聖教。若許此二實而別起復違論説倶遍
T1585_.31.0034a02: 惡心。不善心時隨縁何境皆有輕拒善及
T1585_.31.0034a03: 崇重惡義故。此二法倶遍惡心。所縁不異
T1585_.31.0034a04: 無別起失。然諸聖教説不顧自他者。自
T1585_.31.0034a05: 法名自世間名他。或即此中拒善崇惡。於
T1585_.31.0034a06: 己益損名自他故。而論説爲貪等分者。是
T1585_.31.0034a07: 彼等流非即彼性。云何掉擧。令心於境不
T1585_.31.0034a08: 寂靜爲性。能障行捨奢摩他爲業。有義掉
T1585_.31.0034a09: 擧貪一分攝。論唯説此是貪分故。此由憶
T1585_.31.0034a10: 昔樂事生故。有義掉擧非唯貪攝。論説掉
T1585_.31.0034a11: 擧遍染心故。又掉擧相謂不寂靜。説是煩
T1585_.31.0034a12: 惱共相攝故。掉擧離此無別相故。雖依一
T1585_.31.0034a13: 切煩惱假立。而貪位増説爲貪分。有義掉擧
T1585_.31.0034a14: 別有自性。遍諸染心如不信等非説他
T1585_.31.0034a15: 分體便非實。勿不信等亦假有故。而論説
T1585_.31.0034a16: 爲世俗有者。如睡眠等隨他相説。掉擧別
T1585_.31.0034a17: 相謂即囂動。令倶生法不寂靜故。若離煩
T1585_.31.0034a18: 惱無別此相不應別説障奢摩他。故不
T1585_.31.0034a19: 寂靜非此別相。云何惛沈。令心於境無堪
T1585_.31.0034a20: 任爲性。能障輕安毘鉢舍那爲業。有義惛
T1585_.31.0034a21: 沈癡一分攝。論唯説此是癡分故。惛昧沈重
T1585_.31.0034a22: 是癡相故。有義惛沈非但癡攝。謂無堪任是
T1585_.31.0034a23: 惛沈相。一切煩惱皆無堪任。離此無別惛沈
T1585_.31.0034a24: 相故。雖依一切煩惱假立而癡相増但説
T1585_.31.0034a25: 癡分
T1585_.31.0034a26: 有義惛沈別有自性。雖名癡分而是等流。
T1585_.31.0034a27: 如不信等非即癡攝。隨他相説名世俗有。
T1585_.31.0034a28: 如睡眠等是實有性。惛沈別相。謂即瞢重。
T1585_.31.0034a29: 令倶生法無堪任故。若離煩惱無別惛沈
T1585_.31.0034b01: 相。不應別説障毘鉢舍那。故無堪任非此
T1585_.31.0034b02: 別相。此與癡相有差別者。謂癡於境迷闇
T1585_.31.0034b03: 爲相。正障無癡而非瞢*重。惛沈於境瞢
T1585_.31.0034b04: *重爲相。正障輕安而非迷闇。云何不信。
T1585_.31.0034b05: 於實徳能不忍樂欲心穢爲性。能障淨信
T1585_.31.0034b06: 惰依爲業。謂不信者多懈怠故。不信三相
T1585_.31.0034b07: 翻信應知。然諸染法各有別相。唯此不信
T1585_.31.0034b08: 自相渾濁。復能渾濁餘心心所。如極穢物自
T1585_.31.0034b09: 穢穢他。是故説此心穢爲性。由不信故
T1585_.31.0034b10: 於實徳能不忍樂欲。非別有性。若於餘
T1585_.31.0034b11: 事邪忍樂欲是此因果。非此自性。云何懈
T1585_.31.0034b12: 怠。於善惡品修斷事中懶惰爲性。能障精
T1585_.31.0034b13: 進増染爲業。謂懈怠者滋長染故。於諸
T1585_.31.0034b14: 染事而策勤者亦名懈怠。退善法故。於無
T1585_.31.0034b15: 記事而策勤者於諸善品無進退故是欲
T1585_.31.0034b16: 勝解。非別有性。如於無記忍可樂欲非淨
T1585_.31.0034b17: 非染無信不信。云何放逸。於染淨品不能
T1585_.31.0034b18: 防修縱蕩爲性。障不放逸増惡損善所依
T1585_.31.0034b19: 爲業。謂由懈怠及貪瞋癡不能防修染淨
T1585_.31.0034b20: 品法。總名放逸。非別有體。雖慢疑等亦有
T1585_.31.0034b21: 此能。而方彼四勢用微劣障三善根遍策
T1585_.31.0034b22: 法故。推究此相如不放逸。云何失念。於諸
T1585_.31.0034b23: 所縁不能明記爲性。能障正念散亂所依
T1585_.31.0034b24: 爲業。謂失念者心散亂故
T1585_.31.0034b25: 有義失念念一分攝。説是煩惱相應念故。有
T1585_.31.0034b26: 義失念癡一分攝。瑜伽説此是癡分故。癡
T1585_.31.0034b27: 令念失故名失念。有義失念倶一分攝。由
T1585_.31.0034b28: 二文影略説故。論復説此遍染心故。云
T1585_.31.0034b29: 何散亂。於諸所縁令心流蕩爲性。能障正
T1585_.31.0034c01: 定惡慧所依爲業。謂散亂者發惡慧故」
T1585_.31.0034c02: 有義散亂癡一分攝。瑜伽説此是癡分故。有
T1585_.31.0034c03: 義散亂貪瞋癡攝。集論等説是三分故。説
T1585_.31.0034c04: 癡分者遍染心故。謂貪瞋癡令心流蕩勝
T1585_.31.0034c05: 餘法故説爲散亂
T1585_.31.0034c06: 有義散亂別有自體。説三分者是彼等流。
T1585_.31.0034c07: 如無慚等非即彼攝。隨他相説名世俗有。
T1585_.31.0034c08: 散亂別相謂即躁擾。令倶生法皆流蕩故。
T1585_.31.0034c09: 若離彼三無別自體。不應別説障三摩
T1585_.31.0034c10: 地。掉擧散亂二用何別。彼令易解此令易
T1585_.31.0034c11: 縁。雖一刹那解縁無易。而於相續有易
T1585_.31.0034c12: 義故。染汚心時由掉亂力常應念念易解
T1585_.31.0034c13: 易縁。或由念等力所制伏如繋猨猴。有
T1585_.31.0034c14: 暫時住故。掉與亂倶遍染心。云何不正知。
T1585_.31.0034c15: 於所觀境謬解爲性。能障正知毀犯爲業。
T1585_.31.0034c16: 謂不正知者多所毀犯故
T1585_.31.0034c17: 有義不正知慧一分攝。説是煩惱相應慧故。
T1585_.31.0034c18: 有義不正知癡一分攝。瑜伽説此是癡分故。
T1585_.31.0034c19: 令知不正名不正知。有義不正知倶一分
T1585_.31.0034c20: 攝。由前二文影略説故。論復説此遍染心
T1585_.31.0034c21: 故。與并及言顯隨煩惱非唯二十。雜事等
T1585_.31.0034c22: 説貪等多種隨煩惱故。隨煩惱名亦攝煩
T1585_.31.0034c23: 惱。是前煩惱等流性故。煩惱同類餘染汚法
T1585_.31.0034c24: 但名隨煩惱。非煩惱攝故。唯説二十隨煩
T1585_.31.0034c25: 惱者謂非煩惱。唯染麁故。此餘染法或此
T1585_.31.0034c26: 分位或此等流。皆此所攝隨其類別如理
T1585_.31.0034c27: 應知。如是二十隨煩惱中。小十大三定是
T1585_.31.0034c28: 假有。無慚無愧不信懈怠定是實有。教理成
T1585_.31.0034c29: 故。掉擧惛沈散亂三種
T1585_.31.0035a01: 有義是假。有義是實。所引理教如前應知。
T1585_.31.0035a02: 二十皆通倶生分別。隨二煩惱勢力起故。
T1585_.31.0035a03: 此二十中小十展轉定不倶起。互相違故。行
T1585_.31.0035a04: 相麁猛各爲主故。中二一切不善心倶。隨
T1585_.31.0035a05: 應皆得小大倶起。論説大八遍諸染心。展
T1585_.31.0035a06: 轉小中皆容倶起。有處説六遍染心者惛
T1585_.31.0035a07: 掉増時不倶起故。有處但説五遍染者以
T1585_.31.0035a08: 惛掉等違唯善故。此唯染故非第八倶。第
T1585_.31.0035a09: 七識中唯有大八。取捨差別如上應知。第
T1585_.31.0035a10: 六識倶容有一切。小十麁猛五識中無。中大
T1585_.31.0035a11: 相通五識容有。由斯中大五受相應。有
T1585_.31.0035a12: 小十除三。忿等唯喜憂捨三受相應。諂誑
T1585_.31.0035a13: 憍三四倶除苦
T1585_.31.0035a14: 有義忿等四倶除樂。諂誑憍三五受倶起。意
T1585_.31.0035a15: 有苦受前已説故。此受倶相如煩惱説。實義
T1585_.31.0035a16: 如是若隨麁相忿恨惱嫉害憂捨倶。覆慳
T1585_.31.0035a17: 喜捨餘三増樂。中大隨麁亦如實義。如是
T1585_.31.0035a18: 二十與別境五皆容倶起不相違故。染念
T1585_.31.0035a19: 染慧雖非念慧倶。而癡分者亦得相應故。
T1585_.31.0035a20: 念亦縁現曾習類境。忿亦得縁刹那過去
T1585_.31.0035a21: 故。忿與念亦得相應。染定起時心亦躁擾。
T1585_.31.0035a22: 故亂與定相應無失。中二大八十煩惱倶。小
T1585_.31.0035a23: 十定非見疑倶起。此相麁動彼審細故。忿等
T1585_.31.0035a24: 五法容慢癡倶。非貪恚並是瞋分故。慳癡
T1585_.31.0035a25: 慢倶非貪瞋並是貪分故。憍唯癡倶。與慢
T1585_.31.0035a26: 解別是貪分故。覆誑與諂貪癡慢倶。行相無
T1585_.31.0035a27: 違貪癡分故。小七中二唯不善攝。小三大八
T1585_.31.0035a28: 亦通無記。小七中二唯欲界攝。誑諂欲色。餘
T1585_.31.0035a29: 通三界。生在下地容起上十一。耽定於
T1585_.31.0035b01: 他起憍誑諂故。若生上地起下後十。邪見
T1585_.31.0035b02: 愛倶容起彼故。小十生上無由起下。非
T1585_.31.0035b03: 正潤生及謗滅故。中二大八下亦縁上。上縁
T1585_.31.0035b04: 貪等相應起故
T1585_.31.0035b05: 有義小十下不縁上。行相麁近不遠取故。
T1585_.31.0035b06: 有義嫉等亦得縁上。於勝地法生嫉等故。
T1585_.31.0035b07: 大八諂誑上亦縁下。下縁慢等相應起故。梵
T1585_.31.0035b08: 於釋子起諂誑故。憍不縁下非所恃故。
T1585_.31.0035b09: 二十皆非學無學攝。此但是染彼唯淨故。後
T1585_.31.0035b10: 十唯通見修所斷。與二煩惱相應起故。見
T1585_.31.0035b11: 所斷者隨迷諦相或總或別煩惱倶生。故
T1585_.31.0035b12: 隨所應皆通四諦。迷諦親疎等皆如煩惱
T1585_.31.0035b13: 説。前十有義唯修所斷。縁麁事境任運生
T1585_.31.0035b14:
T1585_.31.0035b15: 有義亦通見修所斷。依二煩惱勢力起故。
T1585_.31.0035b16: 縁他見等生忿等故。見所斷者隨所
T1585_.31.0035b17: 縁總別惑力皆通四諦。此中有義忿等但
T1585_.31.0035b18: 縁迷諦惑生非親迷諦。行相麁淺不深取
T1585_.31.0035b19:
T1585_.31.0035b20: 有義嫉等亦親迷諦。於滅道等生嫉等故。
T1585_.31.0035b21: 然忿等十但縁有事。要記本質方得生故。
T1585_.31.0035b22: 縁有漏等准上應知
T1585_.31.0035b23: 成唯識論卷第六
T1585_.31.0035b24:
T1585_.31.0035b25:
T1585_.31.0035b26:
T1585_.31.0035b27:
T1585_.31.0035b28:
T1585_.31.0035b29:
T1585_.31.0035c01:
T1585_.31.0035c02:
T1585_.31.0035c03: 成唯識論卷第七
T1585_.31.0035c04:   護法等菩薩造
T1585_.31.0035c05:   *三藏法師玄奘奉  詔譯
T1585_.31.0035c06: 已説二十隨煩惱相。不定有四。其相云何。
T1585_.31.0035c07: 頌曰
T1585_.31.0035c08:     不定謂悔眠 尋伺二各二
T1585_.31.0035c09: 論曰。悔眠尋伺於善染等皆不定故。非如
T1585_.31.0035c10: 觸等定遍心故。非如欲等定遍地故。立不
T1585_.31.0035c11: 定名。悔謂惡作。惡所作業追悔爲性。障止
T1585_.31.0035c12: 爲業。此即於果假立因名。先惡所作業後
T1585_.31.0035c13: 方追悔故。悔先不作亦惡所攝。如追悔言
T1585_.31.0035c14: 我先不作如是事業。是我惡作。眠謂睡眠。
T1585_.31.0035c15: 身不自在昧略爲性。障觀爲業。謂睡
T1585_.31.0035c16: 眠位身不自在心極闇劣。一門轉故。昧簡
T1585_.31.0035c17: 在定。略別寤時。令顯睡眠非無體用。有
T1585_.31.0035c18: 無心位假立此名。如餘蓋纒心相應故。有
T1585_.31.0035c19: 義此二唯癡爲體。説隨煩惱及癡分故。有
T1585_.31.0035c20: 義不然亦通善故。應説此二染癡爲體。淨
T1585_.31.0035c21: 即無癡。論依染分説隨煩惱及癡分攝。有
T1585_.31.0035c22: 義此説亦不應理。無記非癡無癡性故。應
T1585_.31.0035c23: 説惡作思慧爲體。明了思擇所作業故。睡
T1585_.31.0035c24: 眠合用思想爲體。思想種種夢境相故。論
T1585_.31.0035c25: 倶説爲世俗有故。彼染汚者是癡等流。如
T1585_.31.0035c26: 不信等説爲癡分。有義彼説理亦不然。非
T1585_.31.0035c27: 思慧想纒彼性故。應説此二各別有體。與
T1585_.31.0035c28: 餘心所行相別故。隨癡相説名世俗有。尋
T1585_.31.0035c29: 謂尋求。令心怱遽於意言境麁轉爲性。伺
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