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成唯識論 (No. 1585_ 護法造 玄奘譯 ) in Vol. 31
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T1585_.31.0005a01: 審決二思意相應故。作動意故説名意業。
T1585_.31.0005a02: 起身語思有所造作。説名爲業。是審決思
T1585_.31.0005a03: 所遊履故通生苦樂異熟果故。亦名爲道。
T1585_.31.0005a04: 故前七業道亦思爲自性。或身語表由思
T1585_.31.0005a05: 發故假説爲業。思所履故説名業道。由此
T1585_.31.0005a06: 應知。實無外色唯有内識變似色生不相
T1585_.31.0005a07: 應行亦非實有。所以者何。得非得等。非如
T1585_.31.0005a08: 色心及諸心所。體相可得。非異色心及諸
T1585_.31.0005a09: 心所作用可得。由此故知。定非實有。但
T1585_.31.0005a10: 依色等分位假立。此定非異色心心所有
T1585_.31.0005a11: 實體用。如色心等。許蘊攝故。或心心所及
T1585_.31.0005a12: 色無爲所不攝故。如畢竟無定非實有。或
T1585_.31.0005a13: 餘實法所不攝故。如餘假法。非實有體。且
T1585_.31.0005a14: 彼如何。知得非得異色心等有實體用。契
T1585_.31.0005a15: 經説故。如説如是補特伽羅成就善惡。聖
T1585_.31.0005a16: 者成就十無學法。又説異生不成就聖法。
T1585_.31.0005a17: 諸阿羅漢不成就煩惱。成不成言顯得非
T1585_.31.0005a18: 得。經不説此異色心等有實體用。爲證不
T1585_.31.0005a19: 成。亦説輪王成就七寶。豈即成就他身非
T1585_.31.0005a20: 情。若謂於寶有自在力。假説成就。於善惡
T1585_.31.0005a21: 法何不許然。而執實得。若謂七寶在現在
T1585_.31.0005a22: 故。可假説成。寧知所成善惡等法。離現在
T1585_.31.0005a23: 有。離現實法理非有故。現在必有善種等
T1585_.31.0005a24: 故。又得於法有何勝用。若言能起應起無
T1585_.31.0005a25: 爲。一切非情應永不起。未得已失應永不
T1585_.31.0005a26: 生。若倶生得爲因起者。所執二生便爲無
T1585_.31.0005a27: 用。又具善惡無記得者。善惡無記應頓現
T1585_.31.0005a28: 前。若待餘因得便無用。若得於法是不失
T1585_.31.0005a29: 因。有情由此成就彼故。諸可成法不離有
T1585_.31.0005b01: 情若離有情實不可得。故得於法倶爲無
T1585_.31.0005b02: 用得實無故。非得亦無。然依有情可成諸法
T1585_.31.0005b03: 分位假立三種成就。一種子成就。二自在成
T1585_.31.0005b04: 就。三現行成就。翻此假立不成就名。此類
T1585_.31.0005b05: 雖多。而於三界見所斷種未永害位。假立
T1585_.31.0005b06: 非得名異生性。於諸聖法未成就故。復
T1585_.31.0005b07: 如何知異色心等有實同分。契經説故。如
T1585_.31.0005b08: 契經説此天同分此人同分。乃至廣説。此經
T1585_.31.0005b09: 不説異色心等有實同分。爲證不成。若
T1585_.31.0005b10: 同智言因斯起故。知實有者。則草木等應
T1585_.31.0005b11: 有同分。又於同分起同智言。同分復應有
T1585_.31.0005b12: 別同分。彼既不爾。此云何然。若謂爲因起
T1585_.31.0005b13: 同事欲知實有者。理亦不然。宿習爲因起
T1585_.31.0005b14: 同事欲。何要別執有實同分。然依有情身
T1585_.31.0005b15: 心相似分位差別假立同分。復如何知。異
T1585_.31.0005b16: 色心等有實命根。契經説故。如契經説。壽
T1585_.31.0005b17: 煖識三。應知命根説名爲壽。此經不説異
T1585_.31.0005b18: 色心等有實壽體。爲證不成
T1585_.31.0005b19: 又先已成色不離識。應此離識無別命
T1585_.31.0005b20: 根。又若命根異識實有。應如受等。非實命
T1585_.31.0005b21: 根。若爾如何經説三法。義別説三。如四正
T1585_.31.0005b22: 斷。住無心位壽煖應無。豈不經説。識不離
T1585_.31.0005b23: 身。既爾如何名無心位。彼滅轉識。非阿頼
T1585_.31.0005b24: 耶。有此識因後當廣説。此識足爲界趣
T1585_.31.0005b25: 生體。是遍。恒續。異熟果故。無勞別執有實
T1585_.31.0005b26: 命根。然依親生此識種子。由業所引功能
T1585_.31.0005b27: 差別住時決定假立命根。復如何知。二無心
T1585_.31.0005b28: 定無想異熟。異色心等有實自性。若無實
T1585_.31.0005b29: 性應不能遮心心所法令不現起。若無
T1585_.31.0005c01: 心位有別實法異色心等能遮於心名無
T1585_.31.0005c02: 心定。應無色時有別實法異色心等。能礙
T1585_.31.0005c03: 於色名無色定。彼既不爾。此云何然。又遮
T1585_.31.0005c04: 礙心何須實法。如堤塘等假亦能遮謂修
T1585_.31.0005c05: 定時於定加行厭患麁動心心所故。發勝
T1585_.31.0005c06: 期願遮心心所。令心心所漸細漸微。微微
T1585_.31.0005c07: 心時熏異熟識成極増上厭心等種。由此
T1585_.31.0005c08: 損伏心等種故。麁動心等暫不現行。依此
T1585_.31.0005c09: 分位假立二定。此種善故定亦名善。無想
T1585_.31.0005c10: 定前求無想果。故所熏成種。招彼異熟識。
T1585_.31.0005c11: 依定麁動想等不行。於此分位假立無
T1585_.31.0005c12: 想。依異熟立得異熟名。故此三法亦非實
T1585_.31.0005c13: 有
T1585_.31.0005c14: 成唯識論卷第一
T1585_.31.0005c15:
T1585_.31.0005c16:
T1585_.31.0005c17:
T1585_.31.0005c18:成唯識論卷第二
T1585_.31.0005c19: 護法等菩薩造
T1585_.31.0005c20: 三藏法師玄奘奉 詔譯
T1585_.31.0005c21: 復如何知。諸有爲相。異色心等有實自性。
T1585_.31.0005c22: 契經説故。如契經説。有三有爲之有爲相。
T1585_.31.0005c23: 乃至廣説。此經不説異色心等有實自性。
T1585_.31.0005c24: 爲證不成。非第六聲便表異體。色心之體
T1585_.31.0005c25: 即色心故。非能相體定異所相。勿堅相等
T1585_.31.0005c26: 異地等故。若有爲相異所相體。無爲相體
T1585_.31.0005c27: 應異所相。又生等相若體倶有。應一切時齊
T1585_.31.0005c28: 興作用。若相違故用不頓興。體亦相違如
T1585_.31.0005c29: 何倶有。又住異滅用不應倶。能相所相體倶
T1585_.31.0006a01: 本有。用亦應然。無別性故。若謂彼用更待
T1585_.31.0006a02: 因縁。所待因縁應非本有。又執生等便爲
T1585_.31.0006a03: 無用。所相恒有而生等合。應無爲法亦有生
T1585_.31.0006a04: 等。彼此異因不可得故。又去來世非現非
T1585_.31.0006a05: 常。應似空花非實有性。生名爲有。寧在
T1585_.31.0006a06: 未來。滅名爲無應非現在。滅若非無生應
T1585_.31.0006a07: 非有。又滅違住寧執同時。住不違生何
T1585_.31.0006a08: 容異世。故彼所執進退非理。然有爲法因
T1585_.31.0006a09: 縁力故。本無今有。暫有還無。表異無爲假
T1585_.31.0006a10: 立四相。本無今有有位名生。生位暫停即説
T1585_.31.0006a11: 爲住。住別前後復立異名。暫有還無無時
T1585_.31.0006a12: 名滅。前三有故同在現在。後一是無故在
T1585_.31.0006a13: 過去。如何無法與有爲相。表此後無爲相
T1585_.31.0006a14: 何失。生表有法先非有。滅表有法後是無。
T1585_.31.0006a15: 異表此法非凝然。住表此法暫有用。故此
T1585_.31.0006a16: 四相於有爲法雖倶名表而表有異。此依
T1585_.31.0006a17: 刹那假立四相。一期分位亦得假立。初有
T1585_.31.0006a18: 名生。後無名滅。生已相似相續名住。即此
T1585_.31.0006a19: 相續轉變名異。是故四相皆是假立。復如何
T1585_.31.0006a20: 知。異色心等有實詮表名句文身。契經説
T1585_.31.0006a21: 故。如契經説。佛得希有名句文身。此經不
T1585_.31.0006a22: 説異色心等有實名等。爲證不成。若名
T1585_.31.0006a23: 句文異聲實有。應如色等非實能詮。謂聲
T1585_.31.0006a24: 能生名句文者。此聲必有音韻屈曲。此足
T1585_.31.0006a25: 能詮何用名等。若謂聲上音韻屈曲即名句
T1585_.31.0006a26: 文。異聲實有。所見色上形量屈曲。應異色
T1585_.31.0006a27: 處別有實體。若謂聲上音韻屈曲如絃管
T1585_.31.0006a28: 聲非能詮者。此應如彼聲。不別生名等。
T1585_.31.0006a29: 又誰説彼定不能詮。聲若能詮。風鈴聲等應
T1585_.31.0006b01: 有詮用。此應如彼不別生實名句文身。若
T1585_.31.0006b02: 唯語聲能生名等。如何不許唯語能詮。何
T1585_.31.0006b03: 理定知能詮即語。寧知異語別有能詮。語不
T1585_.31.0006b04: 異能詮人天共了執能詮異語。天愛非餘。
T1585_.31.0006b05: 然依語聲分位差別而假建立名句文身。名
T1585_.31.0006b06: 詮自性句詮差別。文即是字爲二所依。此
T1585_.31.0006b07: 三離聲雖無別體。而假實異亦不即聲。由
T1585_.31.0006b08: 此法詞二無礙解境有差別。聲與名等蘊處
T1585_.31.0006b09: 界攝亦各有異。且依此土説名句文依聲
T1585_.31.0006b10: 假立。非謂一切。諸餘佛土亦依光明妙香
T1585_.31.0006b11: 味等假立三故。有執隨眠異心心所。是不
T1585_.31.0006b12: 相應行蘊所攝。彼亦非理。名貪等故。如現
T1585_.31.0006b13: 貪等。非不相應。執別有餘不相應行。准前
T1585_.31.0006b14: 理趣皆應遮止
T1585_.31.0006b15: 諸無爲法離色心等。決定實有理不可得。且
T1585_.31.0006b16: 定有法略有三種。一現所知法。如色心等。
T1585_.31.0006b17: 二現受用法。如瓶衣等。如是二法世共知
T1585_.31.0006b18: 有。不待因成。三有作用法。如眼耳等。由
T1585_.31.0006b19: 彼彼用證知是有。無爲非世共知定有。又
T1585_.31.0006b20: 無作用如眼耳等。設許有用應是無常。故
T1585_.31.0006b21: 不可執無爲定有。然諸無爲所知性故。或
T1585_.31.0006b22: 色心等所顯性故。如色心等。不應執爲離
T1585_.31.0006b23: 色心等實無爲性。又虚空等爲一爲多。若體
T1585_.31.0006b24: 是一遍一切處。虚空容受色等法故。隨能
T1585_.31.0006b25: 合法體應成多。一所合處餘不合故。不爾
T1585_.31.0006b26: 諸法應互相遍。若謂虚空不與法合。應非
T1585_.31.0006b27: 容受。如餘無爲。又色等中有虚空不。有應
T1585_.31.0006b28: 相雜。無應不遍。一部一品結法斷時應得
T1585_.31.0006b29: 餘部餘品擇滅。一法縁闕得不生時。應於
T1585_.31.0006c01: 一切得非擇滅。執彼體一理應爾故。若體
T1585_.31.0006c02: 是多便有品類。應如色等。非實無爲。虚空
T1585_.31.0006c03: 又應非遍容受。餘部所執離心心所實有
T1585_.31.0006c04: 無爲。准前應破。又諸無爲。許無因果故。
T1585_.31.0006c05: 應如兎角。非異心等有。然契經説有虚
T1585_.31.0006c06: 空等諸無爲法。略有二種。一依識變假施
T1585_.31.0006c07: 設有。謂曾聞説虚空等名。隨分別有虚空
T1585_.31.0006c08: 等相。數習力故心等生時。似虚空等無爲相
T1585_.31.0006c09: 現。此所現相前後相似無有變易假説爲
T1585_.31.0006c10: 常。二依法性假施設有。謂空無我所顯眞
T1585_.31.0006c11: 如。有無倶非。心言路絶。與一切法非一異
T1585_.31.0006c12: 等。是法眞理故名法性。離諸障礙故名虚
T1585_.31.0006c13: 空。由簡擇力滅諸雜染。究竟證會故名擇
T1585_.31.0006c14: 滅。不由擇力本性清淨。或縁闕所顯故
T1585_.31.0006c15: 名非擇滅。苦樂受滅故名不動。想受不行
T1585_.31.0006c16: 名想受滅。此五皆依眞如假立。眞如亦是
T1585_.31.0006c17: 假施設名。遮撥爲無故説爲有。遮執爲有
T1585_.31.0006c18: 故説爲空。勿謂虚幻故説爲實。理非妄
T1585_.31.0006c19: 倒故名眞如。不同餘宗離色心等有實常
T1585_.31.0006c20: 法名曰眞如。故諸無爲非定實有
T1585_.31.0006c21: 外道餘乘所執諸法。異心心所非實有性。
T1585_.31.0006c22: 是所取故。如心心所。能取彼覺亦不縁彼。
T1585_.31.0006c23: 是能取故。如縁此覺。諸心心所依他起故。
T1585_.31.0006c24: 亦如幻事。非眞實有。爲遣妄執心心所外
T1585_.31.0006c25: 實有境故。説唯有識。若執唯識眞實有者。
T1585_.31.0006c26: 如執外境亦是法執。然諸法執略有二種。
T1585_.31.0006c27: 一者倶生。二者分別。倶生法執無始時來。虚
T1585_.31.0006c28: 妄熏習内因力故。恒與身倶。不待邪教及
T1585_.31.0006c29: 邪分別。任運而轉。故名倶生。此復二種。一常
T1585_.31.0007a01: 相續。在第七識縁第八識起自心相執爲
T1585_.31.0007a02: 實法。二有間斷。在第六識縁識所變蘊處
T1585_.31.0007a03: 界相。或總或別起自心相執爲實法。此二
T1585_.31.0007a04: 法執細故難斷。後十地中數數修習勝法空
T1585_.31.0007a05: 觀方能除滅。分別法執亦由現在外縁力
T1585_.31.0007a06: 故非與身倶。要待邪教及邪分別。然後方
T1585_.31.0007a07: 起。故名分別。唯在第六意識中有。此亦二
T1585_.31.0007a08: 種。一縁邪教所説蘊處界相。起自心相分
T1585_.31.0007a09: 別計度執爲實法。二縁邪教所説自性等
T1585_.31.0007a10: 相。起自心相。分別計度執爲實法。此二法
T1585_.31.0007a11: 執麁故易斷。入初地時觀一切法法空眞
T1585_.31.0007a12: 如。即能除滅。如是所説一切法執自心外法
T1585_.31.0007a13: 或有或無。自心内法一切皆有。是故法執皆
T1585_.31.0007a14: 縁自心所現似法。執爲實有。然似法相從
T1585_.31.0007a15: 縁生故。是如幻有。所執實法妄計度故。決
T1585_.31.0007a16: 定非有。故世尊説。慈氏當知。諸識所縁唯
T1585_.31.0007a17: 識所現。依他起性如幻事等。如是外道餘
T1585_.31.0007a18: 乘所執。離識我法皆非實有。故心心所。決
T1585_.31.0007a19: 定不用外色等法。爲所縁縁。縁用必依實
T1585_.31.0007a20: 有體故。現在彼聚心心所法。非此聚識親所
T1585_.31.0007a21: 縁縁。如非所縁。他聚攝故。同聚心所亦非
T1585_.31.0007a22: 親所縁。自體異故。如餘非所取。由此應知。
T1585_.31.0007a23: 實無外境唯有内識似外境生。是故契經
T1585_.31.0007a24: 伽他中説
T1585_.31.0007a25: 如愚所分別外境實皆無。習氣擾濁心。
T1585_.31.0007a26: 故似彼而轉。有作是難。若無離識實我法
T1585_.31.0007a27: 者。假亦應無。謂假必依眞事似事共法而
T1585_.31.0007a28: 立。如有眞火有似火人有猛赤法乃可
T1585_.31.0007a29: 假説此人爲火。假説牛等應知亦然。我法
T1585_.31.0007b01: 若無依何假説。無假説故。似亦不成。如何
T1585_.31.0007b02: 説心似外境轉。彼難非理。離識我法前已
T1585_.31.0007b03: 破故。依類依實假説火等。倶不成故。依類
T1585_.31.0007b04: 假説理且不成。猛赤等徳非類有故。若無
T1585_.31.0007b05: 共徳而假説彼應亦於水等假説火等名。
T1585_.31.0007b06: 若謂猛等雖非類徳而不相離故可假説。
T1585_.31.0007b07: 此亦不然。人類猛等現見亦有互相離故。
T1585_.31.0007b08: 類既無徳又互相離。然有於人假説火等。
T1585_.31.0007b09: 故知假説不依類成。依實假説理亦不成。
T1585_.31.0007b10: 猛赤等徳非共有故。謂猛赤等在火在人。
T1585_.31.0007b11: 其體各別。所依異故。無共假説有過同前。
T1585_.31.0007b12: 若謂人火徳相似故可假説者。理亦不然。
T1585_.31.0007b13: 説火在人非在徳故。由此假説不依實
T1585_.31.0007b14: 成。又假必依眞事立者。亦不應理。眞謂自
T1585_.31.0007b15: 相。假智及詮倶非境故。謂假智詮不得自
T1585_.31.0007b16: 相。唯於諸法共相而轉。亦非離此有別方
T1585_.31.0007b17: 便施設自相爲假所依。然假智詮必依聲
T1585_.31.0007b18: 起。聲不及處此便不轉。能詮所詮倶非自
T1585_.31.0007b19: 相。故知假説不依眞事。由此但依似事而
T1585_.31.0007b20: 轉。似謂増益非實有相。聲依増益似相而
T1585_.31.0007b21: 轉。故不可説假必依眞。是故彼難不應正
T1585_.31.0007b22: 理。然依識變對遣妄執眞實我法説假似
T1585_.31.0007b23: 言。由此契經伽他中説
T1585_.31.0007b24: 爲對遣愚夫 所執實我法
T1585_.31.0007b25: 故於識所變 假説我法名
T1585_.31.0007b26: 識所變相雖無量種。而能變識類別唯三。
T1585_.31.0007b27: 一謂異熟。即第八識多異熟性故。二謂思量。
T1585_.31.0007b28: 即第七識恒審思量故。三謂了境。即前六識
T1585_.31.0007b29: 了境相麁故。及言顯六合爲一種。此三皆
T1585_.31.0007c01: 名能變識者。能變有二種。一因能變。謂第
T1585_.31.0007c02: 八識中等流異熟。二因習氣。等流習氣由七
T1585_.31.0007c03: 識中善惡無記熏令生長。異熟習氣由六識
T1585_.31.0007c04: 中有漏善惡熏令生長。二果能變。謂前二種
T1585_.31.0007c05: 習氣力故。有八識生現種種相。等流習氣
T1585_.31.0007c06: 爲因縁故。八識體相差別而生。名等流果
T1585_.31.0007c07: 果似因故。異熟習氣爲増上縁感第八識。
T1585_.31.0007c08: 酬引業力恒相續故立異熟名。感前六識
T1585_.31.0007c09: 酬滿業者從異熟起名異熟生。不名異
T1585_.31.0007c10: 熟有間斷故。即前異熟及異熟生名異熟
T1585_.31.0007c11: 果果異因故。此中且説我愛執藏持雜染
T1585_.31.0007c12: 種能變果識名爲異熟。非謂一切。雖已略
T1585_.31.0007c13: 説能變三名。而未廣辯能變三相。且初能
T1585_.31.0007c14: 變其相云何。頌曰
T1585_.31.0007c15: 初阿頼耶識 異熟一切種
T1585_.31.0007c16: 3不可知執受 處了常與觸
T1585_.31.0007c17: 作意受想思 相應唯捨受
T1585_.31.0007c18: 4是無覆無記 觸等亦如是
T1585_.31.0007c19: 恒轉如瀑流 阿羅漢位捨
T1585_.31.0007c20: 論曰。初能變識大小乘教名阿頼＊耶。此識
T1585_.31.0007c21: 具有能藏所藏執藏義故。謂與雜染互爲
T1585_.31.0007c22: 縁故。有情執爲自内我故。此即顯示初能
T1585_.31.0007c23: 變識所有自相。攝持因果爲自相故。此識
T1585_.31.0007c24: 自相分位雖多。藏識過重是故偏説。此是
T1585_.31.0007c25: 能引諸界趣生善不善業。異熟果故説名
T1585_.31.0007c26: 異熟。離此命根衆同分等恒時相續勝異熟
T1585_.31.0007c27: 果不可得故。此即顯示初能變識所有果
T1585_.31.0007c28: 相。此識果相雖多位多種。異熟寛不共故
T1585_.31.0007c29: 偏説之。此能執持諸法種子令不失故名
T1585_.31.0008a01: 一切種。離此餘法能遍執持諸法種子不
T1585_.31.0008a02: 可得故。此即顯示初能變識所有因相。此
T1585_.31.0008a03: 識因相雖有多種持種不共是故偏説。初
T1585_.31.0008a04: 能變識體相雖多略説唯有如是三相
T1585_.31.0008a05: 一切種相應更分別。此中何法名爲種子。謂
T1585_.31.0008a06: 本識中親生自果功能差別。此與本識及所
T1585_.31.0008a07: 生果不一不異。體用因果理應爾故。雖非
T1585_.31.0008a08: 一異而是實有。假法如無非因縁故。此與
T1585_.31.0008a09: 諸法既非一異。應如瓶等是假非實。若爾
T1585_.31.0008a10: 眞如應是假有。許則便無眞勝義諦。然諸
T1585_.31.0008a11: 種子唯依世俗説爲實有不同眞如。種子
T1585_.31.0008a12: 雖依第八識體。而是此識相分非餘。見分
T1585_.31.0008a13: 恒取此爲境故。諸有漏種與異熟識。體無
T1585_.31.0008a14: 別故無記性攝。因果倶有善等性故亦名
T1585_.31.0008a15: 善等。諸無漏種非異熟識性所攝故。因果倶
T1585_.31.0008a16: 是善性攝故。唯名爲善。若爾何故決擇分説
T1585_.31.0008a17: 二十二根。一切皆有異熟種子。皆異熟生。雖
T1585_.31.0008a18: 名異熟而非無記。依異熟故名異熟種。
T1585_.31.0008a19: 異性相依如眼等識。或無漏種由熏習力轉
T1585_.31.0008a20: 變成熟立異熟名。非無記性所攝異熟。此
T1585_.31.0008a21: 中有義一切種子皆本性有不從熏生。由
T1585_.31.0008a22: 熏習力但可増長。如契經説一切有情無始
T1585_.31.0008a23: 時來有種種界。如惡叉聚法爾而有。界即
T1585_.31.0008a24: 種子差別名故。又契經説無始時來界。一切
T1585_.31.0008a25: 法等依。界是因義。瑜伽亦説諸種子體無始
T1585_.31.0008a26: 時來性雖本有。而由染淨新所熏發。諸
T1585_.31.0008a27: 有情類無始時來若般涅槃法者一切種子皆
T1585_.31.0008a28: 悉具足。不般涅槃法者便＊闕三種菩提種
T1585_.31.0008a29: 子。如是等文誠證非一。又諸有情既説本
T1585_.31.0008b01: 有五種性別故。應定有法爾種子不由
T1585_.31.0008b02: 熏生。又瑜伽説地獄成就三無漏根是種
T1585_.31.0008b03: 非現。又從無始展轉傳來法爾所得本性
T1585_.31.0008b04: 住＊性。由此等證無漏種子法爾本有不從
T1585_.31.0008b05: 熏生。有漏亦應法爾有種。由熏増長不別
T1585_.31.0008b06: 熏生。如是建立因果不亂。有義種子皆熏故
T1585_.31.0008b07: 生。所熏能熏倶無始有。故諸種子無始成就。
T1585_.31.0008b08: 種子既是習氣異名。習氣必由熏習而有。
T1585_.31.0008b09: 如麻香氣花熏故生。如契經説諸有情心染
T1585_.31.0008b10: 淨諸法所熏習故。無量種子之所積集。論説
T1585_.31.0008b11: 内種定有熏習。外種熏習或有或無。又名言
T1585_.31.0008b12: 等三種熏習總攝一切有漏法種。彼三既由
T1585_.31.0008b13: 熏習而有。故有漏種必藉熏生。無漏種生亦
T1585_.31.0008b14: 由熏習。説聞熏習聞淨法界等流正法而熏
T1585_.31.0008b15: 起故。是出世心種子性故。有情本來種姓
T1585_.31.0008b16: 差別。不由無漏種子有無。但依有障無障
T1585_.31.0008b17: 建立。如瑜伽説於眞如境若有畢竟二障
T1585_.31.0008b18: 種者立爲不般涅槃法性。若有畢竟所知
T1585_.31.0008b19: 障種非煩惱者一分立爲聲聞種＊性一分
T1585_.31.0008b20: 立爲獨覺種＊性。若無畢竟二障種者即立
T1585_.31.0008b21: 彼爲如來種＊性。故知本來種性差別依障
T1585_.31.0008b22: 建立非無漏種。所説成就無漏種言。依當
T1585_.31.0008b23: 可生非已有體。有義種子各有二類。一者
T1585_.31.0008b24: 本有。謂無始來異熟識中法爾而有生蘊處
T1585_.31.0008b25: 界功能差別
T1585_.31.0008b26: 世尊依此説諸有情無始時來有種種界
T1585_.31.0008b27: 如惡叉聚法爾而有。餘所引證廣説如初。
T1585_.31.0008b28: 此即名爲本性住種。二者始起。謂無始來
T1585_.31.0008b29: 數數現行熏習而有。世尊依此説有情心染
T1585_.31.0008c01: 淨諸法所熏習故無量種子之所積集。諸
T1585_.31.0008c02: 論亦説染淨種子由染淨法熏習故生。此即
T1585_.31.0008c03: 名爲習所成種。若唯本有轉識不應與阿
T1585_.31.0008c04: 頼耶爲因縁性。如契經説
T1585_.31.0008c05: 諸法於識藏 識於法亦爾
T1585_.31.0008c06: 更互爲果性 亦常爲因性
T1585_.31.0008c07: 此頌意言。阿頼＊耶識與諸轉識。於一切時
T1585_.31.0008c08: 展轉相生互爲因果。攝大乘説。阿頼＊耶識
T1585_.31.0008c09: 與雜染法互爲因縁。如炷與焔展轉生燒。
T1585_.31.0008c10: 又如束蘆互相依住。唯依此二建立因縁。
T1585_.31.0008c11: 所餘因縁不可得故。若諸種子不由熏生。
T1585_.31.0008c12: 如何轉識與阿頼＊耶有因縁義非熏令長
T1585_.31.0008c13: 可名因縁。勿善惡業與異熟果爲因縁故。
T1585_.31.0008c14: 又諸聖教説有種子由熏習生。皆違彼義。
T1585_.31.0008c15: 故唯本有理教相違。若唯始起有爲無漏無
T1585_.31.0008c16: 因縁故應不得生。有漏不應爲無漏種。勿
T1585_.31.0008c17: 無漏種生有漏故。許應諸佛有漏復生。善
T1585_.31.0008c18: 等應爲不善等種。分別論者雖作是説心
T1585_.31.0008c19: 性本淨客塵煩惱所染汚故名爲雜染離
T1585_.31.0008c20: 煩惱時轉成無漏故無漏法非無因生。而
T1585_.31.0008c21: 心性言彼説何義。若説空理空非心因常
T1585_.31.0008c22: 法定非諸法種子。以體前後無轉變故。若
T1585_.31.0008c23: 即説心應同數論相雖轉變而體常一。惡
T1585_.31.0008c24: 無記心又應是善。許則應與信等相應。不
T1585_.31.0008c25: 許便應非善心體。尚不名善況是無漏。有
T1585_.31.0008c26: 漏善心既稱雜染如惡心等性非無漏。故
T1585_.31.0008c27: 不應與無漏爲因。勿善惡等互爲因故。若
T1585_.31.0008c28: 有漏心性是無漏應無漏心性是有漏。差別
T1585_.31.0008c29: 因縁不可得故。又異生心若是無漏。則異生
T1585_.31.0009a01: 位無漏現行。應名聖者。若異生心性雖無
T1585_.31.0009a02: 漏而相有染不名無漏。無斯過者則心種
T1585_.31.0009a03: 子亦非無漏。何故汝論説有異生唯得成
T1585_.31.0009a04: 就無漏種子。種子現行性相同故。然契經説
T1585_.31.0009a05: 心性淨者説心空理所顯眞如。眞如是心眞
T1585_.31.0009a06: 實性故。或説心體非煩惱故名性本淨。非
T1585_.31.0009a07: 有漏心性是無漏故名本淨。由此應信。有
T1585_.31.0009a08: 諸有情無始時來有無漏種不由熏習法
T1585_.31.0009a09: 爾成就。後勝進位熏令増長。無漏法起以此
T1585_.31.0009a10: 爲因。無漏起時復熏成種。有漏法種類此
T1585_.31.0009a11: 應知。諸聖教中雖説内種定有熏習。而
T1585_.31.0009a12: 不定説一切種子皆熏故生。寧全撥無本
T1585_.31.0009a13: 有種子。然本有種亦由熏習令其増盛方
T1585_.31.0009a14: 能得果故説内種定有熏習。其聞熏習非
T1585_.31.0009a15: 唯有漏。聞正法時亦熏本有無漏種子令
T1585_.31.0009a16: 漸増盛展轉乃至生出世心故亦説此名
T1585_.31.0009a17: 聞熏習。聞熏習中有漏性者是修所斷。感勝
T1585_.31.0009a18: 異熟。爲出世法勝増上縁。無漏性者非所
T1585_.31.0009a19: 斷攝與出世法正爲因縁。此正因縁微隱
T1585_.31.0009a20: 難了。有寄麁顯勝増上縁方便説爲出世心
T1585_.31.0009a21: 種。依障建立種姓別者意顯無漏種子有
T1585_.31.0009a22: 無。謂若全無無漏種者彼二障種永不可
T1585_.31.0009a23: 害即立彼爲非涅槃法。若唯有二乘無漏
T1585_.31.0009a24: 種者彼所知障種永不可害。一分立爲聲
T1585_.31.0009a25: 聞種＊姓一分立爲獨覺種＊姓。若亦有佛
T1585_.31.0009a26: 無漏種者彼二障種倶可永害。即立彼爲
T1585_.31.0009a27: 如來種＊姓。故由無漏種子有無障有可
T1585_.31.0009a28: 斷不可斷義。然無漏種微隱難知故約彼
T1585_.31.0009a29: 障顯性差別。不爾彼障有何別因而有
T1585_.31.0009b01: 可害不可害者。若謂法爾有此障別無漏
T1585_.31.0009b02: 法種寧不許然。若本全無無漏法種則諸
T1585_.31.0009b03: 聖道永不得生。誰當能害二障種子而説
T1585_.31.0009b04: 依障立種姓別。既彼聖道必無生義説當
T1585_.31.0009b05: 可生亦定非理。然諸聖教處處説有本有
T1585_.31.0009b06: 種子皆違彼義。故唯始起理教相違。由此
T1585_.31.0009b07: 應知。諸法種子各有本有始起二類。然種子
T1585_.31.0009b08: 義略有六種。一刹那滅。謂體纔生無間必滅
T1585_.31.0009b09: 有勝功力方成種子。此遮常法常無轉變
T1585_.31.0009b10: 不可説有能生用故。二果倶有。謂與所生
T1585_.31.0009b11: 現行果法倶現和合方成種子。此遮前後及
T1585_.31.0009b12: 定相離現種異類互不相違。一身倶時有能
T1585_.31.0009b13: 生用。非如種子自類相生前後相違必不倶
T1585_.31.0009b14: 有。雖因與果有倶不倶。而現在時可有因
T1585_.31.0009b15: 用。未生已滅無自體故。依生現果立種子
T1585_.31.0009b16: 名不依引生自類名種。故但應説與果
T1585_.31.0009b17: 倶有。三恒隨轉。謂要長時一類相續至究竟
T1585_.31.0009b18: 位方成種子。此遮轉識。轉易間斷與種子
T1585_.31.0009b19: 法不相應故。此顯種子自類相生。四性決
T1585_.31.0009b20: 定。謂隨因力生善惡等功能決定方成種
T1585_.31.0009b21: 子。此遮餘部執異性因生異性果有因縁
T1585_.31.0009b22: 義。五待衆縁。謂此要待自衆縁合功能殊勝
T1585_.31.0009b23: 方成種子。此遮外道執自然因不待衆縁
T1585_.31.0009b24: 恒頓生果。或遮餘部縁恒非無。顯所待縁
T1585_.31.0009b25: 非恒有性。故種於果非恒頓生。六引自果。
T1585_.31.0009b26: 謂於別別色心等果各各引生方成種子。此
T1585_.31.0009b27: 遮外道執唯一因生一切果。或遮餘部執
T1585_.31.0009b28: 色心等互爲因縁。唯本識中功能差別具斯
T1585_.31.0009b29: 六義成種非餘。外穀麥等識所變故。假立
T1585_.31.0009c01: 種名非實種子。此種勢力生近正果名曰
T1585_.31.0009c02: 生因引遠殘果令不頓絶即名引因内種
T1585_.31.0009c03: 必由熏習生長親能生果是因縁性。外種
T1585_.31.0009c04: 熏習或有或無。爲増上縁辦所生果。必以
T1585_.31.0009c05: 内種爲彼因縁。是共相種所生果故。依何
T1585_.31.0009c06: 等義立熏習名。所熏能熏各具四義令種
T1585_.31.0009c07: 生長。故名熏習。何等名爲所熏四義。一堅
T1585_.31.0009c08: 住性。若法始終一類相續能持習氣。乃是所
T1585_.31.0009c09: 熏。此遮轉識及聲風等性不堅住故非所
T1585_.31.0009c10: 熏。二無記性。若法平等無所違逆。能容習
T1585_.31.0009c11: 氣乃是所熏。此遮善染勢力強盛無所容
T1585_.31.0009c12: 納故非所熏。由此如來第八淨識。唯帶
T1585_.31.0009c13: 舊種非新受熏。三可熏性。若法自在性
T1585_.31.0009c14: 非堅密能受習氣乃是所熏。此遮心所及
T1585_.31.0009c15: 無爲法依他堅密故非所熏。四與能熏共
T1585_.31.0009c16: 和合性。若與能熏同時同處不即不離。乃
T1585_.31.0009c17: 是所熏。此遮他身刹那前後無和合義故非
T1585_.31.0009c18: 所熏。唯異熟識具此四義可是所熏。非心
T1585_.31.0009c19: 所等。何等名爲能熏四義。一有生滅。若法非
T1585_.31.0009c20: 常能有作用生長習氣。乃是能熏。此遮無
T1585_.31.0009c21: 爲前後不變無生長用故非能熏。二有勝
T1585_.31.0009c22: 用。若有生滅勢力増盛能引習氣。乃是能
T1585_.31.0009c23: 熏。此遮異熟心心所等勢力羸劣故非能熏。
T1585_.31.0009c24: 三有増減。若有勝用可増可減攝植習
T1585_.31.0009c25: 氣。乃是能熏。此遮佛果圓滿善法無増無
T1585_.31.0009c26: 減故非能熏。彼若能熏便非圓滿。前後佛
T1585_.31.0009c27: 果應有勝劣。四與所熏和合而轉。若與所
T1585_.31.0009c28: 熏同時同處不即不離。乃是能熏。此遮他
T1585_.31.0009c29: 身刹那前後無和合義故非能熏。唯七轉識
T1585_.31.0010a01: 及彼心所有勝勢用。而増減者具此四義
T1585_.31.0010a02: 可是能熏。如是能熏與所熏識倶生倶滅
T1585_.31.0010a03: 熏習義成。令所熏中種子生長如熏苣蕂
T1585_.31.0010a04: 故名熏習。能熏識等從種生時。即能爲因
T1585_.31.0010a05: 復熏成種。三法展轉因果同時。如炷生焔
T1585_.31.0010a06: 焔生焦炷。亦如蘆束更互相依。因果倶時
T1585_.31.0010a07: 理不傾動。能熏生種種起現行如倶有因
T1585_.31.0010a08: 得士用果。種子前後自類相生如同類因
T1585_.31.0010a09: 引等流果。此二於果是因縁性。除此餘法
T1585_.31.0010a10: 皆非因縁。設名因縁應知假説是謂略説
T1585_.31.0010a11: 一切種相。此識行相所縁云何。謂不可知執
T1585_.31.0010a12: 受處了。了謂了別。即是行相。識以了別爲
T1585_.31.0010a13: 行相故處謂處所。即器世間。是諸有情所依
T1585_.31.0010a14: 處故。執受有二。謂諸種子及有根身。諸種子
T1585_.31.0010a15: 者謂諸相名分別習氣。有根身者謂諸色根
T1585_.31.0010a16: 及根依處。此二皆是識所執受。攝爲自體
T1585_.31.0010a17: 同安危故。執受及處倶是所縁。阿頼＊耶識
T1585_.31.0010a18: 因縁力故自體生時。内變爲種及有根身。外
T1585_.31.0010a19: 變爲器。即以所變爲自所縁。行相仗之
T1585_.31.0010a20: 而得起故。此中了者謂異熟識於自所縁
T1585_.31.0010a21: 有了別用。此了別用見分所攝。然有漏識自
T1585_.31.0010a22: 體生時。皆似所縁能縁相現。彼相應法應
T1585_.31.0010a23: 知亦爾。似所縁相説名相分。似能縁相説
T1585_.31.0010a24: 名見分。若心心所無所縁相。應不能縁自
T1585_.31.0010a25: 所縁境。或應一一能縁一切。自境如餘餘
T1585_.31.0010a26: 如自故。若心心所無能縁相應不能縁。如
T1585_.31.0010a27: 虚空等。或虚空等亦是能縁。故心心所必有
T1585_.31.0010a28: 二相。如契經説
T1585_.31.0010a29: 一切唯有覺 所覺義皆無
T1585_.31.0010b01: 能覺所覺分 各自然而轉
T1585_.31.0010b02: 執有離識所縁境者。彼説外境是所縁。相
T1585_.31.0010b03: 分名行相。見分名事。是心心所自體相故。
T1585_.31.0010b04: 心與心所同所依縁行相相似。事雖數等
T1585_.31.0010b05: 而相各異。識受想等相各別故。達無離識
T1585_.31.0010b06: 所縁境者。則説相分是所縁。見分名行相。
T1585_.31.0010b07: 相見所依自體名事。即自證分。此若無者應
T1585_.31.0010b08: 不自憶心心所法。如不曾更境必不能
T1585_.31.0010b09: 憶故。心與心所同所依根。所縁相似。行相
T1585_.31.0010b10: 各別。了別領納等作用各異故。事雖數等而
T1585_.31.0010b11: 相各異。識受等體有差別故。然心心所一一
T1585_.31.0010b12: 生時。以理推徴各有三分。所量能量量果別
T1585_.31.0010b13: 故。相見必有所依體故。如集量論伽他中
T1585_.31.0010b14: 説
T1585_.31.0010b15: 似境相所量 能取相自證
T1585_.31.0010b16: 即能量及果 此三體無別
T1585_.31.0010b17: 又心心所若細分別應有四分。三分如前。
T1585_.31.0010b18: 復有第四證自證分。此若無者誰證第三。心
T1585_.31.0010b19: 分既同應皆證故。又自證分應無有果。諸
T1585_.31.0010b20: 能量者必有果故。不應見分是第三果。見
T1585_.31.0010b21: 分或時非量攝故。由此見分不證第三。證
T1585_.31.0010b22: 自體者必現量故。此四分中前二是外後二
T1585_.31.0010b23: 是内。初唯所縁後三通二。謂第二分但縁
T1585_.31.0010b24: 第一。或量非量或現或比。第三能縁第二
T1585_.31.0010b25: 第四。證自證分唯縁第三。非第二者以無
T1585_.31.0010b26: 用故第三第四皆現量攝。故心心所四分合
T1585_.31.0010b27: 成。具所能縁無無窮過。非即非離唯識理
T1585_.31.0010b28: 成。是故契經伽他中説
T1585_.31.0010b29: 衆生心二性 内外一切分
T1585_.31.0010c01: 所取能取纒 見種種差別
T1585_.31.0010c02: 此頌意説。衆生心性二分合成。若内若外皆
T1585_.31.0010c03: 有所取能取纒縛。見有種種或量非量或現
T1585_.31.0010c04: 或比多分差別。此中見者是見分故。如是
T1585_.31.0010c05: 四分或攝爲三。第四攝入自證分故。或攝
T1585_.31.0010c06: 爲二。後三倶是能縁性故皆見分攝。此言
T1585_.31.0010c07: 見者是能縁義。或攝爲一體無別故如入
T1585_.31.0010c08: 楞伽伽他中説
T1585_.31.0010c09: 由自心執著 心似外境轉
T1585_.31.0010c10: 彼所見非有 是故説唯心
T1585_.31.0010c11: 如是處處説唯一心。此一心言亦攝心所。
T1585_.31.0010c12: 故識行相即是了別。了別即是識之見分。所
T1585_.31.0010c13: 言處者。謂異熟識由共相種成熟力故變
T1585_.31.0010c14: 似色等器世間相。即外大種及所造色。雖諸
T1585_.31.0010c15: 有情所變各別。而相相似處所無異。如衆燈
T1585_.31.0010c16: 明各遍似一。誰異熟識變爲此相。有義一
T1585_.31.0010c17: 切。所以者何。如契經説。一切有情業増上力
T1585_.31.0010c18: 共所起故。有義若爾諸佛菩薩應實變爲此
T1585_.31.0010c19: 雜穢土。諸異生等應實變爲他方此界諸淨
T1585_.31.0010c20: 妙土。又諸聖者厭離有色生無色界必不
T1585_.31.0010c21: 下生變爲此土復何所用。是故現居及當生
T1585_.31.0010c22: 者。彼異熟識變爲此界。經依少分説一切
T1585_.31.0010c23: 言。諸業同者皆共變故。有義若爾器將壞時
T1585_.31.0010c24: 既無現居及當生者。誰異熟識變爲此界」
T1585_.31.0010c25: 又諸異生厭離有色生無色界現無色身。
T1585_.31.0010c26: 預變爲土。此復何用。設有色身與異地器
T1585_.31.0010c27: 麁細懸隔不相依持。此變爲彼亦何所益。
T1585_.31.0010c28: 然所變土本爲色身依持受用故若於身可
T1585_.31.0010c29: 有持用便變爲彼。由是設生他方自地。彼
T1585_.31.0011a01: 識亦得變爲此土。故器世界將壞。初成。雖
T1585_.31.0011a02: 無有情而亦現有。此説一切共受用者。若
T1585_.31.0011a03: 別受用准此應知。鬼人天等所見異故諸種
T1585_.31.0011a04: 子者謂異熟識所持一切有漏法種。此識性
T1585_.31.0011a05: 攝故是所縁
T1585_.31.0011a06: 無漏法種雖依附此識。而非此性攝故非
T1585_.31.0011a07: 所縁。雖非所縁而不相離。如眞如性不
T1585_.31.0011a08: 違唯識。有根身者。謂異熟識不共相種成
T1585_.31.0011a09: 熟力故變似色根及根依處。即内大種及所
T1585_.31.0011a10: 造色。有共相種成熟力故。於他身處亦變
T1585_.31.0011a11: 似彼。不爾應無受用他義。此中有義亦變
T1585_.31.0011a12: 似根。＊辯中邊説似自他身五根現故。有
T1585_.31.0011a13: 義唯能變似依處。他根於己非所用故。似
T1585_.31.0011a14: 自他身五根現者。説自他識各自變義。故
T1585_.31.0011a15: 生他地或般涅槃。彼餘尸骸猶見相續。前來
T1585_.31.0011a16: 且説業力所變外器内身界地差別。若定等
T1585_.31.0011a17: 力所變器身。界地自他則不決定。所變身器
T1585_.31.0011a18: 多恒相續。變聲光等多分暫時。隨現縁力撃
T1585_.31.0011a19: 發起故。略説此識所變境者。謂有漏種十
T1585_.31.0011a20: 有色處及墮法處所現實色。何故此識不能
T1585_.31.0011a21: 變似心心所等爲所縁＊耶。有漏識變略有
T1585_.31.0011a22: 二種。一隨因縁勢力故變。二隨分別勢力
T1585_.31.0011a23: 故變。初必有用後但爲境。異熟識變但隨
T1585_.31.0011a24: 因縁。所變色等必有實用。若變心等便無
T1585_.31.0011a25: 實用。相分心等不能縁故。須彼實用別從
T1585_.31.0011a26: 此生。變無爲等亦無實用。故異熟識不縁
T1585_.31.0011a27: 心等。至無漏位勝慧相應。雖無分別而澄
T1585_.31.0011a28: 淨故。設無實用亦現彼影。不爾諸佛應非
T1585_.31.0011a29: 遍知。故有漏位此異熟識但縁器身及有漏
T1585_.31.0011b01: 種。在欲色界具三所縁。無色界中縁有漏
T1585_.31.0011b02: 種。厭離色故無業果色。有定果色於理無
T1585_.31.0011b03: 違。彼識亦縁此色爲境。不可知者謂此行
T1585_.31.0011b04: 相極微細故難可了知。或此所縁内執受境
T1585_.31.0011b05: 亦微細故外器世間量難測故名不可知。云
T1585_.31.0011b06: 何是識取所縁境行相難知。如滅定中不
T1585_.31.0011b07: 離身識應信爲有。然必應許滅定有識
T1585_.31.0011b08: 有情攝故如有心時。無想等位當知亦爾
T1585_.31.0011b09: 成唯識論卷第二
T1585_.31.0011b10:
T1585_.31.0011b11:
T1585_.31.0011b12:
T1585_.31.0011b13:成唯識論卷第三
T1585_.31.0011b14: 護法等菩薩造
T1585_.31.0011b15: 三藏法師玄奘奉 詔譯
T1585_.31.0011b16: 此識與幾心所相應。常與觸作意受想思相
T1585_.31.0011b17: 應。阿頼耶識無始時來乃至未轉。於一切
T1585_.31.0011b18: 位恒與此五心所相應。以是遍行心所攝
T1585_.31.0011b19: 故。觸謂三和。分別變異。令心心所觸境爲
T1585_.31.0011b20: 性。受想思等所依爲業。謂根境識更相隨
T1585_.31.0011b21: 順故名三和。觸依彼生令彼和合。故説爲
T1585_.31.0011b22: 彼。三和合位皆有順生心所功能説名變
T1585_.31.0011b23: 異。觸似彼起故名分別。根變異力引觸起
T1585_.31.0011b24: 時。勝彼識境。故集論等但説分別根之變
T1585_.31.0011b25: 異。和合一切心及心所。令同觸境是觸自
T1585_.31.0011b26: 性。既似順起心所功能。故以受等所依爲
T1585_.31.0011b27: 業。起盡經説受想行蘊一切皆以觸爲縁
T1585_.31.0011b28: 故。由斯故説識觸受等因二三四和合而
T1585_.31.0011b29: 生。瑜伽但説與受想思爲所依者。思於行
T1585_.31.0011c01: 蘊爲主勝故擧此攝餘。集論等説爲受
T1585_.31.0011c02: 依者以觸生受近而勝故。謂觸所取可意
T1585_.31.0011c03: 等相與受所取順益等相。極相隣近引發勝
T1585_.31.0011c04: 故。然觸自性是實非假。六六法中心所性故。
T1585_.31.0011c05: 是食攝故。能爲縁故。如受等性非即三和。
T1585_.31.0011c06: 作意謂能警心爲性。於所縁境引心爲業。
T1585_.31.0011c07: 謂此警覺應起心種引令趣境故名作意。
T1585_.31.0011c08: 雖此亦能引起心所。心是主故但説引心。
T1585_.31.0011c09: 有説令心迴趣異境。或於一境持心令
T1585_.31.0011c10: 住故名作意。彼倶非理。應非遍行不異
T1585_.31.0011c11: 定故。受謂領納順違倶非境相爲性。起愛
T1585_.31.0011c12: 爲業。能起合離非二欲故。有作是説。受有
T1585_.31.0011c13: 二種。一境界受。謂領所縁。二自性受。謂領
T1585_.31.0011c14: 倶觸。唯自性受是受自相。以境界受共餘相
T1585_.31.0011c15: 故。彼説非理。受定不縁倶生觸故。若似觸
T1585_.31.0011c16: 生名領觸者。似因之果應皆受性
T1585_.31.0011c17: 又既受因應名因受。何名自性。若謂如王
T1585_.31.0011c18: 食諸國邑。受能領觸所生受體名自性受。
T1585_.31.0011c19: 理亦不然。違自所執不自證故。若不捨
T1585_.31.0011c20: 自性名自性受。應一切法皆是受自性。故
T1585_.31.0011c21: 彼所説但誘嬰兒。然境界受非共餘相。領
T1585_.31.0011c22: 順等相定屬己者名境界受。不共餘故。想
T1585_.31.0011c23: 謂於境取像爲性。施設種種名言爲業。謂
T1585_.31.0011c24: 要安立境分齊相方能隨起種種名言。思謂
T1585_.31.0011c25: 令心造作爲性。於善品等役心爲業。謂
T1585_.31.0011c26: 能取境正因等相。驅役自心令造善等。此
T1585_.31.0011c27: 五既是遍行所攝。故與藏識決定相應。其
T1585_.31.0011c28: 遍行相後當廣釋。此觸等五與異熟識行相
T1585_.31.0011c29: 雖異。而時依同所縁事等。故名相應。此識
T1585_.31.0012a01: 行相極不明了。不能分別違順境相。微細
T1585_.31.0012a02: 一類相續而轉。是故唯與捨受相應。又此相
T1585_.31.0012a03: 應受唯是異熟。隨先引業轉不待現縁。
T1585_.31.0012a04: 住善惡業勢力轉故。唯是捨受。苦樂二受
T1585_.31.0012a05: 是異熟生。非眞異熟待現縁故。非此相應。
T1585_.31.0012a06: 又由此識常無轉變。有情恒執爲自内我。
T1585_.31.0012a07: 若與苦樂二受相應。便有轉變。寧執爲我。
T1585_.31.0012a08: 故此但與捨受相應。若爾如何此識亦是惡
T1585_.31.0012a09: 業異熟。既許善業能招捨受此亦應然。捨
T1585_.31.0012a10: 受不違苦樂品故。如無記法善惡倶招。如
T1585_.31.0012a11: 何此識非別境等心所相應互相違故。謂欲
T1585_.31.0012a12: 希望所樂事轉。此識任運無所希望。勝
T1585_.31.0012a13: 解印持決定事轉。此識瞢昧無所印持。念
T1585_.31.0012a14: 唯明記曾習事轉。此識昧劣不能明記。定
T1585_.31.0012a15: 能令心專注一境。此識任運刹那別縁。慧唯
T1585_.31.0012a16: 簡擇徳等事轉。此識微昧不能簡擇。故此
T1585_.31.0012a17: 不與別境相應。此識唯是異熟性故。善染
T1585_.31.0012a18: 汚等亦不相應。惡作等四無記性者。有間
T1585_.31.0012a19: 斷故定非異熟。法有四種。謂善不善有覆
T1585_.31.0012a20: 無記無覆無記。阿頼耶識何法攝耶。此識唯
T1585_.31.0012a21: 是無覆無記異熟性故。異熟若是善染汚者。
T1585_.31.0012a22: 流轉還滅應不得成。又此識是善染依故。
T1585_.31.0012a23: 若善染者互相違故。應不與二倶作所依。
T1585_.31.0012a24: 又此識是所熏性故。若善染者如極香臭應
T1585_.31.0012a25: 不受熏。無熏習故染淨因果倶不成立。
T1585_.31.0012a26: 故此唯是無覆無記。覆謂染法。障聖道故。
T1585_.31.0012a27: 又能蔽心令不淨故。此識非染。故名無覆。
T1585_.31.0012a28: 記謂善惡。有愛非愛果及殊勝自體可記
T1585_.31.0012a29: 別故。此非善惡。故名無記
T1585_.31.0012b01: 觸等亦如是者。謂如阿頼耶識唯是無覆無
T1585_.31.0012b02: 記性攝觸作意受想思亦爾。諸相應法必同
T1585_.31.0012b03: 性故。又觸等五如阿頼耶。亦是異熟所縁行
T1585_.31.0012b04: 相倶不可知。縁三種境五法相應。無覆無
T1585_.31.0012b05: 記。故説觸等亦如是言。有義觸等如阿頼
T1585_.31.0012b06: 耶。亦是異熟及一切種。廣説乃至無覆無記。
T1585_.31.0012b07: 亦如是言無簡別故。彼説非理。所以者何。
T1585_.31.0012b08: 觸等依識不自在故。如貪信等不能受
T1585_.31.0012b09: 熏。如何同識能持種子。又若觸等亦能受
T1585_.31.0012b10: 熏。應一有情有六種體。若爾果起從何種
T1585_.31.0012b11: 生。理不應言從六種起。未見多種生一
T1585_.31.0012b12: 芽故。若説果生唯從一種。則餘五種便爲
T1585_.31.0012b13: 無用。亦不可説次第生果。熏習同時勢力
T1585_.31.0012b14: 等故。又不可説六果頓生。勿一有情一刹
T1585_.31.0012b15: 那頃六眼識等倶時生故。誰言觸等亦能受
T1585_.31.0012b16: 熏持諸種子。不爾如何觸等如識名一切
T1585_.31.0012b17: 種。謂觸等五有似種相名一切種。觸等與
T1585_.31.0012b18: 識所縁等故。無色觸等有所縁故。親所縁
T1585_.31.0012b19: 縁定應有故。此似種相不爲因縁生現識
T1585_.31.0012b20: 等。如觸等上似眼根等非識所依。亦如似
T1585_.31.0012b21: 火無能燒用。彼救非理。觸等所縁似種等
T1585_.31.0012b22: 相後執受處方應與識而相例故。由此前
T1585_.31.0012b23: 説一切種言定目受熏能持種義。不爾本
T1585_.31.0012b24: 頌有重言失
T1585_.31.0012b25: 又彼所説亦如是言無簡別故。咸相例者定
T1585_.31.0012b26: 不成證。勿觸等五亦能了別觸等亦與觸
T1585_.31.0012b27: 等相應。由此故知。亦如是者隨所應説非
T1585_.31.0012b28: 謂一切。阿頼耶識爲斷爲常。非斷非常
T1585_.31.0012b29: 以恒轉故。恒謂此識無始時來一類相續常
T1585_.31.0012c01: 無間斷。是界趣生施設本故。性堅持種令
T1585_.31.0012c02: 不失故。轉謂此識無始時來念念生滅前後
T1585_.31.0012c03: 變異。因滅果生非常一故。可爲轉識熏成
T1585_.31.0012c04: 種故。恒言遮斷轉表非常。猶如瀑流因
T1585_.31.0012c05: 果法爾。如瀑流水非斷非常相續長時有
T1585_.31.0012c06: 所漂溺。此識亦爾。從無始來生滅相續非
T1585_.31.0012c07: 常非斷。漂溺有情令不出離。又如瀑流
T1585_.31.0012c08: 雖風等撃起諸波浪而流不斷。此識亦爾。
T1585_.31.0012c09: 雖遇衆縁起眼識等而恒相續。又如瀑流
T1585_.31.0012c10: 漂水下上魚草等物隨流不捨此識亦爾。
T1585_.31.0012c11: 與内習氣外觸等法恒相隨轉。如是法喩
T1585_.31.0012c12: 意顯此識無始因果非斷常義。謂此識性無
T1585_.31.0012c13: 始時來刹那刹那果生因滅。果生故非斷。因
T1585_.31.0012c14: 滅故非常。非斷非常是縁起理。故説此識
T1585_.31.0012c15: 恒轉如流。過去未來既非實有。非常可爾。
T1585_.31.0012c16: 非斷如何。斷豈得成縁起正理。過去未來
T1585_.31.0012c17: 若是實有可許非斷如何非常。常亦不成
T1585_.31.0012c18: 縁起正理。豈斥他過己義便成。若不摧邪
T1585_.31.0012c19: 難以顯正。前因滅位後果即生。如秤兩頭
T1585_.31.0012c20: 低昂時等。如是因果相續如流。何假去來
T1585_.31.0012c21: 方成非斷。因現有位後果未生。因是誰因。
T1585_.31.0012c22: 果現有時前因已滅。果是誰果。既無因果誰
T1585_.31.0012c23: 離斷常。若有因時已有後果。果既本有。何
T1585_.31.0012c24: 待前因。因義既無果義寧有無因無果豈
T1585_.31.0012c25: 離斷常。因果義成依法作用。故所詰難非
T1585_.31.0012c26: 預我宗。體既本有用亦應然。所待因縁亦
T1585_.31.0012c27: 本有故。由斯汝義因果定無。應信大乘縁
T1585_.31.0012c28: 起正理。謂此正理深妙離言因果等言皆假
T1585_.31.0012c29: 施設。觀現在法有引後用。假立當果對
T1585_.31.0013a01: 説現因。觀現在法有酬前相。假立曾因對
T1585_.31.0013a02: 説現果。假謂現識似彼相現。如是因果理
T1585_.31.0013a03: 趣顯然。遠離二邊契會中道。諸有智者應
T1585_.31.0013a04: 順修學。有餘部説雖無去來而有因果恒
T1585_.31.0013a05: 相續義。謂現在法極迅速者猶有初後生滅
T1585_.31.0013a06: 二時。生時酬因滅時引果。時雖有二而體
T1585_.31.0013a07: 是一。前因正滅後果正生。體相雖殊而倶是
T1585_.31.0013a08: 有。如是因果非假施設。然離斷常。又無前
T1585_.31.0013a09: 難誰有智者捨此信餘。彼有虚言都無實
T1585_.31.0013a10: 義。何容一念而有二時。生滅相違寧同現
T1585_.31.0013a11: 在。滅若現在生應未來。有故名生既是現
T1585_.31.0013a12: 在。無故名滅寧非過去。滅若非無生應非
T1585_.31.0013a13: 有。生既現有滅應現無。又二相違如何體
T1585_.31.0013a14: 一。非苦樂等見有是事生滅若一時應無
T1585_.31.0013a15: 二。生滅若異寧説體同。故生滅時倶現在有
T1585_.31.0013a16: 同依一體理必不成。經部師等因果相續
T1585_.31.0013a17: 理亦不成。彼不許有阿頼耶識能持種故。
T1585_.31.0013a18: 由此應信大乘所説因果相續縁起正理
T1585_.31.0013a19: 此識無始恒轉如流乃至何位當究竟捨。阿
T1585_.31.0013a20: 羅漢位方究竟捨。謂諸聖者斷煩惱障究竟
T1585_.31.0013a21: 盡時名阿羅漢。爾時此識煩惱麁重永遠離
T1585_.31.0013a22: 故説之爲捨。此中所説阿羅漢者通攝三
T1585_.31.0013a23: 乘無學果位。皆已永害煩惱賊故。應受世
T1585_.31.0013a24: 間妙供養故。永不復受分段生故。云何知
T1585_.31.0013a25: 然。決擇分説諸阿羅漢獨覺如來皆不成
T1585_.31.0013a26: 就阿頼耶故。集論復説若諸菩薩得菩提
T1585_.31.0013a27: 時頓斷煩惱及所知障成阿羅漢及如來
T1585_.31.0013a28: 故。若爾菩薩煩惱種子未永斷盡非阿羅
T1585_.31.0013a29: 漢應皆成就阿頼耶識。何故即彼決擇分
T1585_.31.0013b01: 説不退菩薩亦不成就阿頼耶識。彼説二
T1585_.31.0013b02: 乘無學果位迴心趣向大菩提者。必不退
T1585_.31.0013b03: 起煩惱障故。趣菩提故。即復轉名不退菩
T1585_.31.0013b04: 薩。彼不成就阿頼耶識。即攝在此阿羅漢
T1585_.31.0013b05: 中。故彼論文不違此義。又不動地已上菩
T1585_.31.0013b06: 薩。一切煩惱永不行故。法駛流中任運轉
T1585_.31.0013b07: 故。能諸行中起諸行故。刹那刹那轉増進
T1585_.31.0013b08: 故。此位方名不退菩薩。然此菩薩雖未斷
T1585_.31.0013b09: 盡異熟識中煩惱種子。而縁此識我見愛等
T1585_.31.0013b10: 不復執藏爲自内我。由斯永捨阿頼耶名。
T1585_.31.0013b11: 故説不成阿頼耶識。此亦説彼名阿羅漢。
T1585_.31.0013b12: 有義初地＊已上菩薩。已證二空所顯理故。
T1585_.31.0013b13: 已得二種殊勝智故。已斷分別二重障故。
T1585_.31.0013b14: 能一行中起諸行故。雖爲利益起諸煩惱。
T1585_.31.0013b15: 而彼不作煩惱過失。故此亦名不退菩薩。
T1585_.31.0013b16: 然此菩薩雖未斷盡倶生煩惱。而縁此識
T1585_.31.0013b17: 所有分別我見愛等不復執藏爲自内我。由
T1585_.31.0013b18: 斯亦捨阿頼耶名。故説不成阿頼耶識。此
T1585_.31.0013b19: 亦説彼名阿羅漢。故集論中作如是説。十
T1585_.31.0013b20: 地菩薩雖未永斷一切煩惱。然此煩惱猶
T1585_.31.0013b21: 如呪藥所伏諸毒。不起一切煩惱過失。一
T1585_.31.0013b22: 切地中如阿羅漢已斷煩惱。故亦説彼名
T1585_.31.0013b23: 阿羅漢。彼説非理。七地已前猶有倶生我見
T1585_.31.0013b24: 愛等。執藏此識爲自内我。如何已捨阿頼
T1585_.31.0013b25: 耶名。若彼分別我見愛等不復執藏説名爲
T1585_.31.0013b26: 捨。則預流等諸有學位。亦應已捨阿頼耶
T1585_.31.0013b27: 名。許便違害諸論所説。地上菩薩所起煩惱。
T1585_.31.0013b28: 皆由正知不爲過失。非預流等得有斯
T1585_.31.0013b29: 事。寧可以彼例此菩薩。彼六識中所起煩
T1585_.31.0013c01: 惱。雖由正知不爲過失。而第七識有漏心
T1585_.31.0013c02: 位任運現行執藏此識。寧不與彼預流等
T1585_.31.0013c03: 同。由此故知彼説非理。然阿羅漢斷此識
T1585_.31.0013c04: 中煩惱麁重究竟盡故。不復執藏阿頼耶
T1585_.31.0013c05: 識爲自内我。由斯永失阿頼耶名説之爲
T1585_.31.0013c06: 捨。非捨一切第八識體。勿阿羅漢無識持
T1585_.31.0013c07: 種。爾時便入無餘涅槃。然第八識雖諸有
T1585_.31.0013c08: 情皆悉成就。而隨義別立種種名。謂或名
T1585_.31.0013c09: 心。由種種法熏習種子所積集故。或名
T1585_.31.0013c10: 阿陀那。執持種子及諸色根令不壞故。或
T1585_.31.0013c11: 名所知依。能與染淨所知諸法爲依止故。
T1585_.31.0013c12: 或名種子識。能遍任持世出世間諸種子
T1585_.31.0013c13: 故。此等諸名通一切位。或名阿頼耶。攝藏
T1585_.31.0013c14: 一切雜染品法令不失故。我見愛等執藏
T1585_.31.0013c15: 以爲自内我故。此名唯在異生有學。非無
T1585_.31.0013c16: 學位不退菩薩有雜染法執藏義故。或名異
T1585_.31.0013c17: 熟識。能引生死善不善業異熟果故。此名唯
T1585_.31.0013c18: 在異生二乘諸菩薩位。非如來地猶有異熟
T1585_.31.0013c19: 無記法故。或名無垢識。最極清淨諸無漏法
T1585_.31.0013c20: 所依止故此名唯在如來地有。菩薩二乘及
T1585_.31.0013c21: 異生位持有漏種可受熏習。未得善淨第
T1585_.31.0013c22: 八識故如契經説
T1585_.31.0013c23: 如來無垢識 是淨無漏界
T1585_.31.0013c24: 解脱一切障 圓鏡智相應
T1585_.31.0013c25: 阿頼耶名過失重故最初捨故此中偏説。異
T1585_.31.0013c26: 熟識體菩薩將得菩提時捨。聲聞獨覺入無
T1585_.31.0013c27: 餘依涅槃時捨。無垢識體無有捨時。利樂
T1585_.31.0013c28: 有情無盡時故。心等通故隨義應説然第
T1585_.31.0013c29: 八識總有二位。一有漏位。無記性攝。唯與
T1585_.31.0014a01: 觸等五法相應。但縁前説執受處境。二無漏
T1585_.31.0014a02: 位。唯善性攝。與二十一心所相應。謂遍行
T1585_.31.0014a03: 別境各五善十一。與一切心恒相應故。常樂
T1585_.31.0014a04: 證智所觀境故。於所觀境恒印持故。於
T1585_.31.0014a05: 曾受境恒明記故。世尊無有不定心故。於
T1585_.31.0014a06: 一切法常決擇故。極淨信等常相應故。無染
T1585_.31.0014a07: 汚故。無散動故。此亦唯與捨受相應。任運
T1585_.31.0014a08: 恒時平等轉故。以一切法爲所縁境。鏡智
T1585_.31.0014a09: 遍縁一切法故
T1585_.31.0014a10: 云何應知此第八識離眼等識有別自體。
T1585_.31.0014a11: 聖教正理爲定量故。謂有大乘阿毘達磨
T1585_.31.0014a12: 契經中説
T1585_.31.0014a13: 無始時來界 一切法等依
T1585_.31.0014a14: 由此有諸趣 及涅槃證得
T1585_.31.0014a15: 此第八識自性微細。故以作用而顯示之。
T1585_.31.0014a16: 頌中初半顯第八識爲因縁用。後半顯與
T1585_.31.0014a17: 流轉還滅作依持用。界是因義。即種子識
T1585_.31.0014a18: 無始時來展轉相續親生諸法故名爲因。依
T1585_.31.0014a19: 是縁義。即執持識無始時來與一切法等爲
T1585_.31.0014a20: 依止故名爲縁。謂能執持諸種子故與現
T1585_.31.0014a21: 行法爲所依故即變爲彼及爲彼依。變
T1585_.31.0014a22: 爲彼者謂變爲器及有根身。爲彼依者謂
T1585_.31.0014a23: 與轉識作所依止。以能執受五色根故眼
T1585_.31.0014a24: 等五識依之而轉。又與末那爲依止故第
T1585_.31.0014a25: 六意識依之而轉。末那意識轉識攝故如眼
T1585_.31.0014a26: 等識依倶有根。第八理應是識性故亦以第
T1585_.31.0014a27: 七爲倶有依。是謂此識爲因縁用。由此有
T1585_.31.0014a28: 者由有此識。有諸趣者有善惡趣。謂由
T1585_.31.0014a29: 有此第八識故執持一切順流轉法令諸
T1585_.31.0014b01: 有情流轉生死。雖惑業生皆是流轉。而趣是
T1585_.31.0014b02: 果勝故偏説。或諸趣言通能所趣。諸趣資具
T1585_.31.0014b03: 亦得趣名。諸惑業生皆依此識。是與流轉
T1585_.31.0014b04: 作依持用。及涅槃證得者由有此識故有
T1585_.31.0014b05: 涅槃證得。謂由有此第八識故。執持一切
T1585_.31.0014b06: 順還滅法令修行者證得涅槃。此中但説
T1585_.31.0014b07: 能證得道。涅槃不依此識有故。或此但説
T1585_.31.0014b08: 所證涅槃。是修行者正所求故。或此雙説涅
T1585_.31.0014b09: 槃與道。倶是還滅品類攝故。謂涅槃言顯所
T1585_.31.0014b10: 證滅。後證得言顯能得道。由能斷道斷所
T1585_.31.0014b11: 斷惑究竟盡位證得涅槃。能所斷證皆依此
T1585_.31.0014b12: 識。是與還滅作依持用。又此頌中初句顯
T1585_.31.0014b13: 示此識自性無始恒有。後三顯與雜染清淨
T1585_.31.0014b14: 二法總別爲所依止。雜染法者謂苦集諦。即
T1585_.31.0014b15: 所能趣生及業惑。清淨法者謂滅道諦。即所
T1585_.31.0014b16: 能證涅槃及道。彼二皆依此識而有。依轉
T1585_.31.0014b17: 識等理不成故。或復初句顯此識體無始相
T1585_.31.0014b18: 續。後三顯與三種自性爲所依止。謂依他
T1585_.31.0014b19: 起遍計所執圓成實性。如次應知。今此頌中
T1585_.31.0014b20: 諸所説義離第八識皆不得有。即彼經中
T1585_.31.0014b21: 復作是説
T1585_.31.0014b22: 由攝藏諸法 一切種子識
T1585_.31.0014b23: 故名阿頼耶 勝者我開示
T1585_.31.0014b24: 由此本識具諸種子故能攝藏諸雜染法。
T1585_.31.0014b25: 依斯建立阿頼耶名。非如勝性轉爲大等。
T1585_.31.0014b26: 種子與果體非一故。能依所依倶生滅故。與
T1585_.31.0014b27: 雜染法互相攝藏。亦爲有情執藏爲我。故
T1585_.31.0014b28: 説此識名阿頼耶。已入見道諸菩薩衆得
T1585_.31.0014b29: 眞現觀名爲勝者。彼能證解阿頼耶識。故
T1585_.31.0014c01: 我世尊正爲開示。或諸菩薩皆名勝者。雖見
T1585_.31.0014c02: 道前未能證解阿頼耶識。而能信解求彼
T1585_.31.0014c03: 轉依。故亦爲説。非諸轉識有如是義。解深
T1585_.31.0014c04: 密經亦作是説
T1585_.31.0014c05: 阿陀那識甚深細 一切種子如瀑流
T1585_.31.0014c06: 我於凡愚不開演 恐彼分別執爲我
T1585_.31.0014c07: 以能執持諸法種子。及能執受色根依處。
T1585_.31.0014c08: 亦能執取結生相續。故説此識名阿陀那。
T1585_.31.0014c09: 無性有情不能窮底故説甚深。趣寂種性
T1585_.31.0014c10: 不能通達故名甚細。是一切法眞實種子。
T1585_.31.0014c11: 縁撃便生轉識波浪恒無間斷猶如瀑流。
T1585_.31.0014c12: 凡即無＊性。愚即趣寂。恐彼於此起分別執
T1585_.31.0014c13: 墮諸惡趣障生聖道。故我世尊不爲開演。
T1585_.31.0014c14: 唯第八識有如是相。入楞伽經亦作是説
T1585_.31.0014c15: 如海遇風縁 起種種波浪
T1585_.31.0014c16: 現前作用轉 無有間斷時
T1585_.31.0014c17: 藏識海亦然 境等風所撃
T1585_.31.0014c18: 恒起諸識浪 現前作用轉
T1585_.31.0014c19: 眼等諸識無如大海恒相續轉起諸識浪。故
T1585_.31.0014c20: 知別有第八識性。此等無量大乘經中。皆別
T1585_.31.0014c21: 説有此第八識。諸大乘經皆順無我違數
T1585_.31.0014c22: 取趣。棄背流轉趣向還滅。讃佛法僧毀諸
T1585_.31.0014c23: 外道。表蘊等法遮勝性等。樂大乘者許能
T1585_.31.0014c24: 顯示無顛倒理契經攝故。如増壹等至教
T1585_.31.0014c25: 量攝。又聖慈氏以七種因證大乘經眞是佛
T1585_.31.0014c26: 説。一先不記故。若大乘經佛滅度後有餘爲
T1585_.31.0014c27: 壞正法故説。何故世尊非如當起諸可怖
T1585_.31.0014c28: 事先預記別。二本倶行故。大小乘教本來倶
T1585_.31.0014c29: 行。寧知大乘獨非佛説。三非餘境故。大乘
T1585_.31.0015a01: 所説廣大甚深非外道等思量境界。彼經論
T1585_.31.0015a02: 中曾所未説。設爲彼説亦不信受。故大乘
T1585_.31.0015a03: 經非非佛説。四應極成故。若謂大乘是餘佛
T1585_.31.0015a04: 説非今佛語。則大乘教是佛所説其理極成。
T1585_.31.0015a05: 五有無有故。若有大乘即應信此諸大乘
T1585_.31.0015a06: 教是佛所説。離此大乘不可得故。若無大
T1585_.31.0015a07: 乘聲聞乘教亦應非有。以離大乘決定
T1585_.31.0015a08: 無有得成佛義。誰出於世説聲聞乘。故
T1585_.31.0015a09: 聲聞乘是佛所説。非大乘教不應正理。六
T1585_.31.0015a10: 能對治故。依大乘經勤修行者皆能引得
T1585_.31.0015a11: 無分別智。能正對治一切煩惱。故應信此
T1585_.31.0015a12: 是佛所説。七義異文故。大乘所説意趣甚深。
T1585_.31.0015a13: 不可隨文而取其義便生誹謗謂非佛
T1585_.31.0015a14: 語。是故大乘眞是佛説。如莊嚴論頌此義
T1585_.31.0015a15: 言
T1585_.31.0015a16: 先不記倶行 非餘所行境
T1585_.31.0015a17: 極成有無有 對治異文故
T1585_.31.0015a18: 餘部經中亦密意説阿頼耶識有別自性。
T1585_.31.0015a19: 謂大衆部阿笈摩中密意説此名根本識。是
T1585_.31.0015a20: 眼識等所依止故。譬如樹根是莖等本。非
T1585_.31.0015a21: 眼等識有如是義。上坐部經分別論者倶密
T1585_.31.0015a22: 意説此名有分識。有謂三有。分是因義唯
T1585_.31.0015a23: 此恒遍爲三有因。化地部説此名窮生死
T1585_.31.0015a24: 蘊。離第八識無別蘊法窮生死際無間斷
T1585_.31.0015a25: 時。謂無色界諸色間斷。無想天等餘心等滅。
T1585_.31.0015a26: 不相應行離色心等無別自體。已極成故。
T1585_.31.0015a27: 唯此識名窮生死蘊。説一切有部増壹經中
T1585_.31.0015a28: 亦密意説此名阿頼耶。謂愛阿頼耶･樂阿頼
T1585_.31.0015a29: 耶･欣阿頼耶･憙阿頼耶。謂阿頼耶識是貪總
T1585_.31.0015b01: 別三世境故立此四名。有情執爲眞自内
T1585_.31.0015b02: 我。乃至未斷恒生愛著故。阿頼耶識是眞
T1585_.31.0015b03: 愛著處。不應執餘五取蘊等。謂生一向苦
T1585_.31.0015b04: 受處者於餘五取蘊不生愛著。彼恒厭
T1585_.31.0015b05: 逆餘五取蘊念我何時當捨此命此衆同分
T1585_.31.0015b06: 此苦身心令我自在受快樂故。五欲亦非
T1585_.31.0015b07: 眞愛著處。謂離欲者於五妙欲雖不貪著
T1585_.31.0015b08: 而愛我故。樂受亦非眞愛著處。謂離第三
T1585_.31.0015b09: 靜慮染者雖厭樂受而愛我故。身見亦非
T1585_.31.0015b10: 眞愛著處。謂非無學信無我者雖於身見
T1585_.31.0015b11: 不生貪著而於内我猶生愛故。轉識等亦
T1585_.31.0015b12: 非眞愛著處。謂非無學求滅心者雖厭
T1585_.31.0015b13: 轉識等而愛我故。色身亦非眞愛著處。離
T1585_.31.0015b14: 色染者雖厭色身而愛我故。不相應行離
T1585_.31.0015b15: 色心等無別自體。是故亦非眞愛著處。異
T1585_.31.0015b16: 生有學起我愛時雖於餘蘊有愛非愛而
T1585_.31.0015b17: 於此識我愛定生。故唯此是眞愛著處。由
T1585_.31.0015b18: 是彼説阿頼耶名。定唯顯此阿頼耶識
T1585_.31.0015b19: 已引聖教當顯正理。謂契經説雜染清淨
T1585_.31.0015b20: 諸法種子之所集起。故名爲心。若無此識
T1585_.31.0015b21: 彼持種心不應有故。謂諸轉識在滅定等
T1585_.31.0015b22: 有間斷故。根境作意善等類別易脱起故。
T1585_.31.0015b23: 如電光等不堅住故。非可熏習。不能持
T1585_.31.0015b24: 種。非染淨種所集起心。此識一類恒無間
T1585_.31.0015b25: 斷如苣蕂等。堅住可熏。契當彼經所説心
T1585_.31.0015b26: 義
T1585_.31.0015b27: 若不許有能持種心。非但違經亦違正
T1585_.31.0015b28: 理。謂諸所起染淨品法無所熏故不熏成
T1585_.31.0015b29: 種則應所起唐捐其功。染淨起時既無因
T1585_.31.0015c01: 種。應同外道執自然生。色不相應非心性
T1585_.31.0015c02: 故。如聲光等理非染淨内法所熏。豈能持
T1585_.31.0015c03: 種
T1585_.31.0015c04: 又彼離識無實自性寧可執爲内種依止。
T1585_.31.0015c05: 轉識相應諸心所法。如識間斷易脱起故。不
T1585_.31.0015c06: 自在故。非心性故。不能持種亦不受熏。
T1585_.31.0015c07: 故持種心理應別有。有説六識無始時來
T1585_.31.0015c08: 依根境等前後分位事雖轉變而類無別。
T1585_.31.0015c09: 是所熏習能持種子。由斯染淨因果皆成。
T1585_.31.0015c10: 何要執有第八識性。彼言無義。所以者何。
T1585_.31.0015c11: 執類是實則同外道。許類是假便無勝用
T1585_.31.0015c12: 應不能持内法實種。又執識類何性所攝。
T1585_.31.0015c13: 若是善惡應不受熏。許有記故。猶如擇
T1585_.31.0015c14: 滅。若是無記善惡心時無無記心此類應斷。
T1585_.31.0015c15: 非事善惡類可無記。別類必同別事性故。
T1585_.31.0015c16: 又無心位此類定無。既有間斷性非堅住。
T1585_.31.0015c17: 如何可執持種受熏。又阿羅漢或異生心
T1585_.31.0015c18: 識類同故應爲諸染無漏法熏。許便有失。
T1585_.31.0015c19: 又眼等根或所餘法與眼等識根法類同應
T1585_.31.0015c20: 互相熏。然汝不許。故不應執識類受熏。
T1585_.31.0015c21: 又六識身若事若類。前後二念既不倶有如
T1585_.31.0015c22: 隔念者非互相熏。能熏所熏必倶時故。執
T1585_.31.0015c23: 唯六識倶時轉者。由前理趣既非所熏。故
T1585_.31.0015c24: 彼亦無能持種義。有執色心自類無間前
T1585_.31.0015c25: 爲後種因果義立。故先所説爲證不成。彼
T1585_.31.0015c26: 執非理無熏習故。謂彼自類既無熏習。如
T1585_.31.0015c27: 何可執前爲後種。又間斷者應不更生。二
T1585_.31.0015c28: 乘無學應無後蘊。死位色心爲後種故。亦
T1585_.31.0015c29: 不應執色心展轉互爲種生。轉識色等非
T1585_.31.0016a01: 所熏習前已説故。有説三世諸法皆有。因果
T1585_.31.0016a02: 感赴無不皆成。何勞執有能持種識。然經
T1585_.31.0016a03: 説心爲種子者起染淨法勢用強故。彼説
T1585_.31.0016a04: 非理。過去未來非常非現如空花等。非實
T1585_.31.0016a05: 有故。又無作用不可執爲因縁性故。若
T1585_.31.0016a06: 無能持染淨種識一切因果皆不得成。有
T1585_.31.0016a07: 執大乘遣相空理爲究竟者。依似比量撥
T1585_.31.0016a08: 無此識及一切法。彼特違害前所引經。智斷
T1585_.31.0016a09: 證修染淨因果皆執非實成大邪見。外道
T1585_.31.0016a10: 毀謗染淨因果亦不謂全無。但執非實故。
T1585_.31.0016a11: 若一切法皆非實有菩薩不應爲捨生死
T1585_.31.0016a12: 精勤修集菩提資糧。誰有智者爲除幻敵
T1585_.31.0016a13: 求石女兒用爲軍旅。故應信有能持種
T1585_.31.0016a14: 心依之建立染淨因果。彼心即是此第八
T1585_.31.0016a15: 識
T1585_.31.0016a16: 又契經説有異熟心善惡業感。若無此識
T1585_.31.0016a17: 彼異熟心不應有故。謂眼等識有間斷故。
T1585_.31.0016a18: 非一切時是業果故。如電光等非異熟心。
T1585_.31.0016a19: 異熟不應斷已更續。彼命根等無斯事故。
T1585_.31.0016a20: 眼等六識業所感者猶如聲等。非恒續故。
T1585_.31.0016a21: 是異熟生非眞異熟。定應許有眞異熟心
T1585_.31.0016a22: 酬牽引業遍而無斷變爲身器作有情依。
T1585_.31.0016a23: 身器離心理非有故。不相應法無實體故。
T1585_.31.0016a24: 諸轉識等非恒有故。若無此心誰變身器。
T1585_.31.0016a25: 復依何法恒立有情。又在定中或不在
T1585_.31.0016a26: 定有別思慮無思慮時理有衆多身受生
T1585_.31.0016a27: 起。此若無者不應後時身有怡適或復勞
T1585_.31.0016a28: 損。若不恒有眞異熟心。彼位如何有此身
T1585_.31.0016a29: 受。非佛起餘善心等位。必應現起眞異熟
T1585_.31.0016b01: 心。如許起彼時。非佛有情故。由是恒有眞
T1585_.31.0016b02: 異熟心。彼心即是此第八識
T1585_.31.0016b03: 又契經説有情流轉五趣四生。若無此識
T1585_.31.0016b04: 彼趣生體不應有故。謂要實有。恒遍無雜。
T1585_.31.0016b05: 彼法可立正實趣生。非異熟法趣生雜亂
T1585_.31.0016b06: 住此起餘趣生法故。諸異熟色及五識中業
T1585_.31.0016b07: 所感者不遍趣生。無色界中全無彼故。諸
T1585_.31.0016b08: 生得善及意識中業所感者。雖遍趣生起
T1585_.31.0016b09: 無雜亂而不恒有。不相應行無實自體。皆
T1585_.31.0016b10: 不可立正實趣生。唯異熟心及彼心所實
T1585_.31.0016b11: 恒遍無雜。是正實趣生。此心若無生無色
T1585_.31.0016b12: 界起善等位應非趣生。設許趣生攝諸有
T1585_.31.0016b13: 漏生無色界起無漏心。應非趣生便違
T1585_.31.0016b14: 正理。勿有前過及有此失故。唯異熟法是
T1585_.31.0016b15: 正實趣生。由是如來非趣生攝。佛無異熟
T1585_.31.0016b16: 無記法故。亦非界攝非有漏故。世尊已捨
T1585_.31.0016b17: 苦集諦故。諸戲論種已永斷故。正實趣生既
T1585_.31.0016b18: 唯異熟心及心所。彼心心所離第八識理不
T1585_.31.0016b19: 得成。故知別有此第八識
T1585_.31.0016b20: 又契經説有色根身是有執受。若無此識彼
T1585_.31.0016b21: 能執受不應有故。謂五色根及彼依處。唯現
T1585_.31.0016b22: 在世是有執受彼定由有能執受心。唯異熟
T1585_.31.0016b23: 心先業所引非善染等。一類能遍相續執受
T1585_.31.0016b24: 有色根身。眼等轉識無如是義。此言意顯眼
T1585_.31.0016b25: 等轉識皆無一類能遍相續執受自内有色
T1585_.31.0016b26: 根身。非顯能執受唯異熟心。勿諸佛色身
T1585_.31.0016b27: 無執受故。然能執受有漏色身唯異熟心。
T1585_.31.0016b28: 故作是説。謂諸轉識現縁起故。如聲風等。
T1585_.31.0016b29: 彼善染等非業引故。如非擇滅。異熟生者
T1585_.31.0016c01: 非異熟故。非遍依故。不相續故。如電光
T1585_.31.0016c02: 等。不能執受有漏色身。諸心識言亦攝心
T1585_.31.0016c03: 所。定相應故如唯識言。非諸色根不相應行
T1585_.31.0016c04: 可能執受有色根身。無所縁故。如虚空等。
T1585_.31.0016c05: 故應別有能執受心。彼心即是此第八識
T1585_.31.0016c06: 又契經説壽煖識三更互依持得相續住。若
T1585_.31.0016c07: 無此識能持壽煖令久住識不應有故。
T1585_.31.0016c08: 謂諸轉識有間有轉如聲風等。無恒持用
T1585_.31.0016c09: 不可立爲持壽煖識。唯異熟。識無間無
T1585_.31.0016c10: 轉猶如壽煖。有恒持用故可立爲持壽
T1585_.31.0016c11: 煖識。經説三法更互依持。而壽與煖一類
T1585_.31.0016c12: 相續。唯識不然。豈符正理。雖説三法更互
T1585_.31.0016c13: 依持而許唯煖不遍三界。何不許識獨有
T1585_.31.0016c14: 間轉此於前理非爲過難。謂若是處具有
T1585_.31.0016c15: 三法無間轉者可恒相持。不爾便無恒相
T1585_.31.0016c16: 持用前以此理顯三法中所説識言非詮
T1585_.31.0016c17: 轉識。擧緩不遍豈壞前理。故前所説其理
T1585_.31.0016c18: 極成。又三法中壽煖二種既唯有漏。故知彼
T1585_.31.0016c19: 識如壽與煖定非無漏。生無色界起無漏
T1585_.31.0016c20: 心。爾時何識能持彼壽。由此故知有異熟
T1585_.31.0016c21: 識一類恒遍能持壽煖。彼識即是此第八
T1585_.31.0016c22: 識
T1585_.31.0016c23: 又契經説諸有情類受生命終必住散心非
T1585_.31.0016c24: 無心定。若無此識生死時心不應有故。
T1585_.31.0016c25: 謂生死時身心惛昧。如睡無夢極悶絶時。明
T1585_.31.0016c26: 了轉識必不現起。又此位中六種轉識行相
T1585_.31.0016c27: 所縁不可知故。如無心位必不現行。六種
T1585_.31.0016c28: 轉識行相所縁有必可知。如餘時故。眞異
T1585_.31.0016c29: 熟識極微細故。行相所縁倶不可了。是引業
T1585_.31.0017a01: 果一期相續。恒無轉變。是散有心名生死
T1585_.31.0017a02: 心。不違正理。有説五識此位定無。意識取
T1585_.31.0017a03: 境。或因五識。或因他教。或定爲因。生位
T1585_.31.0017a04: 諸因既不可得。故受生位意識亦無。若爾有
T1585_.31.0017a05: 情生無色界後時意識應永不生。定心必
T1585_.31.0017a06: 由散意識引。五識他教彼界必無。引定散心
T1585_.31.0017a07: 無由起故。若謂彼定由串習力後時率爾
T1585_.31.0017a08: 能現在前。彼初生時寧不現起。又欲色界初
T1585_.31.0017a09: 受生時串習意識亦應現起。若由惛昧初
T1585_.31.0017a10: 未現前此即前因。何勞別説。有餘部執。生
T1585_.31.0017a11: 死等位別有一類微細意識。行相所縁倶不
T1585_.31.0017a12: 可了。應知即是此第八識
T1585_.31.0017a13: 極成意識不如是故。又將死時由善惡業
T1585_.31.0017a14: 下上身分冷觸漸起。若無此識彼事不成。
T1585_.31.0017a15: 轉識不能執受身故。眼等五識各別依故。
T1585_.31.0017a16: 或不行故
T1585_.31.0017a17: 第六意識不住身故。境不定故。遍寄身中
T1585_.31.0017a18: 恒相續故。不應冷觸由彼漸生。唯異熟心
T1585_.31.0017a19: 由先業力恒遍相續執受身分。捨執受處
T1585_.31.0017a20: 冷觸便生。壽煖識三不相離故。冷觸起處即
T1585_.31.0017a21: 是非情。雖變亦縁而不執受。故知定有此
T1585_.31.0017a22: 第八識
T1585_.31.0017a23: 又契經説識縁名色。名色縁識。如是二法
T1585_.31.0017a24: 展轉相依譬如蘆束倶時而轉。若無此識
T1585_.31.0017a25: 彼識自體不應有故。謂彼經中自作是釋。
T1585_.31.0017a26: 名謂非色四蘊。色謂羯邏藍等。此二與識相
T1585_.31.0017a27: 依而住如二蘆束更互爲縁恒倶時轉不相
T1585_.31.0017a28: 捨離。眼等轉識攝在名中。此識若無説誰
T1585_.31.0017a29: 爲識。亦不可説名中識蘊謂五識身。識謂
T1585_.31.0017b01: 第六。羯邏藍時無五識故。又諸轉識有間
T1585_.31.0017b02: 轉故。無力恒時執持名色。寧説恒與名色
T1585_.31.0017b03: 爲縁。故彼識言顯第八識
T1585_.31.0017b04: 成唯識論卷第三
T1585_.31.0017b05:
T1585_.31.0017b06:
T1585_.31.0017b07:
T1585_.31.0017b08:成唯識論卷第四
T1585_.31.0017b09: 護法等菩薩造
T1585_.31.0017b10: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1585_.31.0017b11: 又契經説一切有情皆依食住。若無此識彼
T1585_.31.0017b12: 識食體不應有故。謂契經説食有四種。一
T1585_.31.0017b13: 者段食變壞爲相。謂欲界繋香味觸三於變
T1585_.31.0017b14: 壞時能爲食事。由此色處非段食攝。以變
T1585_.31.0017b15: 壞時色無用故。二者觸食觸境爲相。謂有
T1585_.31.0017b16: 漏觸纔取境時攝受喜等能爲食事。此觸
T1585_.31.0017b17: 雖與諸識相應。屬六識者食義偏勝。觸麁
T1585_.31.0017b18: 顯境攝受喜樂及順益捨資養勝故。三意
T1585_.31.0017b19: 思食希望爲相。謂有漏思與欲倶轉。希可
T1585_.31.0017b20: 愛境能爲食事。此思雖與諸識相應。屬意
T1585_.31.0017b21: 識者食義偏勝。意識於境希望勝故。四者識
T1585_.31.0017b22: 食執持爲相。謂有漏識由段觸思勢力増
T1585_.31.0017b23: 長能爲食事。此識雖通諸識自體。而第八
T1585_.31.0017b24: 識食義偏勝。一類相續執持勝故。由是集論
T1585_.31.0017b25: 説此四食三蘊五處十一界攝。此四能持有
T1585_.31.0017b26: 情身命令不壞斷故名爲食。段食唯於欲
T1585_.31.0017b27: 界有用。觸意思食雖遍三界而依識轉隨
T1585_.31.0017b28: 識有無。眼等轉識有間有轉。非遍恒時能
T1585_.31.0017b29: 持身命。謂無心定睡眠悶絶無想天中有
T1585_.31.0017c01: 間斷故。設有心位隨所依縁性界地等有
T1585_.31.0017c02: 轉易故。於持身命非遍非恒。諸有執無
T1585_.31.0017c03: 第八識者依何等食經作是言。一切有情
T1585_.31.0017c04: 皆依食住。非無心位過去未來識等爲食。
T1585_.31.0017c05: 彼非現常如空花等無體用故。設有體
T1585_.31.0017c06: 用非現在攝如虚空等非食性故。亦不
T1585_.31.0017c07: 可説入定心等與無心位有情爲食。住
T1585_.31.0017c08: 無心時彼已滅故。過去非食已極成故。又不
T1585_.31.0017c09: 可説無想定等不相應行即爲彼食。段等
T1585_.31.0017c10: 四食所不攝故。不相應法非實有故。有執
T1585_.31.0017c11: 滅定等猶有第六識於彼有情能爲食事。
T1585_.31.0017c12: 彼執非理後當廣破。又彼應説生上二界
T1585_.31.0017c13: 無漏心時以何爲食。無漏識等破壞有故。
T1585_.31.0017c14: 於彼身命不可爲食。亦不可執無漏識中
T1585_.31.0017c15: 有有漏種能爲彼食。無漏識等猶如涅槃。
T1585_.31.0017c16: 不能執持有漏種故。復不可説上界有情
T1585_.31.0017c17: 身命相持即互爲食。四食不攝彼身命故。
T1585_.31.0017c18: 又無色無身命無能持故。衆同分等無實
T1585_.31.0017c19: 體故。由此定知。異諸轉識有異熟識。一類
T1585_.31.0017c20: 恒遍執持身命令不壞斷。世尊依此故作
T1585_.31.0017c21: 是言。一切有情皆依食住。唯依取蘊建立
T1585_.31.0017c22: 有情。佛無有漏非有情攝。説爲有情依食
T1585_.31.0017c23: 住者當知皆依示現而説。既異熟識是勝
T1585_.31.0017c24: 食性。彼識即是此第八識
T1585_.31.0017c25: 又契經説住滅定者身語心行無不皆滅。
T1585_.31.0017c26: 而壽不滅亦不離煖。根無變壞。識不離
T1585_.31.0017c27: 身。若無此識住滅定者。不離身識不應
T1585_.31.0017c28: 有故。謂眼等識行相麁動。於所縁境起必
T1585_.31.0017c29: 勞慮。厭患彼故暫求止息漸次伏除至都
T1585_.31.0005a02: 起身語思有所造作。説名爲業。是審決思
T1585_.31.0005a03: 所遊履故通生苦樂異熟果故。亦名爲道。
T1585_.31.0005a04: 故前七業道亦思爲自性。或身語表由思
T1585_.31.0005a05: 發故假説爲業。思所履故説名業道。由此
T1585_.31.0005a06: 應知。實無外色唯有内識變似色生不相
T1585_.31.0005a07: 應行亦非實有。所以者何。得非得等。非如
T1585_.31.0005a08: 色心及諸心所。體相可得。非異色心及諸
T1585_.31.0005a09: 心所作用可得。由此故知。定非實有。但
T1585_.31.0005a10: 依色等分位假立。此定非異色心心所有
T1585_.31.0005a11: 實體用。如色心等。許蘊攝故。或心心所及
T1585_.31.0005a12: 色無爲所不攝故。如畢竟無定非實有。或
T1585_.31.0005a13: 餘實法所不攝故。如餘假法。非實有體。且
T1585_.31.0005a14: 彼如何。知得非得異色心等有實體用。契
T1585_.31.0005a15: 經説故。如説如是補特伽羅成就善惡。聖
T1585_.31.0005a16: 者成就十無學法。又説異生不成就聖法。
T1585_.31.0005a17: 諸阿羅漢不成就煩惱。成不成言顯得非
T1585_.31.0005a18: 得。經不説此異色心等有實體用。爲證不
T1585_.31.0005a19: 成。亦説輪王成就七寶。豈即成就他身非
T1585_.31.0005a20: 情。若謂於寶有自在力。假説成就。於善惡
T1585_.31.0005a21: 法何不許然。而執實得。若謂七寶在現在
T1585_.31.0005a22: 故。可假説成。寧知所成善惡等法。離現在
T1585_.31.0005a23: 有。離現實法理非有故。現在必有善種等
T1585_.31.0005a24: 故。又得於法有何勝用。若言能起應起無
T1585_.31.0005a25: 爲。一切非情應永不起。未得已失應永不
T1585_.31.0005a26: 生。若倶生得爲因起者。所執二生便爲無
T1585_.31.0005a27: 用。又具善惡無記得者。善惡無記應頓現
T1585_.31.0005a28: 前。若待餘因得便無用。若得於法是不失
T1585_.31.0005a29: 因。有情由此成就彼故。諸可成法不離有
T1585_.31.0005b01: 情若離有情實不可得。故得於法倶爲無
T1585_.31.0005b02: 用得實無故。非得亦無。然依有情可成諸法
T1585_.31.0005b03: 分位假立三種成就。一種子成就。二自在成
T1585_.31.0005b04: 就。三現行成就。翻此假立不成就名。此類
T1585_.31.0005b05: 雖多。而於三界見所斷種未永害位。假立
T1585_.31.0005b06: 非得名異生性。於諸聖法未成就故。復
T1585_.31.0005b07: 如何知異色心等有實同分。契經説故。如
T1585_.31.0005b08: 契經説此天同分此人同分。乃至廣説。此經
T1585_.31.0005b09: 不説異色心等有實同分。爲證不成。若
T1585_.31.0005b10: 同智言因斯起故。知實有者。則草木等應
T1585_.31.0005b11: 有同分。又於同分起同智言。同分復應有
T1585_.31.0005b12: 別同分。彼既不爾。此云何然。若謂爲因起
T1585_.31.0005b13: 同事欲知實有者。理亦不然。宿習爲因起
T1585_.31.0005b14: 同事欲。何要別執有實同分。然依有情身
T1585_.31.0005b15: 心相似分位差別假立同分。復如何知。異
T1585_.31.0005b16: 色心等有實命根。契經説故。如契經説。壽
T1585_.31.0005b17: 煖識三。應知命根説名爲壽。此經不説異
T1585_.31.0005b18: 色心等有實壽體。爲證不成
T1585_.31.0005b19: 又先已成色不離識。應此離識無別命
T1585_.31.0005b20: 根。又若命根異識實有。應如受等。非實命
T1585_.31.0005b21: 根。若爾如何經説三法。義別説三。如四正
T1585_.31.0005b22: 斷。住無心位壽煖應無。豈不經説。識不離
T1585_.31.0005b23: 身。既爾如何名無心位。彼滅轉識。非阿頼
T1585_.31.0005b24: 耶。有此識因後當廣説。此識足爲界趣
T1585_.31.0005b25: 生體。是遍。恒續。異熟果故。無勞別執有實
T1585_.31.0005b26: 命根。然依親生此識種子。由業所引功能
T1585_.31.0005b27: 差別住時決定假立命根。復如何知。二無心
T1585_.31.0005b28: 定無想異熟。異色心等有實自性。若無實
T1585_.31.0005b29: 性應不能遮心心所法令不現起。若無
T1585_.31.0005c01: 心位有別實法異色心等能遮於心名無
T1585_.31.0005c02: 心定。應無色時有別實法異色心等。能礙
T1585_.31.0005c03: 於色名無色定。彼既不爾。此云何然。又遮
T1585_.31.0005c04: 礙心何須實法。如堤塘等假亦能遮謂修
T1585_.31.0005c05: 定時於定加行厭患麁動心心所故。發勝
T1585_.31.0005c06: 期願遮心心所。令心心所漸細漸微。微微
T1585_.31.0005c07: 心時熏異熟識成極増上厭心等種。由此
T1585_.31.0005c08: 損伏心等種故。麁動心等暫不現行。依此
T1585_.31.0005c09: 分位假立二定。此種善故定亦名善。無想
T1585_.31.0005c10: 定前求無想果。故所熏成種。招彼異熟識。
T1585_.31.0005c11: 依定麁動想等不行。於此分位假立無
T1585_.31.0005c12: 想。依異熟立得異熟名。故此三法亦非實
T1585_.31.0005c13: 有
T1585_.31.0005c14: 成唯識論卷第一
T1585_.31.0005c15:
T1585_.31.0005c16:
T1585_.31.0005c17:
T1585_.31.0005c18:
T1585_.31.0005c19: 護法等菩薩造
T1585_.31.0005c20: 三藏法師玄奘奉 詔譯
T1585_.31.0005c21: 復如何知。諸有爲相。異色心等有實自性。
T1585_.31.0005c22: 契經説故。如契經説。有三有爲之有爲相。
T1585_.31.0005c23: 乃至廣説。此經不説異色心等有實自性。
T1585_.31.0005c24: 爲證不成。非第六聲便表異體。色心之體
T1585_.31.0005c25: 即色心故。非能相體定異所相。勿堅相等
T1585_.31.0005c26: 異地等故。若有爲相異所相體。無爲相體
T1585_.31.0005c27: 應異所相。又生等相若體倶有。應一切時齊
T1585_.31.0005c28: 興作用。若相違故用不頓興。體亦相違如
T1585_.31.0005c29: 何倶有。又住異滅用不應倶。能相所相體倶
T1585_.31.0006a01: 本有。用亦應然。無別性故。若謂彼用更待
T1585_.31.0006a02: 因縁。所待因縁應非本有。又執生等便爲
T1585_.31.0006a03: 無用。所相恒有而生等合。應無爲法亦有生
T1585_.31.0006a04: 等。彼此異因不可得故。又去來世非現非
T1585_.31.0006a05: 常。應似空花非實有性。生名爲有。寧在
T1585_.31.0006a06: 未來。滅名爲無應非現在。滅若非無生應
T1585_.31.0006a07: 非有。又滅違住寧執同時。住不違生何
T1585_.31.0006a08: 容異世。故彼所執進退非理。然有爲法因
T1585_.31.0006a09: 縁力故。本無今有。暫有還無。表異無爲假
T1585_.31.0006a10: 立四相。本無今有有位名生。生位暫停即説
T1585_.31.0006a11: 爲住。住別前後復立異名。暫有還無無時
T1585_.31.0006a12: 名滅。前三有故同在現在。後一是無故在
T1585_.31.0006a13: 過去。如何無法與有爲相。表此後無爲相
T1585_.31.0006a14: 何失。生表有法先非有。滅表有法後是無。
T1585_.31.0006a15: 異表此法非凝然。住表此法暫有用。故此
T1585_.31.0006a16: 四相於有爲法雖倶名表而表有異。此依
T1585_.31.0006a17: 刹那假立四相。一期分位亦得假立。初有
T1585_.31.0006a18: 名生。後無名滅。生已相似相續名住。即此
T1585_.31.0006a19: 相續轉變名異。是故四相皆是假立。復如何
T1585_.31.0006a20: 知。異色心等有實詮表名句文身。契經説
T1585_.31.0006a21: 故。如契經説。佛得希有名句文身。此經不
T1585_.31.0006a22: 説異色心等有實名等。爲證不成。若名
T1585_.31.0006a23: 句文異聲實有。應如色等非實能詮。謂聲
T1585_.31.0006a24: 能生名句文者。此聲必有音韻屈曲。此足
T1585_.31.0006a25: 能詮何用名等。若謂聲上音韻屈曲即名句
T1585_.31.0006a26: 文。異聲實有。所見色上形量屈曲。應異色
T1585_.31.0006a27: 處別有實體。若謂聲上音韻屈曲如絃管
T1585_.31.0006a28: 聲非能詮者。此應如彼聲。不別生名等。
T1585_.31.0006a29: 又誰説彼定不能詮。聲若能詮。風鈴聲等應
T1585_.31.0006b01: 有詮用。此應如彼不別生實名句文身。若
T1585_.31.0006b02: 唯語聲能生名等。如何不許唯語能詮。何
T1585_.31.0006b03: 理定知能詮即語。寧知異語別有能詮。語不
T1585_.31.0006b04: 異能詮人天共了執能詮異語。天愛非餘。
T1585_.31.0006b05: 然依語聲分位差別而假建立名句文身。名
T1585_.31.0006b06: 詮自性句詮差別。文即是字爲二所依。此
T1585_.31.0006b07: 三離聲雖無別體。而假實異亦不即聲。由
T1585_.31.0006b08: 此法詞二無礙解境有差別。聲與名等蘊處
T1585_.31.0006b09: 界攝亦各有異。且依此土説名句文依聲
T1585_.31.0006b10: 假立。非謂一切。諸餘佛土亦依光明妙香
T1585_.31.0006b11: 味等假立三故。有執隨眠異心心所。是不
T1585_.31.0006b12: 相應行蘊所攝。彼亦非理。名貪等故。如現
T1585_.31.0006b13: 貪等。非不相應。執別有餘不相應行。准前
T1585_.31.0006b14: 理趣皆應遮止
T1585_.31.0006b15: 諸無爲法離色心等。決定實有理不可得。且
T1585_.31.0006b16: 定有法略有三種。一現所知法。如色心等。
T1585_.31.0006b17: 二現受用法。如瓶衣等。如是二法世共知
T1585_.31.0006b18: 有。不待因成。三有作用法。如眼耳等。由
T1585_.31.0006b19: 彼彼用證知是有。無爲非世共知定有。又
T1585_.31.0006b20: 無作用如眼耳等。設許有用應是無常。故
T1585_.31.0006b21: 不可執無爲定有。然諸無爲所知性故。或
T1585_.31.0006b22: 色心等所顯性故。如色心等。不應執爲離
T1585_.31.0006b23: 色心等實無爲性。又虚空等爲一爲多。若體
T1585_.31.0006b24: 是一遍一切處。虚空容受色等法故。隨能
T1585_.31.0006b25: 合法體應成多。一所合處餘不合故。不爾
T1585_.31.0006b26: 諸法應互相遍。若謂虚空不與法合。應非
T1585_.31.0006b27: 容受。如餘無爲。又色等中有虚空不。有應
T1585_.31.0006b28: 相雜。無應不遍。一部一品結法斷時應得
T1585_.31.0006b29: 餘部餘品擇滅。一法縁闕得不生時。應於
T1585_.31.0006c01: 一切得非擇滅。執彼體一理應爾故。若體
T1585_.31.0006c02: 是多便有品類。應如色等。非實無爲。虚空
T1585_.31.0006c03: 又應非遍容受。餘部所執離心心所實有
T1585_.31.0006c04: 無爲。准前應破。又諸無爲。許無因果故。
T1585_.31.0006c05: 應如兎角。非異心等有。然契經説有虚
T1585_.31.0006c06: 空等諸無爲法。略有二種。一依識變假施
T1585_.31.0006c07: 設有。謂曾聞説虚空等名。隨分別有虚空
T1585_.31.0006c08: 等相。數習力故心等生時。似虚空等無爲相
T1585_.31.0006c09: 現。此所現相前後相似無有變易假説爲
T1585_.31.0006c10: 常。二依法性假施設有。謂空無我所顯眞
T1585_.31.0006c11: 如。有無倶非。心言路絶。與一切法非一異
T1585_.31.0006c12: 等。是法眞理故名法性。離諸障礙故名虚
T1585_.31.0006c13: 空。由簡擇力滅諸雜染。究竟證會故名擇
T1585_.31.0006c14: 滅。不由擇力本性清淨。或縁闕所顯故
T1585_.31.0006c15: 名非擇滅。苦樂受滅故名不動。想受不行
T1585_.31.0006c16: 名想受滅。此五皆依眞如假立。眞如亦是
T1585_.31.0006c17: 假施設名。遮撥爲無故説爲有。遮執爲有
T1585_.31.0006c18: 故説爲空。勿謂虚幻故説爲實。理非妄
T1585_.31.0006c19: 倒故名眞如。不同餘宗離色心等有實常
T1585_.31.0006c20: 法名曰眞如。故諸無爲非定實有
T1585_.31.0006c21: 外道餘乘所執諸法。異心心所非實有性。
T1585_.31.0006c22: 是所取故。如心心所。能取彼覺亦不縁彼。
T1585_.31.0006c23: 是能取故。如縁此覺。諸心心所依他起故。
T1585_.31.0006c24: 亦如幻事。非眞實有。爲遣妄執心心所外
T1585_.31.0006c25: 實有境故。説唯有識。若執唯識眞實有者。
T1585_.31.0006c26: 如執外境亦是法執。然諸法執略有二種。
T1585_.31.0006c27: 一者倶生。二者分別。倶生法執無始時來。虚
T1585_.31.0006c28: 妄熏習内因力故。恒與身倶。不待邪教及
T1585_.31.0006c29: 邪分別。任運而轉。故名倶生。此復二種。一常
T1585_.31.0007a01: 相續。在第七識縁第八識起自心相執爲
T1585_.31.0007a02: 實法。二有間斷。在第六識縁識所變蘊處
T1585_.31.0007a03: 界相。或總或別起自心相執爲實法。此二
T1585_.31.0007a04: 法執細故難斷。後十地中數數修習勝法空
T1585_.31.0007a05: 觀方能除滅。分別法執亦由現在外縁力
T1585_.31.0007a06: 故非與身倶。要待邪教及邪分別。然後方
T1585_.31.0007a07: 起。故名分別。唯在第六意識中有。此亦二
T1585_.31.0007a08: 種。一縁邪教所説蘊處界相。起自心相分
T1585_.31.0007a09: 別計度執爲實法。二縁邪教所説自性等
T1585_.31.0007a10: 相。起自心相。分別計度執爲實法。此二法
T1585_.31.0007a11: 執麁故易斷。入初地時觀一切法法空眞
T1585_.31.0007a12: 如。即能除滅。如是所説一切法執自心外法
T1585_.31.0007a13: 或有或無。自心内法一切皆有。是故法執皆
T1585_.31.0007a14: 縁自心所現似法。執爲實有。然似法相從
T1585_.31.0007a15: 縁生故。是如幻有。所執實法妄計度故。決
T1585_.31.0007a16: 定非有。故世尊説。慈氏當知。諸識所縁唯
T1585_.31.0007a17: 識所現。依他起性如幻事等。如是外道餘
T1585_.31.0007a18: 乘所執。離識我法皆非實有。故心心所。決
T1585_.31.0007a19: 定不用外色等法。爲所縁縁。縁用必依實
T1585_.31.0007a20: 有體故。現在彼聚心心所法。非此聚識親所
T1585_.31.0007a21: 縁縁。如非所縁。他聚攝故。同聚心所亦非
T1585_.31.0007a22: 親所縁。自體異故。如餘非所取。由此應知。
T1585_.31.0007a23: 實無外境唯有内識似外境生。是故契經
T1585_.31.0007a24: 伽他中説
T1585_.31.0007a25: 如愚所分別外境實皆無。習氣擾濁心。
T1585_.31.0007a26: 故似彼而轉。有作是難。若無離識實我法
T1585_.31.0007a27: 者。假亦應無。謂假必依眞事似事共法而
T1585_.31.0007a28: 立。如有眞火有似火人有猛赤法乃可
T1585_.31.0007a29: 假説此人爲火。假説牛等應知亦然。我法
T1585_.31.0007b01: 若無依何假説。無假説故。似亦不成。如何
T1585_.31.0007b02: 説心似外境轉。彼難非理。離識我法前已
T1585_.31.0007b03: 破故。依類依實假説火等。倶不成故。依類
T1585_.31.0007b04: 假説理且不成。猛赤等徳非類有故。若無
T1585_.31.0007b05: 共徳而假説彼應亦於水等假説火等名。
T1585_.31.0007b06: 若謂猛等雖非類徳而不相離故可假説。
T1585_.31.0007b07: 此亦不然。人類猛等現見亦有互相離故。
T1585_.31.0007b08: 類既無徳又互相離。然有於人假説火等。
T1585_.31.0007b09: 故知假説不依類成。依實假説理亦不成。
T1585_.31.0007b10: 猛赤等徳非共有故。謂猛赤等在火在人。
T1585_.31.0007b11: 其體各別。所依異故。無共假説有過同前。
T1585_.31.0007b12: 若謂人火徳相似故可假説者。理亦不然。
T1585_.31.0007b13: 説火在人非在徳故。由此假説不依實
T1585_.31.0007b14: 成。又假必依眞事立者。亦不應理。眞謂自
T1585_.31.0007b15: 相。假智及詮倶非境故。謂假智詮不得自
T1585_.31.0007b16: 相。唯於諸法共相而轉。亦非離此有別方
T1585_.31.0007b17: 便施設自相爲假所依。然假智詮必依聲
T1585_.31.0007b18: 起。聲不及處此便不轉。能詮所詮倶非自
T1585_.31.0007b19: 相。故知假説不依眞事。由此但依似事而
T1585_.31.0007b20: 轉。似謂増益非實有相。聲依増益似相而
T1585_.31.0007b21: 轉。故不可説假必依眞。是故彼難不應正
T1585_.31.0007b22: 理。然依識變對遣妄執眞實我法説假似
T1585_.31.0007b23: 言。由此契經伽他中説
T1585_.31.0007b24: 爲對遣愚夫 所執實我法
T1585_.31.0007b25: 故於識所變 假説我法名
T1585_.31.0007b26: 識所變相雖無量種。而能變識類別唯三。
T1585_.31.0007b27: 一謂異熟。即第八識多異熟性故。二謂思量。
T1585_.31.0007b28: 即第七識恒審思量故。三謂了境。即前六識
T1585_.31.0007b29: 了境相麁故。及言顯六合爲一種。此三皆
T1585_.31.0007c01: 名能變識者。能變有二種。一因能變。謂第
T1585_.31.0007c02: 八識中等流異熟。二因習氣。等流習氣由七
T1585_.31.0007c03: 識中善惡無記熏令生長。異熟習氣由六識
T1585_.31.0007c04: 中有漏善惡熏令生長。二果能變。謂前二種
T1585_.31.0007c05: 習氣力故。有八識生現種種相。等流習氣
T1585_.31.0007c06: 爲因縁故。八識體相差別而生。名等流果
T1585_.31.0007c07: 果似因故。異熟習氣爲増上縁感第八識。
T1585_.31.0007c08: 酬引業力恒相續故立異熟名。感前六識
T1585_.31.0007c09: 酬滿業者從異熟起名異熟生。不名異
T1585_.31.0007c10: 熟有間斷故。即前異熟及異熟生名異熟
T1585_.31.0007c11: 果果異因故。此中且説我愛執藏持雜染
T1585_.31.0007c12: 種能變果識名爲異熟。非謂一切。雖已略
T1585_.31.0007c13: 説能變三名。而未廣辯能變三相。且初能
T1585_.31.0007c14: 變其相云何。頌曰
T1585_.31.0007c15: 初阿頼耶識 異熟一切種
T1585_.31.0007c16: 3不可知執受 處了常與觸
T1585_.31.0007c17: 作意受想思 相應唯捨受
T1585_.31.0007c18: 4是無覆無記 觸等亦如是
T1585_.31.0007c19: 恒轉如瀑流 阿羅漢位捨
T1585_.31.0007c20: 論曰。初能變識大小乘教名阿頼＊耶。此識
T1585_.31.0007c21: 具有能藏所藏執藏義故。謂與雜染互爲
T1585_.31.0007c22: 縁故。有情執爲自内我故。此即顯示初能
T1585_.31.0007c23: 變識所有自相。攝持因果爲自相故。此識
T1585_.31.0007c24: 自相分位雖多。藏識過重是故偏説。此是
T1585_.31.0007c25: 能引諸界趣生善不善業。異熟果故説名
T1585_.31.0007c26: 異熟。離此命根衆同分等恒時相續勝異熟
T1585_.31.0007c27: 果不可得故。此即顯示初能變識所有果
T1585_.31.0007c28: 相。此識果相雖多位多種。異熟寛不共故
T1585_.31.0007c29: 偏説之。此能執持諸法種子令不失故名
T1585_.31.0008a01: 一切種。離此餘法能遍執持諸法種子不
T1585_.31.0008a02: 可得故。此即顯示初能變識所有因相。此
T1585_.31.0008a03: 識因相雖有多種持種不共是故偏説。初
T1585_.31.0008a04: 能變識體相雖多略説唯有如是三相
T1585_.31.0008a05: 一切種相應更分別。此中何法名爲種子。謂
T1585_.31.0008a06: 本識中親生自果功能差別。此與本識及所
T1585_.31.0008a07: 生果不一不異。體用因果理應爾故。雖非
T1585_.31.0008a08: 一異而是實有。假法如無非因縁故。此與
T1585_.31.0008a09: 諸法既非一異。應如瓶等是假非實。若爾
T1585_.31.0008a10: 眞如應是假有。許則便無眞勝義諦。然諸
T1585_.31.0008a11: 種子唯依世俗説爲實有不同眞如。種子
T1585_.31.0008a12: 雖依第八識體。而是此識相分非餘。見分
T1585_.31.0008a13: 恒取此爲境故。諸有漏種與異熟識。體無
T1585_.31.0008a14: 別故無記性攝。因果倶有善等性故亦名
T1585_.31.0008a15: 善等。諸無漏種非異熟識性所攝故。因果倶
T1585_.31.0008a16: 是善性攝故。唯名爲善。若爾何故決擇分説
T1585_.31.0008a17: 二十二根。一切皆有異熟種子。皆異熟生。雖
T1585_.31.0008a18: 名異熟而非無記。依異熟故名異熟種。
T1585_.31.0008a19: 異性相依如眼等識。或無漏種由熏習力轉
T1585_.31.0008a20: 變成熟立異熟名。非無記性所攝異熟。此
T1585_.31.0008a21: 中有義一切種子皆本性有不從熏生。由
T1585_.31.0008a22: 熏習力但可増長。如契經説一切有情無始
T1585_.31.0008a23: 時來有種種界。如惡叉聚法爾而有。界即
T1585_.31.0008a24: 種子差別名故。又契經説無始時來界。一切
T1585_.31.0008a25: 法等依。界是因義。瑜伽亦説諸種子體無始
T1585_.31.0008a26: 時來性雖本有。而由染淨新所熏發。諸
T1585_.31.0008a27: 有情類無始時來若般涅槃法者一切種子皆
T1585_.31.0008a28: 悉具足。不般涅槃法者便＊闕三種菩提種
T1585_.31.0008a29: 子。如是等文誠證非一。又諸有情既説本
T1585_.31.0008b01: 有五種性別故。應定有法爾種子不由
T1585_.31.0008b02: 熏生。又瑜伽説地獄成就三無漏根是種
T1585_.31.0008b03: 非現。又從無始展轉傳來法爾所得本性
T1585_.31.0008b04: 住＊性。由此等證無漏種子法爾本有不從
T1585_.31.0008b05: 熏生。有漏亦應法爾有種。由熏増長不別
T1585_.31.0008b06: 熏生。如是建立因果不亂。有義種子皆熏故
T1585_.31.0008b07: 生。所熏能熏倶無始有。故諸種子無始成就。
T1585_.31.0008b08: 種子既是習氣異名。習氣必由熏習而有。
T1585_.31.0008b09: 如麻香氣花熏故生。如契經説諸有情心染
T1585_.31.0008b10: 淨諸法所熏習故。無量種子之所積集。論説
T1585_.31.0008b11: 内種定有熏習。外種熏習或有或無。又名言
T1585_.31.0008b12: 等三種熏習總攝一切有漏法種。彼三既由
T1585_.31.0008b13: 熏習而有。故有漏種必藉熏生。無漏種生亦
T1585_.31.0008b14: 由熏習。説聞熏習聞淨法界等流正法而熏
T1585_.31.0008b15: 起故。是出世心種子性故。有情本來種姓
T1585_.31.0008b16: 差別。不由無漏種子有無。但依有障無障
T1585_.31.0008b17: 建立。如瑜伽説於眞如境若有畢竟二障
T1585_.31.0008b18: 種者立爲不般涅槃法性。若有畢竟所知
T1585_.31.0008b19: 障種非煩惱者一分立爲聲聞種＊性一分
T1585_.31.0008b20: 立爲獨覺種＊性。若無畢竟二障種者即立
T1585_.31.0008b21: 彼爲如來種＊性。故知本來種性差別依障
T1585_.31.0008b22: 建立非無漏種。所説成就無漏種言。依當
T1585_.31.0008b23: 可生非已有體。有義種子各有二類。一者
T1585_.31.0008b24: 本有。謂無始來異熟識中法爾而有生蘊處
T1585_.31.0008b25: 界功能差別
T1585_.31.0008b26: 世尊依此説諸有情無始時來有種種界
T1585_.31.0008b27: 如惡叉聚法爾而有。餘所引證廣説如初。
T1585_.31.0008b28: 此即名爲本性住種。二者始起。謂無始來
T1585_.31.0008b29: 數數現行熏習而有。世尊依此説有情心染
T1585_.31.0008c01: 淨諸法所熏習故無量種子之所積集。諸
T1585_.31.0008c02: 論亦説染淨種子由染淨法熏習故生。此即
T1585_.31.0008c03: 名爲習所成種。若唯本有轉識不應與阿
T1585_.31.0008c04: 頼耶爲因縁性。如契經説
T1585_.31.0008c05: 諸法於識藏 識於法亦爾
T1585_.31.0008c06: 更互爲果性 亦常爲因性
T1585_.31.0008c07: 此頌意言。阿頼＊耶識與諸轉識。於一切時
T1585_.31.0008c08: 展轉相生互爲因果。攝大乘説。阿頼＊耶識
T1585_.31.0008c09: 與雜染法互爲因縁。如炷與焔展轉生燒。
T1585_.31.0008c10: 又如束蘆互相依住。唯依此二建立因縁。
T1585_.31.0008c11: 所餘因縁不可得故。若諸種子不由熏生。
T1585_.31.0008c12: 如何轉識與阿頼＊耶有因縁義非熏令長
T1585_.31.0008c13: 可名因縁。勿善惡業與異熟果爲因縁故。
T1585_.31.0008c14: 又諸聖教説有種子由熏習生。皆違彼義。
T1585_.31.0008c15: 故唯本有理教相違。若唯始起有爲無漏無
T1585_.31.0008c16: 因縁故應不得生。有漏不應爲無漏種。勿
T1585_.31.0008c17: 無漏種生有漏故。許應諸佛有漏復生。善
T1585_.31.0008c18: 等應爲不善等種。分別論者雖作是説心
T1585_.31.0008c19: 性本淨客塵煩惱所染汚故名爲雜染離
T1585_.31.0008c20: 煩惱時轉成無漏故無漏法非無因生。而
T1585_.31.0008c21: 心性言彼説何義。若説空理空非心因常
T1585_.31.0008c22: 法定非諸法種子。以體前後無轉變故。若
T1585_.31.0008c23: 即説心應同數論相雖轉變而體常一。惡
T1585_.31.0008c24: 無記心又應是善。許則應與信等相應。不
T1585_.31.0008c25: 許便應非善心體。尚不名善況是無漏。有
T1585_.31.0008c26: 漏善心既稱雜染如惡心等性非無漏。故
T1585_.31.0008c27: 不應與無漏爲因。勿善惡等互爲因故。若
T1585_.31.0008c28: 有漏心性是無漏應無漏心性是有漏。差別
T1585_.31.0008c29: 因縁不可得故。又異生心若是無漏。則異生
T1585_.31.0009a01: 位無漏現行。應名聖者。若異生心性雖無
T1585_.31.0009a02: 漏而相有染不名無漏。無斯過者則心種
T1585_.31.0009a03: 子亦非無漏。何故汝論説有異生唯得成
T1585_.31.0009a04: 就無漏種子。種子現行性相同故。然契經説
T1585_.31.0009a05: 心性淨者説心空理所顯眞如。眞如是心眞
T1585_.31.0009a06: 實性故。或説心體非煩惱故名性本淨。非
T1585_.31.0009a07: 有漏心性是無漏故名本淨。由此應信。有
T1585_.31.0009a08: 諸有情無始時來有無漏種不由熏習法
T1585_.31.0009a09: 爾成就。後勝進位熏令増長。無漏法起以此
T1585_.31.0009a10: 爲因。無漏起時復熏成種。有漏法種類此
T1585_.31.0009a11: 應知。諸聖教中雖説内種定有熏習。而
T1585_.31.0009a12: 不定説一切種子皆熏故生。寧全撥無本
T1585_.31.0009a13: 有種子。然本有種亦由熏習令其増盛方
T1585_.31.0009a14: 能得果故説内種定有熏習。其聞熏習非
T1585_.31.0009a15: 唯有漏。聞正法時亦熏本有無漏種子令
T1585_.31.0009a16: 漸増盛展轉乃至生出世心故亦説此名
T1585_.31.0009a17: 聞熏習。聞熏習中有漏性者是修所斷。感勝
T1585_.31.0009a18: 異熟。爲出世法勝増上縁。無漏性者非所
T1585_.31.0009a19: 斷攝與出世法正爲因縁。此正因縁微隱
T1585_.31.0009a20: 難了。有寄麁顯勝増上縁方便説爲出世心
T1585_.31.0009a21: 種。依障建立種姓別者意顯無漏種子有
T1585_.31.0009a22: 無。謂若全無無漏種者彼二障種永不可
T1585_.31.0009a23: 害即立彼爲非涅槃法。若唯有二乘無漏
T1585_.31.0009a24: 種者彼所知障種永不可害。一分立爲聲
T1585_.31.0009a25: 聞種＊姓一分立爲獨覺種＊姓。若亦有佛
T1585_.31.0009a26: 無漏種者彼二障種倶可永害。即立彼爲
T1585_.31.0009a27: 如來種＊姓。故由無漏種子有無障有可
T1585_.31.0009a28: 斷不可斷義。然無漏種微隱難知故約彼
T1585_.31.0009a29: 障顯性差別。不爾彼障有何別因而有
T1585_.31.0009b01: 可害不可害者。若謂法爾有此障別無漏
T1585_.31.0009b02: 法種寧不許然。若本全無無漏法種則諸
T1585_.31.0009b03: 聖道永不得生。誰當能害二障種子而説
T1585_.31.0009b04: 依障立種姓別。既彼聖道必無生義説當
T1585_.31.0009b05: 可生亦定非理。然諸聖教處處説有本有
T1585_.31.0009b06: 種子皆違彼義。故唯始起理教相違。由此
T1585_.31.0009b07: 應知。諸法種子各有本有始起二類。然種子
T1585_.31.0009b08: 義略有六種。一刹那滅。謂體纔生無間必滅
T1585_.31.0009b09: 有勝功力方成種子。此遮常法常無轉變
T1585_.31.0009b10: 不可説有能生用故。二果倶有。謂與所生
T1585_.31.0009b11: 現行果法倶現和合方成種子。此遮前後及
T1585_.31.0009b12: 定相離現種異類互不相違。一身倶時有能
T1585_.31.0009b13: 生用。非如種子自類相生前後相違必不倶
T1585_.31.0009b14: 有。雖因與果有倶不倶。而現在時可有因
T1585_.31.0009b15: 用。未生已滅無自體故。依生現果立種子
T1585_.31.0009b16: 名不依引生自類名種。故但應説與果
T1585_.31.0009b17: 倶有。三恒隨轉。謂要長時一類相續至究竟
T1585_.31.0009b18: 位方成種子。此遮轉識。轉易間斷與種子
T1585_.31.0009b19: 法不相應故。此顯種子自類相生。四性決
T1585_.31.0009b20: 定。謂隨因力生善惡等功能決定方成種
T1585_.31.0009b21: 子。此遮餘部執異性因生異性果有因縁
T1585_.31.0009b22: 義。五待衆縁。謂此要待自衆縁合功能殊勝
T1585_.31.0009b23: 方成種子。此遮外道執自然因不待衆縁
T1585_.31.0009b24: 恒頓生果。或遮餘部縁恒非無。顯所待縁
T1585_.31.0009b25: 非恒有性。故種於果非恒頓生。六引自果。
T1585_.31.0009b26: 謂於別別色心等果各各引生方成種子。此
T1585_.31.0009b27: 遮外道執唯一因生一切果。或遮餘部執
T1585_.31.0009b28: 色心等互爲因縁。唯本識中功能差別具斯
T1585_.31.0009b29: 六義成種非餘。外穀麥等識所變故。假立
T1585_.31.0009c01: 種名非實種子。此種勢力生近正果名曰
T1585_.31.0009c02: 生因引遠殘果令不頓絶即名引因内種
T1585_.31.0009c03: 必由熏習生長親能生果是因縁性。外種
T1585_.31.0009c04: 熏習或有或無。爲増上縁辦所生果。必以
T1585_.31.0009c05: 内種爲彼因縁。是共相種所生果故。依何
T1585_.31.0009c06: 等義立熏習名。所熏能熏各具四義令種
T1585_.31.0009c07: 生長。故名熏習。何等名爲所熏四義。一堅
T1585_.31.0009c08: 住性。若法始終一類相續能持習氣。乃是所
T1585_.31.0009c09: 熏。此遮轉識及聲風等性不堅住故非所
T1585_.31.0009c10: 熏。二無記性。若法平等無所違逆。能容習
T1585_.31.0009c11: 氣乃是所熏。此遮善染勢力強盛無所容
T1585_.31.0009c12: 納故非所熏。由此如來第八淨識。唯帶
T1585_.31.0009c13: 舊種非新受熏。三可熏性。若法自在性
T1585_.31.0009c14: 非堅密能受習氣乃是所熏。此遮心所及
T1585_.31.0009c15: 無爲法依他堅密故非所熏。四與能熏共
T1585_.31.0009c16: 和合性。若與能熏同時同處不即不離。乃
T1585_.31.0009c17: 是所熏。此遮他身刹那前後無和合義故非
T1585_.31.0009c18: 所熏。唯異熟識具此四義可是所熏。非心
T1585_.31.0009c19: 所等。何等名爲能熏四義。一有生滅。若法非
T1585_.31.0009c20: 常能有作用生長習氣。乃是能熏。此遮無
T1585_.31.0009c21: 爲前後不變無生長用故非能熏。二有勝
T1585_.31.0009c22: 用。若有生滅勢力増盛能引習氣。乃是能
T1585_.31.0009c23: 熏。此遮異熟心心所等勢力羸劣故非能熏。
T1585_.31.0009c24: 三有増減。若有勝用可増可減攝植習
T1585_.31.0009c25: 氣。乃是能熏。此遮佛果圓滿善法無増無
T1585_.31.0009c26: 減故非能熏。彼若能熏便非圓滿。前後佛
T1585_.31.0009c27: 果應有勝劣。四與所熏和合而轉。若與所
T1585_.31.0009c28: 熏同時同處不即不離。乃是能熏。此遮他
T1585_.31.0009c29: 身刹那前後無和合義故非能熏。唯七轉識
T1585_.31.0010a01: 及彼心所有勝勢用。而増減者具此四義
T1585_.31.0010a02: 可是能熏。如是能熏與所熏識倶生倶滅
T1585_.31.0010a03: 熏習義成。令所熏中種子生長如熏苣蕂
T1585_.31.0010a04: 故名熏習。能熏識等從種生時。即能爲因
T1585_.31.0010a05: 復熏成種。三法展轉因果同時。如炷生焔
T1585_.31.0010a06: 焔生焦炷。亦如蘆束更互相依。因果倶時
T1585_.31.0010a07: 理不傾動。能熏生種種起現行如倶有因
T1585_.31.0010a08: 得士用果。種子前後自類相生如同類因
T1585_.31.0010a09: 引等流果。此二於果是因縁性。除此餘法
T1585_.31.0010a10: 皆非因縁。設名因縁應知假説是謂略説
T1585_.31.0010a11: 一切種相。此識行相所縁云何。謂不可知執
T1585_.31.0010a12: 受處了。了謂了別。即是行相。識以了別爲
T1585_.31.0010a13: 行相故處謂處所。即器世間。是諸有情所依
T1585_.31.0010a14: 處故。執受有二。謂諸種子及有根身。諸種子
T1585_.31.0010a15: 者謂諸相名分別習氣。有根身者謂諸色根
T1585_.31.0010a16: 及根依處。此二皆是識所執受。攝爲自體
T1585_.31.0010a17: 同安危故。執受及處倶是所縁。阿頼＊耶識
T1585_.31.0010a18: 因縁力故自體生時。内變爲種及有根身。外
T1585_.31.0010a19: 變爲器。即以所變爲自所縁。行相仗之
T1585_.31.0010a20: 而得起故。此中了者謂異熟識於自所縁
T1585_.31.0010a21: 有了別用。此了別用見分所攝。然有漏識自
T1585_.31.0010a22: 體生時。皆似所縁能縁相現。彼相應法應
T1585_.31.0010a23: 知亦爾。似所縁相説名相分。似能縁相説
T1585_.31.0010a24: 名見分。若心心所無所縁相。應不能縁自
T1585_.31.0010a25: 所縁境。或應一一能縁一切。自境如餘餘
T1585_.31.0010a26: 如自故。若心心所無能縁相應不能縁。如
T1585_.31.0010a27: 虚空等。或虚空等亦是能縁。故心心所必有
T1585_.31.0010a28: 二相。如契經説
T1585_.31.0010a29: 一切唯有覺 所覺義皆無
T1585_.31.0010b01: 能覺所覺分 各自然而轉
T1585_.31.0010b02: 執有離識所縁境者。彼説外境是所縁。相
T1585_.31.0010b03: 分名行相。見分名事。是心心所自體相故。
T1585_.31.0010b04: 心與心所同所依縁行相相似。事雖數等
T1585_.31.0010b05: 而相各異。識受想等相各別故。達無離識
T1585_.31.0010b06: 所縁境者。則説相分是所縁。見分名行相。
T1585_.31.0010b07: 相見所依自體名事。即自證分。此若無者應
T1585_.31.0010b08: 不自憶心心所法。如不曾更境必不能
T1585_.31.0010b09: 憶故。心與心所同所依根。所縁相似。行相
T1585_.31.0010b10: 各別。了別領納等作用各異故。事雖數等而
T1585_.31.0010b11: 相各異。識受等體有差別故。然心心所一一
T1585_.31.0010b12: 生時。以理推徴各有三分。所量能量量果別
T1585_.31.0010b13: 故。相見必有所依體故。如集量論伽他中
T1585_.31.0010b14: 説
T1585_.31.0010b15: 似境相所量 能取相自證
T1585_.31.0010b16: 即能量及果 此三體無別
T1585_.31.0010b17: 又心心所若細分別應有四分。三分如前。
T1585_.31.0010b18: 復有第四證自證分。此若無者誰證第三。心
T1585_.31.0010b19: 分既同應皆證故。又自證分應無有果。諸
T1585_.31.0010b20: 能量者必有果故。不應見分是第三果。見
T1585_.31.0010b21: 分或時非量攝故。由此見分不證第三。證
T1585_.31.0010b22: 自體者必現量故。此四分中前二是外後二
T1585_.31.0010b23: 是内。初唯所縁後三通二。謂第二分但縁
T1585_.31.0010b24: 第一。或量非量或現或比。第三能縁第二
T1585_.31.0010b25: 第四。證自證分唯縁第三。非第二者以無
T1585_.31.0010b26: 用故第三第四皆現量攝。故心心所四分合
T1585_.31.0010b27: 成。具所能縁無無窮過。非即非離唯識理
T1585_.31.0010b28: 成。是故契經伽他中説
T1585_.31.0010b29: 衆生心二性 内外一切分
T1585_.31.0010c01: 所取能取纒 見種種差別
T1585_.31.0010c02: 此頌意説。衆生心性二分合成。若内若外皆
T1585_.31.0010c03: 有所取能取纒縛。見有種種或量非量或現
T1585_.31.0010c04: 或比多分差別。此中見者是見分故。如是
T1585_.31.0010c05: 四分或攝爲三。第四攝入自證分故。或攝
T1585_.31.0010c06: 爲二。後三倶是能縁性故皆見分攝。此言
T1585_.31.0010c07: 見者是能縁義。或攝爲一體無別故如入
T1585_.31.0010c08: 楞伽伽他中説
T1585_.31.0010c09: 由自心執著 心似外境轉
T1585_.31.0010c10: 彼所見非有 是故説唯心
T1585_.31.0010c11: 如是處處説唯一心。此一心言亦攝心所。
T1585_.31.0010c12: 故識行相即是了別。了別即是識之見分。所
T1585_.31.0010c13: 言處者。謂異熟識由共相種成熟力故變
T1585_.31.0010c14: 似色等器世間相。即外大種及所造色。雖諸
T1585_.31.0010c15: 有情所變各別。而相相似處所無異。如衆燈
T1585_.31.0010c16: 明各遍似一。誰異熟識變爲此相。有義一
T1585_.31.0010c17: 切。所以者何。如契經説。一切有情業増上力
T1585_.31.0010c18: 共所起故。有義若爾諸佛菩薩應實變爲此
T1585_.31.0010c19: 雜穢土。諸異生等應實變爲他方此界諸淨
T1585_.31.0010c20: 妙土。又諸聖者厭離有色生無色界必不
T1585_.31.0010c21: 下生變爲此土復何所用。是故現居及當生
T1585_.31.0010c22: 者。彼異熟識變爲此界。經依少分説一切
T1585_.31.0010c23: 言。諸業同者皆共變故。有義若爾器將壞時
T1585_.31.0010c24: 既無現居及當生者。誰異熟識變爲此界」
T1585_.31.0010c25: 又諸異生厭離有色生無色界現無色身。
T1585_.31.0010c26: 預變爲土。此復何用。設有色身與異地器
T1585_.31.0010c27: 麁細懸隔不相依持。此變爲彼亦何所益。
T1585_.31.0010c28: 然所變土本爲色身依持受用故若於身可
T1585_.31.0010c29: 有持用便變爲彼。由是設生他方自地。彼
T1585_.31.0011a01: 識亦得變爲此土。故器世界將壞。初成。雖
T1585_.31.0011a02: 無有情而亦現有。此説一切共受用者。若
T1585_.31.0011a03: 別受用准此應知。鬼人天等所見異故諸種
T1585_.31.0011a04: 子者謂異熟識所持一切有漏法種。此識性
T1585_.31.0011a05: 攝故是所縁
T1585_.31.0011a06: 無漏法種雖依附此識。而非此性攝故非
T1585_.31.0011a07: 所縁。雖非所縁而不相離。如眞如性不
T1585_.31.0011a08: 違唯識。有根身者。謂異熟識不共相種成
T1585_.31.0011a09: 熟力故變似色根及根依處。即内大種及所
T1585_.31.0011a10: 造色。有共相種成熟力故。於他身處亦變
T1585_.31.0011a11: 似彼。不爾應無受用他義。此中有義亦變
T1585_.31.0011a12: 似根。＊辯中邊説似自他身五根現故。有
T1585_.31.0011a13: 義唯能變似依處。他根於己非所用故。似
T1585_.31.0011a14: 自他身五根現者。説自他識各自變義。故
T1585_.31.0011a15: 生他地或般涅槃。彼餘尸骸猶見相續。前來
T1585_.31.0011a16: 且説業力所變外器内身界地差別。若定等
T1585_.31.0011a17: 力所變器身。界地自他則不決定。所變身器
T1585_.31.0011a18: 多恒相續。變聲光等多分暫時。隨現縁力撃
T1585_.31.0011a19: 發起故。略説此識所變境者。謂有漏種十
T1585_.31.0011a20: 有色處及墮法處所現實色。何故此識不能
T1585_.31.0011a21: 變似心心所等爲所縁＊耶。有漏識變略有
T1585_.31.0011a22: 二種。一隨因縁勢力故變。二隨分別勢力
T1585_.31.0011a23: 故變。初必有用後但爲境。異熟識變但隨
T1585_.31.0011a24: 因縁。所變色等必有實用。若變心等便無
T1585_.31.0011a25: 實用。相分心等不能縁故。須彼實用別從
T1585_.31.0011a26: 此生。變無爲等亦無實用。故異熟識不縁
T1585_.31.0011a27: 心等。至無漏位勝慧相應。雖無分別而澄
T1585_.31.0011a28: 淨故。設無實用亦現彼影。不爾諸佛應非
T1585_.31.0011a29: 遍知。故有漏位此異熟識但縁器身及有漏
T1585_.31.0011b01: 種。在欲色界具三所縁。無色界中縁有漏
T1585_.31.0011b02: 種。厭離色故無業果色。有定果色於理無
T1585_.31.0011b03: 違。彼識亦縁此色爲境。不可知者謂此行
T1585_.31.0011b04: 相極微細故難可了知。或此所縁内執受境
T1585_.31.0011b05: 亦微細故外器世間量難測故名不可知。云
T1585_.31.0011b06: 何是識取所縁境行相難知。如滅定中不
T1585_.31.0011b07: 離身識應信爲有。然必應許滅定有識
T1585_.31.0011b08: 有情攝故如有心時。無想等位當知亦爾
T1585_.31.0011b09: 成唯識論卷第二
T1585_.31.0011b10:
T1585_.31.0011b11:
T1585_.31.0011b12:
T1585_.31.0011b13:
T1585_.31.0011b14: 護法等菩薩造
T1585_.31.0011b15: 三藏法師玄奘奉 詔譯
T1585_.31.0011b16: 此識與幾心所相應。常與觸作意受想思相
T1585_.31.0011b17: 應。阿頼耶識無始時來乃至未轉。於一切
T1585_.31.0011b18: 位恒與此五心所相應。以是遍行心所攝
T1585_.31.0011b19: 故。觸謂三和。分別變異。令心心所觸境爲
T1585_.31.0011b20: 性。受想思等所依爲業。謂根境識更相隨
T1585_.31.0011b21: 順故名三和。觸依彼生令彼和合。故説爲
T1585_.31.0011b22: 彼。三和合位皆有順生心所功能説名變
T1585_.31.0011b23: 異。觸似彼起故名分別。根變異力引觸起
T1585_.31.0011b24: 時。勝彼識境。故集論等但説分別根之變
T1585_.31.0011b25: 異。和合一切心及心所。令同觸境是觸自
T1585_.31.0011b26: 性。既似順起心所功能。故以受等所依爲
T1585_.31.0011b27: 業。起盡經説受想行蘊一切皆以觸爲縁
T1585_.31.0011b28: 故。由斯故説識觸受等因二三四和合而
T1585_.31.0011b29: 生。瑜伽但説與受想思爲所依者。思於行
T1585_.31.0011c01: 蘊爲主勝故擧此攝餘。集論等説爲受
T1585_.31.0011c02: 依者以觸生受近而勝故。謂觸所取可意
T1585_.31.0011c03: 等相與受所取順益等相。極相隣近引發勝
T1585_.31.0011c04: 故。然觸自性是實非假。六六法中心所性故。
T1585_.31.0011c05: 是食攝故。能爲縁故。如受等性非即三和。
T1585_.31.0011c06: 作意謂能警心爲性。於所縁境引心爲業。
T1585_.31.0011c07: 謂此警覺應起心種引令趣境故名作意。
T1585_.31.0011c08: 雖此亦能引起心所。心是主故但説引心。
T1585_.31.0011c09: 有説令心迴趣異境。或於一境持心令
T1585_.31.0011c10: 住故名作意。彼倶非理。應非遍行不異
T1585_.31.0011c11: 定故。受謂領納順違倶非境相爲性。起愛
T1585_.31.0011c12: 爲業。能起合離非二欲故。有作是説。受有
T1585_.31.0011c13: 二種。一境界受。謂領所縁。二自性受。謂領
T1585_.31.0011c14: 倶觸。唯自性受是受自相。以境界受共餘相
T1585_.31.0011c15: 故。彼説非理。受定不縁倶生觸故。若似觸
T1585_.31.0011c16: 生名領觸者。似因之果應皆受性
T1585_.31.0011c17: 又既受因應名因受。何名自性。若謂如王
T1585_.31.0011c18: 食諸國邑。受能領觸所生受體名自性受。
T1585_.31.0011c19: 理亦不然。違自所執不自證故。若不捨
T1585_.31.0011c20: 自性名自性受。應一切法皆是受自性。故
T1585_.31.0011c21: 彼所説但誘嬰兒。然境界受非共餘相。領
T1585_.31.0011c22: 順等相定屬己者名境界受。不共餘故。想
T1585_.31.0011c23: 謂於境取像爲性。施設種種名言爲業。謂
T1585_.31.0011c24: 要安立境分齊相方能隨起種種名言。思謂
T1585_.31.0011c25: 令心造作爲性。於善品等役心爲業。謂
T1585_.31.0011c26: 能取境正因等相。驅役自心令造善等。此
T1585_.31.0011c27: 五既是遍行所攝。故與藏識決定相應。其
T1585_.31.0011c28: 遍行相後當廣釋。此觸等五與異熟識行相
T1585_.31.0011c29: 雖異。而時依同所縁事等。故名相應。此識
T1585_.31.0012a01: 行相極不明了。不能分別違順境相。微細
T1585_.31.0012a02: 一類相續而轉。是故唯與捨受相應。又此相
T1585_.31.0012a03: 應受唯是異熟。隨先引業轉不待現縁。
T1585_.31.0012a04: 住善惡業勢力轉故。唯是捨受。苦樂二受
T1585_.31.0012a05: 是異熟生。非眞異熟待現縁故。非此相應。
T1585_.31.0012a06: 又由此識常無轉變。有情恒執爲自内我。
T1585_.31.0012a07: 若與苦樂二受相應。便有轉變。寧執爲我。
T1585_.31.0012a08: 故此但與捨受相應。若爾如何此識亦是惡
T1585_.31.0012a09: 業異熟。既許善業能招捨受此亦應然。捨
T1585_.31.0012a10: 受不違苦樂品故。如無記法善惡倶招。如
T1585_.31.0012a11: 何此識非別境等心所相應互相違故。謂欲
T1585_.31.0012a12: 希望所樂事轉。此識任運無所希望。勝
T1585_.31.0012a13: 解印持決定事轉。此識瞢昧無所印持。念
T1585_.31.0012a14: 唯明記曾習事轉。此識昧劣不能明記。定
T1585_.31.0012a15: 能令心專注一境。此識任運刹那別縁。慧唯
T1585_.31.0012a16: 簡擇徳等事轉。此識微昧不能簡擇。故此
T1585_.31.0012a17: 不與別境相應。此識唯是異熟性故。善染
T1585_.31.0012a18: 汚等亦不相應。惡作等四無記性者。有間
T1585_.31.0012a19: 斷故定非異熟。法有四種。謂善不善有覆
T1585_.31.0012a20: 無記無覆無記。阿頼耶識何法攝耶。此識唯
T1585_.31.0012a21: 是無覆無記異熟性故。異熟若是善染汚者。
T1585_.31.0012a22: 流轉還滅應不得成。又此識是善染依故。
T1585_.31.0012a23: 若善染者互相違故。應不與二倶作所依。
T1585_.31.0012a24: 又此識是所熏性故。若善染者如極香臭應
T1585_.31.0012a25: 不受熏。無熏習故染淨因果倶不成立。
T1585_.31.0012a26: 故此唯是無覆無記。覆謂染法。障聖道故。
T1585_.31.0012a27: 又能蔽心令不淨故。此識非染。故名無覆。
T1585_.31.0012a28: 記謂善惡。有愛非愛果及殊勝自體可記
T1585_.31.0012a29: 別故。此非善惡。故名無記
T1585_.31.0012b01: 觸等亦如是者。謂如阿頼耶識唯是無覆無
T1585_.31.0012b02: 記性攝觸作意受想思亦爾。諸相應法必同
T1585_.31.0012b03: 性故。又觸等五如阿頼耶。亦是異熟所縁行
T1585_.31.0012b04: 相倶不可知。縁三種境五法相應。無覆無
T1585_.31.0012b05: 記。故説觸等亦如是言。有義觸等如阿頼
T1585_.31.0012b06: 耶。亦是異熟及一切種。廣説乃至無覆無記。
T1585_.31.0012b07: 亦如是言無簡別故。彼説非理。所以者何。
T1585_.31.0012b08: 觸等依識不自在故。如貪信等不能受
T1585_.31.0012b09: 熏。如何同識能持種子。又若觸等亦能受
T1585_.31.0012b10: 熏。應一有情有六種體。若爾果起從何種
T1585_.31.0012b11: 生。理不應言從六種起。未見多種生一
T1585_.31.0012b12: 芽故。若説果生唯從一種。則餘五種便爲
T1585_.31.0012b13: 無用。亦不可説次第生果。熏習同時勢力
T1585_.31.0012b14: 等故。又不可説六果頓生。勿一有情一刹
T1585_.31.0012b15: 那頃六眼識等倶時生故。誰言觸等亦能受
T1585_.31.0012b16: 熏持諸種子。不爾如何觸等如識名一切
T1585_.31.0012b17: 種。謂觸等五有似種相名一切種。觸等與
T1585_.31.0012b18: 識所縁等故。無色觸等有所縁故。親所縁
T1585_.31.0012b19: 縁定應有故。此似種相不爲因縁生現識
T1585_.31.0012b20: 等。如觸等上似眼根等非識所依。亦如似
T1585_.31.0012b21: 火無能燒用。彼救非理。觸等所縁似種等
T1585_.31.0012b22: 相後執受處方應與識而相例故。由此前
T1585_.31.0012b23: 説一切種言定目受熏能持種義。不爾本
T1585_.31.0012b24: 頌有重言失
T1585_.31.0012b25: 又彼所説亦如是言無簡別故。咸相例者定
T1585_.31.0012b26: 不成證。勿觸等五亦能了別觸等亦與觸
T1585_.31.0012b27: 等相應。由此故知。亦如是者隨所應説非
T1585_.31.0012b28: 謂一切。阿頼耶識爲斷爲常。非斷非常
T1585_.31.0012b29: 以恒轉故。恒謂此識無始時來一類相續常
T1585_.31.0012c01: 無間斷。是界趣生施設本故。性堅持種令
T1585_.31.0012c02: 不失故。轉謂此識無始時來念念生滅前後
T1585_.31.0012c03: 變異。因滅果生非常一故。可爲轉識熏成
T1585_.31.0012c04: 種故。恒言遮斷轉表非常。猶如瀑流因
T1585_.31.0012c05: 果法爾。如瀑流水非斷非常相續長時有
T1585_.31.0012c06: 所漂溺。此識亦爾。從無始來生滅相續非
T1585_.31.0012c07: 常非斷。漂溺有情令不出離。又如瀑流
T1585_.31.0012c08: 雖風等撃起諸波浪而流不斷。此識亦爾。
T1585_.31.0012c09: 雖遇衆縁起眼識等而恒相續。又如瀑流
T1585_.31.0012c10: 漂水下上魚草等物隨流不捨此識亦爾。
T1585_.31.0012c11: 與内習氣外觸等法恒相隨轉。如是法喩
T1585_.31.0012c12: 意顯此識無始因果非斷常義。謂此識性無
T1585_.31.0012c13: 始時來刹那刹那果生因滅。果生故非斷。因
T1585_.31.0012c14: 滅故非常。非斷非常是縁起理。故説此識
T1585_.31.0012c15: 恒轉如流。過去未來既非實有。非常可爾。
T1585_.31.0012c16: 非斷如何。斷豈得成縁起正理。過去未來
T1585_.31.0012c17: 若是實有可許非斷如何非常。常亦不成
T1585_.31.0012c18: 縁起正理。豈斥他過己義便成。若不摧邪
T1585_.31.0012c19: 難以顯正。前因滅位後果即生。如秤兩頭
T1585_.31.0012c20: 低昂時等。如是因果相續如流。何假去來
T1585_.31.0012c21: 方成非斷。因現有位後果未生。因是誰因。
T1585_.31.0012c22: 果現有時前因已滅。果是誰果。既無因果誰
T1585_.31.0012c23: 離斷常。若有因時已有後果。果既本有。何
T1585_.31.0012c24: 待前因。因義既無果義寧有無因無果豈
T1585_.31.0012c25: 離斷常。因果義成依法作用。故所詰難非
T1585_.31.0012c26: 預我宗。體既本有用亦應然。所待因縁亦
T1585_.31.0012c27: 本有故。由斯汝義因果定無。應信大乘縁
T1585_.31.0012c28: 起正理。謂此正理深妙離言因果等言皆假
T1585_.31.0012c29: 施設。觀現在法有引後用。假立當果對
T1585_.31.0013a01: 説現因。觀現在法有酬前相。假立曾因對
T1585_.31.0013a02: 説現果。假謂現識似彼相現。如是因果理
T1585_.31.0013a03: 趣顯然。遠離二邊契會中道。諸有智者應
T1585_.31.0013a04: 順修學。有餘部説雖無去來而有因果恒
T1585_.31.0013a05: 相續義。謂現在法極迅速者猶有初後生滅
T1585_.31.0013a06: 二時。生時酬因滅時引果。時雖有二而體
T1585_.31.0013a07: 是一。前因正滅後果正生。體相雖殊而倶是
T1585_.31.0013a08: 有。如是因果非假施設。然離斷常。又無前
T1585_.31.0013a09: 難誰有智者捨此信餘。彼有虚言都無實
T1585_.31.0013a10: 義。何容一念而有二時。生滅相違寧同現
T1585_.31.0013a11: 在。滅若現在生應未來。有故名生既是現
T1585_.31.0013a12: 在。無故名滅寧非過去。滅若非無生應非
T1585_.31.0013a13: 有。生既現有滅應現無。又二相違如何體
T1585_.31.0013a14: 一。非苦樂等見有是事生滅若一時應無
T1585_.31.0013a15: 二。生滅若異寧説體同。故生滅時倶現在有
T1585_.31.0013a16: 同依一體理必不成。經部師等因果相續
T1585_.31.0013a17: 理亦不成。彼不許有阿頼耶識能持種故。
T1585_.31.0013a18: 由此應信大乘所説因果相續縁起正理
T1585_.31.0013a19: 此識無始恒轉如流乃至何位當究竟捨。阿
T1585_.31.0013a20: 羅漢位方究竟捨。謂諸聖者斷煩惱障究竟
T1585_.31.0013a21: 盡時名阿羅漢。爾時此識煩惱麁重永遠離
T1585_.31.0013a22: 故説之爲捨。此中所説阿羅漢者通攝三
T1585_.31.0013a23: 乘無學果位。皆已永害煩惱賊故。應受世
T1585_.31.0013a24: 間妙供養故。永不復受分段生故。云何知
T1585_.31.0013a25: 然。決擇分説諸阿羅漢獨覺如來皆不成
T1585_.31.0013a26: 就阿頼耶故。集論復説若諸菩薩得菩提
T1585_.31.0013a27: 時頓斷煩惱及所知障成阿羅漢及如來
T1585_.31.0013a28: 故。若爾菩薩煩惱種子未永斷盡非阿羅
T1585_.31.0013a29: 漢應皆成就阿頼耶識。何故即彼決擇分
T1585_.31.0013b01: 説不退菩薩亦不成就阿頼耶識。彼説二
T1585_.31.0013b02: 乘無學果位迴心趣向大菩提者。必不退
T1585_.31.0013b03: 起煩惱障故。趣菩提故。即復轉名不退菩
T1585_.31.0013b04: 薩。彼不成就阿頼耶識。即攝在此阿羅漢
T1585_.31.0013b05: 中。故彼論文不違此義。又不動地已上菩
T1585_.31.0013b06: 薩。一切煩惱永不行故。法駛流中任運轉
T1585_.31.0013b07: 故。能諸行中起諸行故。刹那刹那轉増進
T1585_.31.0013b08: 故。此位方名不退菩薩。然此菩薩雖未斷
T1585_.31.0013b09: 盡異熟識中煩惱種子。而縁此識我見愛等
T1585_.31.0013b10: 不復執藏爲自内我。由斯永捨阿頼耶名。
T1585_.31.0013b11: 故説不成阿頼耶識。此亦説彼名阿羅漢。
T1585_.31.0013b12: 有義初地＊已上菩薩。已證二空所顯理故。
T1585_.31.0013b13: 已得二種殊勝智故。已斷分別二重障故。
T1585_.31.0013b14: 能一行中起諸行故。雖爲利益起諸煩惱。
T1585_.31.0013b15: 而彼不作煩惱過失。故此亦名不退菩薩。
T1585_.31.0013b16: 然此菩薩雖未斷盡倶生煩惱。而縁此識
T1585_.31.0013b17: 所有分別我見愛等不復執藏爲自内我。由
T1585_.31.0013b18: 斯亦捨阿頼耶名。故説不成阿頼耶識。此
T1585_.31.0013b19: 亦説彼名阿羅漢。故集論中作如是説。十
T1585_.31.0013b20: 地菩薩雖未永斷一切煩惱。然此煩惱猶
T1585_.31.0013b21: 如呪藥所伏諸毒。不起一切煩惱過失。一
T1585_.31.0013b22: 切地中如阿羅漢已斷煩惱。故亦説彼名
T1585_.31.0013b23: 阿羅漢。彼説非理。七地已前猶有倶生我見
T1585_.31.0013b24: 愛等。執藏此識爲自内我。如何已捨阿頼
T1585_.31.0013b25: 耶名。若彼分別我見愛等不復執藏説名爲
T1585_.31.0013b26: 捨。則預流等諸有學位。亦應已捨阿頼耶
T1585_.31.0013b27: 名。許便違害諸論所説。地上菩薩所起煩惱。
T1585_.31.0013b28: 皆由正知不爲過失。非預流等得有斯
T1585_.31.0013b29: 事。寧可以彼例此菩薩。彼六識中所起煩
T1585_.31.0013c01: 惱。雖由正知不爲過失。而第七識有漏心
T1585_.31.0013c02: 位任運現行執藏此識。寧不與彼預流等
T1585_.31.0013c03: 同。由此故知彼説非理。然阿羅漢斷此識
T1585_.31.0013c04: 中煩惱麁重究竟盡故。不復執藏阿頼耶
T1585_.31.0013c05: 識爲自内我。由斯永失阿頼耶名説之爲
T1585_.31.0013c06: 捨。非捨一切第八識體。勿阿羅漢無識持
T1585_.31.0013c07: 種。爾時便入無餘涅槃。然第八識雖諸有
T1585_.31.0013c08: 情皆悉成就。而隨義別立種種名。謂或名
T1585_.31.0013c09: 心。由種種法熏習種子所積集故。或名
T1585_.31.0013c10: 阿陀那。執持種子及諸色根令不壞故。或
T1585_.31.0013c11: 名所知依。能與染淨所知諸法爲依止故。
T1585_.31.0013c12: 或名種子識。能遍任持世出世間諸種子
T1585_.31.0013c13: 故。此等諸名通一切位。或名阿頼耶。攝藏
T1585_.31.0013c14: 一切雜染品法令不失故。我見愛等執藏
T1585_.31.0013c15: 以爲自内我故。此名唯在異生有學。非無
T1585_.31.0013c16: 學位不退菩薩有雜染法執藏義故。或名異
T1585_.31.0013c17: 熟識。能引生死善不善業異熟果故。此名唯
T1585_.31.0013c18: 在異生二乘諸菩薩位。非如來地猶有異熟
T1585_.31.0013c19: 無記法故。或名無垢識。最極清淨諸無漏法
T1585_.31.0013c20: 所依止故此名唯在如來地有。菩薩二乘及
T1585_.31.0013c21: 異生位持有漏種可受熏習。未得善淨第
T1585_.31.0013c22: 八識故如契經説
T1585_.31.0013c23: 如來無垢識 是淨無漏界
T1585_.31.0013c24: 解脱一切障 圓鏡智相應
T1585_.31.0013c25: 阿頼耶名過失重故最初捨故此中偏説。異
T1585_.31.0013c26: 熟識體菩薩將得菩提時捨。聲聞獨覺入無
T1585_.31.0013c27: 餘依涅槃時捨。無垢識體無有捨時。利樂
T1585_.31.0013c28: 有情無盡時故。心等通故隨義應説然第
T1585_.31.0013c29: 八識總有二位。一有漏位。無記性攝。唯與
T1585_.31.0014a01: 觸等五法相應。但縁前説執受處境。二無漏
T1585_.31.0014a02: 位。唯善性攝。與二十一心所相應。謂遍行
T1585_.31.0014a03: 別境各五善十一。與一切心恒相應故。常樂
T1585_.31.0014a04: 證智所觀境故。於所觀境恒印持故。於
T1585_.31.0014a05: 曾受境恒明記故。世尊無有不定心故。於
T1585_.31.0014a06: 一切法常決擇故。極淨信等常相應故。無染
T1585_.31.0014a07: 汚故。無散動故。此亦唯與捨受相應。任運
T1585_.31.0014a08: 恒時平等轉故。以一切法爲所縁境。鏡智
T1585_.31.0014a09: 遍縁一切法故
T1585_.31.0014a10: 云何應知此第八識離眼等識有別自體。
T1585_.31.0014a11: 聖教正理爲定量故。謂有大乘阿毘達磨
T1585_.31.0014a12: 契經中説
T1585_.31.0014a13: 無始時來界 一切法等依
T1585_.31.0014a14: 由此有諸趣 及涅槃證得
T1585_.31.0014a15: 此第八識自性微細。故以作用而顯示之。
T1585_.31.0014a16: 頌中初半顯第八識爲因縁用。後半顯與
T1585_.31.0014a17: 流轉還滅作依持用。界是因義。即種子識
T1585_.31.0014a18: 無始時來展轉相續親生諸法故名爲因。依
T1585_.31.0014a19: 是縁義。即執持識無始時來與一切法等爲
T1585_.31.0014a20: 依止故名爲縁。謂能執持諸種子故與現
T1585_.31.0014a21: 行法爲所依故即變爲彼及爲彼依。變
T1585_.31.0014a22: 爲彼者謂變爲器及有根身。爲彼依者謂
T1585_.31.0014a23: 與轉識作所依止。以能執受五色根故眼
T1585_.31.0014a24: 等五識依之而轉。又與末那爲依止故第
T1585_.31.0014a25: 六意識依之而轉。末那意識轉識攝故如眼
T1585_.31.0014a26: 等識依倶有根。第八理應是識性故亦以第
T1585_.31.0014a27: 七爲倶有依。是謂此識爲因縁用。由此有
T1585_.31.0014a28: 者由有此識。有諸趣者有善惡趣。謂由
T1585_.31.0014a29: 有此第八識故執持一切順流轉法令諸
T1585_.31.0014b01: 有情流轉生死。雖惑業生皆是流轉。而趣是
T1585_.31.0014b02: 果勝故偏説。或諸趣言通能所趣。諸趣資具
T1585_.31.0014b03: 亦得趣名。諸惑業生皆依此識。是與流轉
T1585_.31.0014b04: 作依持用。及涅槃證得者由有此識故有
T1585_.31.0014b05: 涅槃證得。謂由有此第八識故。執持一切
T1585_.31.0014b06: 順還滅法令修行者證得涅槃。此中但説
T1585_.31.0014b07: 能證得道。涅槃不依此識有故。或此但説
T1585_.31.0014b08: 所證涅槃。是修行者正所求故。或此雙説涅
T1585_.31.0014b09: 槃與道。倶是還滅品類攝故。謂涅槃言顯所
T1585_.31.0014b10: 證滅。後證得言顯能得道。由能斷道斷所
T1585_.31.0014b11: 斷惑究竟盡位證得涅槃。能所斷證皆依此
T1585_.31.0014b12: 識。是與還滅作依持用。又此頌中初句顯
T1585_.31.0014b13: 示此識自性無始恒有。後三顯與雜染清淨
T1585_.31.0014b14: 二法總別爲所依止。雜染法者謂苦集諦。即
T1585_.31.0014b15: 所能趣生及業惑。清淨法者謂滅道諦。即所
T1585_.31.0014b16: 能證涅槃及道。彼二皆依此識而有。依轉
T1585_.31.0014b17: 識等理不成故。或復初句顯此識體無始相
T1585_.31.0014b18: 續。後三顯與三種自性爲所依止。謂依他
T1585_.31.0014b19: 起遍計所執圓成實性。如次應知。今此頌中
T1585_.31.0014b20: 諸所説義離第八識皆不得有。即彼經中
T1585_.31.0014b21: 復作是説
T1585_.31.0014b22: 由攝藏諸法 一切種子識
T1585_.31.0014b23: 故名阿頼耶 勝者我開示
T1585_.31.0014b24: 由此本識具諸種子故能攝藏諸雜染法。
T1585_.31.0014b25: 依斯建立阿頼耶名。非如勝性轉爲大等。
T1585_.31.0014b26: 種子與果體非一故。能依所依倶生滅故。與
T1585_.31.0014b27: 雜染法互相攝藏。亦爲有情執藏爲我。故
T1585_.31.0014b28: 説此識名阿頼耶。已入見道諸菩薩衆得
T1585_.31.0014b29: 眞現觀名爲勝者。彼能證解阿頼耶識。故
T1585_.31.0014c01: 我世尊正爲開示。或諸菩薩皆名勝者。雖見
T1585_.31.0014c02: 道前未能證解阿頼耶識。而能信解求彼
T1585_.31.0014c03: 轉依。故亦爲説。非諸轉識有如是義。解深
T1585_.31.0014c04: 密經亦作是説
T1585_.31.0014c05: 阿陀那識甚深細 一切種子如瀑流
T1585_.31.0014c06: 我於凡愚不開演 恐彼分別執爲我
T1585_.31.0014c07: 以能執持諸法種子。及能執受色根依處。
T1585_.31.0014c08: 亦能執取結生相續。故説此識名阿陀那。
T1585_.31.0014c09: 無性有情不能窮底故説甚深。趣寂種性
T1585_.31.0014c10: 不能通達故名甚細。是一切法眞實種子。
T1585_.31.0014c11: 縁撃便生轉識波浪恒無間斷猶如瀑流。
T1585_.31.0014c12: 凡即無＊性。愚即趣寂。恐彼於此起分別執
T1585_.31.0014c13: 墮諸惡趣障生聖道。故我世尊不爲開演。
T1585_.31.0014c14: 唯第八識有如是相。入楞伽經亦作是説
T1585_.31.0014c15: 如海遇風縁 起種種波浪
T1585_.31.0014c16: 現前作用轉 無有間斷時
T1585_.31.0014c17: 藏識海亦然 境等風所撃
T1585_.31.0014c18: 恒起諸識浪 現前作用轉
T1585_.31.0014c19: 眼等諸識無如大海恒相續轉起諸識浪。故
T1585_.31.0014c20: 知別有第八識性。此等無量大乘經中。皆別
T1585_.31.0014c21: 説有此第八識。諸大乘經皆順無我違數
T1585_.31.0014c22: 取趣。棄背流轉趣向還滅。讃佛法僧毀諸
T1585_.31.0014c23: 外道。表蘊等法遮勝性等。樂大乘者許能
T1585_.31.0014c24: 顯示無顛倒理契經攝故。如増壹等至教
T1585_.31.0014c25: 量攝。又聖慈氏以七種因證大乘經眞是佛
T1585_.31.0014c26: 説。一先不記故。若大乘經佛滅度後有餘爲
T1585_.31.0014c27: 壞正法故説。何故世尊非如當起諸可怖
T1585_.31.0014c28: 事先預記別。二本倶行故。大小乘教本來倶
T1585_.31.0014c29: 行。寧知大乘獨非佛説。三非餘境故。大乘
T1585_.31.0015a01: 所説廣大甚深非外道等思量境界。彼經論
T1585_.31.0015a02: 中曾所未説。設爲彼説亦不信受。故大乘
T1585_.31.0015a03: 經非非佛説。四應極成故。若謂大乘是餘佛
T1585_.31.0015a04: 説非今佛語。則大乘教是佛所説其理極成。
T1585_.31.0015a05: 五有無有故。若有大乘即應信此諸大乘
T1585_.31.0015a06: 教是佛所説。離此大乘不可得故。若無大
T1585_.31.0015a07: 乘聲聞乘教亦應非有。以離大乘決定
T1585_.31.0015a08: 無有得成佛義。誰出於世説聲聞乘。故
T1585_.31.0015a09: 聲聞乘是佛所説。非大乘教不應正理。六
T1585_.31.0015a10: 能對治故。依大乘經勤修行者皆能引得
T1585_.31.0015a11: 無分別智。能正對治一切煩惱。故應信此
T1585_.31.0015a12: 是佛所説。七義異文故。大乘所説意趣甚深。
T1585_.31.0015a13: 不可隨文而取其義便生誹謗謂非佛
T1585_.31.0015a14: 語。是故大乘眞是佛説。如莊嚴論頌此義
T1585_.31.0015a15: 言
T1585_.31.0015a16: 先不記倶行 非餘所行境
T1585_.31.0015a17: 極成有無有 對治異文故
T1585_.31.0015a18: 餘部經中亦密意説阿頼耶識有別自性。
T1585_.31.0015a19: 謂大衆部阿笈摩中密意説此名根本識。是
T1585_.31.0015a20: 眼識等所依止故。譬如樹根是莖等本。非
T1585_.31.0015a21: 眼等識有如是義。上坐部經分別論者倶密
T1585_.31.0015a22: 意説此名有分識。有謂三有。分是因義唯
T1585_.31.0015a23: 此恒遍爲三有因。化地部説此名窮生死
T1585_.31.0015a24: 蘊。離第八識無別蘊法窮生死際無間斷
T1585_.31.0015a25: 時。謂無色界諸色間斷。無想天等餘心等滅。
T1585_.31.0015a26: 不相應行離色心等無別自體。已極成故。
T1585_.31.0015a27: 唯此識名窮生死蘊。説一切有部増壹經中
T1585_.31.0015a28: 亦密意説此名阿頼耶。謂愛阿頼耶･樂阿頼
T1585_.31.0015a29: 耶･欣阿頼耶･憙阿頼耶。謂阿頼耶識是貪總
T1585_.31.0015b01: 別三世境故立此四名。有情執爲眞自内
T1585_.31.0015b02: 我。乃至未斷恒生愛著故。阿頼耶識是眞
T1585_.31.0015b03: 愛著處。不應執餘五取蘊等。謂生一向苦
T1585_.31.0015b04: 受處者於餘五取蘊不生愛著。彼恒厭
T1585_.31.0015b05: 逆餘五取蘊念我何時當捨此命此衆同分
T1585_.31.0015b06: 此苦身心令我自在受快樂故。五欲亦非
T1585_.31.0015b07: 眞愛著處。謂離欲者於五妙欲雖不貪著
T1585_.31.0015b08: 而愛我故。樂受亦非眞愛著處。謂離第三
T1585_.31.0015b09: 靜慮染者雖厭樂受而愛我故。身見亦非
T1585_.31.0015b10: 眞愛著處。謂非無學信無我者雖於身見
T1585_.31.0015b11: 不生貪著而於内我猶生愛故。轉識等亦
T1585_.31.0015b12: 非眞愛著處。謂非無學求滅心者雖厭
T1585_.31.0015b13: 轉識等而愛我故。色身亦非眞愛著處。離
T1585_.31.0015b14: 色染者雖厭色身而愛我故。不相應行離
T1585_.31.0015b15: 色心等無別自體。是故亦非眞愛著處。異
T1585_.31.0015b16: 生有學起我愛時雖於餘蘊有愛非愛而
T1585_.31.0015b17: 於此識我愛定生。故唯此是眞愛著處。由
T1585_.31.0015b18: 是彼説阿頼耶名。定唯顯此阿頼耶識
T1585_.31.0015b19: 已引聖教當顯正理。謂契經説雜染清淨
T1585_.31.0015b20: 諸法種子之所集起。故名爲心。若無此識
T1585_.31.0015b21: 彼持種心不應有故。謂諸轉識在滅定等
T1585_.31.0015b22: 有間斷故。根境作意善等類別易脱起故。
T1585_.31.0015b23: 如電光等不堅住故。非可熏習。不能持
T1585_.31.0015b24: 種。非染淨種所集起心。此識一類恒無間
T1585_.31.0015b25: 斷如苣蕂等。堅住可熏。契當彼經所説心
T1585_.31.0015b26: 義
T1585_.31.0015b27: 若不許有能持種心。非但違經亦違正
T1585_.31.0015b28: 理。謂諸所起染淨品法無所熏故不熏成
T1585_.31.0015b29: 種則應所起唐捐其功。染淨起時既無因
T1585_.31.0015c01: 種。應同外道執自然生。色不相應非心性
T1585_.31.0015c02: 故。如聲光等理非染淨内法所熏。豈能持
T1585_.31.0015c03: 種
T1585_.31.0015c04: 又彼離識無實自性寧可執爲内種依止。
T1585_.31.0015c05: 轉識相應諸心所法。如識間斷易脱起故。不
T1585_.31.0015c06: 自在故。非心性故。不能持種亦不受熏。
T1585_.31.0015c07: 故持種心理應別有。有説六識無始時來
T1585_.31.0015c08: 依根境等前後分位事雖轉變而類無別。
T1585_.31.0015c09: 是所熏習能持種子。由斯染淨因果皆成。
T1585_.31.0015c10: 何要執有第八識性。彼言無義。所以者何。
T1585_.31.0015c11: 執類是實則同外道。許類是假便無勝用
T1585_.31.0015c12: 應不能持内法實種。又執識類何性所攝。
T1585_.31.0015c13: 若是善惡應不受熏。許有記故。猶如擇
T1585_.31.0015c14: 滅。若是無記善惡心時無無記心此類應斷。
T1585_.31.0015c15: 非事善惡類可無記。別類必同別事性故。
T1585_.31.0015c16: 又無心位此類定無。既有間斷性非堅住。
T1585_.31.0015c17: 如何可執持種受熏。又阿羅漢或異生心
T1585_.31.0015c18: 識類同故應爲諸染無漏法熏。許便有失。
T1585_.31.0015c19: 又眼等根或所餘法與眼等識根法類同應
T1585_.31.0015c20: 互相熏。然汝不許。故不應執識類受熏。
T1585_.31.0015c21: 又六識身若事若類。前後二念既不倶有如
T1585_.31.0015c22: 隔念者非互相熏。能熏所熏必倶時故。執
T1585_.31.0015c23: 唯六識倶時轉者。由前理趣既非所熏。故
T1585_.31.0015c24: 彼亦無能持種義。有執色心自類無間前
T1585_.31.0015c25: 爲後種因果義立。故先所説爲證不成。彼
T1585_.31.0015c26: 執非理無熏習故。謂彼自類既無熏習。如
T1585_.31.0015c27: 何可執前爲後種。又間斷者應不更生。二
T1585_.31.0015c28: 乘無學應無後蘊。死位色心爲後種故。亦
T1585_.31.0015c29: 不應執色心展轉互爲種生。轉識色等非
T1585_.31.0016a01: 所熏習前已説故。有説三世諸法皆有。因果
T1585_.31.0016a02: 感赴無不皆成。何勞執有能持種識。然經
T1585_.31.0016a03: 説心爲種子者起染淨法勢用強故。彼説
T1585_.31.0016a04: 非理。過去未來非常非現如空花等。非實
T1585_.31.0016a05: 有故。又無作用不可執爲因縁性故。若
T1585_.31.0016a06: 無能持染淨種識一切因果皆不得成。有
T1585_.31.0016a07: 執大乘遣相空理爲究竟者。依似比量撥
T1585_.31.0016a08: 無此識及一切法。彼特違害前所引經。智斷
T1585_.31.0016a09: 證修染淨因果皆執非實成大邪見。外道
T1585_.31.0016a10: 毀謗染淨因果亦不謂全無。但執非實故。
T1585_.31.0016a11: 若一切法皆非實有菩薩不應爲捨生死
T1585_.31.0016a12: 精勤修集菩提資糧。誰有智者爲除幻敵
T1585_.31.0016a13: 求石女兒用爲軍旅。故應信有能持種
T1585_.31.0016a14: 心依之建立染淨因果。彼心即是此第八
T1585_.31.0016a15: 識
T1585_.31.0016a16: 又契經説有異熟心善惡業感。若無此識
T1585_.31.0016a17: 彼異熟心不應有故。謂眼等識有間斷故。
T1585_.31.0016a18: 非一切時是業果故。如電光等非異熟心。
T1585_.31.0016a19: 異熟不應斷已更續。彼命根等無斯事故。
T1585_.31.0016a20: 眼等六識業所感者猶如聲等。非恒續故。
T1585_.31.0016a21: 是異熟生非眞異熟。定應許有眞異熟心
T1585_.31.0016a22: 酬牽引業遍而無斷變爲身器作有情依。
T1585_.31.0016a23: 身器離心理非有故。不相應法無實體故。
T1585_.31.0016a24: 諸轉識等非恒有故。若無此心誰變身器。
T1585_.31.0016a25: 復依何法恒立有情。又在定中或不在
T1585_.31.0016a26: 定有別思慮無思慮時理有衆多身受生
T1585_.31.0016a27: 起。此若無者不應後時身有怡適或復勞
T1585_.31.0016a28: 損。若不恒有眞異熟心。彼位如何有此身
T1585_.31.0016a29: 受。非佛起餘善心等位。必應現起眞異熟
T1585_.31.0016b01: 心。如許起彼時。非佛有情故。由是恒有眞
T1585_.31.0016b02: 異熟心。彼心即是此第八識
T1585_.31.0016b03: 又契經説有情流轉五趣四生。若無此識
T1585_.31.0016b04: 彼趣生體不應有故。謂要實有。恒遍無雜。
T1585_.31.0016b05: 彼法可立正實趣生。非異熟法趣生雜亂
T1585_.31.0016b06: 住此起餘趣生法故。諸異熟色及五識中業
T1585_.31.0016b07: 所感者不遍趣生。無色界中全無彼故。諸
T1585_.31.0016b08: 生得善及意識中業所感者。雖遍趣生起
T1585_.31.0016b09: 無雜亂而不恒有。不相應行無實自體。皆
T1585_.31.0016b10: 不可立正實趣生。唯異熟心及彼心所實
T1585_.31.0016b11: 恒遍無雜。是正實趣生。此心若無生無色
T1585_.31.0016b12: 界起善等位應非趣生。設許趣生攝諸有
T1585_.31.0016b13: 漏生無色界起無漏心。應非趣生便違
T1585_.31.0016b14: 正理。勿有前過及有此失故。唯異熟法是
T1585_.31.0016b15: 正實趣生。由是如來非趣生攝。佛無異熟
T1585_.31.0016b16: 無記法故。亦非界攝非有漏故。世尊已捨
T1585_.31.0016b17: 苦集諦故。諸戲論種已永斷故。正實趣生既
T1585_.31.0016b18: 唯異熟心及心所。彼心心所離第八識理不
T1585_.31.0016b19: 得成。故知別有此第八識
T1585_.31.0016b20: 又契經説有色根身是有執受。若無此識彼
T1585_.31.0016b21: 能執受不應有故。謂五色根及彼依處。唯現
T1585_.31.0016b22: 在世是有執受彼定由有能執受心。唯異熟
T1585_.31.0016b23: 心先業所引非善染等。一類能遍相續執受
T1585_.31.0016b24: 有色根身。眼等轉識無如是義。此言意顯眼
T1585_.31.0016b25: 等轉識皆無一類能遍相續執受自内有色
T1585_.31.0016b26: 根身。非顯能執受唯異熟心。勿諸佛色身
T1585_.31.0016b27: 無執受故。然能執受有漏色身唯異熟心。
T1585_.31.0016b28: 故作是説。謂諸轉識現縁起故。如聲風等。
T1585_.31.0016b29: 彼善染等非業引故。如非擇滅。異熟生者
T1585_.31.0016c01: 非異熟故。非遍依故。不相續故。如電光
T1585_.31.0016c02: 等。不能執受有漏色身。諸心識言亦攝心
T1585_.31.0016c03: 所。定相應故如唯識言。非諸色根不相應行
T1585_.31.0016c04: 可能執受有色根身。無所縁故。如虚空等。
T1585_.31.0016c05: 故應別有能執受心。彼心即是此第八識
T1585_.31.0016c06: 又契經説壽煖識三更互依持得相續住。若
T1585_.31.0016c07: 無此識能持壽煖令久住識不應有故。
T1585_.31.0016c08: 謂諸轉識有間有轉如聲風等。無恒持用
T1585_.31.0016c09: 不可立爲持壽煖識。唯異熟。識無間無
T1585_.31.0016c10: 轉猶如壽煖。有恒持用故可立爲持壽
T1585_.31.0016c11: 煖識。經説三法更互依持。而壽與煖一類
T1585_.31.0016c12: 相續。唯識不然。豈符正理。雖説三法更互
T1585_.31.0016c13: 依持而許唯煖不遍三界。何不許識獨有
T1585_.31.0016c14: 間轉此於前理非爲過難。謂若是處具有
T1585_.31.0016c15: 三法無間轉者可恒相持。不爾便無恒相
T1585_.31.0016c16: 持用前以此理顯三法中所説識言非詮
T1585_.31.0016c17: 轉識。擧緩不遍豈壞前理。故前所説其理
T1585_.31.0016c18: 極成。又三法中壽煖二種既唯有漏。故知彼
T1585_.31.0016c19: 識如壽與煖定非無漏。生無色界起無漏
T1585_.31.0016c20: 心。爾時何識能持彼壽。由此故知有異熟
T1585_.31.0016c21: 識一類恒遍能持壽煖。彼識即是此第八
T1585_.31.0016c22: 識
T1585_.31.0016c23: 又契經説諸有情類受生命終必住散心非
T1585_.31.0016c24: 無心定。若無此識生死時心不應有故。
T1585_.31.0016c25: 謂生死時身心惛昧。如睡無夢極悶絶時。明
T1585_.31.0016c26: 了轉識必不現起。又此位中六種轉識行相
T1585_.31.0016c27: 所縁不可知故。如無心位必不現行。六種
T1585_.31.0016c28: 轉識行相所縁有必可知。如餘時故。眞異
T1585_.31.0016c29: 熟識極微細故。行相所縁倶不可了。是引業
T1585_.31.0017a01: 果一期相續。恒無轉變。是散有心名生死
T1585_.31.0017a02: 心。不違正理。有説五識此位定無。意識取
T1585_.31.0017a03: 境。或因五識。或因他教。或定爲因。生位
T1585_.31.0017a04: 諸因既不可得。故受生位意識亦無。若爾有
T1585_.31.0017a05: 情生無色界後時意識應永不生。定心必
T1585_.31.0017a06: 由散意識引。五識他教彼界必無。引定散心
T1585_.31.0017a07: 無由起故。若謂彼定由串習力後時率爾
T1585_.31.0017a08: 能現在前。彼初生時寧不現起。又欲色界初
T1585_.31.0017a09: 受生時串習意識亦應現起。若由惛昧初
T1585_.31.0017a10: 未現前此即前因。何勞別説。有餘部執。生
T1585_.31.0017a11: 死等位別有一類微細意識。行相所縁倶不
T1585_.31.0017a12: 可了。應知即是此第八識
T1585_.31.0017a13: 極成意識不如是故。又將死時由善惡業
T1585_.31.0017a14: 下上身分冷觸漸起。若無此識彼事不成。
T1585_.31.0017a15: 轉識不能執受身故。眼等五識各別依故。
T1585_.31.0017a16: 或不行故
T1585_.31.0017a17: 第六意識不住身故。境不定故。遍寄身中
T1585_.31.0017a18: 恒相續故。不應冷觸由彼漸生。唯異熟心
T1585_.31.0017a19: 由先業力恒遍相續執受身分。捨執受處
T1585_.31.0017a20: 冷觸便生。壽煖識三不相離故。冷觸起處即
T1585_.31.0017a21: 是非情。雖變亦縁而不執受。故知定有此
T1585_.31.0017a22: 第八識
T1585_.31.0017a23: 又契經説識縁名色。名色縁識。如是二法
T1585_.31.0017a24: 展轉相依譬如蘆束倶時而轉。若無此識
T1585_.31.0017a25: 彼識自體不應有故。謂彼經中自作是釋。
T1585_.31.0017a26: 名謂非色四蘊。色謂羯邏藍等。此二與識相
T1585_.31.0017a27: 依而住如二蘆束更互爲縁恒倶時轉不相
T1585_.31.0017a28: 捨離。眼等轉識攝在名中。此識若無説誰
T1585_.31.0017a29: 爲識。亦不可説名中識蘊謂五識身。識謂
T1585_.31.0017b01: 第六。羯邏藍時無五識故。又諸轉識有間
T1585_.31.0017b02: 轉故。無力恒時執持名色。寧説恒與名色
T1585_.31.0017b03: 爲縁。故彼識言顯第八識
T1585_.31.0017b04: 成唯識論卷第三
T1585_.31.0017b05:
T1585_.31.0017b06:
T1585_.31.0017b07:
T1585_.31.0017b08:
T1585_.31.0017b09: 護法等菩薩造
T1585_.31.0017b10: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1585_.31.0017b11: 又契經説一切有情皆依食住。若無此識彼
T1585_.31.0017b12: 識食體不應有故。謂契經説食有四種。一
T1585_.31.0017b13: 者段食變壞爲相。謂欲界繋香味觸三於變
T1585_.31.0017b14: 壞時能爲食事。由此色處非段食攝。以變
T1585_.31.0017b15: 壞時色無用故。二者觸食觸境爲相。謂有
T1585_.31.0017b16: 漏觸纔取境時攝受喜等能爲食事。此觸
T1585_.31.0017b17: 雖與諸識相應。屬六識者食義偏勝。觸麁
T1585_.31.0017b18: 顯境攝受喜樂及順益捨資養勝故。三意
T1585_.31.0017b19: 思食希望爲相。謂有漏思與欲倶轉。希可
T1585_.31.0017b20: 愛境能爲食事。此思雖與諸識相應。屬意
T1585_.31.0017b21: 識者食義偏勝。意識於境希望勝故。四者識
T1585_.31.0017b22: 食執持爲相。謂有漏識由段觸思勢力増
T1585_.31.0017b23: 長能爲食事。此識雖通諸識自體。而第八
T1585_.31.0017b24: 識食義偏勝。一類相續執持勝故。由是集論
T1585_.31.0017b25: 説此四食三蘊五處十一界攝。此四能持有
T1585_.31.0017b26: 情身命令不壞斷故名爲食。段食唯於欲
T1585_.31.0017b27: 界有用。觸意思食雖遍三界而依識轉隨
T1585_.31.0017b28: 識有無。眼等轉識有間有轉。非遍恒時能
T1585_.31.0017b29: 持身命。謂無心定睡眠悶絶無想天中有
T1585_.31.0017c01: 間斷故。設有心位隨所依縁性界地等有
T1585_.31.0017c02: 轉易故。於持身命非遍非恒。諸有執無
T1585_.31.0017c03: 第八識者依何等食經作是言。一切有情
T1585_.31.0017c04: 皆依食住。非無心位過去未來識等爲食。
T1585_.31.0017c05: 彼非現常如空花等無體用故。設有體
T1585_.31.0017c06: 用非現在攝如虚空等非食性故。亦不
T1585_.31.0017c07: 可説入定心等與無心位有情爲食。住
T1585_.31.0017c08: 無心時彼已滅故。過去非食已極成故。又不
T1585_.31.0017c09: 可説無想定等不相應行即爲彼食。段等
T1585_.31.0017c10: 四食所不攝故。不相應法非實有故。有執
T1585_.31.0017c11: 滅定等猶有第六識於彼有情能爲食事。
T1585_.31.0017c12: 彼執非理後當廣破。又彼應説生上二界
T1585_.31.0017c13: 無漏心時以何爲食。無漏識等破壞有故。
T1585_.31.0017c14: 於彼身命不可爲食。亦不可執無漏識中
T1585_.31.0017c15: 有有漏種能爲彼食。無漏識等猶如涅槃。
T1585_.31.0017c16: 不能執持有漏種故。復不可説上界有情
T1585_.31.0017c17: 身命相持即互爲食。四食不攝彼身命故。
T1585_.31.0017c18: 又無色無身命無能持故。衆同分等無實
T1585_.31.0017c19: 體故。由此定知。異諸轉識有異熟識。一類
T1585_.31.0017c20: 恒遍執持身命令不壞斷。世尊依此故作
T1585_.31.0017c21: 是言。一切有情皆依食住。唯依取蘊建立
T1585_.31.0017c22: 有情。佛無有漏非有情攝。説爲有情依食
T1585_.31.0017c23: 住者當知皆依示現而説。既異熟識是勝
T1585_.31.0017c24: 食性。彼識即是此第八識
T1585_.31.0017c25: 又契經説住滅定者身語心行無不皆滅。
T1585_.31.0017c26: 而壽不滅亦不離煖。根無變壞。識不離
T1585_.31.0017c27: 身。若無此識住滅定者。不離身識不應
T1585_.31.0017c28: 有故。謂眼等識行相麁動。於所縁境起必
T1585_.31.0017c29: 勞慮。厭患彼故暫求止息漸次伏除至都
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