SAT DB

T1585_.31.0001a01:
T1585_.31.0001a02:   No.1585[cf.Nos.1586,1587]
T1585_.31.0001a03:
T1585_.31.0001a04: 成唯識論卷第一
T1585_.31.0001a05:   護法等菩薩造
T1585_.31.0001a06:   三藏法師玄奘奉　　詔譯
T1585_.31.0001a07: 稽&K99;首唯識性。滿分清淨者。我今釋彼説。利&K99;
T1585_.31.0001a08: 樂諸有情。今造此論爲於二空有迷謬者
T1585_.31.0001a09: 生正解故。生解爲斷二重障故。由我法
T1585_.31.0001a10: 執二障具生。若證二空彼障隨斷。斷障爲
T1585_.31.0001a11: 得二勝果故。由斷續生煩惱障故證眞
T1585_.31.0001a12: 解脱。由斷礙解所知障故得大菩提。又爲
T1585_.31.0001a13: 開示謬執我法迷唯識者。令達二空。於
T1585_.31.0001a14: 唯識理如實知故。復有迷謬唯識理者。或
T1585_.31.0001a15: 執外境如識非無。或執内識如境非有。或
T1585_.31.0001a16: 執諸識用別體同。或執離心無別心所。爲
T1585_.31.0001a17: 遮此等種種異執。令於唯識深妙理中得
T1585_.31.0001a18: 如實解故作斯論。若唯有識。云何世間及
T1585_.31.0001a19: 諸聖教。説有我法。頌曰
T1585_.31.0001a20:     1由假説我法有種種相轉
T1585_.31.0001a21:     彼依識所變此能變唯三
T1585_.31.0001a22:     2謂異熟思量及了別境識
T1585_.31.0001a23: 論曰。世間聖教説有我法。但由假立非實
T1585_.31.0001a24: 有性。我謂主宰。法謂軌持。彼二倶有種種相
T1585_.31.0001a25: 轉。我種種相。謂有情命者等。預流一來等。法
T1585_.31.0001a26: 種種相。謂實徳業等。蘊處界等。轉謂隨縁施
T1585_.31.0001a27: 設有異。如是諸相若由假説依何得成。彼
T1585_.31.0001a28: 相皆依識所轉變而假施設。識謂了別此中
T1585_.31.0001a29: 識言亦攝心所。定相應故。變謂識體轉似二
T1585_.31.0001b01: 分。相見倶依自證起故。依斯二分施&K99;設我
T1585_.31.0001b02: 法。彼二離此無所依故。或復内識轉似外
T1585_.31.0001b03: 境。我法分別熏習力故。諸識生時變似我法。
T1585_.31.0001b04: 此我法相雖在内識而由分別似外境現。
T1585_.31.0001b05: 諸有情類無始時來。縁此執爲實我實法。如
T1585_.31.0001b06: 患夢者患夢力故心似種種外境相現。縁此
T1585_.31.0001b07: 執爲實有外境。愚夫所計實我實法都無所
T1585_.31.0001b08: 有。但隨妄情而施設故説之爲假。内識所
T1585_.31.0001b09: 變似我似法。雖有而非實我法性。然似彼
T1585_.31.0001b10: 現故説爲假。外境隨情而施設故非有如
T1585_.31.0001b11: 識。内識必依因縁生故非無如境。由此便
T1585_.31.0001b12: 遮増減二執。境依内識而假立故唯世俗
T1585_.31.0001b13: 有。識是假境所依事故亦勝義有
T1585_.31.0001b14: 云何應知。實無外境唯有内識似外境
T1585_.31.0001b15: 生。實我實法不可得故。如何實我不可得
T1585_.31.0001b16: 耶。諸所執我略有三種。一者執我體常周遍。
T1585_.31.0001b17: 量同虚空。隨處造業受苦樂故。二者執我
T1585_.31.0001b18: 其體雖常而量不定。隨身大小有卷舒故。
T1585_.31.0001b19: 三者執我體常。至細如一極微。潜轉身中
T1585_.31.0001b20: 作事業故。初且非理。所以者何。執我常遍
T1585_.31.0001b21: 量同虚空。應不隨身受苦樂等。又常遍故
T1585_.31.0001b22: 應無動轉。如何隨身能造諸業
T1585_.31.0001b23: 又所執我一切有情爲同爲異。若言同者。一
T1585_.31.0001b24: 作業時一切應作。一受果時一切應受。一
T1585_.31.0001b25: 得解脱時一切應解脱。便成大過。若言異
T1585_.31.0001b26: 者。諸有情我更相遍故體應相雜。又一作業
T1585_.31.0001b27: 一受果時。與一切我處無別故應名一切
T1585_.31.0001b28: 所作所受。若謂作受各有所屬無斯過者。
T1585_.31.0001b29: 理亦不然業果及身與諸我合。屬此非彼
T1585_.31.0001c01: 不應理故。一解脱時。一切應解脱。所修證
T1585_.31.0001c02: 法一切我合故。中亦非理。所以者何。我體常
T1585_.31.0001c03: 住不應隨身而有舒卷。既有舒卷如槖籥
T1585_.31.0001c04: 風。應非常住
T1585_.31.0001c05: 又我隨身應&K99;可分析。如何可執我體一耶。
T1585_.31.0001c06: 故彼所言如童竪戲。後亦非理。所以者何。
T1585_.31.0001c07: 我量至小如一極微。如何能令大身遍動。若
T1585_.31.0001c08: 謂雖小而速巡身如旋火輪似遍動者。則
T1585_.31.0001c09: 所執我非一非常。諸有往來非常一故。又
T1585_.31.0001c10: 所執我復有三種。一者即蘊。二者離蘊。三者
T1585_.31.0001c11: 與蘊非即非離。初即蘊我理且不然。我應
T1585_.31.0001c12: 如蘊非常一故。又内諸色定非實我。如外
T1585_.31.0001c13: 諸色有質礙故。心心所法亦非實我。不恒
T1585_.31.0001c14: 相續待衆縁故。餘行餘色亦非實我。如虚
T1585_.31.0001c15: 空等非覺性故。中離蘊我理亦不然。應如
T1585_.31.0001c16: 虚空無作受故。後倶非我理亦不然。許依
T1585_.31.0001c17: 蘊立非即離蘊應如瓶等非實我故。又
T1585_.31.0001c18: 既不可説有爲無爲。亦應不可説是我非
T1585_.31.0001c19: 我。故彼所執實我不成
T1585_.31.0001c20: 又諸所執實有我體。爲有思慮爲無思慮。
T1585_.31.0001c21: 若有思慮應是無常。非一切時有思慮故。
T1585_.31.0001c22: 若無思慮。應如虚空不能作業亦不受
T1585_.31.0001c23: 果。故所執我理倶不成
T1585_.31.0001c24: 又諸所執實有我體。爲有作用爲無作用。
T1585_.31.0001c25: 若有作用如手足等應是無常。若無作用
T1585_.31.0001c26: 如兎角等。應非實我。故所執我二倶不
T1585_.31.0001c27: 成
T1585_.31.0001c28: 又諸所執實有我體。爲是我見所縁境不。若
T1585_.31.0001c29: 非我見所縁境者。汝等云何知實有我。若
T1585_.31.0002a01: 是我見所縁境者。應有我見非顛倒攝。如
T1585_.31.0002a02: 實知故。若爾如何執有我者。所信至教皆
T1585_.31.0002a03: 毀我見稱&K99;讃無我。言無我見能證涅槃。執&K99;
T1585_.31.0002a04: 著我見沈&K99;淪生死。豈有邪見能證涅槃。正
T1585_.31.0002a05: 見翻令沈&K99;淪生死
T1585_.31.0002a06: 又諸我見不縁實我。有所縁故。如縁餘心。
T1585_.31.0002a07: 我見所縁定非實我。是所縁故。如所餘法。是
T1585_.31.0002a08: 故我見不縁實我。但縁内識變現諸蘊。隨
T1585_.31.0002a09: 自妄情種種計度。然諸我執略有二種。一者
T1585_.31.0002a10: 倶生。二者分別。倶生我執。無始時來虚妄熏
T1585_.31.0002a11: 習内因力故恒與身倶。不待＊邪教及＊邪分
T1585_.31.0002a12: 別任運而轉。故名倶生。此復二種。一常相
T1585_.31.0002a13: 續在第七識。縁第八識起自心相執爲實
T1585_.31.0002a14: 我。二有間斷在第六識。縁識所變五取蘊
T1585_.31.0002a15: 相。或總或別起自心相執爲實我。此二我
T1585_.31.0002a16: 執細故難斷。後修道中數數修&K99;習勝生空
T1585_.31.0002a17: 觀方能除滅。分別我執亦由現在外縁力故
T1585_.31.0002a18: 非與身倶。要待＊邪教及＊邪分別然後方
T1585_.31.0002a19: 起故名分別。唯在第六意識中有。此亦二
T1585_.31.0002a20: 種。一縁＊邪教所説蘊相起自心相分別計
T1585_.31.0002a21: 度執爲實我。二縁＊邪教所説我相。起自心
T1585_.31.0002a22: 相分別計度執爲實我。此二我執麁故易
T1585_.31.0002a23: 斷。初見道時觀一切法生空眞如即能除
T1585_.31.0002a24: 滅。如是所説一切我執自心外蘊或有或無。
T1585_.31.0002a25: 自心内蘊一切皆有。是故我執皆縁無常五
T1585_.31.0002a26: 取蘊相。妄執爲我。然諸蘊相從縁生故是如
T1585_.31.0002a27: 幻有。妄所執我横計度故決定非有故契經
T1585_.31.0002a28: 説。苾芻當知。世間沙門婆羅門等所有我見
T1585_.31.0002a29: 一切皆縁五取蘊起。實我若無云何得有
T1585_.31.0002b01: 憶識誦習恩怨等事。所執實我既常無變。後
T1585_.31.0002b02: 應如前是事非有。前應如後是事非無。
T1585_.31.0002b03: 以後與前體無別故。若謂我用前後變易
T1585_.31.0002b04: 非我體者。理亦不然。用不離體應常有
T1585_.31.0002b05: 故。體不離用應非常故。然諸有情各有本
T1585_.31.0002b06: 識。一類相續任持種子。與一切法更互爲
T1585_.31.0002b07: 因熏習力故。得有如是憶識等事。故所設
T1585_.31.0002b08: 難於汝有失非於我宗。若無實我誰能造
T1585_.31.0002b09: 業誰受果耶。所執實我既無變易。猶如虚
T1585_.31.0002b10: 空。如何可能造業受果。若有變易應是無
T1585_.31.0002b11: 常。然諸有情心心所法因縁力故。相續無斷。
T1585_.31.0002b12: 造業受果。於理無違
T1585_.31.0002b13: 我若實無。誰於生死輪迴諸趣。誰復厭苦
T1585_.31.0002b14: 求趣涅槃。所執實我既無生滅。如何可説
T1585_.31.0002b15: 生死輪迴。常如虚空。非苦所惱何爲厭
T1585_.31.0002b16: 捨求趣涅槃。故彼所言常爲自害。然有情
T1585_.31.0002b17: 類身心相續煩惱業力輪&K99;迴諸趣。厭患苦故
T1585_.31.0002b18: 求趣涅槃。由此故知。定無實我但有諸識。
T1585_.31.0002b19: 無始時來前滅後生。因果相續。由妄熏習
T1585_.31.0002b20: 似我相現。愚者於中妄執爲我
T1585_.31.0002b21: 如何識外實有諸法不可得耶。外道餘乘所
T1585_.31.0002b22: 執外法理非有故。外道所執云何非有。且
T1585_.31.0002b23: 數論者執。我是思。受用薩埵刺闍答摩所成
T1585_.31.0002b24: 大等二十三法。然大等法三事合成。是實非
T1585_.31.0002b25: 假。現量所得。彼執非理所以者何。大等諸
T1585_.31.0002b26: 法多事成故。如軍林等。應假非實。如何可
T1585_.31.0002b27: 説現量得耶
T1585_.31.0002b28: 又大等法若是實有。應如本事非三合成。
T1585_.31.0002b29: 薩埵等三即大等故。應如大等。亦三合成。
T1585_.31.0002c01: 轉變非常爲例亦爾。又三本事各多功能。體
T1585_.31.0002c02: 亦應多。能體一故。三體既遍。一處變時餘亦
T1585_.31.0002c03: 應爾。體無別故。許此三事。體相各別。如何
T1585_.31.0002c04: 和合共成一相。不應合時變爲一相。與未
T1585_.31.0002c05: 合時體無別故。若謂三事體異相同。便違
T1585_.31.0002c06: 己宗體相是一。體應如相冥然是一。相應
T1585_.31.0002c07: 如體顯然有三。故不應言三合成一。又三
T1585_.31.0002c08: 是別。大等是總。總別一故應非一三。此三變
T1585_.31.0002c09: 時若不和合成一相者。應如未變。如何現
T1585_.31.0002c10: 見是一色等。若三和合成一相者。應失本
T1585_.31.0002c11: 別相體亦應隨失。不可説三各有二相。一
T1585_.31.0002c12: 總二別。總即別故。總亦應三。如何見一。若謂
T1585_.31.0002c13: 三體各有三相。和雜難知。故見一者。既有
T1585_.31.0002c14: 三相。寧見爲一。復如何知三事有異。若彼
T1585_.31.0002c15: 一一皆具三相。應一一事能成色等。何所
T1585_.31.0002c16: &T055626;

少待三和合。體亦應各三。以體即相
T1585_.31.0002c17: 故。又大等法皆三合成。展轉相望應無差別。
T1585_.31.0002c18: 是則因果唯量諸大諸根差別皆不得成。
T1585_.31.0002c19: 若爾一根應得一切境。或應一境一切根所
T1585_.31.0002c20: 得。世間現見情與非情淨穢等物現比量等。
T1585_.31.0002c21: 皆應無異。便爲大失。故彼所執實法不成。
T1585_.31.0002c22: 但是妄情計度爲有。勝論所執實等句義多
T1585_.31.0002c23: 實有性。現量所得。彼執非理。所以者何。諸
T1585_.31.0002c24: 句義中。且常住者。若能生果。應是無常。有
T1585_.31.0002c25: 作用故如所生果。若不生果應非離識實
T1585_.31.0002c26: 有自性。如＊兎角等。諸無常者。若有質礙。便
T1585_.31.0002c27: 有方分。應可分析。如軍林等。非實有性。若
T1585_.31.0002c28: 無質礙如心心所。應非離此有實自性」
T1585_.31.0002c29: 又彼所執地水火風。應非有礙實句義攝。
T1585_.31.0003a01: 身根所觸故。如堅濕煖動。即彼所執堅濕煖
T1585_.31.0003a02: 等。應非無礙徳句義攝。身根所觸故。如地
T1585_.31.0003a03: 水火風。地水火三對青色等。倶眼所見。准
T1585_.31.0003a04: 此應責。故知無實地水火風。與堅濕等各
T1585_.31.0003a05: 別有性。亦非眼見實地水火
T1585_.31.0003a06: 又彼所執實句義中。有礙常者。皆有礙故。
T1585_.31.0003a07: 如麁地等。應是無常。諸句義中色根所取
T1585_.31.0003a08: 無質礙法。應皆有礙。許色根取故。如地水
T1585_.31.0003a09: 火風
T1585_.31.0003a10: 又彼所執非實徳等。應非離識有別自性。
T1585_.31.0003a11: 非實攝故。如石女兒。非有實等應非離識
T1585_.31.0003a12: 有別自性。非有攝故。如空花等。彼所執有。
T1585_.31.0003a13: 應離實等無別自性。許非無故。如實徳
T1585_.31.0003a14: 等。若離實等應非有性。許異實等故。如
T1585_.31.0003a15: 畢竟無等。如有非無無別有性。如何實等
T1585_.31.0003a16: 有別有性。若離有法有別有性。應離無
T1585_.31.0003a17: 法有別無性。彼既不然此云何爾。故彼有
T1585_.31.0003a18: 性唯妄計度。又彼所執實徳業性。異實徳業。
T1585_.31.0003a19: 理定不然。勿。此亦非實徳業性。異實等故。
T1585_.31.0003a20: 如徳業等
T1585_.31.0003a21: 又應實等非實等攝。異實等性故。如徳業
T1585_.31.0003a22: 實等。地等諸性對地等體更相徴詰。准此
T1585_.31.0003a23: 應知。如實性等無別實等性。實等亦應無
T1585_.31.0003a24: 別實性等。若離實等有實等性。應離非實
T1585_.31.0003a25: 等有非實等性。彼既不爾此云何然。故同
T1585_.31.0003a26: 異性唯假施設。又彼所執和合句義定非實
T1585_.31.0003a27: 有。非有實等諸法攝故。如畢竟無。彼許實
T1585_.31.0003a28: 等現量所得以理推徴尚非實有況彼自許
T1585_.31.0003a29: 和合句義非現量得。而可實有。設執和合
T1585_.31.0003b01: 是現量境。由前理故亦非實有。然彼實等。
T1585_.31.0003b02: 非縁離識實有自體現量所得。許所知故。
T1585_.31.0003b03: 如龜毛等。又縁實智非縁離識實句自體
T1585_.31.0003b04: 現量智攝。假合生故。如徳智等。廣説乃至縁
T1585_.31.0003b05: 和合智。非縁離識和合自體現量智攝。假
T1585_.31.0003b06: 合生故。如實智等。故勝論者實等句義。亦是
T1585_.31.0003b07: 隨情妄所施設。有執有一大自在天。體實遍
T1585_.31.0003b08: 常能生諸法。彼執非理。所以者何。若法能
T1585_.31.0003b09: 生必非常故。諸非常者必不遍故。諸不遍
T1585_.31.0003b10: 者非眞實故。體既常遍。具諸功能應一切
T1585_.31.0003b11: 處時頓生一切法。待欲或縁方能生者。違一
T1585_.31.0003b12: 因論。或欲及縁亦應頓起。因常有故。餘執
T1585_.31.0003b13: 有一大梵･時･方･本際･自然･虚空･我等。常住
T1585_.31.0003b14: 實有。具諸功能生一切法。皆同此破。有餘
T1585_.31.0003b15: 偏執。明論聲常。能爲定量表詮諸法。有執
T1585_.31.0003b16: 一切聲皆是常。待縁顯發。方有詮表。彼倶非
T1585_.31.0003b17: 理。所以者何。且明論聲許能詮故。應非常
T1585_.31.0003b18: 住如所餘聲。餘聲亦應非常聲體。如瓶
T1585_.31.0003b19: 衣等待衆縁故。有外道執。地水火風極微。
T1585_.31.0003b20: 實常。能生麁色。所生麁色不越因量。雖是
T1585_.31.0003b21: 無常而體實有。彼亦非理。所以者何。所執
T1585_.31.0003b22: 極微若有方分。如蟻行等。體應非實。若無
T1585_.31.0003b23: 方分。如心心所。應不共聚生麁果色。既能
T1585_.31.0003b24: 生果。如彼所生。如何可説極微常住
T1585_.31.0003b25: 又所生果。不越因量。應如極微不名麁
T1585_.31.0003b26: 色。則此果色。應非眼等色根所取。便違自
T1585_.31.0003b27: 執。若謂果色量徳合故。非麁似麁色根能
T1585_.31.0003b28: 取。所執果色既同因量。應如極微無麁徳
T1585_.31.0003b29: 合。或應極微亦麁徳合。如麁果色。處無別
T1585_.31.0003c01: 故。若謂果色遍在自因。因非一故可名麁
T1585_.31.0003c02: 者。則此果色體應非一。如所在因。處各別
T1585_.31.0003c03: 故。既爾此果還不成麁。由此亦非色根所
T1585_.31.0003c04: 取。若果多分合故成麁。多因極微合應非
T1585_.31.0003c05: 細。足成根境何用果爲。既多分成。應非
T1585_.31.0003c06: 實有。則汝所執前後相違
T1585_.31.0003c07: 又果與因倶有質礙。應不同處。如二極微。
T1585_.31.0003c08: 若謂果因體相受入。如沙受水藥入鎔銅。
T1585_.31.0003c09: 誰許沙銅體受水藥。或應離變非一非常。
T1585_.31.0003c10: 又麁色果體若是一。得一分時應得一切。
T1585_.31.0003c11: 彼此一故。彼應如此
T1585_.31.0003c12: 不許違理。許便違事。故彼所執進退不成。
T1585_.31.0003c13: 但是隨情虚妄計度。然諸外道品類雖多。所
T1585_.31.0003c14: 執有法不過四種。一執有法與有等性其
T1585_.31.0003c15: 體定一。如數論等。彼執非理。所以者何。勿
T1585_.31.0003c16: 一切法即有性故。皆如有性。體無差別便
T1585_.31.0003c17: 違三徳我等體異。亦違世間諸法差別。又若
T1585_.31.0003c18: 色等即色等性。色等應無青黄等異。二執
T1585_.31.0003c19: 有法與有等性。其體定異。如勝論等。彼執
T1585_.31.0003c20: 非理。所以者何。勿一切法非有性故。如已
T1585_.31.0003c21: 滅無。體不可得。便違實等自體非無。亦違
T1585_.31.0003c22: 世間現見有物。又若色等非色等性。應如
T1585_.31.0003c23: 聲等。非眼等境。三執有法與有等性。亦一
T1585_.31.0003c24: 亦異。如無慚等。彼執非理。所以者何。一異
T1585_.31.0003c25: 同前一異過故。二相相違。體應別故。一異
T1585_.31.0003c26: 體同倶不成故。勿一切法皆同一體。或應一
T1585_.31.0003c27: 異是假非實。而執爲實理定不成。四執有
T1585_.31.0003c28: 法與有等性。非一非異。如邪命等。彼執
T1585_.31.0003c29: 非理。所以者何。非一異執同異一故。非
T1585_.31.0004a01: 一異言爲遮爲表
T1585_.31.0004a02: 若唯是表應不雙非。若但是遮應無所執。
T1585_.31.0004a03: 亦遮亦表應互相違。非表非遮。應成戲論。
T1585_.31.0004a04: 又非一異。違世共知有一異物。亦違自宗
T1585_.31.0004a05: 色等有法決定實有。是故彼言唯矯避過。諸
T1585_.31.0004a06: 有智者勿謬許之
T1585_.31.0004a07: 餘乘所執離識實有色等諸法。如何非有彼
T1585_.31.0004a08: 所執色不相應行。及諸無爲。理非有故。且所
T1585_.31.0004a09: 執色總有二種。一者有對極微所成。二者無
T1585_.31.0004a10: 對非極微成。彼有對色定非實有。能成極微
T1585_.31.0004a11: 非實有故。謂諸極微若有質礙。應如瓶等。
T1585_.31.0004a12: 是假非實。若無質礙。應如非色。如何可集
T1585_.31.0004a13: 成瓶衣等。又諸極微。若有方分。必可分析。
T1585_.31.0004a14: 便非實有。若無方分。則如非色。云何和合
T1585_.31.0004a15: 承光發影。日輪纔擧照柱等時。東西兩邊
T1585_.31.0004a16: 光影各現。承光發影。處既不同。所執極微
T1585_.31.0004a17: 定有方分。又若見&K99;觸壁等物時。唯得此邊
T1585_.31.0004a18: 不得彼分。既和合物即諸極微。故此極微
T1585_.31.0004a19: 必有方分
T1585_.31.0004a20: 又諸極微隨所住處必有上下四方差別。不
T1585_.31.0004a21: 爾便無共和集義。或相渉入。應不成麁。由
T1585_.31.0004a22: 此極微定有方分。執有對色即諸極微。若
T1585_.31.0004a23: 無方分。應無障隔。若爾便非障礙有對。是
T1585_.31.0004a24: 故汝等所執極微。必有方分。有方分故。便
T1585_.31.0004a25: 可分析。定非實有。故有對色實有不成。五
T1585_.31.0004a26: 識豈無所依縁色
T1585_.31.0004a27: 雖非無色而是識變。謂識生時。内因縁力
T1585_.31.0004a28: 變似眼等色等相現。即以此相爲所依縁。
T1585_.31.0004a29: 然眼等根非現量得。以能發識比知是有。
T1585_.31.0004b01: 此但功能非外所造。外有對色理既不成。故
T1585_.31.0004b02: 應但是内識變現。發眼等識名眼等根。此
T1585_.31.0004b03: 爲所依生眼等識。此眼等識外所縁縁。理
T1585_.31.0004b04: 非有故。決定應許自識所變爲所縁縁。謂
T1585_.31.0004b05: 能引&K99;生似自識者。汝執彼是此所縁縁。非
T1585_.31.0004b06: 但能生。勿因縁等亦名此識所縁縁故。眼等
T1585_.31.0004b07: 五識了色等時。但縁和合似彼相故。非
T1585_.31.0004b08: 和合相異諸極微有實自體。分析彼時。似
T1585_.31.0004b09: 彼相識定不生故
T1585_.31.0004b10: 彼和合相既非實有。故不可説是五識縁。
T1585_.31.0004b11: 勿第二月等能生五識故。非諸極微共和合
T1585_.31.0004b12: 位可與五識各作所縁。此識上無極微相
T1585_.31.0004b13: 故。非諸極微有和合相不和合時無此
T1585_.31.0004b14: 相故。非和合位與不合時。此諸極微體相
T1585_.31.0004b15: 有異。故和合位如不合時色等極微。非五
T1585_.31.0004b16: 識境。有執色等一一極微。不和集時非五識
T1585_.31.0004b17: 境。共和集位展轉相資有麁相生。爲此識
T1585_.31.0004b18: 境。彼相實有。爲此所縁
T1585_.31.0004b19: 彼執不然共和集位與未集時體相一故。瓶
T1585_.31.0004b20: 甌等物極微等者縁彼相識應無別故。共
T1585_.31.0004b21: 和集位一一極微。各各應捨微圓相故。非
T1585_.31.0004b22: 麁相識縁細相境。勿餘境識縁餘境故。一
T1585_.31.0004b23: 識應縁一切境故。許有極微尚致此失。
T1585_.31.0004b24: 況無識外眞實極微。由此定知。自識所變
T1585_.31.0004b25: 似色等相爲所縁縁
T1585_.31.0004b26: 見託彼生帶彼相故。然識變時隨量大小。
T1585_.31.0004b27: 頓現一相非別變作衆多極微合成一物。
T1585_.31.0004b28: 爲執麁色有實體者。佛説極微令其除
T1585_.31.0004b29: 析。非謂諸色實有極微。諸瑜伽師以假想
T1585_.31.0004c01: 慧於麁色相。漸次除析至不可析假説極
T1585_.31.0004c02: 微。雖此極微猶有方分而不可析。若更析
T1585_.31.0004c03: 之便似空現。不名爲色。故説極微是色邊
T1585_.31.0004c04: 際。由此應知。諸有對色皆識變現非極微
T1585_.31.0004c05: 成。餘無對色。是此類故。亦非實有。或無對
T1585_.31.0004c06: 故。如心心所。定非實色。諸有對色現有色
T1585_.31.0004c07: 相。以理推究離識尚無。況無對色現無色
T1585_.31.0004c08: 相而可説爲眞實色法。表無表色豈非實
T1585_.31.0004c09: 有。此非實有。所以者何。且身表色若是實
T1585_.31.0004c10: 有。以何爲性。若言是形便非實有。可分
T1585_.31.0004c11: 析故。長等極微不可得故。若言是動。亦非
T1585_.31.0004c12: 實有。纔生即滅無動義故。有爲法滅不待
T1585_.31.0004c13: 因故。滅若待因應非滅故。若言有色非顯
T1585_.31.0004c14: 非形。心所引生能動手等名身表業理亦
T1585_.31.0004c15: 不然。此若是動義如前破。若是動因應即
T1585_.31.0004c16: 風界。風無表示不應名表
T1585_.31.0004c17: 又觸不應通善惡性。非顯香味類觸應
T1585_.31.0004c18: 知。故身表業定非實有。然心爲因。令識所
T1585_.31.0004c19: 變手等色相生滅相續轉&K99;趣餘方。似有動
T1585_.31.0004c20: 作表&K99;示心故。假名身表。語表亦非實有聲
T1585_.31.0004c21: 性。一刹那聲無詮表故。多念相續便非實
T1585_.31.0004c22: 故外有對色前已破故。然因心故。識變似聲
T1585_.31.0004c23: 生滅相續似有表示。假名語表。於理無違。
T1585_.31.0004c24: 表既實無。無表寧實。然依思願善惡分限。假&K99;
T1585_.31.0004c25: 立無表理亦無違。謂此或依發勝身語善
T1585_.31.0004c26: 惡思種増長位立。或依定中止身語惡現
T1585_.31.0004c27: 行思立。故是假有。世尊經中説有三業。撥
T1585_.31.0004c28: 身語業豈不違經。不撥爲無但言非色。
T1585_.31.0004c29: 能動身思説名身業。能發語思説名語業。
T1585_.31.0005a01: 審決二思意相應故。作動意故説名意業。
T1585_.31.0005a02: 起身語思有所造作。説名爲業。是審決思
T1585_.31.0005a03: 所遊履故通生苦樂異熟果故。亦名爲道。
T1585_.31.0005a04: 故前七業道亦思爲自性。或身語表由思
T1585_.31.0005a05: 發故假説爲業。思所履故説名業道。由此
T1585_.31.0005a06: 應知。實無外色唯有内識變似色生不相
T1585_.31.0005a07: 應行亦非實有。所以者何。得非得等。非如
T1585_.31.0005a08: 色心及諸心所。體相可得。非異色心及諸
T1585_.31.0005a09: 心所作用可得。由此故知。定非實有。但
T1585_.31.0005a10: 依色等分位假立。此定非異色心心所有
T1585_.31.0005a11: 實體用。如色心等。許蘊攝故。或心心所及
T1585_.31.0005a12: 色無爲所不攝故。如畢竟無定非實有。或
T1585_.31.0005a13: 餘實法所不攝故。如餘假法。非實有體。且
T1585_.31.0005a14: 彼如何。知得非得異色心等有實體用。契
T1585_.31.0005a15: 經説故。如説如是補特伽羅成&K99;就善惡。聖
T1585_.31.0005a16: 者成就十無學法。又説異生不成&K99;就聖法。
T1585_.31.0005a17: 諸阿羅漢不成&K99;就煩惱。成不成言顯得非
T1585_.31.0005a18: 得。經不説此異色心等有實體用。爲證不
T1585_.31.0005a19: 成。亦説輪王成&K99;就七寶。豈即成&K99;就他身非
T1585_.31.0005a20: 情。若謂於寶有自在力。假説成就。於善惡
T1585_.31.0005a21: 法何不許然。而執實得。若謂七寶在現在
T1585_.31.0005a22: 故。可假説成。寧知所成善惡等法。離現在
T1585_.31.0005a23: 有。離現實法理非有故。現在必有善種等
T1585_.31.0005a24: 故。又得於法有何勝用。若言能起應起無
T1585_.31.0005a25: 爲。一切非情應永不起。未得已失應永不
T1585_.31.0005a26: 生。若倶生得爲因起者。所執二生便爲無
T1585_.31.0005a27: 用。又具善惡無記得者。善惡無記應頓現
T1585_.31.0005a28: 前。若待餘因得便無用。若得於法是不失
T1585_.31.0005a29: 因。有情由此成&K99;就彼故。諸可成法不離有
T1585_.31.0005b01: 情若離有情實不可得。故得於法倶爲無
T1585_.31.0005b02: 用得實無故。非得亦無。然依有情可成諸法
T1585_.31.0005b03: 分位假立三種成就。一種子成就。二自在成
T1585_.31.0005b04: 就。三現行成就。翻此假立不成就名。此類
T1585_.31.0005b05: 雖多。而於三界見所斷種未永害位。假&K99;立
T1585_.31.0005b06: 非得名異生性。於諸聖法未成就故。復
T1585_.31.0005b07: 如何知異色心等有實同分。契經説故。如
T1585_.31.0005b08: 契經説此天同分此人同分。乃至廣説。此經
T1585_.31.0005b09: 不説異色心等有實同分。爲證不成。若
T1585_.31.0005b10: 同智言因斯起故。知實有者。則草木等應
T1585_.31.0005b11: 有同分。又於同分起同智言。同分復應有
T1585_.31.0005b12: 別同分。彼既不爾。此云何然。若謂爲因起
T1585_.31.0005b13: 同事欲知實有者。理亦不然。宿習爲因起
T1585_.31.0005b14: 同事欲。何要別執有實同分。然依有情身
T1585_.31.0005b15: 心相似分位差別假&K99;立同分。復如何知。異
T1585_.31.0005b16: 色心等有實命根。契經説故。如契經説。壽
T1585_.31.0005b17: 煖識三。應知命根説名爲壽。此經不説異
T1585_.31.0005b18: 色心等有實壽體。爲證不成
T1585_.31.0005b19: 又先已成色不離識。應此離識無別命
T1585_.31.0005b20: 根。又若命根異識實有。應如受等。非實命
T1585_.31.0005b21: 根。若爾如何經説三法。義別説三。如四正
T1585_.31.0005b22: 斷。住無心位壽煖應無。豈不經説。識不離
T1585_.31.0005b23: 身。既爾如何名無心位。彼滅轉識。非阿頼
T1585_.31.0005b24: 耶。有此識因後當廣説。此識足爲界趣
T1585_.31.0005b25: 生體。是遍。恒續。異熟果故。無勞別執有實
T1585_.31.0005b26: 命根。然依親生此識種子。由業所引功能
T1585_.31.0005b27: 差別住時決定假立命根。復如何知。二無心
T1585_.31.0005b28: 定無想異熟。異色心等有實自性。若無實
T1585_.31.0005b29: 性應不能遮心心所法令不現起。若無
T1585_.31.0005c01: 心位有別實法異色心等能遮於心名無
T1585_.31.0005c02: 心定。應無色時有別實法異色心等。能礙
T1585_.31.0005c03: 於色名無色定。彼既不爾。此云何然。又遮&K99;
T1585_.31.0005c04: 礙心何須實法。如堤塘等假亦能遮謂修
T1585_.31.0005c05: 定時於定加行厭&K99;患麁動心心所故。發勝
T1585_.31.0005c06: 期願遮心心所。令心心所漸細漸微。微微
T1585_.31.0005c07: 心時熏異熟識成極増上厭心等種。由此
T1585_.31.0005c08: 損伏心等種故。麁動心等暫不現行。依此
T1585_.31.0005c09: 分位假&K99;立二定。此種善故定亦名善。無想
T1585_.31.0005c10: 定前求無想果。故所熏成種。招彼異熟識。
T1585_.31.0005c11: 依定麁動想等不行。於此分位假&K99;立無
T1585_.31.0005c12: 想。依異熟立得異熟名。故此三法亦非實
T1585_.31.0005c13: 有
T1585_.31.0005c14: 成唯識論卷第一
T1585_.31.0005c15:
T1585_.31.0005c16:
T1585_.31.0005c17:
T1585_.31.0005c18: 成唯識論卷第二
T1585_.31.0005c19:   護法等菩薩造
T1585_.31.0005c20:   三藏法師玄奘奉　　詔譯
T1585_.31.0005c21: 復如何知。諸有爲相。異色心等有實自性。
T1585_.31.0005c22: 契經説故。如契經説。有三有爲之有爲相。
T1585_.31.0005c23: 乃至廣説。此經不説異色心等有實自性。
T1585_.31.0005c24: 爲證不成。非第六聲便表異體。色心之體
T1585_.31.0005c25: 即色心故。非能相體定異所相。勿堅相等
T1585_.31.0005c26: 異地等故。若有爲相異所相體。無爲相體
T1585_.31.0005c27: 應異所相。又生等相若體倶有。應一切時齊
T1585_.31.0005c28: 興作用。若相違故用不頓興。體亦相違如
T1585_.31.0005c29: 何倶有。又住異滅用不應倶。能相所相體倶
T1585_.31.0006a01: 本有。用亦應然。無別性故。若謂彼用更待
T1585_.31.0006a02: 因縁。所待因縁應非本有。又執生等便爲
T1585_.31.0006a03: 無用。所相恒有而生等合。應無爲法亦有生
T1585_.31.0006a04: 等。彼此異因不可得故。又去來世非現非
T1585_.31.0006a05: 常。應似空花非實有性。生名爲有。寧在
T1585_.31.0006a06: 未來。滅名爲無應非現在。滅若非無生應
T1585_.31.0006a07: 非有。又滅違住寧執同時。住不違生何
T1585_.31.0006a08: 容異世。故彼所執進退非理。然有爲法因
T1585_.31.0006a09: 縁力故。本無今有。暫有還無。表異無爲假
T1585_.31.0006a10: 立四相。本無今有有位名生。生位暫停即説
T1585_.31.0006a11: 爲住。住別前後復立異名。暫有還無無時
T1585_.31.0006a12: 名滅。前三有故同在現在。後一是無故在
T1585_.31.0006a13: 過去。如何無法與有爲相。表此後無爲相
T1585_.31.0006a14: 何失。生表有法先非有。滅表有法後是無。
T1585_.31.0006a15: 異表此法非凝然。住表此法暫有用。故此
T1585_.31.0006a16: 四相於有爲法雖倶名表而表有異。此依
T1585_.31.0006a17: 刹那假&K99;立四相。一期分位亦得假立。初有
T1585_.31.0006a18: 名生。後無名滅。生已相似相續名住。即此
T1585_.31.0006a19: 相續轉變名異。是故四相皆是假立。復如何
T1585_.31.0006a20: 知。異色心等有實詮表名句文身。契經説
T1585_.31.0006a21: 故。如契經説。佛得希有名句文身。此經不
T1585_.31.0006a22: 説異色心等有實名等。爲證不成。若名
T1585_.31.0006a23: 句文異聲實有。應如色等非實能詮。謂聲
T1585_.31.0006a24: 能生名句文者。此聲必有音韻屈曲。此足
T1585_.31.0006a25: 能詮何用名等。若謂聲上音韻屈曲即名句
T1585_.31.0006a26: 文。異聲實有。所見色上形量屈曲。應異色
T1585_.31.0006a27: 處別有實體。若謂聲上音韻屈曲如絃管
T1585_.31.0006a28: 聲非能詮者。此應如彼聲。不別生名等。
T1585_.31.0006a29: 又誰説彼定不能詮。聲若能詮。風鈴聲等應
T1585_.31.0006b01: 有詮用。此應如彼不別生實名句文身。若
T1585_.31.0006b02: 唯語聲能生名等。如何不許唯語能詮。何
T1585_.31.0006b03: 理定知能詮即語。寧知異語別有能詮。語不
T1585_.31.0006b04: 異能詮人天共了執能詮異語。天愛非餘。
T1585_.31.0006b05: 然依語聲分位差別而假建立名句文身。名
T1585_.31.0006b06: 詮自性句詮差別。文即是字爲二所依。此
T1585_.31.0006b07: 三離聲雖無別體。而假實異亦不即聲。由
T1585_.31.0006b08: 此法詞二無礙解境有差別。聲與名等蘊處
T1585_.31.0006b09: 界攝亦各有異。且依此土説名句文依聲
T1585_.31.0006b10: 假立。非謂一切。諸餘佛土亦依光明妙香
T1585_.31.0006b11: 味等假立三故。有執隨眠異心心所。是不
T1585_.31.0006b12: 相應行蘊所攝。彼亦非理。名貪等故。如現
T1585_.31.0006b13: 貪等。非不相應。執別有餘不相應行。准前
T1585_.31.0006b14: 理趣皆應遮止
T1585_.31.0006b15: 諸無爲法離色心等。決定實有理不可得。且
T1585_.31.0006b16: 定有法略有三種。一現所知法。如色心等。
T1585_.31.0006b17: 二現受用法。如瓶衣等。如是二法世共知
T1585_.31.0006b18: 有。不待因成。三有作用法。如眼耳等。由
T1585_.31.0006b19: 彼彼用證知是有。無爲非世共知定有。又
T1585_.31.0006b20: 無作用如眼耳等。設許有用應是無常。故
T1585_.31.0006b21: 不可執無爲定有。然諸無爲所知性故。或
T1585_.31.0006b22: 色心等所顯性故。如色心等。不應執爲離
T1585_.31.0006b23: 色心等實無爲性。又虚空等爲一爲多。若體
T1585_.31.0006b24: 是一遍一切處。虚空容受色等法故。隨能
T1585_.31.0006b25: 合法體應成多。一所合處餘不合故。不爾
T1585_.31.0006b26: 諸法應互相遍。若謂虚空不與法合。應非
T1585_.31.0006b27: 容受。如餘無爲。又色等中有虚空不。有應
T1585_.31.0006b28: 相雜。無應不遍。一部一品結法斷時應得
T1585_.31.0006b29: 餘部餘品擇滅。一法縁闕得不生時。應於
T1585_.31.0006c01: 一切得非擇滅。執彼體一理應爾故。若體
T1585_.31.0006c02: 是多便有品類。應如色等。非實無爲。虚空
T1585_.31.0006c03: 又應非遍容受。餘部所執離心心所實有
T1585_.31.0006c04: 無爲。准前應破。又諸無爲。許無因果故。
T1585_.31.0006c05: 應如兎角。非異心等有。然契經説有虚
T1585_.31.0006c06: 空等諸無爲法。略有二種。一依識變假施&K99;
T1585_.31.0006c07: 設有。謂曾聞説虚空等名。隨分別有虚空
T1585_.31.0006c08: 等相。數習力故心等生時。似虚空等無爲相
T1585_.31.0006c09: 現。此所現相前後相似無有變易假説爲
T1585_.31.0006c10: 常。二依法性假施&K99;設有。謂空無我所顯眞
T1585_.31.0006c11: 如。有無倶非。心言路絶。與一切法非一異
T1585_.31.0006c12: 等。是法眞理故名法性。離諸障礙故名虚
T1585_.31.0006c13: 空。由簡擇力滅諸雜染。究竟證會故名擇
T1585_.31.0006c14: 滅。不由擇力本性清淨。或縁闕所顯故
T1585_.31.0006c15: 名非擇滅。苦樂受滅故名不動。想受不行
T1585_.31.0006c16: 名想受滅。此五皆依眞如假立。眞如亦是
T1585_.31.0006c17: 假施設名。遮撥爲無故説爲有。遮執爲有
T1585_.31.0006c18: 故説爲空。勿謂虚幻故説爲實。理非妄
T1585_.31.0006c19: 倒故名眞如。不同餘宗離色心等有實常
T1585_.31.0006c20: 法名曰眞如。故諸無爲非定實有
T1585_.31.0006c21: 外道餘乘所執諸法。異心心所非實有性。
T1585_.31.0006c22: 是所取故。如心心所。能取彼覺亦不縁彼。
T1585_.31.0006c23: 是能取故。如縁此覺。諸心心所依他起故。
T1585_.31.0006c24: 亦如幻事。非眞實有。爲遣妄執心心所外
T1585_.31.0006c25: 實有境故。説唯有識。若執唯識眞實有者。
T1585_.31.0006c26: 如執外境亦是法執。然諸法執略有二種。
T1585_.31.0006c27: 一者倶生。二者分別。倶生法執無始時來。虚
T1585_.31.0006c28: 妄熏習内因力故。恒與身倶。不待邪教及
T1585_.31.0006c29: 邪分別。任運而轉。故名倶生。此復二種。一常
T1585_.31.0007a01: 相續。在第七識縁第八識起自心相執爲
T1585_.31.0007a02: 實法。二有間斷。在第六識縁識所變蘊處
T1585_.31.0007a03: 界相。或總或別起自心相執爲實法。此二
T1585_.31.0007a04: 法執細故難斷。後十地中數數修習勝法空
T1585_.31.0007a05: 觀方能除滅。分別法執亦由現在外縁力
T1585_.31.0007a06: 故非與身倶。要待邪教及邪分別。然後方
T1585_.31.0007a07: 起。故名分別。唯在第六意識中有。此亦二
T1585_.31.0007a08: 種。一縁邪教所説蘊處界相。起自心相分
T1585_.31.0007a09: 別計度執爲實法。二縁邪教所説自性等
T1585_.31.0007a10: 相。起自心相。分別計度執爲實法。此二法
T1585_.31.0007a11: 執麁故易斷。入初地時觀一切法法空眞
T1585_.31.0007a12: 如。即能除滅。如是所説一切法執自心外法
T1585_.31.0007a13: 或有或無。自心内法一切皆有。是故法執皆
T1585_.31.0007a14: 縁自心所現似法。執爲實有。然似法相從
T1585_.31.0007a15: 縁生故。是如幻有。所執實法妄計度故。決
T1585_.31.0007a16: 定非有。故世尊説。慈氏當知。諸識所縁唯
T1585_.31.0007a17: 識所現。依他起性如幻事等。如是外道餘
T1585_.31.0007a18: 乘所執。離識我法皆非實有。故心心所。決
T1585_.31.0007a19: 定不用外色等法。爲所縁縁。縁用必依實
T1585_.31.0007a20: 有體故。現在彼聚心心所法。非此聚識親所
T1585_.31.0007a21: 縁縁。如非所縁。他聚攝故。同聚心所亦非
T1585_.31.0007a22: 親所縁。自體異故。如餘非所取。由此應知。
T1585_.31.0007a23: 實無外境唯有内識似外境生。是故契經
T1585_.31.0007a24: 伽他中説
T1585_.31.0007a25: 如愚所分別外境實皆無。習氣擾&K99;濁心。
T1585_.31.0007a26: 故似彼而轉。有作是難。若無離識實我法
T1585_.31.0007a27: 者。假亦應無。謂假必依眞事似事共法而
T1585_.31.0007a28: 立。如有眞火有似火人有猛赤法乃可
T1585_.31.0007a29: 假説此人爲火。假説牛等應知亦然。我法
T1585_.31.0007b01: 若無依何假説。無假説故。似亦不成。如何
T1585_.31.0007b02: 説心似外境轉。彼難非理。離識我法前已
T1585_.31.0007b03: 破故。依類依實假説火等。倶不成故。依類
T1585_.31.0007b04: 假説理且不成。猛赤等徳非類有故。若無
T1585_.31.0007b05: 共徳而假説彼應亦於水等假説火等名。
T1585_.31.0007b06: 若謂猛等雖非類徳而不相離故可假説。
T1585_.31.0007b07: 此亦不然。人類猛等現見亦有互相離故。
T1585_.31.0007b08: 類既無徳又互相離。然有於人假説火等。
T1585_.31.0007b09: 故知假説不依類成。依實假説理亦不成。
T1585_.31.0007b10: 猛赤等徳非共有故。謂猛赤等在火在人。
T1585_.31.0007b11: 其體各別。所依異故。無共假説有過同前。
T1585_.31.0007b12: 若謂人火徳相似故可假説者。理亦不然。
T1585_.31.0007b13: 説火在人非在徳故。由此假説不依實
T1585_.31.0007b14: 成。又假必依眞事立者。亦不應理。眞謂自
T1585_.31.0007b15: 相。假智及詮倶非境故。謂假智詮不得自
T1585_.31.0007b16: 相。唯於諸法共相而轉。亦非離此有別方
T1585_.31.0007b17: 便施&K99;設自相爲假所依。然假智詮必依聲
T1585_.31.0007b18: 起。聲不及處此便不轉。能詮所詮倶非自
T1585_.31.0007b19: 相。故知假説不依眞事。由此但依似事而
T1585_.31.0007b20: 轉。似謂増益非實有相。聲依増益似相而
T1585_.31.0007b21: 轉。故不可説假必依眞。是故彼難不應正
T1585_.31.0007b22: 理。然依識變對&K99;遣妄執眞實我法説假似
T1585_.31.0007b23: 言。由此契經伽他中説
T1585_.31.0007b24:     爲對遣愚夫所執實我法
T1585_.31.0007b25:     故於識所變假説我法名
T1585_.31.0007b26: 識所變相雖無量種。而能變識類別唯三。
T1585_.31.0007b27: 一謂異熟。即第八識多異熟性故。二謂思量。
T1585_.31.0007b28: 即第七識恒審思量故。三謂了境。即前六識
T1585_.31.0007b29: 了境相麁故。及言顯六合爲一種。此三皆
T1585_.31.0007c01: 名能變識者。能變有二種。一因能變。謂第
T1585_.31.0007c02: 八識中等流異熟。二因習氣。等流習氣由七
T1585_.31.0007c03: 識中善惡無記熏令生長。異熟習氣由六識
T1585_.31.0007c04: 中有漏善惡熏令生長。二果能變。謂前二種
T1585_.31.0007c05: 習氣力故。有八識生現種種相。等流習氣
T1585_.31.0007c06: 爲因縁故。八識體相差別而生。名等流果
T1585_.31.0007c07: 果似因故。異熟習氣爲増上縁感第八識。
T1585_.31.0007c08: 酬引業力恒相續故立異熟名。感前六識
T1585_.31.0007c09: 酬滿業者從異熟起名異熟生。不名異
T1585_.31.0007c10: 熟有間斷故。即前異熟及異熟生名異熟
T1585_.31.0007c11: 果果異因故。此中且説我愛執藏持雜染
T1585_.31.0007c12: 種能變果識名爲異熟。非謂一切。雖已略
T1585_.31.0007c13: 説能變三名。而未廣辯能變三相。且初能
T1585_.31.0007c14: 變其相云何。頌曰
T1585_.31.0007c15:     初阿頼耶識異熟一切種
T1585_.31.0007c16:     3不可知執受處了常與觸
T1585_.31.0007c17:     作意受想思相應唯捨受
T1585_.31.0007c18:     4是無覆無記觸等亦如是
T1585_.31.0007c19:     恒轉如瀑流阿羅漢位捨
T1585_.31.0007c20: 論曰。初能變識大小乘教名阿頼＊耶。此識
T1585_.31.0007c21: 具有能藏所藏執藏義故。謂與雜染互爲
T1585_.31.0007c22: 縁故。有情執爲自内我故。此即顯&K99;示初能
T1585_.31.0007c23: 變識所有自相。攝&K99;持因果爲自相故。此識
T1585_.31.0007c24: 自相分位雖多。藏識過重是故偏説。此是
T1585_.31.0007c25: 能引諸界趣生善不善業。異熟果故説名
T1585_.31.0007c26: 異熟。離此命根衆同分等恒時相續勝異熟
T1585_.31.0007c27: 果不可得故。此即顯示初能變識所有果
T1585_.31.0007c28: 相。此識果相雖多位多種。異熟寛不共故
T1585_.31.0007c29: 偏説之。此能執持諸法種子令不失故名
T1585_.31.0008a01: 一切種。離此餘法能遍執&K99;持諸法種子不
T1585_.31.0008a02: 可得故。此即顯示初能變識所有因相。此
T1585_.31.0008a03: 識因相雖有多種持種不共是故偏説。初
T1585_.31.0008a04: 能變識體相雖多略説唯有如是三相
T1585_.31.0008a05: 一切種相應更分別。此中何法名爲種子。謂
T1585_.31.0008a06: 本識中親生自果功能差別。此與本識及所
T1585_.31.0008a07: 生果不一不異。體用因果理應爾故。雖非
T1585_.31.0008a08: 一異而是實有。假法如無非因縁故。此與
T1585_.31.0008a09: 諸法既非一異。應如瓶等是假非實。若爾
T1585_.31.0008a10: 眞如應是假有。許則便無眞勝義諦。然諸
T1585_.31.0008a11: 種子唯依世俗説爲實有不同眞如。種子
T1585_.31.0008a12: 雖依第八識體。而是此識相分非餘。見分
T1585_.31.0008a13: 恒取此爲境故。諸有漏種與異熟識。體無
T1585_.31.0008a14: 別故無記性攝。因果倶有善等性故亦名
T1585_.31.0008a15: 善等。諸無漏種非異熟識性所攝故。因果倶
T1585_.31.0008a16: 是善性攝故。唯名爲善。若爾何故決擇分説
T1585_.31.0008a17: 二十二根。一切皆有異熟種子。皆異熟生。雖
T1585_.31.0008a18: 名異熟而非無記。依異熟故名異熟種。
T1585_.31.0008a19: 異性相依如眼等識。或無漏種由熏習力轉
T1585_.31.0008a20: 變成熟立異熟名。非無記性所攝異熟。此
T1585_.31.0008a21: 中有義一切種子皆本性有不從熏生。由
T1585_.31.0008a22: 熏習力但可増長。如契經説一切有情無始
T1585_.31.0008a23: 時來有種種界。如惡叉聚法爾而有。界即
T1585_.31.0008a24: 種子差別名故。又契經説無始時來界。一切
T1585_.31.0008a25: 法等依。界是因義。瑜伽亦説諸種子體無始
T1585_.31.0008a26: 時來性雖本有。而由染淨新所熏發。諸
T1585_.31.0008a27: 有情類無始時來若般涅槃法者一切種子皆
T1585_.31.0008a28: 悉具足。不般涅槃法者便＊闕三種菩提種
T1585_.31.0008a29: 子。如是等文誠證非一。又諸有情既説本
T1585_.31.0008b01: 有五種性別故。應定有法爾種子不由
T1585_.31.0008b02: 熏生。又瑜伽説地獄成&K99;就三無漏根是種
T1585_.31.0008b03: 非現。又從無始展轉傳來法爾所得本性
T1585_.31.0008b04: 住＊性。由此等證無漏種子法爾本有不從
T1585_.31.0008b05: 熏生。有漏亦應法爾有種。由熏増長不別
T1585_.31.0008b06: 熏生。如是建立因果不亂。有義種子皆熏故
T1585_.31.0008b07: 生。所熏能熏倶無始有。故諸種子無始成就。
T1585_.31.0008b08: 種子既是習氣異名。習氣必由熏習而有。
T1585_.31.0008b09: 如麻香氣花熏故生。如契經説諸有情心染
T1585_.31.0008b10: 淨諸法所熏習故。無量種子之所積集。論説
T1585_.31.0008b11: 内種定有熏習。外種熏習或有或無。又名言
T1585_.31.0008b12: 等三種熏習總攝一切有漏法種。彼三既由
T1585_.31.0008b13: 熏習而有。故有漏種必藉熏生。無漏種生亦
T1585_.31.0008b14: 由熏習。説聞熏習聞淨法界等流正法而熏
T1585_.31.0008b15: 起故。是出世心種子性故。有情本來種姓
T1585_.31.0008b16: 差別。不由無漏種子有無。但依有障無障
T1585_.31.0008b17: 建立。如瑜伽説於眞如境若有畢竟二障
T1585_.31.0008b18: 種者立爲不般涅槃法性。若有畢竟所知
T1585_.31.0008b19: 障種非煩惱者一分立爲聲聞種＊性一分
T1585_.31.0008b20: 立爲獨覺種＊性。若無畢竟二障種者即立
T1585_.31.0008b21: 彼爲如來種＊性。故知本來種性差別依障
T1585_.31.0008b22: 建立非無漏種。所説成&K99;就無漏種言。依當
T1585_.31.0008b23: 可生非已有體。有義種子各有二類。一者
T1585_.31.0008b24: 本有。謂無始來異熟識中法爾而有生蘊處
T1585_.31.0008b25: 界功能差別
T1585_.31.0008b26: 世尊依此説諸有情無始時來有種種界
T1585_.31.0008b27: 如惡叉聚法爾而有。餘所引證廣説如初。
T1585_.31.0008b28: 此即名爲本性住種。二者始起。謂無始來
T1585_.31.0008b29: 數數現行熏習而有。世尊依此説有情心染
T1585_.31.0008c01: 淨諸法所熏習故無量種子之所積集。諸
T1585_.31.0008c02: 論亦説染淨種子由染淨法熏習故生。此即
T1585_.31.0008c03: 名爲習所成種。若唯本有轉識不應與阿
T1585_.31.0008c04: 頼耶爲因縁性。如契經説
T1585_.31.0008c05:     諸法於識藏識於法亦爾
T1585_.31.0008c06:     更互爲果性亦常爲因性
T1585_.31.0008c07: 此頌意言。阿頼＊耶識與諸轉識。於一切時
T1585_.31.0008c08: 展轉相生互爲因果。攝大乘説。阿頼＊耶識
T1585_.31.0008c09: 與雜染法互爲因縁。如炷與焔展轉生燒。
T1585_.31.0008c10: 又如束蘆互相依住。唯依此二建立因縁。
T1585_.31.0008c11: 所餘因縁不可得故。若諸種子不由熏生。
T1585_.31.0008c12: 如何轉識與阿頼＊耶有因縁義非熏令長
T1585_.31.0008c13: 可名因縁。勿善惡業與異熟果爲因縁故。
T1585_.31.0008c14: 又諸聖教説有種子由熏習生。皆違彼義。
T1585_.31.0008c15: 故唯本有理教相違。若唯始起有爲無漏無
T1585_.31.0008c16: 因縁故應不得生。有漏不應爲無漏種。勿
T1585_.31.0008c17: 無漏種生有漏故。許應諸佛有漏復生。善
T1585_.31.0008c18: 等應爲不善等種。分別論者雖作是説心
T1585_.31.0008c19: 性本淨客塵煩惱所染汚故名爲雜染離
T1585_.31.0008c20: 煩惱時轉成無漏故無漏法非無因生。而
T1585_.31.0008c21: 心性言彼説何義。若説空理空非心因常
T1585_.31.0008c22: 法定非諸法種子。以體前後無轉變故。若
T1585_.31.0008c23: 即説心應同數論相雖轉變而體常一。惡
T1585_.31.0008c24: 無記心又應是善。許則應與信等相應。不
T1585_.31.0008c25: 許便應非善心體。尚不名善況是無漏。有
T1585_.31.0008c26: 漏善心既稱雜染如惡心等性非無漏。故
T1585_.31.0008c27: 不應與無漏爲因。勿善惡等互爲因故。若
T1585_.31.0008c28: 有漏心性是無漏應無漏心性是有漏。差別
T1585_.31.0008c29: 因縁不可得故。又異生心若是無漏。則異生
T1585_.31.0009a01: 位無漏現行。應名聖者。若異生心性雖無
T1585_.31.0009a02: 漏而相有染不名無漏。無斯過者則心種
T1585_.31.0009a03: 子亦非無漏。何故汝論説有異生唯得成
T1585_.31.0009a04: 就無漏種子。種子現行性相同故。然契經説
T1585_.31.0009a05: 心性淨者説心空理所顯眞如。眞如是心眞
T1585_.31.0009a06: 實性故。或説心體非煩惱故名性本淨。非
T1585_.31.0009a07: 有漏心性是無漏故名本淨。由此應信。有
T1585_.31.0009a08: 諸有情無始時來有無漏種不由熏習法
T1585_.31.0009a09: 爾成就。後勝進位熏令増長。無漏法起以此
T1585_.31.0009a10: 爲因。無漏起時復熏成種。有漏法種類此
T1585_.31.0009a11: 應知。諸聖教中雖説内種定有熏習。而
T1585_.31.0009a12: 不定説一切種子皆熏故生。寧全撥無本
T1585_.31.0009a13: 有種子。然本有種亦由熏習令其増盛方
T1585_.31.0009a14: 能得果故説内種定有熏習。其聞熏習非
T1585_.31.0009a15: 唯有漏。聞正法時亦熏本有無漏種子令
T1585_.31.0009a16: 漸増盛展轉乃至生出世心故亦説此名
T1585_.31.0009a17: 聞熏習。聞熏習中有漏性者是修所斷。感勝
T1585_.31.0009a18: 異熟。爲出世法勝増上縁。無漏性者非所
T1585_.31.0009a19: 斷攝與出世法正爲因縁。此正因縁微隱
T1585_.31.0009a20: 難了。有寄麁顯勝増上縁方便説爲出世心
T1585_.31.0009a21: 種。依障建&K99;立種姓別者意顯無漏種子有
T1585_.31.0009a22: 無。謂若全無無漏種者彼二障種永不可
T1585_.31.0009a23: 害即立彼爲非涅槃法。若唯有二乘無漏
T1585_.31.0009a24: 種者彼所知障種永不可害。一分立爲聲
T1585_.31.0009a25: 聞種＊姓一分立爲獨覺種＊姓。若亦有佛
T1585_.31.0009a26: 無漏種者彼二障種倶可永害。即立彼爲
T1585_.31.0009a27: 如來種＊姓。故由無漏種子有無障有可
T1585_.31.0009a28: 斷不可斷義。然無漏種微隱難知故約彼
T1585_.31.0009a29: 障顯性差別。不爾彼障有何別因而有
T1585_.31.0009b01: 可害不可害者。若謂法爾有此障別無漏
T1585_.31.0009b02: 法種寧不許然。若本全無無漏法種則諸
T1585_.31.0009b03: 聖道永不得生。誰當能害二障種子而説
T1585_.31.0009b04: 依障立種姓別。既彼聖道必無生義説當
T1585_.31.0009b05: 可生亦定非理。然諸聖教處處説有本有
T1585_.31.0009b06: 種子皆違彼義。故唯始起理教相違。由此
T1585_.31.0009b07: 應知。諸法種子各有本有始起二類。然種子
T1585_.31.0009b08: 義略有六種。一刹那滅。謂體纔生無間必滅
T1585_.31.0009b09: 有勝功力方成種子。此遮常法常無轉變
T1585_.31.0009b10: 不可説有能生用故。二果倶有。謂與所生
T1585_.31.0009b11: 現行果法倶現和合方成種子。此遮前後及
T1585_.31.0009b12: 定相離現種異類互不相違。一身倶時有能
T1585_.31.0009b13: 生用。非如種子自類相生前後相違必不倶
T1585_.31.0009b14: 有。雖因與果有倶不倶。而現在時可有因
T1585_.31.0009b15: 用。未生已滅無自體故。依生現果立種子
T1585_.31.0009b16: 名不依引生自類名種。故但應説與果
T1585_.31.0009b17: 倶有。三恒隨轉。謂要長時一類相續至究竟
T1585_.31.0009b18: 位方成種子。此遮轉識。轉易間斷與種子
T1585_.31.0009b19: 法不相應故。此顯種子自類相生。四性決
T1585_.31.0009b20: 定。謂隨因力生善惡等功能決定方成種
T1585_.31.0009b21: 子。此遮餘部執異性因生異性果有因縁
T1585_.31.0009b22: 義。五待衆縁。謂此要待自衆縁合功能殊勝
T1585_.31.0009b23: 方成種子。此遮外道執自然因不待衆縁
T1585_.31.0009b24: 恒頓生果。或遮餘部縁恒非無。顯所待縁
T1585_.31.0009b25: 非恒有性。故種於果非恒頓生。六引自果。
T1585_.31.0009b26: 謂於別別色心等果各各引生方成種子。此
T1585_.31.0009b27: 遮外道執唯一因生一切果。或遮餘部執
T1585_.31.0009b28: 色心等互爲因縁。唯本識中功能差別具斯
T1585_.31.0009b29: 六義成種非餘。外穀麥等識所變故。假立
T1585_.31.0009c01: 種名非實種子。此種勢力生近正果名曰
T1585_.31.0009c02: 生因引遠殘果令不頓絶即名引因内種
T1585_.31.0009c03: 必由熏習生長親能生果是因縁性。外種
T1585_.31.0009c04: 熏習或有或無。爲増上縁辦所生果。必以
T1585_.31.0009c05: 内種爲彼因縁。是共相種所生果故。依何
T1585_.31.0009c06: 等義立熏習名。所熏能熏各具四義令種
T1585_.31.0009c07: 生長。故名熏習。何等名爲所熏四義。一堅
T1585_.31.0009c08: 住性。若法始終一類相續能持習氣。乃是所
T1585_.31.0009c09: 熏。此遮轉識及聲風等性不堅住故非所
T1585_.31.0009c10: 熏。二無記性。若法平等無所違逆。能容習
T1585_.31.0009c11: 氣乃是所熏。此遮善染勢力強盛無所容
T1585_.31.0009c12: 納故非所熏。由此如來第八淨識。唯帶
T1585_.31.0009c13: 舊種非新受熏。三可熏性。若法自在性
T1585_.31.0009c14: 非堅密能受習氣乃是所熏。此遮心所及
T1585_.31.0009c15: 無爲法依他堅密故非所熏。四與能熏共
T1585_.31.0009c16: 和合性。若與能熏同時同處不即不離。乃
T1585_.31.0009c17: 是所熏。此遮他身刹那前後無和合義故非
T1585_.31.0009c18: 所熏。唯異熟識具此四義可是所熏。非心
T1585_.31.0009c19: 所等。何等名爲能熏四義。一有生滅。若法非
T1585_.31.0009c20: 常能有作用生長習氣。乃是能熏。此遮無
T1585_.31.0009c21: 爲前後不變無生長用故非能熏。二有勝
T1585_.31.0009c22: 用。若有生滅勢力増盛能引習氣。乃是能
T1585_.31.0009c23: 熏。此遮異熟心心所等勢力羸劣故非能熏。
T1585_.31.0009c24: 三有増減。若有勝用可増可減攝&K99;植習
T1585_.31.0009c25: 氣。乃是能熏。此遮佛果圓滿善法無増無
T1585_.31.0009c26: 減故非能熏。彼若能熏便非圓滿。前後佛
T1585_.31.0009c27: 果應有勝劣。四與所熏和合而轉。若與所
T1585_.31.0009c28: 熏同時同處不即不離。乃是能熏。此遮他
T1585_.31.0009c29: 身刹那前後無和合義故非能熏。唯七轉識
T1585_.31.0010a01: 及彼心所有勝勢用。而増減者具此四義
T1585_.31.0010a02: 可是能熏。如是能熏與所熏識倶生倶滅
T1585_.31.0010a03: 熏習義成。令所熏中種子生長如熏苣蕂
T1585_.31.0010a04: 故名熏習。能熏識等從種生時。即能爲因
T1585_.31.0010a05: 復熏&K99;成種。三法展轉因果同時。如炷生焔
T1585_.31.0010a06: 焔生焦炷。亦如蘆束更互相依。因果倶時
T1585_.31.0010a07: 理不傾動。能熏生種種起現行如倶有因
T1585_.31.0010a08: 得士用果。種子前後自類相生如同類因
T1585_.31.0010a09: 引等流果。此二於果是因縁性。除此餘法
T1585_.31.0010a10: 皆非因縁。設名因縁應知假説是謂略説
T1585_.31.0010a11: 一切種相。此識行相所縁云何。謂不可知執
T1585_.31.0010a12: 受處了。了謂了別。即是行相。識以了別爲
T1585_.31.0010a13: 行相故處謂處所。即器世間。是諸有情所依
T1585_.31.0010a14: 處故。執受有二。謂諸種子及有根身。諸種子
T1585_.31.0010a15: 者謂諸相名分別習氣。有根身者謂諸色根
T1585_.31.0010a16: 及根依處。此二皆是識所執受。攝爲自體
T1585_.31.0010a17: 同安危故。執受及處倶是所縁。阿頼＊耶識
T1585_.31.0010a18: 因縁力故自體生時。内變爲種及有根身。外
T1585_.31.0010a19: 變&K99;爲器。即以所變爲自所縁。行相仗之
T1585_.31.0010a20: 而得起故。此中了者謂異熟識於自所縁
T1585_.31.0010a21: 有了別用。此了別用見分所攝。然有漏識自
T1585_.31.0010a22: 體生時。皆似所縁能縁相現。彼相應法應
T1585_.31.0010a23: 知亦爾。似所縁相説名相分。似能縁相説
T1585_.31.0010a24: 名見分。若心心所無所縁相。應不能縁自
T1585_.31.0010a25: 所縁境。或應一一能縁一切。自境如餘餘
T1585_.31.0010a26: 如自故。若心心所無能縁相應不能縁。如
T1585_.31.0010a27: 虚空等。或虚空等亦是能縁。故心心所必有
T1585_.31.0010a28: 二相。如契經説
T1585_.31.0010a29:     一切唯有覺所覺義皆無
T1585_.31.0010b01:     能覺所覺分各自然而轉
T1585_.31.0010b02: 執有離識所縁境者。彼説外境是所縁。相
T1585_.31.0010b03: 分名行相。見分名事。是心心所自體相故。
T1585_.31.0010b04: 心與心所同所依縁行相相似。事雖數等
T1585_.31.0010b05: 而相各異。識受想等相各別故。達無離識
T1585_.31.0010b06: 所縁境者。則説相分是所縁。見分名行相。
T1585_.31.0010b07: 相見所依自體名事。即自證分。此若無者應
T1585_.31.0010b08: 不自憶心心所法。如不曾更境必不能
T1585_.31.0010b09: 憶故。心與心所同所依根。所縁相似。行相
T1585_.31.0010b10: 各別。了別領納等作用各異故。事雖數等而
T1585_.31.0010b11: 相各異。識受等體有差別故。然心心所一一
T1585_.31.0010b12: 生時。以理推徴各有三分。所量能量量果別
T1585_.31.0010b13: 故。相見必有所依體故。如集量論伽他中
T1585_.31.0010b14: 説
T1585_.31.0010b15:     似境相所量能取相自證
T1585_.31.0010b16:     即能量及果此三體無別
T1585_.31.0010b17: 又心心所若細分別應有四分。三分如前。
T1585_.31.0010b18: 復有第四證自證分。此若無者誰證第三。心
T1585_.31.0010b19: 分既同應皆證故。又自證分應無有果。諸
T1585_.31.0010b20: 能量者必有果故。不應見分是第三果。見
T1585_.31.0010b21: 分或時非量攝故。由此見分不證第三。證
T1585_.31.0010b22: 自體者必現量故。此四分中前二是外後二
T1585_.31.0010b23: 是内。初唯所縁後三通二。謂第二分但縁
T1585_.31.0010b24: 第一。或量非量或現或比。第三能縁第二
T1585_.31.0010b25: 第四。證自證分唯縁第三。非第二者以無
T1585_.31.0010b26: 用故第三第四皆現量攝。故心心所四分合
T1585_.31.0010b27: 成。具所能縁無無窮過。非即非離唯識理
T1585_.31.0010b28: 成。是故契經伽他中説
T1585_.31.0010b29:     衆生心二性内外一切分
T1585_.31.0010c01:     所取能取纒見種種差別
T1585_.31.0010c02: 此頌意説。衆生心性二分合成。若内若外皆
T1585_.31.0010c03: 有所取能取纒縛。見有種種或量非量或現
T1585_.31.0010c04: 或比多分差別。此中見者是見分故。如是
T1585_.31.0010c05: 四分或攝爲三。第四攝&K99;入自證分故。或攝
T1585_.31.0010c06: 爲二。後三倶是能縁性故皆見分攝。此言
T1585_.31.0010c07: 見者是能縁義。或攝爲一體無別故如入
T1585_.31.0010c08: 楞伽伽他中説
T1585_.31.0010c09:     由自心執著心似外境轉
T1585_.31.0010c10:     彼所見非有是故説唯心
T1585_.31.0010c11: 如是處處説唯一心。此一心言亦攝心所。
T1585_.31.0010c12: 故識行相即是了別。了別即是識之見分。所
T1585_.31.0010c13: 言處者。謂異熟識由共相種成熟力故變
T1585_.31.0010c14: 似色等器世間相。即外大種及所造色。雖諸
T1585_.31.0010c15: 有情所變各別。而相相似處所無異。如衆燈
T1585_.31.0010c16: 明各遍似一。誰異熟識變爲此相。有義一
T1585_.31.0010c17: 切。所以者何。如契經説。一切有情業増上力
T1585_.31.0010c18: 共所起故。有義若爾諸佛菩薩應實變爲此
T1585_.31.0010c19: 雜穢土。諸異生等應實變&K99;爲他方此界諸淨
T1585_.31.0010c20: 妙土。又諸聖者厭&K99;離有色生無色界必不
T1585_.31.0010c21: 下生變&K99;爲此土復何所用。是故現居及當生
T1585_.31.0010c22: 者。彼異熟識變&K99;爲此界。經依少分説一切
T1585_.31.0010c23: 言。諸業同者皆共變故。有義若爾器將壞時
T1585_.31.0010c24: 既無現居及當生者。誰異熟識變爲此界」
T1585_.31.0010c25: 又諸異生厭&K99;離有色生無色界現無色身。
T1585_.31.0010c26: 預變&K99;爲土。此復何用。設有色身與異地器
T1585_.31.0010c27: 麁細懸隔不相依持。此變&K99;爲彼亦何所益。
T1585_.31.0010c28: 然所變土本爲色身依持受用故若於身可
T1585_.31.0010c29: 有持用便變&K99;爲彼。由是設生他方自地。彼
T1585_.31.0011a01: 識亦得變&K99;爲此土。故器世界將壞。初成。雖
T1585_.31.0011a02: 無有情而亦現有。此説一切共受用者。若
T1585_.31.0011a03: 別受用准此應知。鬼人天等所見異故諸種
T1585_.31.0011a04: 子者謂異熟識所持一切有漏法種。此識性
T1585_.31.0011a05: 攝故是所縁
T1585_.31.0011a06: 無漏法種雖依&K99;附此識。而非此性攝故非
T1585_.31.0011a07: 所縁。雖非所縁而不相離。如眞如性不
T1585_.31.0011a08: 違唯識。有根身者。謂異熟識不共相種成
T1585_.31.0011a09: 熟力故變似色根及根依處。即内大種及所
T1585_.31.0011a10: 造色。有共相種成熟力故。於他身處亦變&K99;
T1585_.31.0011a11: 似彼。不爾應無受用他義。此中有義亦變&K99;
T1585_.31.0011a12: 似根。＊辯中邊説似自他身五根現故。有
T1585_.31.0011a13: 義唯能變似依處。他根於己非所用故。似
T1585_.31.0011a14: 自他身五根現者。説自他識各自變義。故
T1585_.31.0011a15: 生他地或般涅槃。彼餘尸骸猶見相續。前來
T1585_.31.0011a16: 且説業力所變外器内身界地差別。若定等
T1585_.31.0011a17: 力所變器身。界地自他則不決定。所變身器
T1585_.31.0011a18: 多恒相續。變聲光等多分暫時。隨現縁力撃
T1585_.31.0011a19: 發起故。略説此識所變境者。謂有漏種十
T1585_.31.0011a20: 有色處及墮法處所現實色。何故此識不能
T1585_.31.0011a21: 變似心心所等爲所縁＊耶。有漏識變略有
T1585_.31.0011a22: 二種。一隨因縁勢力故變。二隨分別勢力
T1585_.31.0011a23: 故變。初必有用後但爲境。異熟識變但隨
T1585_.31.0011a24: 因縁。所變色等必有實用。若變心等便無
T1585_.31.0011a25: 實用。相分心等不能縁故。須彼實用別從
T1585_.31.0011a26: 此生。變無爲等亦無實用。故異熟識不縁
T1585_.31.0011a27: 心等。至無漏位勝慧相應。雖無分別而澄
T1585_.31.0011a28: 淨故。設無實用亦現彼影。不爾諸佛應非
T1585_.31.0011a29: 遍知。故有漏位此異熟識但縁器身及有漏
T1585_.31.0011b01: 種。在欲色界具三所縁。無色界中縁有漏
T1585_.31.0011b02: 種。厭&K99;離色故無業果色。有定果色於理無
T1585_.31.0011b03: 違。彼識亦縁此色爲境。不可知者謂此行
T1585_.31.0011b04: 相極微細故難可了知。或此所縁内執受境
T1585_.31.0011b05: 亦微細故外器世間量難測故名不可知。云
T1585_.31.0011b06: 何是識取所縁境行相難知。如滅定中不
T1585_.31.0011b07: 離身識應信爲有。然必應許滅定有識
T1585_.31.0011b08: 有情攝故如有心時。無想等位當知亦爾
T1585_.31.0011b09: 成唯識論卷第二
T1585_.31.0011b10:
T1585_.31.0011b11:
T1585_.31.0011b12:
T1585_.31.0011b13: 成唯識論卷第三
T1585_.31.0011b14:   護法等菩薩造
T1585_.31.0011b15:   三藏法師玄奘奉　　詔譯
T1585_.31.0011b16: 此識與幾心所相應。常與觸作意受想思相
T1585_.31.0011b17: 應。阿頼耶識無始時來乃至未轉。於一切
T1585_.31.0011b18: 位恒與此五心所相應。以是遍行心所攝
T1585_.31.0011b19: 故。觸謂三和。分&K99;別變異。令心心所觸境爲
T1585_.31.0011b20: 性。受想思等所依爲業。謂根境識更相隨
T1585_.31.0011b21: 順故名三和。觸依彼生令彼和合。故説爲
T1585_.31.0011b22: 彼。三和合位皆有順生心所功能説名變
T1585_.31.0011b23: 異。觸似彼起故名分別。根變異力引觸起
T1585_.31.0011b24: 時。勝彼識境。故集論等但説分&K99;別根之變
T1585_.31.0011b25: 異。和&K99;合一切心及心所。令同觸境是觸自
T1585_.31.0011b26: 性。既似順起心所功能。故以受等所依爲
T1585_.31.0011b27: 業。起盡經説受想行蘊一切皆以觸爲縁
T1585_.31.0011b28: 故。由斯故説識觸受等因二三四和合而
T1585_.31.0011b29: 生。瑜伽但説與受想思爲所依者。思於行
T1585_.31.0011c01: 蘊爲主勝故擧此攝餘。集論等説爲受
T1585_.31.0011c02: 依者以觸生受近而勝故。謂觸所取可意
T1585_.31.0011c03: 等相與受所取順益等相。極相隣近引發勝
T1585_.31.0011c04: 故。然觸自性是實非假。六六法中心所性故。
T1585_.31.0011c05: 是食攝故。能爲縁故。如受等性非即三和。
T1585_.31.0011c06: 作意謂能警心爲性。於所縁境引心爲業。
T1585_.31.0011c07: 謂此警&K99;覺應起心種引令趣境故名作意。
T1585_.31.0011c08: 雖此亦能引&K99;起心所。心是主故但説引心。
T1585_.31.0011c09: 有説令心迴趣異境。或於一境持心令
T1585_.31.0011c10: 住故名作意。彼倶非理。應非遍行不異
T1585_.31.0011c11: 定故。受謂領&K99;納順違倶非境相爲性。起愛
T1585_.31.0011c12: 爲業。能起合離非二欲故。有作是説。受有
T1585_.31.0011c13: 二種。一境界受。謂領所縁。二自性受。謂領
T1585_.31.0011c14: 倶觸。唯自性受是受自相。以境界受共餘相
T1585_.31.0011c15: 故。彼説非理。受定不縁倶生觸故。若似觸
T1585_.31.0011c16: 生名領觸者。似因之果應皆受性
T1585_.31.0011c17: 又既受因應名因受。何名自性。若謂如王
T1585_.31.0011c18: 食諸國邑。受能領觸所生受體名自性受。
T1585_.31.0011c19: 理亦不然。違自所執不自證故。若不捨
T1585_.31.0011c20: 自性名自性受。應一切法皆是受自性。故
T1585_.31.0011c21: 彼所説但誘嬰兒。然境界受非共餘相。領
T1585_.31.0011c22: 順等相定屬己者名境界受。不共餘故。想
T1585_.31.0011c23: 謂於境取像爲性。施&K99;設種種名言爲業。謂
T1585_.31.0011c24: 要安&K99;立境分齊相方能隨起種種名言。思謂
T1585_.31.0011c25: 令心造作爲性。於善品等役心爲業。謂
T1585_.31.0011c26: 能取境正因等相。驅&K99;役自心令造善等。此
T1585_.31.0011c27: 五既是遍行所攝。故與藏識決定相應。其
T1585_.31.0011c28: 遍行相後當廣釋。此觸等五與異熟識行相
T1585_.31.0011c29: 雖異。而時依同所縁事等。故名相應。此識

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