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成唯識論 (No. 1585_ 護法造 玄奘譯 ) in Vol. 00 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1585_.31.0035a01: 有義是假。有義是實。所引理教如前應知。 T1585_.31.0035a02: 二十皆通倶生分別。隨二煩惱勢力起故。 T1585_.31.0035a03: 此二十中小十展轉定不倶起。互相違故。行 T1585_.31.0035a04: 相麁猛各爲主故。中二一切不善心倶。隨 T1585_.31.0035a05: 應皆得小大倶起。論説大八遍諸染心。展 T1585_.31.0035a06: 轉小中皆容倶起。有處説六遍染心者惛 T1585_.31.0035a07: 掉増時不倶起故。有處但説五遍染者以 T1585_.31.0035a08: 惛掉等違唯善故。此唯染故非第八倶。第 T1585_.31.0035a09: 七識中唯有大八。取捨差別如上應知。第 T1585_.31.0035a10: 六識倶容有一切。小十麁猛五識中無。中大 T1585_.31.0035a11: 相通五識容有。由斯中大五受相應。有我 T1585_.31.0035a12: 小十除三。忿等唯喜憂捨三受相應。諂誑 T1585_.31.0035a13: 憍三四倶除苦 T1585_.31.0035a14: 有義忿等四倶除樂。諂誑憍三五受倶起。意 T1585_.31.0035a15: 有苦受前已説故。此受倶相如煩惱説。實義 T1585_.31.0035a16: 如是若隨麁相忿恨惱嫉害憂捨倶。覆慳 T1585_.31.0035a17: 喜捨餘三増樂。中大隨麁亦如實義。如是 T1585_.31.0035a18: 二十與別境五皆容倶起不相違故。染念 T1585_.31.0035a19: 染慧雖非念慧倶。而癡分者亦得相應故。 T1585_.31.0035a20: 念亦縁現曾習類境。忿亦得縁刹那過去 T1585_.31.0035a21: 故。忿與念亦得相應。染定起時心亦躁擾。 T1585_.31.0035a22: 故亂與定相應無失。中二大八十煩惱倶。小 T1585_.31.0035a23: 十定非見疑倶起。此相麁動彼審細故。忿等 T1585_.31.0035a24: 五法容慢癡倶。非貪恚並是瞋分故。慳癡 T1585_.31.0035a25: 慢倶非貪瞋並是貪分故。憍唯癡倶。與慢 T1585_.31.0035a26: 解別是貪分故。覆誑與諂貪癡慢倶。行相無 T1585_.31.0035a27: 違貪癡分故。小七中二唯不善攝。小三大八 T1585_.31.0035a28: 亦通無記。小七中二唯欲界攝。誑諂欲色。餘 T1585_.31.0035a29: 通三界。生在下地容起上十一。耽定於 T1585_.31.0035b01: 他起憍誑諂故。若生上地起下後十。邪見 T1585_.31.0035b02: 愛倶容起彼故。小十生上無由起下。非 T1585_.31.0035b03: 正潤生及謗滅故。中二大八下亦縁上。上縁 T1585_.31.0035b04: 貪等相應起故 T1585_.31.0035b05: 有義小十下不縁上。行相麁近不遠取故。 T1585_.31.0035b06: 有義嫉等亦得縁上。於勝地法生嫉等故。 T1585_.31.0035b07: 大八諂誑上亦縁下。下縁慢等相應起故。梵 T1585_.31.0035b08: 於釋子起諂誑故。憍不縁下非所恃故。 T1585_.31.0035b09: 二十皆非學無學攝。此但是染彼唯淨故。後 T1585_.31.0035b10: 十唯通見修所斷。與二煩惱相應起故。見 T1585_.31.0035b11: 所斷者隨迷諦相或總或別煩惱倶生。故 T1585_.31.0035b12: 隨所應皆通四諦。迷諦親疎等皆如煩惱 T1585_.31.0035b13: 説。前十有義唯修所斷。縁麁事境任運生 T1585_.31.0035b14: 故 T1585_.31.0035b15: 有義亦通見修所斷。依二煩惱勢力起故。 T1585_.31.0035b16: 縁他見等生忿等故。見所斷者隨所應 T1585_.31.0035b17: 縁總別惑力皆通四諦。此中有義忿等但 T1585_.31.0035b18: 縁迷諦惑生非親迷諦。行相麁淺不深取 T1585_.31.0035b19: 故 T1585_.31.0035b20: 有義嫉等亦親迷諦。於滅道等生嫉等故。 T1585_.31.0035b21: 然忿等十但縁有事。要記本質方得生故。 T1585_.31.0035b22: 縁有漏等准上應知 T1585_.31.0035b23: 成唯識論卷第六 T1585_.31.0035b24: T1585_.31.0035b25: T1585_.31.0035b26: T1585_.31.0035b27: T1585_.31.0035b28: T1585_.31.0035b29: T1585_.31.0035c01: T1585_.31.0035c02: T1585_.31.0035c03: T1585_.31.0035c04: 護法等菩薩造 T1585_.31.0035c05: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1585_.31.0035c06: 已説二十隨煩惱相。不定有四。其相云何。 T1585_.31.0035c07: 頌曰 T1585_.31.0035c08: 不定謂悔眠 尋伺二各二 T1585_.31.0035c09: 論曰。悔眠尋伺於善染等皆不定故。非如 T1585_.31.0035c10: 觸等定遍心故。非如欲等定遍地故。立不 T1585_.31.0035c11: 定名。悔謂惡作。惡所作業追悔爲性。障止 T1585_.31.0035c12: 爲業。此即於果假立因名。先惡所作業後 T1585_.31.0035c13: 方追悔故。悔先不作亦惡所攝。如追悔言 T1585_.31.0035c14: 我先不作如是事業。是我惡作。眠謂睡眠。 T1585_.31.0035c15: 令身不自在昧略爲性。障觀爲業。謂睡 T1585_.31.0035c16: 眠位身不自在心極闇劣。一門轉故。昧簡 T1585_.31.0035c17: 在定。略別寤時。令顯睡眠非無體用。有 T1585_.31.0035c18: 無心位假立此名。如餘蓋纒心相應故。有 T1585_.31.0035c19: 義此二唯癡爲體。説隨煩惱及癡分故。有 T1585_.31.0035c20: 義不然亦通善故。應説此二染癡爲體。淨 T1585_.31.0035c21: 即無癡。論依染分説隨煩惱及癡分攝。有 T1585_.31.0035c22: 義此説亦不應理。無記非癡無癡性故。應 T1585_.31.0035c23: 説惡作思慧爲體。明了思擇所作業故。睡 T1585_.31.0035c24: 眠合用思想爲體。思想種種夢境相故。論 T1585_.31.0035c25: 倶説爲世俗有故。彼染汚者是癡等流。如 T1585_.31.0035c26: 不信等説爲癡分。有義彼説理亦不然。非 T1585_.31.0035c27: 思慧想纒彼性故。應説此二各別有體。與 T1585_.31.0035c28: 餘心所行相別故。隨癡相説名世俗有。尋 T1585_.31.0035c29: 謂尋求。令心怱遽於意言境麁轉爲性。伺 T1585_.31.0036a01: 謂伺察。令心怱遽於意言境細轉爲性。此 T1585_.31.0036a02: 二倶以安不安住身心分位所依爲業。並 T1585_.31.0036a03: 用思慧一分爲體。於意言境不深推度及 T1585_.31.0036a04: 深推度義類別故。若離思慧尋伺二種體類 T1585_.31.0036a05: 差別不可得故。二各二者。有義尋伺各有 T1585_.31.0036a06: 染淨二類差別。有義此釋不應正理。悔眠亦 T1585_.31.0036a07: 有染淨二故。應説如前諸染心所有是煩 T1585_.31.0036a08: 惱隨煩惱性。此二各有不善無記。或復各有 T1585_.31.0036a09: 纒及隨眠。有義彼釋亦不應理。不定四後 T1585_.31.0036a10: 有此言故。應言二者顯二種二。一謂悔眠。 T1585_.31.0036a11: 二謂尋伺。此二二種種類各別。故一二言顯 T1585_.31.0036a12: 二二種。此各有二。謂染不染。非如善染各 T1585_.31.0036a13: 唯一故。或唯簡染故説此言。有亦説爲隨 T1585_.31.0036a14: 煩惱故。爲顯不定義説二各二言。故置此 T1585_.31.0036a15: 言深爲有用 T1585_.31.0036a16: 四中尋伺定是假有。思慧合成聖所説故。悔 T1585_.31.0036a17: 眠有義亦是假有。瑜伽説爲世俗有故有義 T1585_.31.0036a18: 此二是實物有。唯後二種説假有故。世俗有 T1585_.31.0036a19: 言隨他相説非顯前二定是假有。又如内 T1585_.31.0036a20: 種體雖是實而論亦説世俗有故。四中尋伺 T1585_.31.0036a21: 定不相應。體類是同麁細異故。依於尋伺有 T1585_.31.0036a22: 染離染立三地別。不依彼種現起有無故 T1585_.31.0036a23: 無雜亂。倶與前二容互相應。前二亦有互 T1585_.31.0036a24: 相應義。四皆不與第七八倶。義如前説。悔 T1585_.31.0036a25: 眠唯與第六識倶非五法故。有義尋伺亦 T1585_.31.0036a26: 五識倶。論説五識有尋伺故。又説尋伺即 T1585_.31.0036a27: 七分別謂有相等。雜集復言。任運分別謂五 T1585_.31.0036a28: 識故。有義尋伺唯意識倶。論説尋求伺察等 T1585_.31.0036a29: 法皆是意識不共法故。又説尋伺憂喜相 T1585_.31.0036b01: 應曾不説與苦樂倶故。捨受遍故可不 T1585_.31.0036b02: 待説。何縁不説與苦樂倶。雖初靜慮有 T1585_.31.0036b03: 意地樂。而不離喜總説喜名。雖純苦處有 T1585_.31.0036b04: 意地苦。而似憂故總説爲憂。又説尋伺以 T1585_.31.0036b05: 名身等義爲所縁。非五識身以名身等義 T1585_.31.0036b06: 爲境故。然説五識有尋伺者。顯多由彼 T1585_.31.0036b07: 起非説彼相應。雜集所言任運分別謂五 T1585_.31.0036b08: 識者。彼與瑜伽所説分別義各有異。彼説 T1585_.31.0036b09: 任運即是五識。瑜伽説此是五識倶分別意 T1585_.31.0036b10: 識相應尋伺。故彼所引爲證不成。由此五 T1585_.31.0036b11: 識定無尋伺。有義惡作憂捨相應。唯慼行轉 T1585_.31.0036b12: 通無記故。睡眠喜憂捨受倶起。行通歡慼 T1585_.31.0036b13: 中庸轉故。尋伺憂喜捨樂相應。初靜慮中意 T1585_.31.0036b14: 樂倶故。有義此四亦苦受倶。純苦趣中意若 T1585_.31.0036b15: 倶故。四皆容與五別境倶。行相所縁不相 T1585_.31.0036b16: 違故。悔眠但與十善容倶。此唯在欲無輕 T1585_.31.0036b17: 安故。尋伺容與十一善倶。初靜慮中輕安 T1585_.31.0036b18: 倶故。悔但容與無明相應。此行相麁貪等 T1585_.31.0036b19: 細故。睡眠尋伺十煩惱倶。此彼展轉不相違 T1585_.31.0036b20: 故。悔與中大隨惑容倶。非忿等十各爲主 T1585_.31.0036b21: 故。睡眠尋伺二十容倶。眠等位中皆起彼 T1585_.31.0036b22: 故。此四皆通善等三性。於無記業亦追悔 T1585_.31.0036b23: 故。有義初二唯生得善。行相麁鄙及昧略故。 T1585_.31.0036b24: 後二亦通加行善攝。聞所成等有尋伺故。有 T1585_.31.0036b25: 義初二亦加行善。聞思位中有悔眠故。後三 T1585_.31.0036b26: 皆通染淨無記。惡作非染解麁猛故。四無記 T1585_.31.0036b27: 中悔唯中二。行相麁猛非定果故。眠除第 T1585_.31.0036b28: 四非定引生。異熟生心亦得眠故。尋伺除 T1585_.31.0036b29: 初彼解微劣不能尋察名等義故。惡作睡 T1585_.31.0036c01: 眠唯欲界有。尋伺在欲及初靜慮。餘界地法 T1585_.31.0036c02: 皆妙靜故。悔眠生上必不現起。尋伺上下亦 T1585_.31.0036c03: 起下上。下上尋伺能縁上下。有義悔眠不 T1585_.31.0036c04: 能縁上。行相麁近極昧略故。有義此二亦 T1585_.31.0036c05: 縁上境。有邪見者悔修定故。夢能普縁所 T1585_.31.0036c06: 更事故。悔非無學離欲捨故。睡眠尋伺皆 T1585_.31.0036c07: 通三種。求解脱者有爲善法皆名學故。學 T1585_.31.0036c08: 究竟者有爲善法皆無學故。悔眠唯通見修 T1585_.31.0036c09: 所斷。亦邪見等勢力起故。非無漏道親所引 T1585_.31.0036c10: 生故。亦非如憂深求解脱故。若已斷故名 T1585_.31.0036c11: 非所斷。則無學眠非所斷攝。尋伺雖非眞無 T1585_.31.0036c12: 漏道。而能引彼從彼引生故通見修非所 T1585_.31.0036c13: 斷攝。有義尋伺非所斷者。於五法中唯分 T1585_.31.0036c14: 別攝。瑜伽説彼是分別故。有義此二亦正 T1585_.31.0036c15: 智攝。説正思惟是無漏故。彼能令心尋求 T1585_.31.0036c16: 等故。又説彼是言説因故。未究竟位於藥 T1585_.31.0036c17: 病等未能遍知。後得智中爲他説法必假 T1585_.31.0036c18: 尋伺。非如佛地無功用説。故此二種亦通 T1585_.31.0036c19: 無漏。雖説尋伺必是分別。而不定説唯屬 T1585_.31.0036c20: 第三。後得正智中亦有分別故。餘門准上 T1585_.31.0036c21: 如理應思 T1585_.31.0036c22: 如是六位諸心所法。爲離心體有別自性。 T1585_.31.0036c23: 爲即是心分位差別。設爾何失。二倶有過。 T1585_.31.0036c24: 若離心體有別自性。如何聖教説唯有識。 T1585_.31.0036c25: 又如何説心遠獨行。染淨由心。士夫六界。 T1585_.31.0036c26: 莊嚴論説復云何通。如彼頌言 T1585_.31.0036c27: 許心似二現 如是似貪等 T1585_.31.0036c28: 或似於信等 無別染善法 T1585_.31.0036c29: 若即是心分位差別。如何聖教説心相應。他 T1585_.31.0037a01: 性相應非自性故。又如何説心與心所倶 T1585_.31.0037a02: 時而起如日與光。瑜伽論説復云何通。彼 T1585_.31.0037a03: 説心所非即心故。如彼頌言 T1585_.31.0037a04: 五種性不成 分位差過失 T1585_.31.0037a05: 因縁無別故 與聖教相違 T1585_.31.0037a06: 應説離心有別自性。以心勝故説唯識等。 T1585_.31.0037a07: 心所依心。勢力生故説似彼現。非彼即心。 T1585_.31.0037a08: 又識心言亦攝心所。恒相應故。唯識等言及 T1585_.31.0037a09: 現似彼皆無有失。此依世俗。若依勝義心 T1585_.31.0037a10: 所與心非離非即。諸識相望應知亦然。是 T1585_.31.0037a11: 謂大乘眞俗妙理。已説六識心所相應。云何 T1585_.31.0037a12: 應知現起分位。頌曰 T1585_.31.0037a13: 15依止根本識 五識隨縁現 T1585_.31.0037a14: 或倶或不倶 如濤波依水 T1585_.31.0037a15: 16意識常現起 除生無想天 T1585_.31.0037a16: 及無心二定 睡眠與悶絶 T1585_.31.0037a17: 論曰。根本識者阿陀那識。染淨諸識生根本 T1585_.31.0037a18: 故。依止者謂前六轉識。以根本識爲共親 T1585_.31.0037a19: 依。五識者謂前五轉識。種類相似故總説 T1585_.31.0037a20: 之。隨縁現言顯非常起。縁謂作意根境等 T1585_.31.0037a21: 縁。謂五識身内依本識。外隨作意五根境等 T1585_.31.0037a22: 衆縁和合方得現前。由此或倶或不倶起。 T1585_.31.0037a23: 外縁合者有頓漸故。如水濤波隨縁多少。 T1585_.31.0037a24: 此等法喩廣説如經。由五轉識行相麁動。所 T1585_.31.0037a25: 籍衆縁時多不倶。故起時少不起時多。第 T1585_.31.0037a26: 六意識雖亦麁動。而所籍縁無時不具。由 T1585_.31.0037a27: 違縁故有時不起。第七八識行相微細。所籍 T1585_.31.0037a28: 衆縁一切時有。故無縁礙令總不行。又五 T1585_.31.0037a29: 識身不能思慮。唯外門轉起籍多縁。故斷時 T1585_.31.0037b01: 多現行時少。第六意識自能思慮。内外門轉 T1585_.31.0037b02: 不籍多縁。唯除五位常能現起。故斷時少 T1585_.31.0037b03: 現起時多。由斯不説此隨縁現。五位者何。 T1585_.31.0037b04: 生無想等。無想天者謂修彼定厭麁想力 T1585_.31.0037b05: 生彼天中違不恒行心及心所想滅爲首。 T1585_.31.0037b06: 名無想天。故六轉識於彼皆斷。有義彼天常 T1585_.31.0037b07: 無六識。聖教説彼無轉識故。説彼唯有有 T1585_.31.0037b08: 色支故。又説彼爲無心地故。有義彼天將 T1585_.31.0037b09: 命終位。要起轉識然後命終。彼必起下潤 T1585_.31.0037b10: 生愛故。瑜伽論説後想生已是諸有情從彼 T1585_.31.0037b11: 沒故。然説彼無轉識等者。依長時説。非 T1585_.31.0037b12: 謂全無。有義生時亦有轉識。彼中有必起 T1585_.31.0037b13: 潤生煩惱故。如餘本有初必有轉識故。瑜 T1585_.31.0037b14: 伽論説。若生於彼唯入不起。其想若生從 T1585_.31.0037b15: 彼沒故。彼本有初若無轉識如何名入。先有 T1585_.31.0037b16: 後無乃名入故。決擇分言所有生得心心所 T1585_.31.0037b17: 滅名無想故。此言意顯彼本有初有異熟生 T1585_.31.0037b18: 轉識暫起。宿因縁力後不復生。由斯引起 T1585_.31.0037b19: 異熟無記分位差別。説名無想。如善引生二 T1585_.31.0037b20: 定名善。不爾轉識一切不行。如何可言唯 T1585_.31.0037b21: 生得滅。故彼初位轉識暫起。彼天唯在第四 T1585_.31.0037b22: 靜慮。下想麁動難可斷故。上無無想異熟 T1585_.31.0037b23: 處故。即能引發無想定思。能感彼天異熟 T1585_.31.0037b24: 果故。及無心二定者。謂無想滅盡定。倶無六 T1585_.31.0037b25: 識故名無心。無想定者。謂有異生伏遍淨 T1585_.31.0037b26: 貪未伏上染。由出離想作意爲先。令不恒 T1585_.31.0037b27: 行心心所滅想滅爲首。立無想名。令身安 T1585_.31.0037b28: 和故亦名定。修習此定品別有三。下品修 T1585_.31.0037b29: 者現法必退。不能速疾還引現前。後生彼 T1585_.31.0037c01: 天不甚光淨形色廣大。定當中夭。中品修者 T1585_.31.0037c02: 現不必退。設退速疾還引現前。後生彼天 T1585_.31.0037c03: 雖甚光淨形色廣大而不最極。雖有中夭 T1585_.31.0037c04: 而不決定。上品修者現必不退。後生彼天 T1585_.31.0037c05: 最極光淨形色廣大。必無中夭。窮滿壽量 T1585_.31.0037c06: 後方殞沒。此定唯屬第四靜慮。又唯是善。彼 T1585_.31.0037c07: 所引故。下上地無由前説故。四業通三。除 T1585_.31.0037c08: 順現受。有義此定唯欲界起。由諸外道説力 T1585_.31.0037c09: 起故。人中慧解極猛利故。有義欲界先修習 T1585_.31.0037c10: 已。後生色界能引現前。除無想天至究竟 T1585_.31.0037c11: 故。此由厭想欣彼果入故唯有漏。非聖所 T1585_.31.0037c12: 起。滅盡定者。謂有無學。或有學聖。已伏或 T1585_.31.0037c13: 離無所有貪上貪不定。由止息想作意爲 T1585_.31.0037c14: 先。令不恒行恒行染汚心心所滅立滅盡 T1585_.31.0037c15: 名。令身安和故亦名定。由偏厭受想亦 T1585_.31.0037c16: 名滅彼定。修習此定品別有三。下品修 T1585_.31.0037c17: 者現法必退。不能速疾還引現前。中品修者 T1585_.31.0037c18: 現不必退。設退速疾還引現前。上品修者畢 T1585_.31.0037c19: 竟不退。此定初修必依有頂遊觀無漏爲 T1585_.31.0037c20: 加行入。次第定中最居後故。雖屬有頂而 T1585_.31.0037c21: 無漏攝。若修此定已得自在。餘地心後亦 T1585_.31.0037c22: 得現前。雖屬道諦而是非學非無學攝。似 T1585_.31.0037c23: 涅槃故。此定初起唯在人中。佛及弟子説力 T1585_.31.0037c24: 起故。人中慧解極猛利故。後上二界亦得現 T1585_.31.0037c25: 前。鄔陀夷經是此誠證。無色亦名意成天 T1585_.31.0037c26: 故。於藏識教未信受者。若生無色不起 T1585_.31.0037c27: 此定。恐無色心成斷滅故。已信生彼亦 T1585_.31.0037c28: 得現前。知有藏識不斷滅故。要斷三界 T1585_.31.0037c29: 見所斷惑方起此定。異生不能伏滅有頂 T1585_.31.0038a01: 心心所故。此定微妙要證二空。隨應後得 T1585_.31.0038a02: 所引發故。有義下八地修所斷惑中。要全斷 T1585_.31.0038a03: 欲餘伏或斷。然後方能初起此定。欲界惑 T1585_.31.0038a04: 種二性繁雜障定強故。唯説不還三乘無學 T1585_.31.0038a05: 及諸菩薩得此定故。彼隨所應生上八地 T1585_.31.0038a06: 皆得後起。有義要斷下之四地修所斷惑。餘 T1585_.31.0038a07: 伏或斷。然後方能初起此定。變異受倶煩 T1585_.31.0038a08: 惱種子障定強故。彼隨所應生上五地皆 T1585_.31.0038a09: 得後起。若伏下惑能起此定。後不斷退 T1585_.31.0038a10: 生上地者。豈生上已却斷下惑。斷亦無失。 T1585_.31.0038a11: 如生上者斷下末那得生惑故。然不還 T1585_.31.0038a12: 者對治力強。正潤生位不起煩惱。但由惑 T1585_.31.0038a13: 種潤上地生。雖所伏惑有退不退。而無伏 T1585_.31.0038a14: 下生上地義。故無生上却斷下失。若諸菩 T1585_.31.0038a15: 薩先二乘位已得滅定後迴心者。一切位中 T1585_.31.0038a16: 能起此定。若不爾者或有乃至七地滿心 T1585_.31.0038a17: 方能永伏一切煩惱。雖未永斷欲界修惑。 T1585_.31.0038a18: 而如已斷能起此定。論説已入遠地菩薩 T1585_.31.0038a19: 方能現起滅盡定故。有從初地即能永伏 T1585_.31.0038a20: 一切煩惱如阿羅漢。彼十地中皆起此定。經 T1585_.31.0038a21: 説菩薩前六地中亦能現起滅盡定故。無心 T1585_.31.0038a22: 睡眠與悶絶者。謂有極重睡眠悶絶令前 T1585_.31.0038a23: 六識皆不現行。疲極等縁所引身位違前六 T1585_.31.0038a24: 識故名極重睡眠。此睡眠時雖無彼體。而 T1585_.31.0038a25: 由彼似彼。故假説彼名。風熱等縁所引身 T1585_.31.0038a26: 位亦違六識。故名極重悶絶。或此倶是觸處 T1585_.31.0038a27: 少分。除斯五位意識恒起。正死生時亦無 T1585_.31.0038a28: 意識。何故但説五位不行。有義死生及與言 T1585_.31.0038a29: 顯。彼説非理。所以者何。但説六時名無心 T1585_.31.0038b01: 故。謂前五位及無餘依。應説死生即悶絶 T1585_.31.0038b02: 攝。彼是最極悶絶位故。説及與言顯五無 T1585_.31.0038b03: 雜。此顯六識斷已後時依本識中自種還 T1585_.31.0038b04: 起。由此不説入無餘依。此五位中異生有 T1585_.31.0038b05: 四。除在滅定。聖唯後三。於中如來自在菩 T1585_.31.0038b06: 薩唯得存一。無睡悶故。是故八識一切有 T1585_.31.0038b07: 情心與末那二恒倶轉。若起第六則三倶 T1585_.31.0038b08: 轉。餘隨縁合起一至五。則四倶轉乃至八 T1585_.31.0038b09: 倶。是謂略説識倶轉義。若一有情多識倶 T1585_.31.0038b10: 轉。如何説彼是一有情。若立有情依識多 T1585_.31.0038b11: 少。汝無心位應非有情。又他分心現在前位 T1585_.31.0038b12: 如何可説自分有情。然立有情依命根數 T1585_.31.0038b13: 或異熟識。倶不違理。彼倶恒時唯有一故。 T1585_.31.0038b14: 一身唯一等無間縁。如何倶時有多識轉。既 T1585_.31.0038b15: 許此一引多心所。寧不許此能引多心。又 T1585_.31.0038b16: 誰定言此縁唯一。説多識倶者許此縁多 T1585_.31.0038b17: 故。又欲一時取多境者多境現前。寧不頓 T1585_.31.0038b18: 取。諸根境等和合力齊。識前後生不應理 T1585_.31.0038b19: 故。又心所性雖無差別。而類別者許多倶 T1585_.31.0038b20: 生。寧不許心異類倶起。又如浪像依一起 T1585_.31.0038b21: 多。故依一心多識倶轉。又若不許意與五 T1585_.31.0038b22: 倶。取彼所縁應不明了。如散意識縁久 T1585_.31.0038b23: 滅故。如何五倶唯一意識。於色等境取一 T1585_.31.0038b24: 或多。如眼等識各於自境取一或多。此亦 T1585_.31.0038b25: 何失。相見倶有種種相故。何故諸識同類不 T1585_.31.0038b26: 倶。於自所縁若可了者一已能了。餘無用 T1585_.31.0038b27: 故。若爾五識已了自境。何用倶起意識了 T1585_.31.0038b28: 爲。五倶意識助五令起。非專爲了五識 T1585_.31.0038b29: 所縁。又於彼所縁能明了取異於眼等識 T1585_.31.0038c01: 故非無用。由此聖教説彼意識名有分別。 T1585_.31.0038c02: 五識不爾。多識倶轉何不相應。非同境故。 T1585_.31.0038c03: 設同境者彼此所依體數異故。如五根識互 T1585_.31.0038c04: 不相應。八識自性不可言定一。行相所依 T1585_.31.0038c05: 縁相應異故。又一滅時餘不滅故。能所熏等 T1585_.31.0038c06: 相各異故。亦非定異。經説八識如水波等 T1585_.31.0038c07: 無差別故。定異應非因果性故。如幻事 T1585_.31.0038c08: 等無定性故。如前所説識差別相依理世 T1585_.31.0038c09: 俗非眞勝義。眞勝義中心言絶故。如伽他 T1585_.31.0038c10: 説 T1585_.31.0038c11: 心意識八種 俗故相有別 T1585_.31.0038c12: 眞故相無別 相所相無故 T1585_.31.0038c13: 已廣分別三能變相爲自所變二分所依。云 T1585_.31.0038c14: 何應知依識所變假説我法非別實有。由 T1585_.31.0038c15: 斯一切唯有識耶。頌曰 T1585_.31.0038c16: 17是諸識轉變 分別所分別 T1585_.31.0038c17: 由此彼皆無 故一切唯識 T1585_.31.0038c18: 論曰。是諸識者。謂前所説三能變識及彼心 T1585_.31.0038c19: 所。皆能變似見相二分。立轉變名。所變見 T1585_.31.0038c20: 分説名分別。能取相故。所變相分名所分 T1585_.31.0038c21: 別。見所取故。由此正理彼實我法離識所 T1585_.31.0038c22: 變皆定非有。離能所取無別物故。非有 T1585_.31.0038c23: 實物離二相故。是故一切有爲無爲若實若 T1585_.31.0038c24: 假皆不離識。唯言爲遮離識實物。非不 T1585_.31.0038c25: 離識心所法等。或轉變者。謂諸内識轉似 T1585_.31.0038c26: 我法外境相現。此能轉變即名分別。虚妄分 T1585_.31.0038c27: 別爲自性故。謂即三界心及心所。此所執境 T1585_.31.0038c28: 名所分別。即所妄執實我法性。由此分別 T1585_.31.0038c29: 變似外境假我法相。彼所分別實我法性決 T1585_.31.0039a01: 定皆無。前引教理已廣破故。是故一切皆唯 T1585_.31.0039a02: 有識。虚妄分別有極成故。唯既不遮不離 T1585_.31.0039a03: 識法。故眞空等亦是有性。由斯遠離増減 T1585_.31.0039a04: 二邊。唯識義成契會中道。由何教理唯識 T1585_.31.0039a05: 義成。豈不已説。雖説未了。非破他義己義 T1585_.31.0039a06: 便成。應更礭陳成此教理。如契經説三 T1585_.31.0039a07: 界唯心。又説所縁唯識所現。又説諸法皆不 T1585_.31.0039a08: 離心。又説有情隨心垢淨。又説成就四智 T1585_.31.0039a09: 菩薩能隨悟入唯識無境。一相違識相智。 T1585_.31.0039a10: 謂於一處鬼人天等隨業差別所見各異。 T1585_.31.0039a11: 境若實有此云何成。二無所縁識智。謂縁過 T1585_.31.0039a12: 未夢境像等非實有境。識現可得彼境既 T1585_.31.0039a13: 無。餘亦應爾。三自應無倒智。謂愚夫智若 T1585_.31.0039a14: 得實境。彼應自然成無顛倒。不由功用應 T1585_.31.0039a15: 得解脱。四隨三智轉智。一隨自在者智轉 T1585_.31.0039a16: 智。謂已證得心自在者隨欲轉變地等皆 T1585_.31.0039a17: 成。境若實有如何可變。二隨觀察者智轉 T1585_.31.0039a18: 智。謂得勝定修法觀者隨觀一境衆相現 T1585_.31.0039a19: 前。境若是實寧隨心轉。三隨無分別智轉 T1585_.31.0039a20: 智。謂起證實無分別智一切境相皆不現 T1585_.31.0039a21: 前。境若是實何容不現。菩薩成就四智 T1585_.31.0039a22: 者。於唯識理決定悟入。又伽他説 T1585_.31.0039a23: 心意識所縁 皆非離自性 T1585_.31.0039a24: 故我説一切 唯有識無餘 T1585_.31.0039a25: 此等聖教誠證非一。極成眼等識五隨一故 T1585_.31.0039a26: 如餘不親縁離自色等。餘識識故如眼識 T1585_.31.0039a27: 等亦不親縁離自諸法。此親所縁定非離 T1585_.31.0039a28: 此。二隨一故如彼能縁。所縁法故如相應 T1585_.31.0039a29: 法。決定不離心及心所。此等正理誠證非 T1585_.31.0039b01: 一。故於唯識應深信受。我法非有空識非 T1585_.31.0039b02: 無。離有離無故契中道。慈尊依此説二 T1585_.31.0039b03: 頌言 T1585_.31.0039b04: 虚妄分別有 於此二都無 T1585_.31.0039b05: 此中唯有空 於彼亦有此 T1585_.31.0039b06: 故説一切法 非空非不空 T1585_.31.0039b07: 有無及有故 是則契中道 T1585_.31.0039b08: 此頌且依染依他説。理實亦有淨分依他。 T1585_.31.0039b09: 若唯内識似外境起。寧見世間情非情物 T1585_.31.0039b10: 處時身用定不定轉如夢境等。應釋此疑。 T1585_.31.0039b11: 何縁世尊説十二處。依識所變非別實有。 T1585_.31.0039b12: 爲入我空説六二法。如遮斷見説續有 T1585_.31.0039b13: 情。爲入法空復説唯識。令知外法亦非 T1585_.31.0039b14: 有故。此唯識性豈不亦空。不爾。如何。非所 T1585_.31.0039b15: 執故。謂依識變妄執實法理不可得説爲 T1585_.31.0039b16: 法空。非無離言正智所證唯識性故説爲法 T1585_.31.0039b17: 空。此識若無便無俗諦。俗諦無故眞諦亦無。 T1585_.31.0039b18: 眞俗相依而建立故。撥無二諦是惡取空。諸 T1585_.31.0039b19: 佛説爲不可治者。應知諸法有空不空。由 T1585_.31.0039b20: 此慈尊説前二頌。若諸色處亦識爲體。何 T1585_.31.0039b21: 縁乃似色相顯現。一類堅住相續而轉。名 T1585_.31.0039b22: 言熏習勢力起故。與染淨法爲依處故。謂 T1585_.31.0039b23: 此若無應無顛倒。便無雜染亦無淨法。是 T1585_.31.0039b24: 故諸識亦似色現。如有頌言 T1585_.31.0039b25: 亂相及亂體 應許爲色識 T1585_.31.0039b26: 及與非色識 若無餘亦無 T1585_.31.0039b27: 色等外境分明現證。現量所得。寧撥爲無。 T1585_.31.0039b28: 現量證時不執爲外。後意分別妄生外想。 T1585_.31.0039b29: 故現量境是自相分。識所變故亦説爲有。意 T1585_.31.0039c01: 識所執外實色等。妄計有故説彼爲無。又 T1585_.31.0039c02: 色等境非色似色非外似外如夢所縁。不 T1585_.31.0039c03: 可執爲是實外色。若覺時色皆如夢境不 T1585_.31.0039c04: 離識者。如從夢覺知彼唯心。何故覺時於 T1585_.31.0039c05: 自色境不知唯識。如夢未覺不能自知。 T1585_.31.0039c06: 要至覺時方能追覺。覺時境色應知亦爾。 T1585_.31.0039c07: 未眞覺位不能自知。至眞覺時亦能追覺。 T1585_.31.0039c08: 未得眞覺恒處夢中。故佛説爲生死長夜。 T1585_.31.0039c09: 由斯未了色境唯識。外色實無可非内識 T1585_.31.0039c10: 境。他心實有寧非自所縁。誰説他心非自 T1585_.31.0039c11: 識境。但不説彼是親所縁。謂識生時無實 T1585_.31.0039c12: 作用。非如手等親執外物日等舒光親照 T1585_.31.0039c13: 外境。但如鏡等似外境現名了他心。非 T1585_.31.0039c14: 親能了。親所了者謂自所變。故契經言。無 T1585_.31.0039c15: 有少法能取餘法。但識生時似彼相現名 T1585_.31.0039c16: 取彼物。如縁他心色等亦爾。既有異境 T1585_.31.0039c17: 何名唯識。奇哉固執觸處生疑。豈唯識教但 T1585_.31.0039c18: 説一識。不爾如何。汝應諦聽。若唯一識寧 T1585_.31.0039c19: 有十方凡聖尊卑因果等別。誰爲誰説。何法 T1585_.31.0039c20: 何求。故唯識言有深意趣。識言總顯一切有 T1585_.31.0039c21: 情各有八識・六位心所・所變相見・分位差別 T1585_.31.0039c22: 及彼空理所顯眞如。識自相故。識相應故。 T1585_.31.0039c23: 二所變故。三分位故。四實性故。如是諸法皆 T1585_.31.0039c24: 不離識。總立識名。唯言但遮愚夫所執定 T1585_.31.0039c25: 離諸識實有色等。若如是知唯識教意。便 T1585_.31.0039c26: 能無倒善備資糧。速入法空證無上覺。救 T1585_.31.0039c27: 拔含識生死輪迴。非全撥無惡取空者違背 T1585_.31.0039c28: 教理能成是事。故定應信一切唯識。若唯 T1585_.31.0039c29: 有識都無外縁。由何而生種種分別。頌曰 T1585_.31.0040a01: 18由一切種識 如是如是變 T1585_.31.0040a02: 以展轉力故 彼彼分別生 T1585_.31.0040a03: 論曰。一切種識謂本識中能生自果功能差 T1585_.31.0040a04: 別。此生等流異熟士用増上果。故名一切 T1585_.31.0040a05: 種。除離繋者非種生故。彼雖可證而非 T1585_.31.0040a06: 種果。要現起道斷結得故。有展轉義非此 T1585_.31.0040a07: 所説。此説能生分別種故。此識爲體故立 T1585_.31.0040a08: 識名。種離本識無別性故。種識二言簡非 T1585_.31.0040a09: 種識。有識非種種非識故。又種識言顯識 T1585_.31.0040a10: 中種。非持種識。後當説故。此識中種餘縁 T1585_.31.0040a11: 助故。即便如是如是轉變。謂從生位轉至 T1585_.31.0040a12: 熟時。顯變種多重言如是。謂一切種攝三 T1585_.31.0040a13: 熏習共不共等識種盡故。展轉力者謂八現 T1585_.31.0040a14: 識及彼相應相見分等。彼皆互有相助力故。 T1585_.31.0040a15: 即現識等總名分別。虚妄分別爲自性故。 T1585_.31.0040a16: 分別類多故言彼彼。此頌意説。雖無外縁 T1585_.31.0040a17: 由本識中有一切種轉變差別及以現行八 T1585_.31.0040a18: 種識等展轉力故彼彼分別而亦得生。何 T1585_.31.0040a19: 假外縁方起分別。諸淨法起應知亦然。淨 T1585_.31.0040a20: 種現行爲縁生故。所説種現縁生分別。云何 T1585_.31.0040a21: 應知此縁生相。縁且有四。一因縁。謂有爲 T1585_.31.0040a22: 法親辦自果。此體有二。一種子。二現行。 T1585_.31.0040a23: 種子者謂本識中善染無記諸界地等功能差 T1585_.31.0040a24: 別。能引次後自類功能。及起同時自類現 T1585_.31.0040a25: 果。此唯望彼是因縁性。現行者謂七轉識及 T1585_.31.0040a26: 彼相應所變相見性界地等。除佛果善極劣 T1585_.31.0040a27: 無記。餘熏本識生自類種。此唯望彼是因 T1585_.31.0040a28: 縁性。第八心品無所熏故。非簡所依獨能 T1585_.31.0040a29: 熏故。極微圓故不熏成種。現行同類展轉 T1585_.31.0040b01: 相望皆非因縁。自種生故。一切異類展轉相 T1585_.31.0040b02: 望亦非因縁。不親生故。有説異類同類現 T1585_.31.0040b03: 行展轉相望爲因縁者。應知假説。或隨轉 T1585_.31.0040b04: 門。有唯説種是因縁性。彼依顯勝。非盡理 T1585_.31.0040b05: 説。聖説轉識與阿頼耶展轉相望爲因縁 T1585_.31.0040b06: 故。二等無間縁。謂八現識及彼心所前聚於 T1585_.31.0040b07: 後自類無間等而開導令彼定生。多同類種 T1585_.31.0040b08: 倶時轉故如不相應非此縁攝。由斯八識 T1585_.31.0040b09: 非互爲縁。心所與心雖恒倶轉。而相應故 T1585_.31.0040b10: 和合似一。不可施設離別殊異。故得互作 T1585_.31.0040b11: 等無間縁。入無餘心最極微劣無開導用。 T1585_.31.0040b12: 又無當起等無間法故非此縁。云何知然。 T1585_.31.0040b13: 論有誠説。若此識等無間彼識等決定生。即 T1585_.31.0040b14: 説此是彼等無間縁故。即依此義應作是 T1585_.31.0040b15: 説。阿陀那識三界九地皆容互作等無間縁。 T1585_.31.0040b16: 下上死生相開等故。有漏無間有無漏生。 T1585_.31.0040b17: 無漏定無生有漏者。鏡智起已必無斷故。 T1585_.31.0040b18: 善與無記相望亦然。此何界後引生無漏。 T1585_.31.0040b19: 或從色界或欲界後。謂諸異生求佛果者 T1585_.31.0040b20: 定色界後引生無漏。彼必生在淨居天上 T1585_.31.0040b21: 大自在宮得菩提故。二乘迴趣大菩提者 T1585_.31.0040b22: 定欲界後引生無漏。迴趣留身唯欲界故。彼 T1585_.31.0040b23: 雖必往大自在宮方得成佛。而本願力所 T1585_.31.0040b24: 留生身是欲界故。有義色界亦有聲聞迴趣 T1585_.31.0040b25: 大乘願留身者。既與教理倶不相違。是故 T1585_.31.0040b26: 聲聞第八無漏色界心後亦得現前。然五淨 T1585_.31.0040b27: 居無迴趣者。經不説彼發大心故。第七轉 T1585_.31.0040b28: 識三界九地亦容互作等無間縁。隨第八識 T1585_.31.0040b29: 生處繋故。有漏無漏容互相生。十地位中 T1585_.31.0040c01: 得相引故。善與無記相望亦然。於無記中 T1585_.31.0040c02: 染與不染亦相開導。生空智果前後位中得 T1585_.31.0040c03: 相引故。此欲色界有漏得與無漏相生。非 T1585_.31.0040c04: 無色界。地上菩薩不生彼故。第六轉識三界 T1585_.31.0040c05: 九地有漏無漏善不善等各容互作等無間 T1585_.31.0040c06: 縁。潤生位等更相引故。初起無漏唯色界 T1585_.31.0040c07: 後。決擇分善唯色界故。眼耳身識二界二地 T1585_.31.0040c08: 鼻舌兩識一界一地自類互作等無間縁。善 T1585_.31.0040c09: 等相望應知亦爾。有義五識有漏無漏自類 T1585_.31.0040c10: 互作等無間縁未成佛時容互起故。有義 T1585_.31.0040c11: 無漏有漏後起。非無漏後容起有漏。無漏 T1585_.31.0040c12: 五識非佛無故。彼五色根定有漏故。是異熟 T1585_.31.0040c13: 識相分攝故。有漏不共必倶同境根發無漏 T1585_.31.0040c14: 識理不相應故。此二於境明昧異故。三所 T1585_.31.0040c15: 縁縁。謂若有法是帶己相心或相應所慮所 T1585_.31.0040c16: 託。此體有二。一親二疎。若與能縁體不相 T1585_.31.0040c17: 離。是見分等内所慮託。應知彼是親所縁縁。 T1585_.31.0040c18: 若與能縁體雖相離。爲質能起内所慮託。 T1585_.31.0040c19: 應知彼是疎所縁縁。親所縁縁能縁皆有。離 T1585_.31.0040c20: 内所慮託必不生故。疎所縁縁能縁或有。 T1585_.31.0040c21: 離外所慮託亦得生故。第八心品有義唯 T1585_.31.0040c22: 有親所縁縁。隨業因力任運變故。有義亦 T1585_.31.0040c23: 定有疎所縁縁。要仗他變質自方變故。有 T1585_.31.0040c24: 義二説倶不應理。自他身土可互受用。他 T1585_.31.0040c25: 所變者爲自質故。自種於他無受用理。他 T1585_.31.0040c26: 變爲此不應理故。非諸有情種皆等故。應 T1585_.31.0040c27: 説此品疎所縁縁一切位中有無不定。第七 T1585_.31.0040c28: 心品未轉依位是倶生故必*仗外質。故亦 T1585_.31.0040c29: 定有疎所縁縁。已轉依位此非定有。縁眞 T1585_.31.0041a01: 如等無外質故。第六心品行相猛利。於一 T1585_.31.0041a02: 切位能自在轉。所*仗外質或有或無。疎所縁 T1585_.31.0041a03: 縁有無不定。前五心品未轉依位麁鈍劣故 T1585_.31.0041a04: 必*仗外質故亦定有疎所縁縁。已轉依位 T1585_.31.0041a05: 此非定有縁過未等無外質故。四増上縁。 T1585_.31.0041a06: 謂若有法有勝勢用能於餘法或順或違。 T1585_.31.0041a07: 雖前三縁亦是増上。而今第四除彼取餘 T1585_.31.0041a08: 爲顯諸縁差別相故。此順違用於四處轉 T1585_.31.0041a09: 生位成得四事別故。然増上用隨事雖多而 T1585_.31.0041a10: 勝顯者唯二十二應知即是二十二根。前五 T1585_.31.0041a11: 色根以本識等所變眼等淨色爲性。男女二 T1585_.31.0041a12: 根身根所攝故即以彼少分爲性。命根但 T1585_.31.0041a13: 依本識親種分位假立非別有性。意根總 T1585_.31.0041a14: 以八識爲性。五受根如應各自受爲性。信 T1585_.31.0041a15: 等五根即以信等及善念等而爲自性。未知 T1585_.31.0041a16: 當知根體位有三種。一根本位謂在見道 T1585_.31.0041a17: 除後刹那無所未知可當知故。二加行 T1585_.31.0041a18: 位。謂煖頂忍世第一法近能引發根本位 T1585_.31.0041a19: 故。三資糧位。謂從爲得諦現觀故發起決 T1585_.31.0041a20: 定勝善法欲。乃至未得順決擇分所有善 T1585_.31.0041a21: 根名資糧位。能遠資生根本位故。於此三 T1585_.31.0041a22: 位信等五根意喜樂捨爲此根性。加行等位 T1585_.31.0041a23: 於後勝法求證愁慼亦有憂根非正善根 T1585_.31.0041a24: 故多不説。前三無色有此根者有勝見道 T1585_.31.0041a25: 傍修得故。或二乘位迴趣大者爲證法空 T1585_.31.0041a26: 地前亦起九地所攝生空無漏。彼皆菩薩此 T1585_.31.0041a27: 根攝故。菩薩見道亦有此根但説地前以 T1585_.31.0041a28: 時促故。始從見道最後刹那乃至金剛喩 T1585_.31.0041a29: 定所有信等無漏九根皆是已知根性。未離 T1585_.31.0041b01: 欲者於上解脱求證愁慼。亦有憂根非 T1585_.31.0041b02: 正善根故多不説。諸無學位無漏九根一 T1585_.31.0041b03: 切皆是具知根性。有頂雖有遊觀無漏而 T1585_.31.0041b04: 不明利非後三根。二十二根自性如是。諸 T1585_.31.0041b05: 餘門義如論應知 T1585_.31.0041b06: 成唯識論卷第七 T1585_.31.0041b07: T1585_.31.0041b08: T1585_.31.0041b09: T1585_.31.0041b10: T1585_.31.0041b11: 護法等菩薩造 T1585_.31.0041b12: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1585_.31.0041b13: 如是四縁依十五處義差別故立爲十因。 T1585_.31.0041b14: 云何此依十五處立。一語依處。謂法名想所 T1585_.31.0041b15: 起語性。即依此處立隨説因。謂依此語 T1585_.31.0041b16: 隨見聞等説諸義故。此即能説爲所説因。 T1585_.31.0041b17: 有論説此是名想見。由如名字取相執著 T1585_.31.0041b18: 隨起説故。若依彼説便顯此因是語依處。 T1585_.31.0041b19: 二領受依處。謂所觀待能所受性。即依此 T1585_.31.0041b20: 處立觀待因。謂觀待此令彼諸事或生或 T1585_.31.0041b21: 住或成或得。此是彼觀待因。三習氣依處。謂 T1585_.31.0041b22: 内外種未成熟位。即依此處立牽引因。謂 T1585_.31.0041b23: 能牽引遠自果故。四有潤種子依處。謂内外 T1585_.31.0041b24: 種已成熟位。即依此處立生起因。謂能生 T1585_.31.0041b25: 起近自果故。五無間滅依處。謂心心所等無 T1585_.31.0041b26: 間縁。六境界依處。謂心心所所縁縁。七根依 T1585_.31.0041b27: 處。謂心心所所依六根。八作用依處。謂於所 T1585_.31.0041b28: 作業作具作用即除種子餘助現縁。九士 T1585_.31.0041b29: 用依處。謂於所作業作者作用即除種子 T1585_.31.0041c01: 餘作現縁。十眞實見依處。謂無漏見除引自 T1585_.31.0041c02: 種於無漏法能助引證。總依此六立攝受 T1585_.31.0041c03: 因。謂攝受五辦有漏法具攝受六*辦無 T1585_.31.0041c04: 漏故。十一隨順依處。謂無記染善現種諸行 T1585_.31.0041c05: 能隨順同類勝品諸法。即依此處立引發 T1585_.31.0041c06: 因。謂能引起同類勝行及能引得無爲法 T1585_.31.0041c07: 故。十二差別功能依處。謂有爲法各於自果 T1585_.31.0041c08: 有能起證差別勢力。即依此處立定異因 T1585_.31.0041c09: 謂各能生自界等果。及各能得自乘果故。 T1585_.31.0041c10: 十三和合依處。謂從領受乃至差別功能依 T1585_.31.0041c11: 處於所生住成得果中有和合力。即依此 T1585_.31.0041c12: 處立同事因。謂從觀待乃至定異皆同生 T1585_.31.0041c13: 等一事業故。十四障礙依處。謂於生住成得 T1585_.31.0041c14: 事中能障礙法。即依此處立相違因。謂彼 T1585_.31.0041c15: 能違生等事故。十五不障礙依處。謂於生 T1585_.31.0041c16: 住成得事中不障礙法。即依此處立不相 T1585_.31.0041c17: 違因。謂彼不違生等事故。如是十因二因 T1585_.31.0041c18: 所攝。一能生二方便。菩薩地説牽引種子生 T1585_.31.0041c19: 起種子名能生因。所餘諸因方便因攝。此説 T1585_.31.0041c20: 牽引生起引發定異同事不相違中。諸因縁 T1585_.31.0041c21: 種。未成熟位名牽引種已成熟位名生起 T1585_.31.0041c22: 種。彼六因中諸因縁種皆攝在此二位中 T1585_.31.0041c23: 故。離有現起是能生因如四因中生自 T1585_.31.0041c24: 種者而多間斷。此略不説。或親辦果亦 T1585_.31.0041c25: 立種名。如説現行穀麥等種。所餘因謂初 T1585_.31.0041c26: 二五九及六因中非因縁法。皆是生熟因縁 T1585_.31.0041c27: 種餘故總説爲方便因攝。非此二種唯屬 T1585_.31.0041c28: 彼二因餘四因中有因縁種故。非唯彼八 T1585_.31.0041c29: 名所餘因彼二因亦有非因縁種故。有尋 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |