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也。云何學所知眞實義耶。如世智人依現智
比智。及從師聞思量修學。彼決定智所行處
事。結集建立。是名學所知眞實義也。云何煩
惱障淨智所行處法眞實義耶。一切聲聞縁
覺無漏智。若無漏方便。若隨生世智修行境
界。於彼智縁中煩惱障淨。未來世障畢竟
不起。是名煩惱障淨智所行處法眞實義也。
所謂四聖諦苦集滅道。觀此四諦入無間等
＊惠及無間等所起智慧。聲聞縁覺見陰離
陰我不可得。諸行縁起生滅和合。陰與離陰。
無我人性修習知見。云何智障淨智所行處
法眞實義耶。智所知礙。是名爲障。彼智障
解脱智修行境界。是名智障淨智所行處法
眞實義也。所謂諸佛菩薩入無我法。入已清
淨。於一切法離言説自性假名自性。離諸妄
想。平等大智修行境界。第一如實無上無邊。
一切法擇永滅不起
又眞實相建立二種。一者有性。二者無性。有
性者。建立施設假名自性。久遠已來世間計
著。一切憶想虚妄根本。所謂是色是受想行
識眼耳鼻舌身意。地水火風。色聲香味觸法。
乃至涅槃。如是世間假名有自性法。是名爲
有。無性者。色假名。乃至涅槃假名。無事無依
假名。所依一切悉無。是名爲無。如上所説。
有無是二。倶離法相。所攝二法無有二。無二
者。是名中道。離於二邊。是名無上。如是眞
實。是佛世尊淨智境界。是諸菩薩所應修學。
若修學者。名爲大智方便菩薩。當得阿耨多
羅三藐三菩提。何以故。菩薩與空解脱相
應。在於生死如實知生死。不於生死無常等
行而生厭離。能成就佛法利益衆生。若不
如實知生死者。不能捨離貪恚癡等一切煩
惱。若不捨離則以染汚受諸生死。以染汚心
受生死者。不能成就佛法利益衆生。若於生
死無常等行生厭離者。是菩薩疾得涅槃。疾
得涅槃者。亦不能成就佛法利益衆生。云何
能得阿耨多羅三藐三菩提。若空解脱相應
菩薩。則不畏涅槃亦不求涅槃。若菩薩畏
涅槃者。不能滿足涅槃道。以畏涅槃故不
見涅槃功徳利益。不見涅槃功徳利益。清
淨信樂皆悉遠離。若菩薩求涅槃者。多修
習故疾般涅槃。疾般涅槃者。不能成就佛
法利益衆生。若於生死不如實知。則長受生
死。若厭生死。則疾般涅槃若畏涅槃者。不
能滿足涅槃之道。若求涅槃多修習者。則疾
般涅槃。當知是菩薩於阿耨多羅三藐三菩
提無大方便。若於生死得如實＊知。則於生
死心不染著。若於生死無常等行不厭離者。
不疾涅槃。不畏涅槃者。則能滿足涅槃之
道。深見涅槃功徳利益。若不勤求疾涅槃
者。當知是菩薩於阿耨多羅三藐三菩提有
大方便。是大方便依第一空解脱。是故名
爲修第一空解脱菩薩最大方便。謂向如來
無上大智故◎
菩薩地持經卷第一

菩薩地持經卷第二
  北涼中印度三藏
曇無讖於姑臧譯
  菩薩地持方便處眞實義品之餘
◎復次菩薩從久遠來入無我法智。離言
語自性。一切法如實知已。無有一法可起
妄想隨事取。隨如取。不如是念。是事是如。但
行其義。行第一義已。一切法如無等等。如實
知見。一切平等。觀平等心。得第一捨。依第一
捨已。一切經論一切巧便。悉善通達。一切苦
難終不退轉。其心堅固身無疲極。所爲巧便
得大念力。於諸巧便亦不自高。法化衆生無
所祕惜。於諸巧便心不怯弱。有所堪能終不
退減。能被具足大堅固鎧。如是如是。生死苦
増。如是如是。堪能増長。無上菩提。如是如是
功徳轉増。如是如是。憍慢慚減。如是如是。
智慧轉明。如是如是彼彼諍訟。犯戒煩惱。皆
悉了知。知已放捨。如是如是。功徳増長。如
是如是。愈更覆藏不令他知。不爲利養菩
薩如是等無量福利。順菩提道悉依彼智。是
故菩薩。已得菩提今得當得。悉依彼智非餘。
若劣若勝如是離虚妄。菩薩有如是等無量
福利。自能成就無上佛法。以三乘法利益衆

生。是名正趣。正趣已。自於身財遠離貪愛。
學離愛已。復教衆生令離貪愛。捨於身財等
心衆生給施所須。善攝諸根。學身口律儀。性
不樂惡仁賢眞實。忍他侵逼及諸惡行。修學
忍已。瞋恨轉薄不惱逼他。一切明處精勤修
學。善爲衆生決諸疑難攝取饒益。亦自攝受
一切智因。内攝其心安住正受。淨四梵處遊
五神通。一切事業悉方便學一切巧便。若立
若廢終不疲厭。能善觀察第一眞實。能善修
學第一大乘。終不願求現世涅槃。如是平等
究竟具足。於諸大徳奉事供養。於惡衆生興
大悲心。隨力所能爲除惡行。於己嫌恨不饒
益者。爲起慈心隨力堪任不諂不僞安樂饒
益。令彼結恨過惡自滅。饒益己者。以等以増。
知恩報恩。如法所求皆令滿足。若自無力。彼
雖不請要作方便。心不休息。令彼知我無所
遺惜。是名菩薩遠離虚妄。依第一實智。平等
方便
云何知一切法離於言説。此施設假名自
相諸法。所謂色受想行識乃至涅槃。當知
假名無有自性。亦不離彼有。言説行處言説
境界。如是無有自性。如言語所説。亦不一切
都無所有。如是無所有。亦非一切都無所有。
彼云何有有實謗實。此二倶離如是有。是名
第一義自性。離一切妄想。智慧行處。若法
隨説有事轉者應有自性。若然者。一法一事
應有衆多自性。何以故。謂一法一事有衆
多名字施設故。亦非多名有決定性。亦非一
名有自性。餘名無自性。是故施設假名。多名
一名悉無自性
復次色乃至涅槃。法若隨名字有自性者。要
先有法而後隨意制名。未有名時彼法應無
自性。若無自性者。無事制名。是義不然。無
名有法。是亦不然。若法本來自性是色。然
後以名字言説攝取是色。若然者應離名有
色。施設衆生應自知。是色不待名知。而衆生
無名則不知色。以是故知一切諸法離言説
自性。如色乃至涅槃亦復如是。復次有二種
人壞佛正法。一者若色等諸法色等諸事。施
設假名説自性自相。於不實法妄想計著。二
者施設假名處假名所依。離言説自性。第
一實義誹謗毀滅。一切都無所有。如前説
建立不實法妄相過惡者。謂於色等諸法
色等諸事。非實計實。以是過故。破壞正法。又
色等諸法色等諸事。因縁分齊誹謗毀滅。都
無所有。破壞正法。今當説色等諸法事。因
縁分齊。誹謗説言。無有眞實。亦無假名。二倶
不然。如士夫等陰。説名爲人。是則可爾。無
事説人則不應爾。如無事説人。如非無事説
人。如是＊因縁分齊色等法建立假名。非是
無事而立假名。是則應爾若但假名而無事
者。則無依處。亦無假名是不應爾。是人聞
難解修多羅大乘甚深空相應義。於如
實説一向不解。作不正思惟虚妄分別。以無
巧便慧作如是説。一切皆是假名無有眞實。
作如是觀。是爲正觀。是等於假名所依悉無
所有。假名亦無。假名既無。假名眞實亦無
所有。眞實假名。是二倶謗者。是名都無。如
是説無者。智慧梵行人。不應共語。不應共
住。是爲自壞亦壞世間。是故世尊。爲是事
説。寧起身見不惡取空。何以故。起身見人。
於所知戒不謗一切所知。不因此見墮於惡
道。不壞他信樂。離苦解脱亦不作留難。亦
能建立眞諦正法。不於戒律而生懈慢。惡取
空者。於所知戒又復誹謗一切所知。以是
縁故墮於惡道。亦壞他信樂。離苦解脱亦
作留難。於戒慢緩謗實法故破壞佛法。云何
爲惡取空。若沙門婆羅門。謂此彼都空。是
名惡取空。何以故。若言此空無彼性。若言此
空有此性。是義應爾。若一切無性。何處何
法空。亦不應言此即此空。何等爲善取空。若
於此物無彼物。故名爲空。此物不空如實
知是名如實不顛倒。空謂色等施設假名。
無有自性。而色等有餘。謂色等假名事因縁
分齊。倶如實知。謂事分齊有事分齊。假名
分齊。不立非實不誹謗實。不増不減不擧不
下。如實如如。離言説自性如實知。是名善取
空。正智所知。我以具足思量結集。説一切法
離言説自性。從佛所聞。一切法離言説自性。
今當説如佛世尊趣有契經説偈顯示
    如以種種名用説種種法

    此亦無有彼是法法如是
此偈顯示施設假名名色等諸法以色等名。
宣説諸法。流通言教。説色乃至涅槃。色等
假名。無色等自性。色等法亦無餘自性。此色
等假名。諸法離言説。義無所有。是名第一
義自性法。如世尊義品説
    世間集言説牟尼悉不著
    不著孰能著不起見聞著
此偈顯示以色等假名施設色等事。是名世
間集言説。此假名。彼事無彼自性。何以故。建
立及謗。無有此見故。無彼顛倒見。是名見不
著。如是不著。誰能起見著於。色等事。若建
立。若誹謗。不起著。正觀境界。是名爲見。聽
所知言説。是名爲聞。是故見聞不起染著。
於彼縁中一切捨離。是名不起見聞著
復次佛爲訕大迦旃延比丘説。比丘不依地
修禪。不依水火風。不依空識無所有非想非
非想　非此世非他世非日月。非見聞覺知
非求非得非覺非觀。不依此等而修禪定。云
何不依地乃至不依覺觀而修禪定。迦旃延。
若地地想除。乃至一切＊一切想除。比丘如
是修禪。是名不依地修禪。乃至不依一切
修禪。比丘如是修禪者。釋天大力天梵天悉
來禮敬説偈讃歎
    南無最勝士南無士之上
    今我不知汝何所依而禪
此契經顯示地等假名衆事。於彼地等施設
假名。是名地想。又此地等想。於彼假名事。
若建立自性。若一切毀滅。壞第一義攝受誹
謗。是名爲想。若除彼想。是名爲斷。是名爲
捨。當知是名。從諸如來第一義師。聞一切諸
法離言説自性。如是一切法離言説自性者。
一切言説爲何所應。若無言語不能爲人説
離言法。既無説亦無聞。無説無聞。彼一切
法離言説自性。無能知者。是故應有言説令
彼聞知。如是如實。凡愚不知。以是因縁起
八種妄想而生三事。一切衆生器世間増。一
者自性妄想。二者差別妄想。三者攝受積聚
妄想。四者我妄想。五者我所妄想。六者念妄
想。七者不念妄想。八者倶相違妄想。是名
八妄想
云何所生三事。一者自性妄想。差別妄想。
＊攝受積聚妄想。此三妄想。是妄想虚僞處。
虚僞攀縁事。由此而生。於色等假名。若彼
事處。以名想言語攝受増長。無量虚僞
常行不息。二者彼我我所妄想。此二妄想是
身見。身見爲一切見根本及慢根本。我慢
能生一切諸慢。三者＊彼念妄想。不念妄想。
倶相違妄想。隨其所應生貪恚癡。是名八種
妄想生三種事。所謂妄想處虚僞事。身見
我慢事。貪恚癡事。依妄想虚僞生身見我
慢。依身見我慢生貪恚癡。此三種事。一切世
間積聚分。一切熾然
云何自性妄想。於色等假名事。若妄想言
是色。是名自性妄想。云何差別妄想。於此
色等假名事。言此是色此非色。此可見此不
可見。此有對此無對。此有漏此無漏。此有爲
此無爲。如是等無量分別於自性妄想處作
差別妄想。是名差別妄想。云何＊攝受積聚
妄想。於色等假名事。我人壽命衆生。於彼俗
數妄想於色等饒益。積聚多法。積聚攝受。
因起舍宅軍衆林叢飮食衣服車乘。於彼俗
數妄想饒益。是名＊攝受積聚妄想云何我我
所妄想。若彼諸事。是有漏受陰。久遠積習
我我所著。是故無攝受處。習自見處事。以
是因縁。起不如實妄想。是名我我所妄想。云
何念妄想。於彼淨妙及所憙事。縁妄想。云何
不念妄想。於不淨及所不憙事。縁妄想。云
何念不念倶相違縁妄想。於彼淨不淨所喜
所不喜倶離事。縁妄想。彼略説有二事。謂
妄想及妄想依。妄想縁事此二＊事。倶從本
來各各相因。過去妄想生現在妄想縁事。現
在妄想縁事生現在縁事妄想。不知現在妄
想故。復生未來妄想縁事。縁事生已。必復生
彼縁事妄想
云何知妄想。有四種求。四種如實知。云何四
種求。一者名求。二者事求。三者自性施設求
四者差別施設求。名求者。菩薩於名名分齊
觀名求。如是事事分齊＊觀。事求。自性施
設。自性施設分齊＊觀。自性施設＊求。差別施
設差別施設分齊＊觀。差別施設求。彼名與
事。若離相觀。若合相觀。名事合依。自性施

設。差別施設觀。云何四如。實知隨名求如
實知隨事求如實知。隨自性施設求如實知。
隨差別施設求如實知。云何隨名求如實知。
菩薩於名名分齊。求如是名如實知。此名
爲此事立爲想爲見爲流布於色等假名事。
不立色等名者。無有能知色等事者。若不
知者。無思量事。會無思量者。則無言説。如
是如實知者。是名隨名求如實知。云何隨事
求如實知。菩薩於事事分齊。求觀色等假名
事。一切言説事離言説。是名第二隨事求
如實知。云何隨自性施設求如實知。菩薩於
色等假名事。自性施設。自性施設分齊。
求彼自性施設。此自性事。觀自性相如實
知。如化如影如響如焔如水中月如夢如幻。
觀自性相無有眞實。是名第三如實知甚深
義處隨自性施設求如。實知云何隨差別施
設求如實知。菩薩於差別施設差別施設分
齊。求是假名色等事。差別施設不二。觀彼
事非有性非無性。言説自性不可得。亦非無
性離言説自性。而建立性。非有色。第一義
諦故。亦非無色。世諦有色故。如有性無性
色非色。如是可見不可見。一切法差別施設。
皆如是知。此差別施設不二義如實知。是
名隨差別施設求如實知。若彼八種邪妄
想愚癡凡夫。生三種事増長世間。彼四種如
實知不具足者。彼邪妄想煩惱起起煩惱故
受生死。受生死故隨生死生老病死等衆苦
増長。若菩薩依四種如實知。現世知八種妄
想。現世知已。未來依處縁中虚僞事則不
復起。彼事不起者。彼未來縁中妄想不生。如
是彼事彼妄想滅已。一切虚僞亦滅。虚僞滅
已菩薩疾得大乘大般涅槃。現世能得奇特
大士行處。淨智成就一切大自在力。所謂種
種化化神力。種種變變神力。一切智知無所
罣礙隨其所欲存亡自在。得如是等無量自
在。名一切衆生最勝無上。如是一切自在菩
薩。成就五種上妙功徳。一者得第一淨心。寂
滅正受。而不寂滅一切煩惱。二者一切明處
清淨知見増長無減。三者爲衆生故。處在生
死而不疲厭。四者善入如來言説旨趣。五者
善解大乘不從他受。如是五種功徳爲五種
業。一者現世第一樂住。開覺方便。生身心
方便。疲勞悉滅是心寂靜。功徳之業。二者
成就一切佛法。是一切明處。清淨知見。功
徳之業。三者成就衆生是於生死而不疲
厭。功徳之業。四者教化衆生起未起疑能爲
開解。護持正法令得久住。有相似法能滅正
法者。善知善説能令除滅。是善入如來言説
旨趣功徳之業。五者降伏一切外道異論。堅
固精進正願不滅。是善解大乘不從他受。功
徳之業。如是菩薩一切所作。皆是五功徳業
之所攝。謂不染汚樂。成熟佛法。成就衆
生。護持正法。降伏異論。熾然精進。正願不
動。彼四種眞實義。初第二是下。第三是中。
第四是上
  菩薩地持方便處力品第五
云何爲力。略説有三種一者諸佛菩薩得自
在三昧。依自在三昧隨其所欲一切堪能。是
名聖力。二者法有大果有大利益是名法力。
三者諸佛菩薩先大福徳方便成就。諸佛
菩薩有倶生奇特未曾有法。是名倶生力。復
次此三種力。以種分別。諸佛菩薩有五種
力。一者神通力。二者法力。三者倶生力。四
者共一切聲聞縁覺力。五者不共力。神通
者。所謂六通。一者神足。二者天耳。三者他
心智。四者宿命智。五者生死智。六者漏盡作
證。是名神通力。法力者。所謂六波羅蜜檀
波羅蜜。尸羅波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶
波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。是名法力
是諸法有所堪能。故名法力。云何神足。略説
有二種。一者變。二者化。若以種分別則有無
量。云何變神足以種分別。所謂震動。熾然。
充滿。示現。轉作異分。去來。大小。色像入身。
所往相似。隱顯自在。障他神通。與辯。與念。
與樂。放大光明。如是等比名變神足。震動
者。謂佛菩薩得自在三昧能有所作震動。寺
舍城郭宮殿聚落田宅。地獄畜生餓鬼人天
及四天下。千世界二千世界三千世界。百三
千世界千三千世界萬三千世界。乃至無數
三千大千世界。皆悉震動。熾然者。身上出火
身下出水。身上出水身下出火。入火三昧擧
身洞然。現種種色青黄赤白紅頗梨色。充滿

者。身放光明充滿一舍。乃至充滿無量無數
三千大千世界。示現者。謂安坐去來。現爲
沙門衆婆羅門衆聲聞衆縁覺衆菩薩衆。天
龍夜叉乾闥婆阿修羅迦留羅緊那羅摩睺
羅伽人非人等衆。諸佛菩薩。下至惡道上至
人天。皆悉示現。乃至十方恒河沙刹亦復如
是。過無量恒河沙刹有佛名刹名。悉能示現。
亦説彼佛及國土名號。復過是數隨其所欲
悉能示現。轉作異分者。或變地爲水即是眞
水。如實非餘。變作火風亦復如是。如地水
火風亦復如是即是非餘。如四大色香味
觸。草木泥土變爲飮食衣服瓔珞香華塗香
諸莊嚴具。沙礫瓦石變爲衆寶。雪山王等一
切諸山變爲金色。一切即是如實非餘。好色
衆生變爲惡色。惡色衆生變爲好色。或好惡
色變爲中色。或中間色變爲好惡色。如好惡
色。支節具足。若不具足。若肥若痩。如是等
比所有自相。能變其色自在無礙。非一切變
隨其所欲。來去者石壁無礙。上至梵世乃至
色究竟天。若來若去。悉得自在。周遍十方無
量無邊三千大千世界。若化身＊若麁四大
身。若來若去。亦復如是。若遠近想。即時往
返。大小者。能令雪山如一微塵。令一微塵如
雪山王。色像入身者。諸沙門婆羅門一切大
衆。若村若城草木叢林及諸山地。一切色像
悉内身中。時諸大衆。各各自見入菩薩身。
所往相似者。若至刹利衆。如彼色像。身量
脩短音聲語言。悉與彼同。彼之所説。與彼
同説。彼所不能爲其開演。廣説正法令歡喜
已。即於前沒不令彼知。誰出誰沒。爲天爲
人。如刹利婆羅門居士沙門衆。四天王天。
三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自
在天。梵身天。梵衆天。大梵天。少光天。無量
光天。光音天。少淨天。無量淨天。遍淨天。無
障天。福生天。廣果天。無煩天。無熱天。善見
天。善現天。色究竟天。亦復如是。隱顯者。於
大衆前作百作千。或復過是乃至無量。然後
還沒。沒已復現。自在者。菩薩能令衆生若來
若去若住若語。障他神通者。如來神力悉能
障蔽諸餘神力。亦能令現究竟菩薩一生補
處除如來及等行菩薩。悉能障蔽其餘菩薩。
除上及等亦悉能障。與辯者。無辯衆生能與
辯才。與念者。於法失念能令憶念。與樂者。廣
説正法令彼得聞。隨彼身心攝取饒益得止
息樂。離諸陰蓋專心聽法隨其時節。非究竟
樂四大錯亂能令調適。非人所惱亦令休息。
放大光明者。謂佛菩薩神力放光遍至十方
無量世界。地獄衆生苦痛休息。上至諸天龍
夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅
伽人非人等。令見光明來至佛所。他方世界
諸菩薩衆悉皆來集。略説十方世界無量諸
佛無量光明。饒益安樂無量衆生。是名轉變
神足。若以種分別則無量無數。除其自性變
爲餘事。是故名爲轉變神足
云何化神足。略説無事化作隨其所欲悉能
化現。是名化神足。是化多種。或化身或化
語。化身者。或似自身或不似。或似他身或
不似。又自身他身相似不相似。化作相似根
及根所依。非作實根。又復化作相似境界。謂
飮食衆寶色香味觸所攝衆具。一切隨意。又
自身相似。或作一身。或作無量。天龍夜叉乾
闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非
人等。種種色像。人及畜生餓鬼地獄。聲聞
縁覺菩薩如來。如是色像。隨其所應悉能化
作。自相似身。若異自身。名不相似。他天
身等化令相似。是名他相似化。若作彼天不
相似身。是名他身不相似化。如天身乃至佛
身亦復如是。無量身者。謂佛菩薩。於十方無
量無數世界。一時化作種種色像。饒益十方
無量衆生。佛及菩薩雖至餘方。化住如故。或
爲衆生暫現如幻。或作飮食衣服車乘金銀
眞珠琉璃頗梨珂珼玉石如是等物一切化
現。如實不異常得受用。是名化身
化＊語者。妙音具足。廣＊音具足。或從自身
起。或從他身起。或無所從起。或説正法。或隨
事教責。妙＊音者。謂佛菩薩化作口語。其聲
深遠猶如雷震。或復微妙如迦陵毘伽音。可
樂聲。悦樂聲。可愛聲。如是廣化無量音聲。
言辭辯正。易知憙聞。隨順無盡。廣聲者。謂佛
菩薩。化大音聲。令天龍夜叉乾闥婆阿修羅
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等聲聞縁
覺諸大菩薩。無量衆會。乃至一由旬。若内若
外。周遍普聞。若小千世界。中千世界。大千世
界。乃至十方無量世界。亦悉普聞。爲衆生故。
從其自身。以一音聲説無量法。從他起者化
作他語爲人説法。除其放逸。無所從起者。
空中化聲猶如人語。説正法者爲愚癡衆
生演説正法。令得開解。隨事教責者。彼雖不
疑得信樂心而爲放逸。令生慚愧起不放逸。
如是衆多。略説三種。化身。化聲。化境界。是
名化神足。若一一分別則有無量。如是諸佛
菩薩二種神足。能辦二事。一者爲令衆生生
信樂故。神足現化令入佛法。二者攝苦衆生
安隱利益
云何宿命智通。謂佛菩薩自知宿命。如是衆
生是我名字。如契經廣説。知他宿命亦如己
身。自知宿命能令他知。所知衆生本。同事者
亦能令彼自識宿命。彼諸衆生知與菩薩昔
同事已。亦復知餘衆生與己同事。亦復能令
其餘衆生展轉相知。宿命名字名字等種種
因縁。此中應廣説。從今現在及過去世。乃至
無量無數劫事。念念中間。巨細多少次第悉
知。是名諸佛菩薩宿命智通。菩薩自知宿世
行菩薩道未曾有事。能爲衆生開示顯現令
其敬信。愛樂佛法厭離生死。亦爲顯示過去
因果。令計常者遠離常見。謂於過去妄想常
見及以斷見。云何生死智通。謂佛菩薩天眼
清淨過於人眼。見諸衆生死時。好色惡色下
色上色。乃至後生。漸漸増長諸根成熟。身諸
所作善不善無記。天眼光明照見悉知。乃至
化色天細微色。一切悉見。上至色究竟天下
至無擇地獄。於十方世界亦不一一別相方
便。十方無量無邊世界一切色像。一時普觀。
於彼彼佛刹彼彼如來種種大衆會坐説法。
如是一切悉見無餘
云何天耳智通。謂佛菩薩以天耳聞天人音
聲。聖聲非聖聲。麁聲細聲辯聲不辯聲。化聲
非化聲。遠聲近聲一切悉聞。若作有限方便
者。上至色究竟天。若無限者。乃至上方無量
世界。天聲者。從四天王乃至色究竟。人聲
者。一切四天下聲。聖聲者。謂諸佛菩薩聲
聞縁覺所出音聲。教誡衆生。所謂示教讃喜。
令修善法捨不善法。彼諸衆生無染心者。受
誦論議如法問難。與念教誡及餘一切善語
利益如是等聲。是名聖聲。非聖聲者。謂諸衆
生妄語兩舌惡口綺語。從無擇獄上至諸
天。諸方衆生種種諸聲。麁聲者。謂大衆生
聲。大衆會聲。種種苦痛迫切之聲。相呼喚聲。
雷霆聲。鼓貝聲。細聲者。乃至耳語極微細
聲辯聲者。謂義理可解。不辯聲者。謂義理
不可解。如陀彌羅國語。風雨聲草木聲。鸚鵡
鴝鵒聲。拘耆羅＊聲。命命鳥等衆鳥之聲。
化聲者。謂神通自在。隨衆生心化作諸聲。遠
聲者。除佛菩薩所住村落城邑中聲。其餘乃
至十方無量世界一切音聲。諸佛菩薩。以天
眼見乃至十方身之所作淨不淨色。見已方
便隨宜利益。以天耳聞口之所行淨不淨聲。
聞已方便隨宜利益。是名略説諸佛菩薩天
眼天耳之所作爲
云何知他心智通。謂佛菩薩以知他心智通。
知十方無量無邊世界衆生煩惱纒心。知離
煩惱纒心。知煩惱相續煩惱使心。知離煩惱
相續煩惱使心。知邪願心。所謂外道心及貪
求心。知下心。謂欲界衆生乃至禽獸心。知
中心。謂色界天心。知上心。謂無色界天心。
知苦相應心。知樂相應心。知不苦不樂相應
心。一念他心智。知一衆生心。隨其所念悉如
實知。一念他心智。知無量衆生心。隨其所念
悉如實知。復次諸佛菩薩知他心智通。爲種
種根力。種種解力。種種界力。至處道力。漏
盡力。隨其所應而作方便
云何漏盡智通。謂佛菩薩煩惱盡如實知。謂
己及衆生。若盡若不盡悉如實知。己及衆生
漏盡方便。已起未起悉如實知。彼諸衆生起
漏盡増上慢。不起漏盡増上慢。悉如實知。菩
薩一切漏盡如。實知而不證漏盡。菩薩不捨
煩惱。具諸有漏事。常行彼事而不染汚。如是
力者。名最上力。又佛菩薩漏盡智通。自離煩
惱。亦爲衆生廣分別説。令其捨離増上慢心。
當作是知是漏盡智業◎
◎云何法力。謂佛菩薩檀波羅蜜乃至般若
波羅蜜。此六波羅蜜各有四事。一者對治。二
者成菩提具。三者攝取自他。四者得未來果。
云何布施四事。一者布施對治慳貪。二者成
菩提具。三者以施攝取成就衆生。欲施善
心。清淨心施施已不悔。三時歡喜以自饒益。
是名自攝。彼諸衆生飢渇寒熱疾病所須。衆
難恐怖悉令遠離。以此饒益。是名攝他四者
以是因縁。在在所生。得大財富。得大種性。
得大眷屬。是名布施四功徳力。無餘無上
云何持戒四事。一者受身口律儀對治犯戒。
二者成菩提具。三者受持淨戒。同利攝取成
就衆生。遠離犯戒怨家恐怖臥覺常安。以自
饒益。又持戒者。心不悔恨常得歡喜。乃至心
定諸自利事。是名自攝。普施衆生一切無畏。
是名攝他。四者以是因縁命終生天。是名持
戒四功徳力。無餘無上
云何忍辱四事。一者修忍對治不忍。二者成
菩提具。三者以堅固忍。同利攝取成就衆
生。自身及他度大恐怖。是名自他倶攝。四者
以是因縁。於未來世無有怨憎無別離者。既
無別離亦無憂苦。臨命終時心不悔恨。捨此
身已生人天中。是名堪忍四功徳力。無餘
無上
云何精進四事。一者精進對治懈怠。二者成
菩提具。三者依勤精進。同利攝取成就衆生
精進樂住離諸惡法功徳増長。歡喜悦豫以
自饒益。是名自攝精勤修善。不以身口恐怖
衆生。衆生見已亦樂精進。是名攝他。四者以
是因縁。於未來世能成大人奇特功業。是名
精進四功徳力。無餘無上
云何禪定四事。一者禪定對治煩惱。言語
亂覺喜樂色想煩惱悉滅。二者成菩提具。三
者依諸禪定。同利攝取成就衆生。住現法樂
以自攝取。其心寂靜離於貪欲。是名自攝。
於諸衆生不瞋不惱。是名攝他。四者以是因
縁。於未來果報生於天上。智惠清淨神通
清淨。是名禪定四功徳力。無餘無上
云何般若四事。一者智惠對治無明。二者成
菩提具。三者布施愛語利益同利。攝取成
就一切衆生。於所知事隨義了知。勝妙饒
益歡喜悦豫。是名自攝普爲衆生巧便説法。
令得今世後世安樂。是名攝他。四者以是因
縁。攝取一切平等善根。於未來世除障作證。
所謂煩惱障及智惠障。是名智慧四功徳力。
無餘無上。是名法力
云何諸佛菩薩倶生力。性識宿命利益衆生。
思惟長夜無間大苦。悉能堪忍饒益衆生。衆
生愛樂其心隨喜。生兜率天隨壽命住。有
三事勝蔽諸天人。一者天壽。二者天色。三者
天名稱。生母胎時。奇特光明充滿世界。正
知入胎。住胎出胎。生墮地時。即行七歩擧
手而言。吾當於世爲無上尊。天龍夜叉乾闥
婆阿修羅迦＊樓羅緊那羅摩睺羅伽等。以天
香花伎樂幢幡。種種嚴飾而爲供養。三十二
相以自莊嚴爲最後身。諸魔怨惡所不能壞。
坐佛樹下慈心伏魔。一一支節有那羅延力。
從初弱年爲童子時。一切術藝種種技能。
自然巧便不從師受。坐于道場菩提樹下。無
師自然成等正覺。梵王來下勸請説法。雷霆
震撃發大音聲。不能動亂如來正受。惡獸親
附隨順無畏諸衆生類悉皆供養。如彼猨猴
奉進香蜜。世尊哀受歡喜弄舞。神龍降雨洗
浴其身。若出行時。輒爲止雨。菩薩如是坐
佛樹下。樹爲曲枝隨蔭其躯。成正覺已。於六
年中。天魔波旬。恒求其短不能得便。常得正
念平等安住。一切衆生。種種異知種種異想。
種種異覺。生住滅時念念悉知。如來以倶生
力示現色身及聖威儀。攝取衆生示現身故。
狂者得正。逆胎得順。盲者得視聾者得聽。令
三毒者離欲怒癡。以如是比示現色身。攝取
衆生。是名示現倶生神力。威儀倶生力者。常
右脇臥如師子王。草蓐不亂風不動衣。行如
師子。歩若牛王。先擧右足次左足隨。行處
平正無沙礫瓦石。行時安詳諸根寂靜。若入
門時下門爲高。食無完過口口無遺。如是無
量未曾有事。當知皆是聖威儀所攝倶生神
力
云何諸佛菩薩不共聲聞辟支佛力。云何共
力。不共力者。略説三種。一者細。二者分別。
三者界。諸佛菩薩。於無量無數阿僧祇衆生。
以無量力方便利益。悉如實知。是名爲細。
一切種神通力法力倶生力。滿足成就。是名
分別。一切世界一切衆生界。是彼力境界。
是名爲界。聲聞者。以二千世界内。國土世
界。衆生世界。爲神通境界。縁覺者。以三千世
界。爲神通境界。何以故。彼自調伏故。非
一切衆生。是故唯一三千世界以爲境界。除
此已。諸佛菩薩餘神力。是名共力。聲聞縁
覺。尚不能及菩薩神力。況復人天外道凡夫。
菩薩有三種示現力。一者神足。二者示他心。
三者教誡。此亦神通所攝。隨其所應。謂神
足他心智漏盡智◎
菩薩地持經卷第二

菩薩地持經卷第三
  北涼中印度三藏
曇無讖於姑臧譯
  ◎菩薩地持方便處成熟品第六
云何成熟。略説有六種。一者自性成熟。二者
人成熟。三者種分別成熟。四者方便成熟。五
者人成熟。六者人相成熟。自性成熟者有善
法種子。修習善法隨順二障。清淨解脱身心
有力。眞實方便具足究竟。有佛無佛。堪能次
第斷煩惱障及智慧障。如癰已熟至應破時。
名之爲熟。又如瓦瓶任用之時。名之爲熟。亦
如菴羅果等堪食用時。名之爲熟。如是菩
薩。修習善法眞正方便。具足究竟次第堪
任。離障清淨。是名自性成熟。人成熟者。略説
四種。有聲聞種性。以聲聞乘。而成熟之。有
縁覺種＊性。以縁覺乘。＊而成熟之。有佛種
＊性。以無上大乘。＊而成熟之。無種性者。則
以善趣＊而成熟之。如是四種＊人。諸佛菩薩
以此四事而成熟之。種分別成熟者。略説
有六種。一者諸根成熟。二者善根成熟。三
者智慧成熟。四者下成熟。五者中成熟。六
者上成熟。諸根成熟者。壽具足。色具足。種性
具足。自在具足。信言具足。大力具足。人具
足。力具足。身得報果堪能勇猛精進方便。心
無疲厭。於一切明處悉方便學。善根成熟
者。性少煩惱不起惡法。陰蓋輕微質直隨
順。智慧成熟者。明慧具足。善説惡説能解
義趣。受持分別生智成熟。堪能究竟離諸煩
惱。諸根成熟解脱報障。善根成熟解脱業障。
智慧成熟解脱煩惱障。下成熟者。有二因縁。
一者不久修習諸根善根智慧因縁。一者修
習下因。中成熟者。於此二因縁。一勝一劣。
上成熟者。當知倶勝
方便成熟者。有二十七種。一者界充滿。二者
現縁饒益三者度。四者愛樂攝受。五者初
處。六者非初處。七者遠淨。八者近淨。九者
方便。十者淨心。十一者財饒益。十二者法
＊饒益。十三者神足。十四者説法。十五者隱
覆説法。十六者顯現説法。十七者下方便。十
八者中方便。十九者上方便。二十者聞。二十
一者思。二十二者修。二十三者攝取。二十四
者伏取。二十五者自作。二十六者請他作。
二十七者倶作。界充滿者。善法種子生長具
足。依先修習。善法種子展轉相因。増長充滿。
是名界充滿。現縁饒益者。於現在世。不倒
説法不倒受持善隨順法。法次法向界充滿
者。以本因故。現在成熟。＊現縁饒益者。現在
世因現在成熟。度者。親近善友信心得生。
信増上已。離家惡行受持禁戒。非家出家受
離欲戒。愛樂攝受者。出苦道跡。欲樂苦行。二
倶遠離。行於樂道深樂佛法。初處者。以初
厭法修行厭離。知勝妙義度功徳利。非初處
者。已度成熟於現在世。不離親近諸佛菩薩。
増長住處漸漸増進。轉勝成熟遠淨者。起懈
怠心修行遠縁。流轉生死經歴劫數。堪任清
淨與此相違。名爲近。淨方便者。得諸善義欣
樂奉行。畏厭來世惡道衆苦。於現世中畏惡
名稱。受持禁戒常行頓行。＊淨心者。正觀諸
法次第堪忍。於正法中無能壞者亦令衆生
修習正法。於三寶中得善勝義。信心不動。財
＊饒益者。隨其所須。衣食衆具一切施與。法
＊饒益者。欲受法者授之以法。樂受義者。爲
説正義。神足者。神力示現哀愍衆生令得信
樂。信増上已。修方便淨。彼諸衆生。若見若聞
大神變已。於正法中得清淨心。修善方便。説
法者。自善解義能爲人説。己及衆生與正道
倶。疾成大智隨順説法隱覆説法者。於少智
衆生覆藏深義。爲説麁現易行之法。顯現
説法者。智慧衆生深入佛法。爲説甚深微妙
之處。下方便者。不常方便。不頓方便。中方便
者。或常方便。或頓方便。行一捨一。不能具
足。上方便者。具二方便。聞者。解佛所説修多
羅等種種經法。受持誦習精勤方便。思者。於
寂靜處思惟諸法。開解通達決定法相。修者。
謂止擧捨。止觀前行。修習深樂。止觀捨心。攝
取者。依止無貪心修行布施。瞻視和上諸師
疾病。供施衣食湯藥衆具。若有憂悔及餘煩
惱。能爲開解。修如是等如法供養。伏取者。心
正思惟自護煩惱。見餘衆生若有毀失。下犯
訶責。中犯折伏。上犯驅出。呵＊責折伏。爲
安樂彼及餘衆生。若驅出者。還聽懺悔。既安
樂彼兼利餘人。若不還悔安樂餘人。餘人
見彼犯罪驅出。因是自護。自作者。自如法
住隨順説法。令他衆生出不善處安立善處。
若不如法住衆人當言。汝今云何。教授他
人發擧與念。他應教汝發擧與念。請他者。彼
善方便巧説法者。衆所知識増上愛敬。勸
請説法成熟衆生。倶者。謂自作勸他。二
倶成熟。此二十七種方便成熟。彼六種成熟。
分別具足。所謂諸根成熟。善根成熟。智慧成
熟下中上成熟
＊人成熟者。略説六種。菩薩住於六地成熟衆
生。謂住解行地菩薩行解行住。淨心地菩薩
行淨心。住行道跡地菩薩行道跡。住決定地
菩薩住決定住決定行地菩薩行決定行。
住究竟地菩薩到究竟。無種性處人。善趣
成熟。數退數進。有種性處人。令得成熟。
無有退失。數數増進
人相成熟者。本習聲聞。住下成熟者。下欲下
方便未離惡趣。於現法中不得沙門果。於現
法中不得涅槃。住中成熟者。中欲中方便不
墮惡趣。於現法中得沙門果。不得涅槃。住上
成熟者。上欲上方便不墮惡趣。於現法中得
沙門果及般涅槃。住上成熟者。上欲上方便。
於現法中得沙門果及般涅槃。成辟支佛如
聲聞。何以故。道同聲聞故勝聲聞者。謂最後
身無師自悟。本習力故。修三十七品斷一切
結。得阿羅漢證。故名縁覺。又菩薩住解行
地者當知下成熟。淨心地者中成熟。決定究
竟者上成熟住下成熟菩薩。下欲下方便未
離惡趣。當知是第一阿僧祇滿。熾然不動。快
淨道品悉不成就。住中成熟菩薩。中欲中方
便不墮惡趣。第二阿僧祇滿。熾然不動。道品
成就快淨不成就。住上成熟菩薩。上欲上方
便不墮惡趣。第三阿僧祇滿熾然不動。快淨
道品一切成熟。其性淳厚具足熾然。増上妙
果増上福利。故名熾然。不還不退堅固昇進。
故名不動。於菩薩地清淨無上。故名快淨
彼中財利成熟。神足成熟。隱覆説法成熟。
下方便成熟。聞惠成熟。此五種成熟。久遠
修習猶尚爲下。況復近修。餘一切成熟事。一
一三種説。謂下下下中下上。中下中中中
上。上下上中上上。如是等下中上分別。則有
無量成熟。當知諸佛菩薩成熟衆生。彼菩薩
於此成熟事。如所説自熟。佛法諸根成熟。善
根成熟。智慧成熟。下中上行成熟以三乘法。
成熟衆生◎
  ◎菩薩地持方便處無上菩提品第七
云何爲菩提。略説二種斷二種智。是名菩
提。二種斷者。煩惱障斷。及智障斷。二種智
者。煩惱障斷。離垢清淨一切煩惱不相續智。
及智障斷。一切所知無障礙智。復次清淨智。
一切智。無礙智。滅一切煩惱習。清淨明達永
斷無餘。是名無上菩提。彼一切煩惱習究竟
斷智。是名爲清淨智。一切界一切事一切
種一切時無礙智。是名一切智。界者二種。
世界及衆生界。事＊者二種。有爲無爲。如是
有爲無爲事。無量種分別。自相差別分別。
總相＊差別分別。因果分別。界分別趣分別。
善不善無記等分別。時者有三時。過去未來
現在。如是知一切界一切事一切種一切時。
是名一切智。不假方便發心即知。於一切法
了達無礙。是名無礙智。復次百四十不共
佛法。及如來無諍智願智無礙辯。是名無上
菩提。百四十不共佛法者。三十二大人相。
八十隨形好。四無礙智。一切種清淨。十力四
無畏。三念處三不護。大悲不忘法。斷除諸習。
一切種妙智。是諸佛法。安立品當廣説
無上菩提者。具七無上。於一切菩提最爲無
上。云何七無上。一者身無上。二者道無上。
三者正無上。四者智無上。五者神力無上。六
者斷無上。七者住無上。如來三十二相莊嚴
其身。是名身無上。如來自度度人。多所過度
哀愍世間。利益安樂諸天世人。是名道無上。
如來無上無等四正成就。謂正戒正見正威
儀正命。是名正無上。如來無上無等四無礙
智成就。法無礙義無礙辭無礙樂説無礙。是
名智無上。如來無上無等六神通成就。如
前説。是名神力無上。如來無上無等一切煩
惱習斷。智障斷。成就二斷。是名斷無上。如
來無上無等三種住多於中住。聖住天住
梵住。是名住無上。空無相無作。滅盡正受
是名聖住。四禪四無色定是名天住。四無量
心。是名梵住。於彼三住中。四無上住如
來多住聖住中住空三昧及滅盡定。天住

中住第四禪。梵住中住大悲。如來以是。晝夜
六時。常以佛眼觀察世間。誰應度者。未起善
根我當令起。乃至誰應得無上果。我當建
立。是名住無上。身無上者。名大丈夫。道無上
者。名爲大悲。正無上者。名大戒大法。智無上
者。名爲大＊惠。力無上者。名大神通。斷無上
者。名大解脱。住無上者。名大住多住
復次如來。有十種名稱功徳隨念功徳。云何
十。如來應等正覺明行足善逝世間解無上
士調御丈夫天人師佛婆伽婆。非不如説。
故名如來。得一切義故。無上福田故。應供養
故。故名爲應。如第一義開覺故。名等正覺。三
明如契經所説行者。止觀具足故。名明行
足。第一上昇永不復還。是名善逝。知世界
衆生界一切種煩惱及清淨。＊是名世間解。第
一調伏心巧方便智。一切世間唯一丈夫。＊是
名無上調御士。四種眞實智。義法眞實故。顯
示不了義故。依一切義故。廣宣説故。斷一切
疑故顯示甚深清白處故。爲諸法根故。爲一
切法導故。爲一切舍故。脱一切苦師演説法
義。正諸天人。＊是名天人師。義饒益聚。非義
饒益聚。非義非非義饒益聚。具足一切種平

等開覺＊是。名爲佛

此三聚是善
不善無記

壞一切魔力

故。是名婆伽婆。或無量劫無一佛出世。或
一劫中多佛出世。於彼彼十方無量世界。有
無量無邊阿僧祇佛出現於世。何以故。十方
世界有無量菩薩。倶發大願故。若一菩薩。如
是日如是分如是月如是歳發菩提心。一切
菩薩。亦復如是。即於此日此分此月此歳發
菩提心。同一威儀同一堪能同一方便。一切
菩薩亦復如是。一世界有無量菩薩。同願同
施同戒同忍同精進同禪定同智慧。況復十方
無量世界。一一世界各有無量無數菩薩。無
二菩薩同願同行。於一國土倶時成佛。況復
無量一時倶成。又一切菩薩一時同行次第
成佛是亦不然。亦非一成餘悉不成。是故十
方無量世界。隨其所淨空無佛處。同行菩薩
各各成佛。是故無量世界有無量佛
無一世界二佛倶出。何以故。菩薩長夜作如
是願如是方便。我當於一無佛法處廣説正
法調伏衆生。令脱衆苦入於涅槃。如是長夜
長養大願。攝受正道大願。果成。又一如來。
能於三千大千刹土。悉能施作一切佛事。第
二佛出無所利益。復次一世界中一佛出世。
能令衆生自事決定勤修隨順。何以故。彼作
是念。一切世界唯一如來。教化周已當入涅
槃。更無有佛能令我等修行梵行聽受正法。
念已疾行淳修精進。修行梵行聽受正法。若
多佛者不速勤修。以是故。説一世界中唯一
如來。衆生自爲決定勤修
一切如來等無差別唯除四事。一者壽命。二
者名稱。三者種性。四者色身。唯此四事有
増減相。非餘功徳。亦非女人得無上菩提。
何以故。菩薩於初阿僧祇劫已捨女身。乃至
坐佛樹下不受女身。一切女人性多煩惱。成
就惡智。不以煩惱惡智能得無上菩提
如是無上菩提有無量義。擧要言之。有自
性義。無上義。名稱功徳義。隨念功徳義。堪能
義。最勝義。悉如上説。當知眞實。復次不思議
度諸思議。無量無邊功徳具足。出過一切聲
聞辟支佛上。是故名阿耨多羅三藐三菩提。
第一最勝無等無上
＊菩薩地持方便處力種性品第八
已説菩薩所學處。菩薩學今當説。如是菩薩
欲善學菩薩學者。有七事。一者先當多修信
解。二者求法。三者説法。四者法次法向。五者
正教授。六者教誡。七者攝方便身口意業。云
何菩薩多修信解。菩薩於八種解處。淨信在
前。一心決定樂欲成就。所謂三寶功徳。佛
法僧功徳。諸佛菩薩自在神力。如上所説。
眞實之義＊如上所説。若種種因若種種果。
隨順相應而不顛倒。得義得方便。堪任能
得。有得方便則能得義。彼得義者。無上菩
提。得方便者。一切菩薩所修學道。所謂信解
善説。謂修多羅。祇夜。受記。無量言教。微
妙善説。菩薩於此八種解處。有二種解力。一
者多修解行。二者深忍樂著。＊彼菩薩求法
者。何法求云何求何故求。何法求者。略
説。求菩薩藏。聲聞藏。外論。世工業處智。十
二部經。唯方廣部是菩薩藏。餘十一部是聲
聞藏。外論者。略説有三種因論。聲論。醫方

論。世工業處智者。謂種種事業。如金師鐵
師水師等。及餘種種明處所攝。明處者有五
種。一者内明＊處。二者因明處。三者聲明
＊處。四者醫方明＊處。五者工業明＊處。此五
種明處菩薩悉求。佛所説者。名爲内論略説
二種。一者顯示正因果。二者顯示所作不壞
不作不受。因論亦二種。一者能屈他論。
二者自申己義。聲論有。二種一者顯示界色

界與色此二種是聲之差別非常所謂陰界形色根本
聲名爲界界有種種別聲名爲色此二聲總一切音聲

音聲論此
中應廣説

二者顯示巧便言辭。醫方論有四

種。一者顯示善知病。二者顯示病因。三者顯
示能除已起之病。四者顯示已除之病。令不
重起。世工業處智者。顯示種種世業成就。
云何是佛所説。不顛倒因有十種。不顛倒
因。當知攝一切因一切煩惱一切清淨一
切無記等。云何爲十一者隨説因。二者以有
因。三者種殖因。四者攝因。五者生因。六者
長因。七者自種因。八者共事因。九者相違
因。十者不相違因。彼一切法名名已想。想已
説。此諸法名想言説。是名隨説因。以有事
故有所作。是名以有因。以有手故有所作。
以有足故有遊行。以有身故有屈申。以有飢
渇故有求飮食。如是比無量無數名以有因
種諸種子。名種殖因。水土潤澤。是名攝因。
種子於芽。是名生因。芽莖相續乃至成熟。
是名長因。種種種子各各自生。是名自種因。
彼以有因種殖因攝因生因長因自種因。此
六因總説共＊事因。障礙於生。名相違因。不
障礙者。名不相違因。彼相違有六種一者語
相違。謂沙門婆羅門所説經論。前後相違。二
者所應相違。謂説一切義與理相違。三者生
相違。謂生縁不具。障礙於生四者處相違謂
明暗愛恚苦樂等法。五者怨相違。謂毒蛇鼠
狼猫鼠。是等蟲獸各各怨害。六者對治相
違。謂修不淨對治貪欲。慈息瞋恚。悲止害覺。
無漏道品永斷煩惱。此中以生相違故。説此
諸因二因所攝。一者生因。二者方便因。若
種諸種子生。是名生因。諸餘因。是名方便
因
復次有四縁。因縁次第縁縁縁増上縁。生因
者。是因縁。方便因者。是増上縁。次第縁縁縁
者。是心心數法。謂前生心心數法。開導攝受
縁攝受生。是故二縁攝因所攝
云何此十因。生一切世間。事云何生一切
煩惱。云何生一切清淨。若種種穀數世間
資生。名想言説。所謂黍禝稻梁胡麻豆麥
是名隨説因。如大麥若持來＊若持去。若取
若與。如是等種種言説。餘一切亦如是以有
飢渇身。羸痩故求索摶食。如是等此名以
有因。＊若種諸種子各各自生。彼初殖種子。

是名種殖因

初種種子於後芽莖乃至成熟是
名種殖因初種生芽是名生因

水土

潤澤令芽得生。是名攝因。＊彼種子於芽。是
名生因。復次芽莖枝葉展轉相續。乃至成
熟。是名長因如麥種子。麥芽生非餘。餘亦如
是。是名自種因。彼一切以有因乃至自種
因。悉名共＊事因。以一切和合生故名共
＊事因。霜雹災害障礙破壞。是名相違因。彼
不具不障。是名不相違因諸餘一切世間事。
皆十因所生。隨所宜應當知
彼一切縁起名想言説。所謂無明行識名
色六入觸受愛取有生老病死憂悲苦惱。是
名煩惱隨説因。無明縁行。乃至生縁老死等。
言説境界顧念味著。諸有支生。是名煩惱以
有因。無明等法。現法種子。生餘生生老病死。
是名種殖因。不近善友聽受正法。習不正思
惟。無明等生。是名攝因。各各種子無明等
生。是名生因。從無明至後有増進相求。至餘
生生老病死。是名長因。種種種子。倶從無明
乃至後有。生地獄餓鬼畜生。及諸人天。是
名煩惱自種因。從以有因乃至自種因。是
名共＊事因。若有種性。値佛出世演説善法。
近善知識聽受善法。正念思惟。法次法向清
淨道品。是名煩惱相違因。如上説不具者。
是名不相違因。是名十因。生一切煩惱應當
知
彼一切淨法乃至滅盡涅槃。名想言説。是
名淨法隨説因。此念處正勤。乃至八聖道。無
明滅乃至生老病死滅。如是名想言説。是名

淨法隨説因。＊彼以有無明等故。樂求淨法。
攝受淨法。淨法得生。是名以有因。＊若種性
具足人。向有餘無餘涅槃最先行者。是名清
淨種殖因＊彼種性所攝。無漏道品種子。於
諸道品法。是名生因。近善知識聽受善法。
正思惟修。諸根成熟。是名攝因。彼種子。生
道品法。向無餘涅槃。是名長因。彼聲聞種性。
以聲聞乘而般涅槃。縁覺種性。以縁覺乘而
般涅槃。大乘種性。以無上大乘而般涅槃。是
名自種因。從以有因乃至自種因。是名共＊事
因。種性不具。不値佛世。生諸難處。不近善
友。不聞善法。不正思惟。習行邪道。是名淨法
相違因。此相違不具者。是名不相違因。諸煩
惱相違因。是淨法因。淨法相違因。是煩惱
因。如是煩惱十因。清淨十因。過去未來煩惱
清淨。皆亦如是無餘無上
云何爲果。略説五種。一者報果。二者依果。
三者解脱果四者士夫果。五者増上果。若
不善法得惡趣報。有漏善法得善趣報。是名
報果。若習不善法。樂住不善法。増不善法。若
習善法。樂住善法。増益善法。先業相似後果
生。是名依果。八聖道滅諸煩惱。名解脱果。若
復世俗滅諸煩惱。彼不究竟捨離凡夫。非解
脱果。若於現法。依種種世間工巧＊處業諸
士夫事。所謂田種販賣。宰官理務。書畫算數。
卜占印封。各有果生。是名士夫果。眼識是眼
根増上果。乃至意識是意根増上果。生理不
壞是命根増上果。＊一切二十二根。各爲増
上。各有果生。當知皆是増上果。此二十二根
増上如攝事處説。如是菩薩知佛顯示正因
果已。於處非處智力種性。次第修習清淨
増長。非不作異作。有所成熟。亦無自所作業
經劫而失。作者不失。不作不受。佛所顯示。
如是菩薩如實知・已自業智力種性。次第修
習清淨増長
云何菩薩求聞法。是菩薩住慇懃恭敬。求善
説法。善語法。如是比略説善説法住。勤恭
敬住。若菩薩爲聞一善説法。路由惡道大地
熾然。猶尚歡喜從中而過。況爲多聞。爲一聞
法。猶尚不惜所愛之身況餘資生。一聞説法。
愛樂恭敬。比前愛敬百千萬倍。乃至算數譬
喩不得爲比。謂聞善説法心無厭足。増益淨
信其身柔軟。心直見直深樂功徳。至説法所
無留難心。恭敬除慢。但求正法不求名稱。爲
己及他修諸善根。不爲利養至説法所。不染
心聽法。不亂心聽法。不染汚心聽法者。離
貢高煩惱。及輕想煩惱。下想煩惱。有七行
離貢高煩惱。一者時聽。二者欲受。三者頓
聽。四者敬聽。五者不戲。六者隨順。七者不求
過失。如是七行離貢高煩惱。有四行離輕
想煩惱。一者恭敬法。二者恭敬説法人。三者
不輕法。四者不輕説法人。如是四行。離輕想
煩惱。一行離下想煩惱。所謂聽受正法不
自輕聽法。以此一行離下想煩惱。離如是等
過聽受正法。是名菩薩不染心聽法。云何不
亂心聽法。有四行。一者一心。二者側聽。三者
定意。四者一向專樂聽受正法。是名菩薩求
聞法
菩薩何故求聞法。菩薩求佛所説法。爲受正
法次法向故。爲他廣説故。菩薩求因論者。欲
知彼論過故。欲降伏異論故。未信佛法者令
生信故。已生信者令増廣故。菩薩求聲論者。
廣爲衆生演説正語令愛樂故。爲淨莊嚴辭
句味故。於一義中種種言辭莊嚴故。菩薩求
醫方論者。爲除衆生種種病故。攝受大衆故。
菩薩求世間工業處智者。爲少方便獲致大
財饒益無量諸衆生故。爲教衆生種種事業
故。如是菩薩求五明處。爲無上菩提大智衆
具究竟滿故。非不次第。學一切法而得一切
無障礙智。是名菩薩所求如所求所爲求
菩薩爲他説者。何所説云何説何故説。彼如
所求法。如是＊法説。如所求義。如是義説。以
二因縁故説。一者隨順説。二者清淨説隨順
説者。住如法威儀説。非不如法。不爲高坐無
病者説。覆頭者在前行者。悉不爲説。如修多
羅廣説。何以故。諸佛菩薩自恭敬法。以敬法
故。令餘衆生深起恭敬。聞已奉持不起輕慢。
一切説。一切無間説。不爲法慳不作師惓。
如次第句味説。如次第句味受。如次第義分
別説。義饒益及法饒益。種種義饒益。示所應
示。授所應授。照所應照。喜所應喜。現智比
智。從師具聞而爲人説。非不思量。具足聽聞
順向善趣。不亂説善説不深隱説。應四聖諦。
隨衆所應而爲廣説。此十五種。菩薩普爲衆
生隨順善説。一切利他應當知◎
◎復次菩薩於不饒益己者住慈心爲説。惡
趣行者住安隱心説。苦樂衆生放逸貧乞者
住安樂哀愍心説。不以嫉纒故自歎毀他。離
貪著心不求名利爲他説法。如是五種。菩薩
清淨説法。前後略説二十種。一者時。二者頓。
三者次第。四者相續。五者堪耐。六者歡喜。
七者欲。八者喜。九者勸。十者不毀。十一者
應。十二者文字具足。十三者不雜。十四者如
法。十五者隨衆。十六者慈心。十七者安心。十
八者哀愍心。十九者不自譽毀人。二十者不
依名利。是名菩薩爲他説法
云何菩薩法次法向。略説五種。如所求如所
攝法。身口意隨轉。正思及修。若此法世尊制
身口意所作。及若此法聽身口意所作。彼
身口意業。如是離如是修。身口意隨轉。是名
法次法向。彼正思者。菩薩獨一靜處。如所聞
法思惟稱量觀察。先離如是不思處。思量於
法。勤思常思頓思。方便不息。又菩薩正思具
足。具足行隨順入。有所捨。依義不依於味。
闇説明説。如實知。先思量應入者。入已入
者。數數思惟。菩薩離不思處者。不隨愚心
亂心。勤思常思頓思。具足者。未知義者。令
得知之。已知義者不失不忘。具足者。有所
入所行。不由他人。能具觀察。有所捨者。若知
諸法非其境界。當自念言。此佛所知非我境
界。如是不謗。自無罪咎。＊菩薩依義不依味
者。善入如來隱密之説。善知闇説明説者。於
眞實義莫能動搖。初入正思菩薩。先未得忍。
於今得之。已得忍者。堅固隨順入於修慧。如
是八種。＊菩薩正思所攝。法次法向修者。略
説四種。一者止二者觀。三者修習止觀。四者
樂止觀。止者。謂＊菩薩八種正思。善正眞
實。離言説法。若事若義。係心縁中。遠離一
切虚僞輕躁及諸憶想。縁中解脱係心安立。
内三昧相。廣説乃至一心。是名爲止觀者。彼
止所熏修。憶念思惟。如正思法相。憶念選
擇。乃至明慧。是名爲觀。修止觀者。若行止
觀。常修方便。頓修方便。是名修習止觀。＊樂
止觀者。彼彼止觀相。心住不動。不勤方便。能
自觀察。處所攝受心不散亂。是名＊樂止觀。
彼菩薩如是如是修習止觀。如是如是樂住
止觀。如是如是樂住止觀如是如是止觀清
淨。如是如是止觀清淨。如是如是身心猗
息漸漸増廣。如是如是觀清淨。如是如是知
見増廣。如是如是習行。修慧者離身心惡。
於一切所知知見清淨。一切修慧業皆從如
是四種修生
云何教授。略説八種教授。菩薩依三摩
提。教修行者。若無餘。菩薩教者。則自教授。
如諸佛法。先當如是知四種求。一者心求者
知心求二者根求者知根求。三者悕望求
者知悕望求。四者使求者知使求。五者隨其
所應種種度門。而度脱之。所謂不淨慈心。
縁起界分別。安那般那念。是名隨應度門而
度脱之。六者執常邊對治。爲説中道。七者執
斷邊對治。爲説中道。八者除不作作増上慢。
不得得不觸觸不證證増上慢。彼八種教授。
略説三處所攝。三處者。先未住心。令係念
縁中。已住心者。説得自義。正方便道。未
究竟者。令捨中住。知彼心根悕望結使。隨應
度門而度脱之。令心止住係念縁中。彼執斷
常對治。爲説中道。令住心者。成就自義。正
方便道。彼不作作慢乃至不證證慢。未
究竟者。令捨中住。如是三事。攝八種教授。如
是菩薩。從他受教教授他已。八力種性清淨
増長。所謂禪定解脱三昧正受智力。諸根利
鈍智力。種種解智力。種種界智力。一切至處
道智力。宿命智力。生死智力。漏盡智力
云何教誡。略説五種。有罪行者制。無罪
行者聽。若制若聽法。有缺減者。如法擧之。
數數違犯者。折伏與念。不濁不變淳淨正
向。若制若聽法。眞實功徳。愛念稱歎。令其歡
喜。是名略説菩薩五事教誡。所謂若制若
聽。若擧若折伏若歡喜
云何＊菩薩攝方便。身口意業。略説菩薩四攝
事。是名方便。如世尊説四攝事。是名方便。略
説四種方便。調伏衆生攝取衆生。無餘無上。
一者隨攝方便。二者攝方便。三者度方便。四
者隨順方便。菩薩種種財施。隨攝衆生故。莫
不信受奉順修行。是名布施隨攝方便次行
愛語。愚癡衆生捨離癡冥。令無有餘具攝顯
示。是名愛語攝方便。具攝顯示已。令彼衆生
捨不善處覺授與善處。調伏樂住。是名行
利度方便。如是菩薩。以同事隨順度脱衆生。

調伏恭敬。不作是言。汝自無信戒施多聞。
云何教他。擧罪與念。是名＊菩薩同利隨
順攝方便。如是四攝方便。若總若別。是
名菩薩攝方便。身口意業等攝衆生調伏成
就◎
菩薩地持經卷第三

菩薩地持經卷第四
北涼中印度三藏
曇無讖於姑臧譯
◎菩薩地持方便處施品第九
復次菩薩。次第滿足六波羅蜜已。得阿耨多
羅三藐三菩提。所謂檀波羅蜜。尸波羅蜜。
羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若
波羅蜜。云何菩薩檀波羅蜜。略説有九種。
一者自性施。二者一切施。三者難施。四者一
切門施。五者善人施。六者一切行施。七者除
惱施。八者此世他世樂施。九者清淨施。自
性施者。謂菩薩思願與無貪倶。不惜財身起
身口業。捨所施物。捨如法財。住律儀處。見未
來果。以如是義。施與衆生。是名自性施
一切施者。略説有二種施物。一者内物。二者
外物。菩薩捨身。是名内施。若菩薩爲食吐
衆生。食已吐施。是名内外施。除上所説。是
名外施。菩薩内施。復有二種。一者隨所欲作。
他力自在。捨身布施。譬如有人。爲衣食故。繋
屬於人爲他僕使。如是菩薩不爲利養。但爲
無上菩提。爲安樂衆生。爲滿足檀波羅蜜。隨
所欲作。他力自在捨身布施。二者隨他所須。
頭目手足種種支節血肉筋骨乃至髓腦隨
其所求一切施與。菩薩外施復有二種。一者
隨其所求。受用樂具歡喜施與。二者奉事彼
故。一切捨心。一切施與
菩薩於内外物非無差別。等施一切。或有所
施。或有不施。若於衆生樂而不安。＊不樂
＊不安。則不施與。若於衆生安而＊不樂。亦安
亦樂。是則盡施。如是略説應施不施。次當
廣説。若菩薩布施令他受苦。若致逼迫。若被
侵欺。及非法求。自力他力不隨所欲。菩薩
爲衆生故。寧自棄捨百千身命。不隨彼欲令
致逼迫殘害欺誑。菩薩淨心修行布施。饒益
無量諸衆生時。有求身體頭目支節。則不施
與。何以故。非是菩薩行淨施時。作是念言。是
可與是不可與。心生退弱。是故菩薩。以清淨
心不捨現前。利益衆生捨身布施。雖不捨身
不違淨心。若彼魔天及魔所使。欲行恐怖求
其身分。則不施與。不欲令彼得大罪故。或有
衆生。若狂若亂求其身分。亦不爲彼而捨身
命。不自住心故。心惱亂故。心不自在故。與上
相違來求請者。隨其所欲爲捨身命。是名菩
薩内物應施不應施
菩薩外不施者。若有衆生求毒火刀酒。爲
欲自害若欲害他。是則不施。若爲自攝若爲
攝他。是則施與。若是他財。先不同意不以施
人。菩薩不爲媒行以此授彼。有虫飮食悉不
施與。若有衆生。爲作戲樂非義饒益。來乞求
者。菩薩不施。何以故。若施與者。於菩薩所雖
少歡喜。而多起惡行。身壞命終墮於惡道。
若戲樂具。不＊墮惡趣不起善根。而令衆生因
此成熟爲攝取故。是則施與。何者可與何者
不可與。謂學･捕獵殺生極大貪著。作大方便
多殺衆生。如是比會菩薩不爲。亦不教他。
殺羊祀天。亦不施與。惱衆生者。來求水陸多
衆生處。悉不施與。爲欲學作罩羅機網。
世間種種惱衆生具。亦不施與。若罵若殺若
縛若罰。亦不自作亦不教他。若怨家怨家
子。悉不施與。略説一切逼迫衆生戲樂之
具。悉不施與
若復種種象馬車輿。衣服莊嚴豐美飮食
習學歌舞種種衆具。塗身香花。嚴飾珍玩。園
林樓觀。舍宅男女。種種技術工巧業處。如
是一切戲樂衆具。爲信樂因縁來請求者。
一切盡施若彼衆生。不自知量及不應病。
種種飮食。是悉不施。若已飽食性貪欲得。
亦不施與。若有衆生。不堪憂惱。求欲自殺
食毒投巖。如是等求。悉不施與。若菩薩爲王
統領多國。不以他人妻子施與。除城邑村落
人民賦税。應屬我者。則以施之。菩薩所愛
妻子奴婢。若施人時。先以軟語。方便開喩。若
不樂者則不施與。若其樂者隨所應施。若惡

Footnote:

895 896 897 898 899 900 901 902 903 904 905 906 907 908 909 910 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]