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菩薩地持經 (No. 1581_ 曇無讖譯 ) in Vol. 00

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獲善利者菩薩爲之。若菩薩自行身行口行。
非戒所攝亦非功徳智慧方便。令彼憂*惱。無
善利者菩薩不爲。與上相違者菩薩爲之。如
生憂苦喜樂亦爾。隨其所應廣分別説。又隨
心者。若見衆生有瞋恨色。尚不歎其徳。況
説其惡。亦不懺謝又隨心者。人不問訊安慰
己者。猶尚自往問訊安慰。況來問訊而不酬
和。唯除教誡。又隨心者。不惱他人除慈愍心
寂靜諸根。呵責弟子令其調伏。又隨心者。
不嗤笑不戲弄。令其慚恥而生疑悔。彼雖不
如不言汝今墮在負處。見人謙下亦不自高。
又隨心者非不習近。不極習近。不非時習近。
又隨心者。於他親厚不説其過。於他怨者不
稱其徳。不親善者。不與同意不多求欲。若
有所取知量知足。若有請者不逆其意。若有
嫌責如法*悔謝九者實功徳者。稱讃歡悦
具足信者。歎信功徳。戒聞施慧亦復如是十
者應呵責者呵責調伏微過微犯者。以*憐
心軟語呵責。中過中犯中語呵責。上過上
犯上語呵責。如呵責折伏罰黜亦復如是。軟
中過軟中犯。隨時驅出還令共住爲化犯戒
及餘人故。以愛益心黜令出衆。上過上犯
者。不同住不同食。乃至改悔亦不同住。以慈
愍心故。不令彼人於佛法中多起罪過。亦爲
誡餘衆生故。十一者菩薩爲饒益故現
神通力。或令恐怖或令歡喜。行惡行者示以
惡報。所謂寒氷地獄邊地獄等諸惡道處。語
其人言。汝當觀此。人間造惡當生彼中受無
量苦。彼見恐怖而生厭怖離諸惡行。菩薩於
大衆中見不信者問事不答。即時化作金剛
力士及諸大力諸天鬼神而恐怖之。以恐怖
故。捨高慢心敬信正答。其餘大衆聞彼正答
亦皆調伏。又以神力。現一爲多現多爲一。
石壁皆過身出水火。或復示現共聲聞神力。
令彼歡悦。未信者信。犯戒者清淨。少聞者
多聞。慳者能施。癡者得慧。如是菩薩成就
一切行利衆生戒。是名菩薩三種戒聚。無
量功徳*聚
菩薩地持經卷第四



菩薩地持經卷第五
  *北涼中印度三藏
曇無讖於姑臧譯
  ◎菩薩地持方便處戒品之餘
菩薩欲學菩薩律義戒。攝善法戒。攝衆生
戒者。若在家若出家。發無上菩提願已。於同
法菩薩。已發願者。有智有力。善語善義。能誦
能持。如是菩薩所先禮足已作是言。我於
大徳乞受菩薩戒。大徳於我不憚勞者。哀愍
聽許。作是請已偏袒右肩。於三世十方佛
及大地諸菩薩前。恭敬作禮念其功徳。起
軟中上淳淨心。於智者前謙下恭敬長跪
曲身。佛像前作是言。唯願大徳。授我
薩戒。作是語已。一心念住長養淨心。我今
不久當得無盡無量無上大功徳聚。如是念
已。默然而住。爾時智者。於彼受者不起亂心。
若坐若立而作是言。汝某甲善男子諦聽。
法弟汝是菩薩不。答言是。發菩提願未。答
言已發
問已復作是言。汝善男子。欲於我所受一
切菩薩戒律儀戒攝善法戒攝衆生戒。此
戒是過去未來現在一切菩薩所住戒。過去
一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。現在一
切菩薩今學。汝能受不。答言能。第二第三。亦
如是説
智者三説。授彼戒已。受者不起爾時智者。
於佛像前敬禮十方世界諸菩薩衆。如是白
言。某甲菩薩。於我某甲前三説受菩薩戒。
我爲作證。一初十方無量諸佛第一無上大
現知見覺者。於一切衆生一切法。現知
覺。亦如是白。某菩薩。於我某前三説受
菩*薩戒。我爲作證。第二第三。亦如是白。如
是受菩*薩戒竟。次第十方一切世界無量諸
佛。及住大地諸菩薩前。法有相現。爾時十
方世界諸佛菩薩。念是菩薩起如實知見。某
世界中某菩薩。從某菩薩受菩*薩戒。於是









菩薩起子想弟想。慈心愛念。慈心愛念故。令
是菩薩善法増長終不退減。如是白。如是知
覺。如是受菩*薩戒已。智者受者。向十方
諸佛及菩薩衆敬禮而退。如是菩薩所受
律儀戒於餘一切律儀戒最勝最上。攝受無
量無邊功徳。從第一無上眞實心起。一切衆
生一切種惡行對治。波羅提木叉戒。於此律
儀戒。百分不及其一。百千萬分乃至極算數
譬喩亦不及一。攝受一切諸功徳故。住菩薩
戒者作是思惟。如法者行非法不行。功徳轉
増。學戒菩薩聞修多羅藏所説及菩薩摩
勒伽藏所説。當勤護持。有智菩薩不從一切
菩薩受菩薩戒。若不信者則不從受。謂初
聞菩薩戒。不信不順不能思惟。慳者貪者。
多欲者。不知足者。破戒者。慢緩者。不護戒
者。瞋者恨者。不堪忍者。懶惰者。懈怠者。著
睡眠者。樂説世事者。如是等人悉不從受。若
有菩薩修習善心。乃至&T025805;牛乳頃者。不
飮酒者。不愚癡者。不怯弱者。不少聞者。不謗
菩薩藏修多羅者。從如是等人受菩薩戒。菩
薩受菩薩戒者。誹謗違逆菩薩藏者。不向其
説亦不教義。何以故。彼聞已不信。無知
障故而生誹謗。如是謗者。如受菩*薩戒。無
量功徳*聚。謗者罪報亦復如是。乃至不捨惡
言惡見惡覺。終不捨離。如是罪業菩薩。欲受
菩*薩戒時。智者應先爲説菩薩摩*得勒伽
藏。説菩*薩戒及犯戒相。令受戒者。自心觀
察智慧思惟。我堪受戒非効他受。是名堅固
菩薩如是人者應受菩*薩戒
如是菩薩住律儀戒者。有四波羅夷處法。
何等爲四。菩薩爲貪利故自歎己徳毀呰他
人。是名第一波羅夷處法。菩薩自有財物。
性慳惜故。貧苦衆生無所依怙來求索者。不
起悲心給施所求。有欲聞法悋惜不説。是名
第二波羅夷處
薩瞋恚。出麁惡言意猶不息。復以手打或
加杖石。殘害恐怖瞋恨増上。犯者求悔不
受其懺。結恨不捨。是名第三波羅夷處法。菩
謗菩薩藏説。相似熾然建立於相
似法。若心自解或從他受。是名第四波羅夷
處法。是名菩薩四波羅夷處法
是菩薩於四波羅夷處法一一犯。是名波羅
夷處法。何況犯四。不能増廣現法。莊嚴菩
提。亦不増長現在淨心。是名相似菩薩非實
菩薩。若菩薩以軟中煩惱犯四法者。不
名捨律儀戒。若上煩惱犯。是名爲捨。若於
四法數數違犯。不生慚愧歡喜愛樂。言是功
徳。是名上煩惱犯。菩薩無有頓犯四波羅
夷處法。捨菩薩律儀戒。如比丘捨律儀戒。
菩薩失律儀戒已。堪任更受。非如比丘
木叉戒。不得更受。有二因縁。*失菩薩律儀
戒。一者捨無上菩提願。二者起増上煩惱犯
無有捨身受身。*失菩*薩戒。乃至十方在所
受生。亦復不失。若菩薩不捨大願。非上煩
惱犯。捨身受身。雖不憶念。從善知識。數數
更受猶是本戒。不名新得
是住律儀戒菩薩。當知犯非犯。染汚非染
汚。軟中上
若菩薩住律儀戒。於一日一夜中。若佛在
世若佛塔廟。若法若經卷若菩薩修多羅藏。
若菩薩摩得勒伽藏若比丘僧。若十方世
界大菩薩衆。若不少多供養乃至一禮。
至不以一偈讃歎三寶功徳。乃至不能一念
淨心者。是名爲犯衆多犯。若不恭敬。若懶
惰。若懈怠犯。是犯染汚起。若忘誤犯。非染
汚起。不犯者。入淨心地菩薩。如得不壞淨比
丘常法。供養佛法僧寶。若菩薩多慾不知
足。貪著財物。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起。
不犯者。爲斷彼故。起欲方便攝受對治。性利
煩惱更數數起
若菩薩見上坐有徳應敬同法者。憍慢瞋恨
不起恭敬不讓其坐。問訊請法悉不酬答。是
名爲犯衆多犯是犯。染汚起。若懶惰懈怠。
若無記心。若忘誤犯。非染汚起。不犯者。













狂若重病。若亂心。若眠作覺想。問訊請法
悉不者。是名不犯。若上座説法及決定
論時。若自説法。若聽法若自決定論時。若
説法衆中。若決定論衆中。不禮不犯。若護
説者心。若以方便令彼調伏。捨離不善。修
習善法・若護僧制若護多人意
若菩薩檀越來請。若至自舍。若至寺内。若至
餘家。若施衣食。種種衆具。菩薩以瞋慢心
不受不往。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起。不
犯者。若病若無力。若狂若遠處。若道路恐
難。若知不受令彼調伏捨惡住善。若先。受
請。若修善法不欲暫廢。爲欲得聞未曾有
法饒益之義。及決定論。若知請者爲欺惱故。
若護多人嫌恨心故。若護僧制。若菩薩
檀越。以金銀眞珠。摩尼流璃種種寶物。奉
菩薩。菩薩以瞋慢心。違逆不受。是名爲
犯衆多犯。是犯染汚。起捨衆生故。若懶
懈怠犯。非染汚起。不犯者。若狂若知受已
必生貪著。若知受已。施主生悔。若知受已。施
主生惑。若知受已。施主貧惱。若知是物是
三寶物。若知是物是劫盜得。若知受已多
得苦惱。所謂殺縛讁罰奪財呵責
若菩薩衆生往至其所欲得聞法。若菩薩瞋
恨慳嫉不爲説者。是名爲犯衆多犯。是犯染
汚起。若懶墮懈怠犯。非染汚起。不犯者。若
外道求短。若重病若狂。若知不説令彼調
伏。若所修法未善通利。若知前人不能敬
威儀大整。若彼鈍根聞深妙法生怖畏心。若
知聞已増長邪見。若知聞已毀呰退沒。若
聞已向惡人説破壞正法。若菩薩於兇惡
犯戒衆生以瞋恨心。若自捨若遮他令捨不
教化者。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起。若懶
墮懈怠。若忘遮他。犯非染汚起。何以故。
菩薩於惡人所起慈悲心深於善人。不犯
者。若狂若知不説。令彼調伏。如前説。若護
他心。若護僧制
若菩薩於如來波羅提木叉中毘尼建立遮
罪。護衆生故。令不信者信。信者増廣。同聲聞
學。何以故。聲聞者乃至自度。乃至不離護
他。令不信者信。信者増廣學戒。何況菩薩第
一義度。又復遮罪住。少利少作少方便。世尊
爲聲聞建立者。菩薩不同學此戒。何以故。聲
聞自度。捨他應住。少利少作少方便。非菩
薩自度。度他應住。少利少作少方便。菩薩
爲衆生故。從非親里婆羅門居士。求百千
衣。及自恣與。當觀施主堪與不堪。隨施應
受。如衣鉢亦如是。如衣鉢如是自乞縷。令
非親里織師織。爲衆生故。應畜憍奢耶臥具
坐具乃至百千。乃至金銀百千。亦應受之。
如是等住。少利少作少方便。聲聞遮罪。菩薩
不共學住。菩薩律儀戒。爲諸衆生。若嫌恨
心。住少利少作少方便者。是名爲犯衆多
犯。是犯染汚起。若懶惰懈怠住少利少作少
方便犯・非染汚起。若菩薩身口諂曲。若現
相。若毀呰。若因利求利住邪命法。無慚愧心
不能捨離。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起不
犯者。若斷彼故起欲方便。煩惱増上。更數
數起
若菩薩掉動心不樂靜。高聲嬉戲令他喜樂
作是因縁。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起。
忘誤犯。非染汚起。不犯者。爲斷彼故起
欲方便如前説。又不犯者。他起嫌恨。欲令
止故。若他愁憂。欲令息故。若他性好戲。爲攝
彼故欲斷彼故。爲將護故。若他疑菩薩。嫌
違背和顏戲笑。現心淨故
若菩薩作如是見。如是説言。菩薩不應樂涅
槃應背涅槃。不應怖畏煩惱。不應一向厭離。
何以故。菩薩應於三阿僧祇劫。久受生死求
大菩提。作是説者。是名爲犯衆多犯。是犯
染汚起。何以故。聲聞深樂涅槃畏厭煩惱。
百千萬倍。不及菩薩深樂涅槃畏厭煩惱。
















謂諸聲聞但爲自利。菩薩不爾普爲衆生。
彼習不染汚心・勝阿羅漢。成就有漏離諸
煩惱
若菩薩不護不信之言。不護譏毀亦不除滅。
若實有過惡不除滅者。是名爲犯衆多犯。是
犯染汚起。實無過惡而不除滅。非染汚起。
不犯者。若外道誹謗及餘惡人。若出家乞食。
修善因縁生他譏毀。若前人若瞋若狂而生

若菩薩觀衆生應以苦切之言方便利益。
恐其憂惱而不爲者。是名爲犯衆多犯。是犯
非染汚起。不犯者。觀彼現在。少所利益多
起憂惱
若菩薩罵者報罵。瞋者報瞋。打者報打。毀者
報毀。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起
若菩薩侵犯他人。或雖不犯令他疑者。即應
懺謝。嫌恨輕慢不如法懺謝。是名爲犯
多犯。是犯染汚起。若嬾墮懈怠犯。非染汚
起。不犯者。若以方便令彼調伏。若彼欲令作
不淨業。然後受者不謝無罪。若知彼人性好
鬪訟。若悔謝者。増其瞋怒。若知彼和忍無
嫌恨心。恐彼慚恥不謝無罪
若菩薩他人來犯如法悔謝。以嫌恨心。欲
惱彼故。不受其懺。是名爲犯衆多犯。是犯
染汚起。若不嫌恨。性不受懺。是犯非染汚
起。不犯者。若以方便令彼調伏。如前説若彼
不如法悔其心不平。不受其懺無罪
若菩薩於他起嫌恨心。執持不捨。是名爲犯
衆多犯。是犯染汚起。不犯者。爲斷彼故。起欲
方便如前説
若菩薩爲貪奉事。畜養眷屬者。是名爲犯衆
多犯。是犯染汚起。不犯者。無貪心畜
若菩薩嬾墮懈怠耽樂睡眠。若非時不知
量。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起。不犯者。若
病若無力。若遠行疲極。若爲斷彼故起欲方
便如前説
若菩薩以染汚心論説世事經時者。是名爲
犯衆多犯。是犯染汚起。若忘誤經時。犯非
染汚起。不犯者。見他聚話。護彼意故
臾暫聽。若暫答他問未曾聞事
若菩薩欲求定心。嫌恨憍慢不受師教。是名
爲犯衆多犯。是犯染汚起。若嬾墮懈怠犯。非
染汚起。不犯者。若疾病若無力。若知彼
作顛倒説。若自多聞有力。若先已受法
若菩薩起五蓋心不開覺者。是名爲犯衆多
犯。是犯染汚起。不犯者。爲斷彼故起欲方便
如前説
若菩薩見禪以爲功徳者。是名爲犯衆
多犯。是犯染汚起。不犯者。爲斷彼故起欲方
便如前説
若菩薩如是見如是説言。菩薩不應聽聲聞
經法。不應受不應學。菩薩何用聲聞法爲
是名爲犯衆多犯。是犯染汚起。何以故。菩
薩尚聽外道異論況復佛語。不犯者。專學
菩薩藏未能周及。若菩薩於菩薩藏不作方
便棄捨不學。一向修集聲聞經法。是名爲
犯衆多犯。是犯非染汚起
若菩薩於佛所説棄捨不學。反習外道邪
論世俗經典。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起。
不犯者。若上聰明能速受學。若久學不忘。若
思惟知義。若於佛法具足觀察。得不動智。
於日日。常以二分受學佛經。一分外
典。是名不犯。如是菩薩善於世・典外道邪
論。愛樂不捨不作毒想。是名爲犯衆多犯。
是犯染汚起。若菩薩聞菩薩法藏甚深義
眞實義。諸佛菩薩無量神力。誹謗不受。言非
利益非如來説。是亦不能安樂衆生。是名爲
犯衆多犯。是犯染汚起。或自心不正思惟
故謗。或隨順他故謗。是菩薩聞第一甚深
義不生解心。是菩薩應起信心不諂曲心。作
是學。我大不是盲無慧目。如來慧眼如是隨
順説。如來有餘説。云何起謗。是菩薩自處
無知處。如是如來現知見法。正觀正向。
犯非不解謗。若菩薩以貪恚心。自歎己徳毀
呰他人。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起。不犯
者。若輕毀外道稱揚佛法。若以方便令彼調













如前説。又不犯者。令不信者信。信者増

若菩薩聞説法處。若決定論處。以憍慢心瞋
恨心。不往聽者。是名爲犯衆多犯。是犯染汚
起。若嬾墮懈怠。是犯非染汚起。不犯者。若
不解。若病若無力。若彼顛倒説法。若護説
心。若數數聞已受持已知義。若多聞。若
聞持。若如説行。若修禪定。不欲暫廢。若鈍
根難悟難受難持。不往者。皆不犯。若菩薩
輕説法者。不生恭敬。嗤笑毀呰。但著文字。不
依實義。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起
若菩薩住律儀戒。見衆生所作事。以瞋恨
心不與同事。所謂思量諸事。若行路若如法
興利。若田業。若牧牛若和諍。若吉會。若福
業。不與同者。是名爲犯衆多犯。是犯染汚
起。若嬾墮懈怠犯。非染汚起不犯者。若病若
無力。若彼自能辦。若彼自有多伴。若彼所
事。非法非義。若以方便令彼調伏如前
説。若先許他。若彼有怨。若自修善業。不欲
暫廢。若性闇鈍。若護多人意。若護僧制。
與同者。皆不犯
若菩薩見羸病人。以瞋恨心。不往瞻視。是
名爲犯衆多犯。是犯染汚起。若嬾惰懈怠犯。
非染汚起。不犯者。若自病。若無力。若教有
力。隨順病者。若知彼人自有眷屬。若彼有
力能自經理。若病數發。若長病。若修勝業。
不欲暫廢。若闇鈍難悟難受難持。難縁中住。
若先看他病。如病窮苦亦爾
若菩薩見衆生造今世後世惡業。以嫌恨心。
不爲正説。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起。不
犯者。若自無智。若無力若使有力者説。若彼
自有力。若彼自有善知識。若以方便令彼調
伏*如前説。若爲正説於我増恨。若出惡言。
若顛倒受。若無愛敬。若復彼人性弊&T014461;悷。
若菩薩受他恩惠。以嫌恨心。不以若等若
増酬報彼者。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起。
若嬾墮懈怠犯。非染汚起。不犯者。若作方便
而無力。若以方便令彼調伏*如前説。若欲
報恩而彼不受
若菩薩見諸衆生有親屬難財物難。以嫌恨
心。不爲開解除其憂惱。是名爲犯衆多犯。是
犯染汚起。若嬾墮懈怠犯。非染汚起。不犯者。
如前不同事中説
若菩薩有求飮食衣服以瞋恨心。不能給施。
是名爲犯衆多犯。是犯染汚起。若嬾墮懈怠
犯。非染汚起。不犯者。若自無。若求非法物。
不益彼物。若以方便令彼調伏*如前説。
若彼犯王法。護王意故。若護僧制
若菩薩攝受徒衆。以瞋恨心。不如法教授。
不能隨時。從婆羅門居士所求衣食臥具醫
藥房舍。隨時供給。是名爲犯衆多犯。是犯染
汚起。若嬾墮懈怠放逸犯非染汚起。不犯
者。若以方便令彼調伏*如前説。若護僧制。
若病若無力若使有力者説。若彼有力。多知
識大徳。自求衆具。若曾受教自已知法。若外
道竊法。不能調伏
若菩薩以嫌恨。心不隨他者。是名爲犯衆多
犯。是犯染汚起。若嬾墮懈怠犯。非染汚起。不
犯者。若彼欲爲不如法事。若病若無力。若護
僧制。若彼雖如法。能令多人起非法事。若伏
外道故。若以方便令彼調伏
若菩薩知他衆生有實功徳。以嫌恨心。不向
人説。亦不讃歎。有讃歎者不唱善哉。是名爲
犯衆多犯。是犯染汚起。若嬾墮懈怠*放逸
犯。非染汚起。不犯者。知彼少欲。護彼意故。
若病若無力。若以方便令彼調伏。若護僧制。
若令彼人起煩惱。起溢喜。起慢起非義。
此諸患故。若實功徳似非實徳。若實善説似
非善説。若爲摧伏外道邪見。若待説竟
若菩薩見有衆生應呵責者。應折伏者。應
罰黜者。以染汚心不呵責。若呵責不*折伏。
若*折伏不*罰黜。是名爲犯衆多犯。是犯染
汚起。若嬾墮懈怠*放逸犯非染汚起。不犯
者。彼不可治不可與語難可教誨。多起嫌
恨。若觀時。若恐因彼起鬪諍相違。若相言
訟。若僧諍若壞僧。若彼不諂曲有慚愧
自改悔
若菩薩成就種種神力。應恐怖者而恐怖之。
應引接者而引接之。欲令衆生消信施故。
不以神力恐怖引接者。是名爲犯衆多犯。是







犯染汚起。不犯者。若彼衆生更起染著。外
道謗聖成就邪見。一切不犯。若彼發狂。若
増苦受此事起菩薩戒。佛於處處修多羅
中説。律儀戒攝善法戒攝衆生戒。律儀戒
此是菩薩藏摩得勒伽和合説。菩薩
精勤受持起上恭敬。專心修學從他正受。
極清淨欲學心。菩提心。利衆生心。從初
受戒專精護持。若有所犯。即如法懺悔
一切菩薩犯當知突吉羅攝。當向大小乘人
能解語。能受*悔者如法懺悔。若菩薩以増
上煩惱犯波羅夷處法者。失律儀戒。應當更
受。若中煩惱犯波羅夷處法者。當向三人若
過三人。長跪合掌作突吉羅懺悔。稱先所
犯罪名。作是説言。大徳憶念。我某甲。捨菩
薩毘尼。前所説事。犯突吉羅罪。餘如
比丘突吉羅懺悔法説。若下煩惱犯波羅夷
處法及餘所犯。向一人懺悔。若無如法人。
當起清淨心念言。我終不重犯此罪。於未
世中常攝持律儀戒。若能如是所犯即
除。若無如是具足功徳人可從受菩*薩
者。是菩薩應於佛像前自受。應如是受。整衣
服偏袒右肩。右膝著地曲身合掌。作如是言。
我某甲白十方世界一切諸佛及入大地諸
菩薩衆。我今於諸佛菩薩前受一切菩薩戒。
律儀戒。攝善法戒。攝衆生戒。此諸戒是過
去一切菩薩已學。未來一切諸菩薩當學。
現在一切菩薩今學。第二第三亦如是説。
已應起。餘如前説。若菩薩所犯無無餘犯。
如世尊説菩薩起瞋煩惱。犯應更受。非貪欲
起。當知此意。菩薩起愛念衆生爲増上。
凡有所作一切能作菩薩所作非作所作。
犯應更受。菩薩瞋衆生者。不能自度度他。亦
不能作菩薩所作。如是不作所作。犯應當更
受。當知菩薩軟中上犯。如四攝品説。*若
菩薩於此律儀戒具足成就三正法者。得安
樂住。一者方便具足。二者淨心具足。三者本
因具足。菩薩於戒不穿漏。淨身口意業不
數數犯。發露諸惡。是名方便具足。菩薩爲法
出家不爲身命。爲義爲禪定。不爲財利。爲沙
門爲涅槃。不爲非義。不爲懈怠。精進不退。不
雜衆惡不善之法。煩惱受有熾然苦報及未
來世生老病死。是名淨心具足。菩薩本餘生
時。廣修諸善於今不乏。衣食床臥湯藥衆
具。能修惠施。是名本因具足。住律儀戒菩
薩具足三正法者。是名安樂住。與此相違。
是名具足三不正法戒。當知苦住。是名略
説。廣説在家出家一切戒。此一切戒當知分
別爲難戒等
難戒者。略説三種。菩薩具足大財大勢力。
能捨出家受菩薩戒。是名第一難戒。菩薩若
遭急難乃至失命。於所受戒不令缺減。況具
足犯是名第二難戒。菩薩於一切修行一切
正受一切憶念。心住不亂。乃至盡壽。於細
微戒終不缺減。何況重者。是名第三難戒。
一切門戒者有四種。一者正受戒。二者性戒。
三者習戒。四者方便成戒。正受戒者。菩薩已
受三種律儀戒所謂律儀戒。攝善法戒。攝衆
生戒。性戒者。菩薩性自賢善身口意淨。習
戒者。菩薩本餘生時如所説。三種戒已曾修
習。以本因故。一切惡不樂行心常厭惡。樂
修善行。方便成戒者。菩薩依四攝事。於諸衆
生行善身口業。善人戒者有五種。一者自持
淨戒。二者授與他人。三者讃歎淨戒。四者見
同法者心生歡喜。五者設有毀犯如法*悔
除。一切行戒者彼六種七種一向略説十三
種迴向大菩提。廣攝戒故。是名爲廣。樂著
欲樂。自身苦行。離此二邊故。是名無罪歡喜
之處。盡其壽命常不還戒。一切利養行外道
邪論。煩惱諸纒不能侵欺故。亦不能奪故。
是名堅固戒。莊嚴成就故。當知戒莊嚴。謂聲
聞地。離殺生等。律儀戒。攝善法戒。攝衆生
戒。順戒不順戒。護隨護戒。大人相報。増上
意報。善趣報。利衆生報。除惱戒者有八種。菩
薩初作是思惟。如我不欲令他殺盜邪婬妄













語兩舌惡口綺語。手石杖等觸惱於我。如我
不欲不喜。彼亦如是。云何以此加於他人。
以是故不惱於彼。乃至不加手石杖等觸。
作是思惟已。不以八事觸惱衆生。是名菩薩
除惱戒
此世他世樂戒者有九種。菩薩遮處則遮。開
處則開。攝處則攝。應降伏者則降伏之。菩薩
於彼身口業。是四種戒。又檀波羅蜜倶戒。
羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜・般若
波羅蜜倶戒。是五種戒。如是略説九種戒。
是菩薩自己及他現法樂住及後世樂。是故
説名此世他世樂
清淨戒者有十種。一者初善受戒爲沙門爲
菩提不爲身命。二者終不退減起於疑悔。三
者不過持戒起非處疑悔故。四者離諸懈
怠不樂睡眠。日夜精勤成就善法。五者攝心
不令放逸如前不放逸説。六者修習正願不
願財利及生天上。常修梵行。七者攝持威儀。
善於威儀所作衆事。方便修習善。如法身
口行正命具足。諂曲邪命種種過惡皆悉遠
離。八者離於二邊離隨順欲樂及諸苦行*故。
九者修習出要。異學諸見皆悉遠離。十者於
所受戒不缺不減此十種名清淨戒。是名菩
薩大戒聚得菩提果。菩薩依此戒已。滿足尸
波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提。乃至未成
無上正覺得五種福利。一者常爲一切諸佛
所念。二者終時其心歡喜。三者捨身在所生
處。常與淨戒諸菩薩衆爲善知識。四者無量
功徳*聚戒度成就。五者今世後世性戒成就。
如前所説。自性等九種戒。當知三戒所攝。所
謂律儀戒。攝善法戒。攝衆生戒。又復三種。
略説能爲菩薩三事。一者律儀戒。能令心
住。二者攝善法戒自成佛法。三者攝衆生
戒成就衆生。是名菩薩一切事。所謂現法。心
得樂住身心不惓。能具足佛法成就衆生。是
名菩薩戒。是名戒福。是菩薩所作無餘無
上。過去一切諸菩薩等。求大菩提已於中
學。未來當學。現在今學
菩薩地持經卷第



菩薩地持經卷第
  *北涼中印度三藏
曇無讖於姑臧譯
  菩薩地持方便處忍品第十一
云何菩薩羼提波羅蜜。略説有九種。一者自
性忍。二者一切忍。三者難忍。四者一切門忍。
五者善人忍。六者一切行忍。七者除惱忍。八
者此世他世樂忍。九者清淨忍。云何自性
忍。菩薩依思惟力。若性能忍他人不饒益
事。一切諸忍。依無貪心。純一悲心。是名
説自性忍。云何菩薩一切*忍。略説二種。一
依在家。二*依出家。此二各有三種。一者
他不饒益忍。二者安苦忍。三者法思惟解忍。
他不饒益忍者。從久遠來。無間大苦。他不饒
益。現前迫切。菩薩作如是學。是我自業過
惡所招。本作罪業得今日苦。今若不忍。復
爲未來大苦因縁。我今便爲重自造苦。不由
於他。又我身・及彼。倶是一切有爲行苦彼無
智故。於我性苦更増其苦。我今有智。云何
復欲重加其苦。又復聲聞自利尚不以苦加
於他人。況於菩薩廣利衆生。如是思惟。已修
習五種想。於怨親中人下中勝品。若苦若樂
有徳無徳。如是衆生一切能忍。云何五種想。
一者本親屬想。二者法數想。三者無常想。四
者苦想。五者攝取想。本親屬想者。菩薩作
*如是學。衆生久遠已來少非親者。若父若
母兄弟姊妹和上阿闍梨若師若師等及
諸所尊。於怨憎所。如是正思惟。時捨怨
憎不饒益想。住本親想。依本親想已。他不饒
益者悉能堪忍。法數想者。菩薩作*如是學。
因縁行數法數。無我衆生壽命。生者罵者打
者諍者。如是正思惟時。離衆生想住法數想。
依法數想已。他不饒益者悉能堪忍。無常想
者。菩薩作*如是學。一切衆生生所起者。一
切悉是無常死法。於上復有不饒益事。欲斷
其命。如是無常衆生性是死法。智者不起不
清淨心。況復手石刀杖欲斷其命。如是正思
惟。時離常堅固想。住無常不堅固想。依無常







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