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T1579_.30.0694a01: 無二染心一而有二所説一。又質直語亦有二三種一。謂
T1579_.30.0694a02: 如時語時乃至寂靜語時。或由二宿習方便任
T1579_.30.0694a03: 性一而語。或由二現法串習＊加行作意一而語。
T1579_.30.0694a04: 或由二愛樂學處一以二思擇力一。而自制伏方有二
T1579_.30.0694a05: 所説一。於二一切時一無レ有二虚誑一。若隱若顯所レ言
T1579_.30.0694a06: 無レ二。云何了

知應

默。謂善了

知於二五時中一
T1579_.30.0694a07: 應當中默然上。一者説者正説語時。若彼聽者故
T1579_.30.0694a08: 作二異言一現レ相諠亂。爾時説者宜當二默然一。二
T1579_.30.0694a09: 者説者正説語時。若彼聽者撥言二且止吾不

T1579_.30.0694a10: 欲レ聞。爾時説者宜當二默然一。三者説者正説
T1579_.30.0694a11: 語時。若彼聽者於二説者所一起二求レ過心一。發二違
T1579_.30.0694a12: 諍言一現レ相乖背。爾時説者宜當二默然一。四者
T1579_.30.0694a13: 施主以二衣食等一來相屈請。爾時受者宜當三默
T1579_.30.0694a14: 然而許

可之一。五者若有二敵論者一來現レ相較
T1579_.30.0694a15: 論。爾時論者宜當三默然聽二其言説一
T1579_.30.0694a16: 復次且由二三相一應三自了

知己所有信乃至是
T1579_.30.0694a17: 善男子一。一由二依處一故。二由二自性一故。三由二時
T1579_.30.0694a18: 分一故。云何由二依處一故了

知己信一。謂如レ實知二
T1579_.30.0694a19: 若事是信之所依處一。信縁レ彼生當レ知彼事決
T1579_.30.0694a20: 定是我信所依處。云何由二自性一故了

知己
T1579_.30.0694a21: 信一。謂如レ實知二軟中上品己所有信一。云何由二
T1579_.30.0694a22: 時分一故了

知己信一。謂如レ實知下我於二某時一已
T1579_.30.0694a23: 得中是信上。如下了

知信一如

是。戒等辯等爲三後皆
T1579_.30.0694a24: 當二了知一。此中信是趣入支。戒是入已奢摩他
T1579_.30.0694a25: 支。聞是毘鉢舍那支。捨是奢摩他毘鉢舍那
T1579_.30.0694a26: 資糧支。内思所成慧及他隨順教授教誡。是
T1579_.30.0694a27: 能攝受奢摩他毘鉢舍那支。依

止此一故證二奢
T1579_.30.0694a28: 摩他毘鉢舍那一。及能證

得諸沙門果一。於二自所
T1579_.30.0694a29: 證諸深細義一。若有三欲レ加而生二疑惑一。爲レ斷レ疑
T1579_.30.0694b01: 故如二自所證一爲レ彼宣説。又爲レ降

伏諸敵論
T1579_.30.0694b02: 者一故須レ有レ辯。於二他身語一邪行起時。須レ有二
T1579_.30.0694b03: 忍辱柔和所攝善男子性一。復次由二三因縁一發

T1579_.30.0694b04: 生不信一。一由レ不レ正

知三寶功徳一故。二行二外
T1579_.30.0694b05: 道見一故。三未レ遇二諸佛及聖弟子三種神變一。
T1579_.30.0694b06: 隨二其一種一所二調伏一故
T1579_.30.0694b07: 復次由二三因縁一不レ能三數往二寂靜園林一。一放
T1579_.30.0694b08: 逸懈怠所二拘執一故。二多事業故。三信二順人一
T1579_.30.0694b09: 故
T1579_.30.0694b10: 復次由二三因縁一爲性不レ好レ造

詣於他一。一性
T1579_.30.0694b11: 無レ畏故。二性高慢故。三依二文字一故。由二三因
T1579_.30.0694b12: 縁一爲性不レ好レ親

近於他一。一性不二黠利一故。二
T1579_.30.0694b13: 性非二福田一故。三無極欲樂故。由二三因縁一爲
T1579_.30.0694b14: 性不レ好レ請二問於他一。一於レ法不善故。二於レ義
T1579_.30.0694b15: 不善故。三於レ二倶不善故。由二三因縁一不レ能二
T1579_.30.0694b16: 審聽一。一多尋伺故。二多物務故。三多諸蓋纒
T1579_.30.0694b17: 雜染心故。由二三因縁一爲性不レ能二決定任持一。
T1579_.30.0694b18: 一不二聽聞一故。二惡二聽聞一故。三覆二慧勝慧一
T1579_.30.0694b19: 故。由二三因縁一爲性不レ能レ觀

察諸法一。一樂

著
T1579_.30.0694b20: 戲論一故。二愛

居憒鬧一故。三不レ成

就審察
T1579_.30.0694b21: 慧一故。由二三因縁一爲性不レ能二法隨法行一。一由
T1579_.30.0694b22: レ顧

惜身命一。二由二即彼増上力一故樂

著利養一。
T1579_.30.0694b23: 三由レ樂

著恭敬一。由二三因縁一不レ樂レ修

行利他
T1579_.30.0694b24: 之行一。一性是下劣種＊姓故。二悲微薄故。三
T1579_.30.0694b25: 無二勢力一故。如レ是白品與レ上相違應知二其相一｣
T1579_.30.0694b26: 復次諸聖弟子非レ一衆多種種遊觀其事可
T1579_.30.0694b27: レ得。所謂河濱遊觀。山谷遊觀。鬼趣遊觀。如
T1579_.30.0694b28: レ是等類種種遊觀其事可レ得。問何因縁故諸
T1579_.30.0694b29: 大聲聞已得二神通一。乃往二鬼趣一詰

問諸鬼自
T1579_.30.0694c01: 先業報一。爲下爲レ除二自疑一故上。爲下爲レ饒

益衆生一
T1579_.30.0694c02: 故上。若爲レ除二自疑一者。已得二神通一不レ應二道理一。
T1579_.30.0694c03: 若爲レ饒

益衆生一者。當レ説三云何饒

益衆生一。答
T1579_.30.0694c04: 爲レ饒

益衆生一故。謂欲レ饒

益此諸餓鬼及餘
T1579_.30.0694c05: 衆生一。何以故。由二神通力一令下諸餓鬼憶

念宿
T1579_.30.0694c06: 世一。自説二先身所レ作惡業一深生中厭悔上。因爲説
T1579_.30.0694c07: レ法便能領悟。由二此因縁一速離二鬼趣一。如レ是
T1579_.30.0694c08: 説名レ饒

益諸鬼一。已得二神通一諸大聲聞。聞二彼
T1579_.30.0694c09: 所レ説種種所レ受不可愛果先世惡業一。乃還二人
T1579_.30.0694c10: 間一展轉宣告。他既聞已心生二厭患一斷レ惡修
T1579_.30.0694c11: レ善。如レ是説名レ利二餘衆生一
T1579_.30.0694c12: 復次由二六種相一當レ知欲行諸色名レ麁。云何
T1579_.30.0694c13: 六相説レ彼名レ麁。一衆多故麁。二沈重故麁。
T1579_.30.0694c14: 三不淨故麁。四堅強故麁。五變壞故麁。六不二
T1579_.30.0694c15: 隨レ心轉一故麁。於二此地中一餘決擇文更不二復
T1579_.30.0694c16: 現一。又獨覺地諸決擇文亦不二復現一
T1579_.30.0694c17: 瑜伽師地論卷第七十一
T1579_.30.0694c18:
T1579_.30.0694c19:
T1579_.30.0694c20:
T1579_.30.0694c21: 瑜伽師地論卷第七十二
T1579_.30.0694c22: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0694c23: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0694c24: 攝決擇分中菩薩地之一
T1579_.30.0694c25: 如レ是已説二聲聞地等決擇一。菩薩地決擇。我今
T1579_.30.0694c26: 當レ説
T1579_.30.0694c27: 謂如レ成

立聲聞種性一。當レ知成

立菩薩種性一
T1579_.30.0694c28: 亦復如レ是
T1579_.30.0694c29: 復次有二十發心一。謂世俗受發心。得法性發心。
T1579_.30.0695a01: 不決定發心。決定發心。不清淨發心。清淨發
T1579_.30.0695a02: 心。羸劣發心。強盛發心。未成果發心。已成果
T1579_.30.0695a03: 發心。世俗受發心者。謂諸菩薩未レ入二菩薩正
T1579_.30.0695a04: 性離生一所有發心。得法性發心者。謂諸菩薩
T1579_.30.0695a05: 已入二菩薩正性離生一。及迴

向菩提一諸聲聞等
T1579_.30.0695a06: 所有發心。不決定發心者。謂非二彼種性一。設
T1579_.30.0695a07: 彼種＊性復退

還法一所有發心。與レ此相違當
T1579_.30.0695a08: レ知名爲二決定發心一。不清淨發心者。謂如レ有
T1579_.30.0695a09: レ一或隨レ他轉。或被二陵逼一不レ揆不レ量。或怖二
T1579_.30.0695a10: 王難一或怖二賊難一。或怖二鬼難一或怖二退轉一。或
T1579_.30.0695a11: 爲二活命一或爲二利養恭敬因縁一或復矯誑。如
T1579_.30.0695a12: レ是等類而發心者。當レ知皆名二不清淨發心一。
T1579_.30.0695a13: 與レ此相違而發心者。名二清淨發心一。羸劣發
T1579_.30.0695a14: 心者。謂如レ有レ一已發心菩薩。貪瞋癡纒所二
T1579_.30.0695a15: 蔽伏一故。捨二於正行一處二於邪行一。與レ此相違名二
T1579_.30.0695a16: 強盛發心一。未成果發心者。謂從二勝解行地一乃
T1579_.30.0695a17: 至第十地所有發心。已成果發心者。謂如來
T1579_.30.0695a18: 地所有發心。如二世尊言一。我已解

脱難行之
T1579_.30.0695a19: 行一。我於二一切難行之行一極善解脱。自正願滿
T1579_.30.0695a20: 亦令三於他趣

證菩提一。此十發心。幾染汚幾不
T1579_.30.0695a21: 染汚等廣決擇文更不二復現一。復次有二四種心一。
T1579_.30.0695a22: 菩薩應當二恒常隨護一。一聞思所成心。二悲心。
T1579_.30.0695a23: 三資糧心。四修所成心
T1579_.30.0695a24: 復次菩薩有二九正行一。依二於自義及與他義一。一
T1579_.30.0695a25: 於二生死一正行。二於二有情一正行。三於二自己一正
T1579_.30.0695a26: 行。四於二諸欲一正行。五於二身語意業一正行。六
T1579_.30.0695a27: 於レ不レ應レ損

惱有情一正行。七於二無間一修二善
T1579_.30.0695a28: 法一正行。八於二内心奢摩他一正行。九於二増上
T1579_.30.0695a29: 慧法毘鉢舍那一正行。云何菩薩於二生死中一
T1579_.30.0695b01: 行二於正行一。謂如下病者於二所有病一於中辛苦樂上。
T1579_.30.0695b02: 云何菩薩於二諸有情一行二於正行一。謂如三良醫
T1579_.30.0695b03: 於二有レ病者一。云何菩薩於二自體上一行二於正行一。
T1579_.30.0695b04: 謂如三善巧家長於二未成就幼童一。云何菩薩於二
T1579_.30.0695b05: 諸欲中一行二於正行一。謂如下商主行二於商路一於中
T1579_.30.0695b06: 諸財貨上。云何菩薩於二身語意業一行二於正行一。
T1579_.30.0695b07: 謂如下浣二染衣一者於中諸衣服上。云何菩薩於レ不
T1579_.30.0695b08: レ應レ損

惱有情一行二於正行一。謂如下慈父於中己膝
T1579_.30.0695b09: 上放

失便利一嬰孩小兒上。云何菩薩於下無間
T1579_.30.0695b10: 修二諸善法一中上行二於正行一。謂如三求レ火者施二功
T1579_.30.0695b11: 於燧一。云何菩薩於二内心奢摩他中一行二於正
T1579_.30.0695b12: 行一。謂如下其主於中能致レ財可二委付一者上。云何菩
T1579_.30.0695b13: 薩於二増上慧法毘鉢舍那中一行二於正行一。謂
T1579_.30.0695b14: 如三善レ幻者於二諸幻事一。餘決擇文更不二復現一。
T1579_.30.0695b15: 復次若於二五種有情衆中一。起二邪行一時。説名三
T1579_.30.0695b16: 無哀無愍無レ有二傷嘆一。一於二乞求者一。二於二危
T1579_.30.0695b17: 厄者一。三於二有恩者一。四於二樂レ樂者一。五於二樂レ法
T1579_.30.0695b18: 者一。言二乞求一者。略有二五種一。一求二飮食一。二求二
T1579_.30.0695b19: 衣服一。三求二房舍一。四求二病縁醫藥資具一。五求二
T1579_.30.0695b20: 救護一。其危厄者。亦有二五種一。一住二艱乏一者。二
T1579_.30.0695b21: 住二迷亂一者。三來歸依者。四相投委者。五來
T1579_.30.0695b22: 拜覲者。其有レ恩者亦有二五種一。一母。二父。三
T1579_.30.0695b23: 妻子。四奴婢僕使。五朋友兄弟親屬宰官。其
T1579_.30.0695b24: 樂レ樂者亦有二五種一。一愛

樂事業興盛樂一。二
T1579_.30.0695b25: 愛

樂事業興盛不二乖離一樂上。三愛

樂時節變
T1579_.30.0695b26: 異苦遠離樂一。四愛

樂解二疲倦一樂上。五愛

樂求二
T1579_.30.0695b27: 昇進一樂上。其樂レ法者亦有二五種一。一樂レ説二正法一。
T1579_.30.0695b28: 二樂二受持讀誦一。三樂二論議決擇一。四樂二教授
T1579_.30.0695b29: 教誡一。五樂二法隨法行一。此中邪行者。謂於二是
T1579_.30.0695c01: 中一或作二加行一故。或不レ作二加行一故。或不饒益
T1579_.30.0695c02: 加行故。或中庸加行故。應レ知二其相一。復次於二
T1579_.30.0695c03: 有情中一有下五種不二堪任一性上。若諸有情成

就
T1579_.30.0695c04: 此一者。諸佛如來尚難二化度一。況諸菩薩。或復
T1579_.30.0695c05: 餘者。諸佛如來雖レ欲三於レ彼作二義利樂一。然彼
T1579_.30.0695c06: 不レ能レ領

受所レ作義利樂事一。又於二所作一能爲二
T1579_.30.0695c07: 障礙一。況諸菩薩。或復餘者。何等爲レ五。一於二
T1579_.30.0695c08: 清淨一無二堪任一性。二於二加行一無二堪任一性。三
T1579_.30.0695c09: 於二彼果成辦一無二堪任一性。四於二加行及彼果
T1579_.30.0695c10: 成辦一無二堪任一性。五於二攝受饒益一無二堪任一性。
T1579_.30.0695c11: 於二清淨一無二堪任一性者。謂如レ有レ一本性無
T1579_.30.0695c12: レ有二般涅槃法一。於二加行一無二堪任一性者。謂如
T1579_.30.0695c13: レ有レ一同般涅槃法相續已熟。於二此無間一造
T1579_.30.0695c14: 作積集。能障二正加行業一。由二此因縁一於二現法
T1579_.30.0695c15: 中一無レ有三堪能修

正方便一。於二彼果成辦一無二堪
T1579_.30.0695c16: 任一性者。謂如レ有レ一同般涅槃法相續未レ熟。
T1579_.30.0695c17: 不レ作不レ集能障二正加行業一由二此因縁一無レ有三
T1579_.30.0695c18: 功能成

辦彼果一。於二加行及彼果成辦一無二堪
T1579_.30.0695c19: 任一性者。謂如レ有レ一同般涅槃法相續未レ熟。
T1579_.30.0695c20: 於二此無間一造作積集。能障二正加行業一。由二此
T1579_.30.0695c21: 因縁一倶無二堪能一。於二攝受饒益一無二堪任一性者。
T1579_.30.0695c22: 謂如レ有レ一於二此無間一造作積集。能感下定受二
T1579_.30.0695c23: 貧窮匱乏一苦惱之業上。由二此因縁一於二現法中一
T1579_.30.0695c24: 無レ有レ堪三能令二彼巨富無レ匱安樂一。與レ此相違
T1579_.30.0695c25: 當レ知下五種有二堪任一性上
T1579_.30.0695c26: 復次若欲レ了

知眞實義一者。當四先了

知略有二
T1579_.30.0695c27: 五事一。嗢拕南曰
T1579_.30.0695c28: 總擧別分二別有實世俗事
T1579_.30.0695c29: 若生若異等相行等色等一
T1579_.30.0696a01: 云何五事。一相。二名。三分別。四眞如。五正
T1579_.30.0696a02: 智。何等爲レ相。謂若略説所有言談安足處事。
T1579_.30.0696a03: 何等爲レ名。謂即於レ相所有増語。何等爲二分
T1579_.30.0696a04: 別一。謂三界行中所有心心所。何等爲二眞如一。謂
T1579_.30.0696a05: 法無我所レ顯聖智所レ行非二一切言談安足處
T1579_.30.0696a06: 事一。何等爲二正智一。謂略有二二種一。一唯出世間正
T1579_.30.0696a07: 智。二世間出世間正智。何等名爲二唯出世
T1579_.30.0696a08: 間正智一。謂由レ此故聲聞獨覺諸菩薩等通

達
T1579_.30.0696a09: 眞如一。又由レ此故彼諸菩薩於二五明處一善修二
T1579_.30.0696a10: 方便一。多住二如レ是一切遍行眞如智一故。速證
T1579_.30.0696a11: 圓滿所知障淨。何等名爲二世間出世間正智一。
T1579_.30.0696a12: 謂聲聞獨覺以二初正智一通

達眞如一已。由二此
T1579_.30.0696a13: 後所得世間出世間正智一。於二諸安立諦中一。令下
T1579_.30.0696a14: 心厭

怖三界過患一愛中味三界寂靜上。又由三多
T1579_.30.0696a15: 分安

住此一故。速證圓滿煩惱障淨。又即此智
T1579_.30.0696a16: 未二曾得一義名二出世間一。縁二言説相一爲二境界一義
T1579_.30.0696a17: 亦名二世間一。是故説爲二世間出世間一。世尊依二
T1579_.30.0696a18: 此密意一説二如レ是言一。我説下有二世間智一。有二出世
T1579_.30.0696a19: 間智一。有中世間出世間智上。若分別所攝智。唯名
T1579_.30.0696a20: 爲二世間一。初正智所攝智。唯名二出世間一。第二
T1579_.30.0696a21: 正智所攝智。通名二世間出世間一
T1579_.30.0696a22: 問相當レ言レ有耶。當レ言レ無耶。答當レ言二是有一。
T1579_.30.0696a23: 問爲下如二自性差別假立故立一如レ是當

言レ有
T1579_.30.0696a24: 耶。答如レ是當レ言レ無。問爲下如二分別所行境一如
T1579_.30.0696a25: レ是當

言レ有耶。答如レ是當レ言レ有。如レ是菩薩
T1579_.30.0696a26: 於二相有

性得二善巧一故。於二諸相中一善記爲
T1579_.30.0696a27: レ有善記爲レ無。善記爲二亦有亦無一。善記爲二非
T1579_.30.0696a28: 有非無一。彼由二如レ是善記別一故。遠

離増益損
T1579_.30.0696a29: 減二邊一。行二於中道一善説二法界一。問此相爲下以二
T1579_.30.0696b01: 言説義一當レ言中是有上。爲下以二離言説義一當レ言中
T1579_.30.0696b02: 是有上。答倶由二二義一當レ言二是有一。何以故。若如下
T1579_.30.0696b03: 語言安

生。答當レ言二相所レ生及先分
T1579_.30.0696b28: 別所

生。問名當レ言二誰所生一。答當レ言二補特伽
T1579_.30.0696b29: 羅欲所

生。問分別當レ言二誰所生一。答當レ言二分
T1579_.30.0696c01: 別所レ生及相所

生。問眞如當レ言二誰所生一。答
T1579_.30.0696c02: 當レ言二無生一。問正智當レ言二誰所生一。答當レ言乙
T1579_.30.0696c03: 由下聽

聞正法一如理作意上正智得

生
T1579_.30.0696c04: 問相與レ名當レ言レ異。當レ言二不異一。答倶不レ可
T1579_.30.0696c05: レ説。何以故。倶有レ過故。異有二何過一。名應二實
T1579_.30.0696c06: 有一。不異有二何過一。若取レ相時應二亦取

名。問相
T1579_.30.0696c07: 與二分別一當レ言レ異。當レ言二不異一。答倶不レ可レ説。
T1579_.30.0696c08: 何以故。倶有レ過故。異有二何過一。分別應二非レ相
T1579_.30.0696c09: 爲一性。不異有二何過一。離二分別一外所有諸相應下
T1579_.30.0696c10: 以二分別一爲

性。問相與二眞如一。當レ言レ異當レ言二
T1579_.30.0696c11: 不異一。答倶不レ可レ説。何以故。倶有レ過故。異有二
T1579_.30.0696c12: 何過一。諸相之勝義應レ非二即眞如一。又修觀者
T1579_.30.0696c13: 應下捨二諸相一別求中眞如上。又於二眞如一得二正覺一
T1579_.30.0696c14: 時。不レ應三於レ相亦得二正覺一。不異有二何過一。如三
T1579_.30.0696c15: 眞如無二差別一。一切相亦應レ無二差別一。又得レ相
T1579_.30.0696c16: 時應レ得二眞如一。又得二眞如一時亦如レ得レ相應二不
T1579_.30.0696c17: 清淨一。如三諸行上有二無常苦無我共相一。雖二復
T1579_.30.0696c18: 是有一而不レ可レ説下與二彼諸行一若異不異上。又如二
T1579_.30.0696c19: 身心麁重輕安一。雖二復是有一而不レ可レ説下與二彼
T1579_.30.0696c20: 身心一若異不異上。又如二善惡無記法中種子一。雖
T1579_.30.0696c21: レ有而不レ可レ説下與二彼諸法一若異不異上。何以故。
T1579_.30.0696c22: 倶有レ過故。又如下虚空遍二一切一故於二諸色處一
T1579_.30.0696c23: 雖レ有二虚空一而不

可レ説下與二彼諸色一若異不
T1579_.30.0696c24: 異上。何以故。倶有レ過故。異有二何過一。不レ遍二一
T1579_.30.0696c25: 切一故。虚空應二無常一。不異有二何過一。離レ色虚空
T1579_.30.0696c26: 應レ無二所有一。此中道理如二其所應一當レ知亦爾。
T1579_.30.0696c27: 聲聞乘中有處世尊依下於二諸行一顯

示不異
T1579_.30.0696c28: 亦非二不異一記別道理上。如レ説下苾芻取非レ即レ蘊
T1579_.30.0696c29: 亦不

離レ蘊。此中欲貪説名爲レ取。不異有二何
T1579_.30.0697a01: 過一。誹

謗蘊中善無記法不清淨一過。異有二何
T1579_.30.0697a02: 過一。於二諸取中一増

益常性不清淨一過。如下相與二
T1579_.30.0697a03: 眞如一不異非二不異一道理上。名分別正智與二眞
T1579_.30.0697a04: 如一當レ知亦爾。問相與二正智一。當レ言レ異當レ言二
T1579_.30.0697a05: 不異一。答如與二分別一倶不レ可レ説。問名與二分別一。
T1579_.30.0697a06: 當レ言レ異當レ言二不異一。答當レ言レ異。問名與二正
T1579_.30.0697a07: 智一。當レ言レ異當レ言二不異一。答當レ言レ異。問分別
T1579_.30.0697a08: 與二正智一。當レ言レ異當レ言二不異一。答當レ言レ異。問
T1579_.30.0697a09: 相有二何相一。答分別所行相。問名有二何相一。答
T1579_.30.0697a10: 言説所依相。問分別有二何相一。答相爲二所行
T1579_.30.0697a11: 相一。問眞如有二何相一。答正智所行相。問正智
T1579_.30.0697a12: 有二何相一。答眞如爲二所行相一
T1579_.30.0697a13: 問相有二何行相一。答應レ知此相有二種種行相無
T1579_.30.0697a14: 量行相一。由二分別行相種種無量一故。謂色相心
T1579_.30.0697a15: 相。心所有相。心不相應行相。無爲相。蘊相界
T1579_.30.0697a16: 相處相。縁起相處非處相。根相諦相。念住相
T1579_.30.0697a17: 正斷相神足相。根相力相。覺支相道支相。行
T1579_.30.0697a18: 迹相法迹相。奢摩他相毘鉢舍那相。擧相捨
T1579_.30.0697a19: 相縁相依相。地相水相火相風相空相識相。
T1579_.30.0697a20: 此世界相彼世界相。日相月相。那落迦相。傍
T1579_.30.0697a21: 生相餓鬼相。人相四大王衆天相。三十三天
T1579_.30.0697a22: 相。夜摩天相。覩史多天相。樂化天相。他化自
T1579_.30.0697a23: 在天相。初靜慮相。第二靜慮相。第三靜慮相。
T1579_.30.0697a24: 第四靜慮相。空無邊處相。識無邊處相。無所
T1579_.30.0697a25: 有處相。非想非非想處相。起相盡相。有相非
T1579_.30.0697a26: 有相。雜染相清淨相。見聞覺知相。已得尋求
T1579_.30.0697a27: 相。心隨尋伺相。如レ是等類餘無量相。復有二
T1579_.30.0697a28: 六相一。一有相相。二無相相。三狹小相。四廣大
T1579_.30.0697a29: 相。五無量相。六無所有相。云何有相相。謂
T1579_.30.0697b01: 解

了事名分別一所有相。云何無相相。謂不
T1579_.30.0697b02: レ解

了事名分別一所有相。云何狹小相。謂欲
T1579_.30.0697b03: 界事分別所有相。云何廣大相。謂色界事分
T1579_.30.0697b04: 別所有相。云何無量相。謂空識無邊處無色
T1579_.30.0697b05: 界事分別所有相。云何無所有相。謂無所有
T1579_.30.0697b06: 處無色界事分別所有相。復有二餘五相一。一相
T1579_.30.0697b07: 相。二名相。三分別相。四眞如相。五正智相。
T1579_.30.0697b08: 復有二餘二相一。一本性相。二影像相。云何本性
T1579_.30.0697b09: 相。謂先分別所レ生。及相所レ生。共所レ成相。云
T1579_.30.0697b10: 何影像相。謂遍計所レ起。勝解所レ現。非下住二本
T1579_.30.0697b11: 性一相上。問名有二何行相一。答由二相勢力一亦有二種
T1579_.30.0697b12: 種無量行相一。又若略説有二十二種一。一假説名。
T1579_.30.0697b13: 二實事名。三種類相應名。四各別相應名。五
T1579_.30.0697b14: 隨徳名。六假立名。七共所知名。八非共所知
T1579_.30.0697b15: 名。九顯了名。十不顯了名。十一總名。十二
T1579_.30.0697b16: 別名。問分別有二何行相一。答由二相名勢力一故
T1579_.30.0697b17: 亦有二種種無量行相一。若略説者當レ知有二七
T1579_.30.0697b18: 種一。一有相分別。二無相分別。三於二境界一任
T1579_.30.0697b19: 運分別。四尋求分別。互伺察分別。六染汚分
T1579_.30.0697b20: 別。六無染汚分別。問眞如有二何行相一。答其
T1579_.30.0697b21: 相不レ可レ説行相。問正智有二何行相一。答若出
T1579_.30.0697b22: 世間正智亦有二其相一。不レ可レ説行相。若世間
T1579_.30.0697b23: 出世間正智。有下取二安立諦一行相上
T1579_.30.0697b24: 復次若相若影像。若顯現若有。若戲論若薩
T1579_.30.0697b25: 迦耶。若有爲若思所造。若縁生如レ是等是相
T1579_.30.0697b26: 差別。若名若想。若施設若假言説。若世俗若
T1579_.30.0697b27: 假立。若言論如レ是等是名差別。若分別若思
T1579_.30.0697b28: 惟。若遍計若邪道。若邪行若越流。若不正取
T1579_.30.0697b29: 如レ是等是分別差別。若眞如若實性。若諦性
T1579_.30.0697c01: 若無顛倒性。若不顛倒性若無戲論界。若無
T1579_.30.0697c02: 相界若法界。若實際如レ是等是眞如差別。若
T1579_.30.0697c03: 正智若正慧。若正覺若正道。若正行若正流。
T1579_.30.0697c04: 若正取如レ是等是正智差別
T1579_.30.0697c05: 問如レ是五事。幾色幾心。幾心所有。幾心不相
T1579_.30.0697c06: 應行。幾無爲。答相通二五種一。名唯心。不相應
T1579_.30.0697c07: 行分別正智。通二心及心所有一。眞如唯無爲
T1579_.30.0697c08: 問如レ是五事。幾蘊所攝。幾非二蘊所攝一。答三
T1579_.30.0697c09: 蘊所攝。相攝不攝。眞如不攝
T1579_.30.0697c10: 問如レ是五事。幾界處所攝。幾非二界處所攝一。
T1579_.30.0697c11: 答一切皆是界處所攝
T1579_.30.0697c12: 問如レ是五事。幾縁起所攝。幾非二縁起所攝一。
T1579_.30.0697c13: 答三縁起攝。相攝不攝。眞如不攝。如二縁起
T1579_.30.0697c14: 攝一。處非處攝及與根攝當レ知亦爾
T1579_.30.0697c15: 問如レ是五事。幾諦所攝。幾非二諦所攝一。答諦
T1579_.30.0697c16: 有二二種一。一安立諦。二非安立諦。安立諦者。
T1579_.30.0697c17: 謂四聖諦。非安立諦者。謂眞如。此中三是安
T1579_.30.0697c18: 立諦所攝。相亦攝亦不攝。眞如唯非安立諦
T1579_.30.0697c19: 所攝。問如レ是五事。幾因縁所攝。幾等無間
T1579_.30.0697c20: 縁。幾所縁縁。幾増上縁所攝。答相一切縁所
T1579_.30.0697c21: 攝。名等無間縁所不攝。分別正智四縁所
T1579_.30.0697c22: 攝。眞如唯所縁縁攝
T1579_.30.0697c23: 問如レ是五事。幾法依所攝。幾義依。幾了義經
T1579_.30.0697c24: 依。幾智依所攝。答相三依所攝。名唯法依所
T1579_.30.0697c25: 攝。如レ相分別亦爾。眞如智所行故義依所攝。
T1579_.30.0697c26: 正智唯智依所攝
T1579_.30.0697c27: 問如レ是五事。幾有色幾無色。答相通二二種一。
T1579_.30.0697c28: 分別正智唯無色。名與二眞如一倶非二二種一。是
T1579_.30.0697c29: 假有故不可説故。如二有色無色一。有見無見有
T1579_.30.0698a01: 對無對亦爾
T1579_.30.0698a02: 問如レ是五事。幾有漏幾無漏。答相通二二種一。
T1579_.30.0698a03: 二唯有漏。二唯無漏。眞如漏盡所縁義故名二
T1579_.30.0698a04: 無漏一。非二漏盡相義故一。正智漏盡對治義故名二
T1579_.30.0698a05: 無漏一
T1579_.30.0698a06: 問如レ是五事。幾有爲幾無爲。答相通二二種一。
T1579_.30.0698a07: 三唯有爲。眞如唯無爲。諸行寂靜所縁義故。
T1579_.30.0698a08: 非二諸行寂靜相義故一
T1579_.30.0698a09: 問如レ是五事。幾有諍幾無諍。答相通二二種一。
T1579_.30.0698a10: 二唯有諍。二唯無諍。如二有漏無漏一此中道理
T1579_.30.0698a11: 當レ知亦爾。如二有諍無諍如

是。有愛味無愛
T1579_.30.0698a12: 味依二耽嗜一依二出離一當レ知亦爾
T1579_.30.0698a13: 問如レ是五事。幾世間幾出世間。答三是世間。
T1579_.30.0698a14: 眞如是出世間。正智一分唯出世間。一分通二
T1579_.30.0698a15: 世間出世間一。眞如一切言説戲論寂靜所縁
T1579_.30.0698a16: 義名二出世間一。非下超

過言説戲論一相義故上。如二
T1579_.30.0698a17: 世間出世間一。墮攝非二墮攝一當レ知亦爾
T1579_.30.0698a18: 問如レ是五事。幾内幾外。答相通二二種一。名唯
T1579_.30.0698a19: 是外。分別生所攝故通二二種一。眞如非二二種一。
T1579_.30.0698a20: 如二分別一。正智亦爾
T1579_.30.0698a21: 問如レ是五事。幾麁幾細。答三通二二種一。眞如
T1579_.30.0698a22: 唯細。難レ識義故。非二相漸減極略義故一。正智
T1579_.30.0698a23: 唯細。行細義故
T1579_.30.0698a24: 問如レ是五事。幾劣幾勝。答三通二二種一。眞如
T1579_.30.0698a25: 唯勝。清淨所縁義故。非下從二下劣一勝進相義
T1579_.30.0698a26: 故上。正智唯勝。眞如爲二所行一義故
T1579_.30.0698a27: 問如レ是五事。幾遠幾近。答一由二處遠時遠一
T1579_.30.0698a28: 故倶通二二種一。名分別正智由二時遠一故皆通二
T1579_.30.0698a29: 二種一。眞如由レ二故倶非二二種一。以二無爲一故
T1579_.30.0698b01: 問如レ是五事。幾有執受幾無執受。答相通二二
T1579_.30.0698b02: 種一。名分別正智無執受。眞如倶非二二種一
T1579_.30.0698b03: 問如レ是五事。幾同分幾彼同分。答相通二二
T1579_.30.0698b04: 種一。餘非二二種一。唯依二有色諸根一建

生可愛果一相義故上。正智唯
T1579_.30.0698c01: 善。問如レ是五事。幾聞所成聞所成境。幾思所
T1579_.30.0698c02: 成思所成境。幾修所成修所成境。答相及分
T1579_.30.0698c03: 別是三種是三種境。名是聞思所成是三種
T1579_.30.0698c04: 境。眞如唯是修所成境。正智是修所成是三
T1579_.30.0698c05: 種境
T1579_.30.0698c06: 問如レ是五事。幾是空是空境。幾是無願是無
T1579_.30.0698c07: 願境。幾是無相是無相境。答相通二三種一。亦三
T1579_.30.0698c08: 種境。名非二三種一是二種境。分別通二三種一是
T1579_.30.0698c09: 二種境。眞如非二三種一是空無相境。正智通二
T1579_.30.0698c10: 三種一是空所行境。若無二差別一。總説爲二空無
T1579_.30.0698c11: 願無相一。當レ知此中通聞思修所成爲レ性。若唯
T1579_.30.0698c12: 以二三摩地名一而宣説者。當レ知此中唯修所成
T1579_.30.0698c13: 爲レ性。通二世出世一。若唯以二解脱門名一而宣説
T1579_.30.0698c14: 者。當レ知此中唯出世間修所成爲レ性
T1579_.30.0698c15: 問如レ是五事。幾是増上戒増上戒眷屬。幾是
T1579_.30.0698c16: 増上心増上心所行。幾是増上慧増上慧所
T1579_.30.0698c17: 行。答相是増上戒増上戒眷屬。是増上心慧
T1579_.30.0698c18: 亦心慧所行。名是戒眷屬。亦是増上心慧所
T1579_.30.0698c19: 行。分別是増上心慧亦心慧所行。是増上戒
T1579_.30.0698c20: 眷屬。眞如是増上心慧所行。非二三種一。正智是
T1579_.30.0698c21: 増上心慧亦心慧所行。是増上戒眷屬
T1579_.30.0698c22: 問如レ是五事。幾學幾無學幾非學非無學。答
T1579_.30.0698c23: 相及分別通二三種一。名唯非學非無學。眞如亦
T1579_.30.0698c24: 唯非學非無學。是無爲故。正智通二學及無學一。
T1579_.30.0698c25: 問如レ是五事。幾見所斷幾修所斷幾不斷。答
T1579_.30.0698c26: 相通二一切一。名唯修所斷。分別通二見修所斷一。
T1579_.30.0698c27: 眞如是不斷。正智亦唯是不斷
T1579_.30.0698c28: 問縁レ相爲レ境修二幾念住一。答四。問縁レ名爲レ境
T1579_.30.0698c29: 修二幾念住一。答一法念住。問縁二分別一爲レ境修二
T1579_.30.0699a01: 幾念住一。答三。謂受心法念住。問縁二眞如一爲
T1579_.30.0699a02: レ境修二幾念住一。答一法念住。又思

惟身相眞
T1579_.30.0699a03: 如一。亦修二壞縁法念住受心法一相。當レ知亦爾。
T1579_.30.0699a04: 問縁二正智一爲レ境修二幾念住一。答三。如二分別説一｣
T1579_.30.0699a05: 問縁レ相爲レ境。當レ言三能捨二已生未生惡不善
T1579_.30.0699a06: 法一。當レ言レ不レ能レ捨耶。答當レ言二伏斷故捨一。非下
T1579_.30.0699a07: 永

害隨眠一故捨上。如レ相名分別亦爾。縁二眞如
T1579_.30.0699a08: 及正智一爲レ境。當レ言下亦由レ永

害隨眠一故捨上
T1579_.30.0699a09: 問是五事中。思

惟幾事一能入二世間初靜慮
T1579_.30.0699a10: 定一。答思

惟欲界所繋及初靜慮所繋相名分
T1579_.30.0699a11: 別一。如レ是思

惟下地所繋及第二靜慮地所繋
T1579_.30.0699a12: 相名分別一。能入二世間第二靜慮一。如レ是所餘靜
T1579_.30.0699a13: 慮無色如二其所應一當レ知亦爾
T1579_.30.0699a14: 問是五事中。思

惟幾事一能入二出世初靜慮
T1579_.30.0699a15: 定一。答即思

惟欲界所繋及初靜慮地所繋相
T1579_.30.0699a16: 名分別眞如一。如レ是乃至無所有處如二其所應一
T1579_.30.0699a17: 當レ知亦爾。非想非非想處。本性法爾唯是世
T1579_.30.0699a18: 間。問非想非非想處所繋相。當レ言二是相一耶。
T1579_.30.0699a19: 答當レ言二無想相一。亦名二微細相一
T1579_.30.0699a20: 問是五事中。信等諸法用レ何爲二自性一。以レ何
T1579_.30.0699a21: 爲二所縁一。於レ何爲二増上一得二根名一耶。答分別
T1579_.30.0699a22: 爲二自性一。名相爲二所縁一。於二眞如正智一爲二増上一
T1579_.30.0699a23: 故而得二根名一。如二根名一。力名亦爾。問於二何位
T1579_.30.0699a24: 中一得二力名一耶。答即信等根非三不信等之所二
T1579_.30.0699a25: 陵雜一。若成二不雜法一時轉名爲レ力。如二根及力
T1579_.30.0699a26: 如

是。若得二菩提支一名爲二覺支一。此是世間覺
T1579_.30.0699a27: 支。以二分別一爲二自性一。若依三菩提支名爲二覺支一。
T1579_.30.0699a28: 此是出世間覺支。以二正智一爲二自性一。眞如
T1579_.30.0699a29: 爲二所縁一。於レ覺

悟安立諦一爲二増上一。又正見等
T1579_.30.0699b01: 諸道支若是世間。如レ前應レ知。若出世間。以二
T1579_.30.0699b02: 正智一爲二自性一。除二諸戒支一。安立非安立眞如
T1579_.30.0699b03: 爲二所縁一。於二所證一得二一切漏盡一。現法樂住爲二
T1579_.30.0699b04: 増上一。如二諸道支一。行迹法迹。奢摩他毘鉢舍那
T1579_.30.0699b05: 等當レ知亦爾。此中行迹依二鈍根利根現法樂
T1579_.30.0699b06: 住已得未得差別一建立。若諸法迹依二能任持
T1579_.30.0699b07: 世俗勝義正法差別一建立。謂由レ任

持増上戒
T1579_.30.0699b08: 世俗正法一故建

立初二一。由レ任

持所餘増上
T1579_.30.0699b09: 心増上慧勝義正法一故建

立後二一。又由下於二
T1579_.30.0699b10: 所縁境一不二散亂一義故。及觀

察彼一義故上。建

立
T1579_.30.0699b11: 奢摩他毘鉢舍那一
T1579_.30.0699b12: 問依三能解

脱相及麁重二種縛一故立二八解
T1579_.30.0699b13: 脱一於二五事中一。用レ誰爲二自性一。以レ誰爲二所縁一。
T1579_.30.0699b14: 於レ誰爲二増上一。答用二世間出世間正智一爲二自
T1579_.30.0699b15: 性一。初及第二於二諸色中一以二顯色相及眞如
T1579_.30.0699b16: 相一爲二所縁一。第三即諸色中以二攝受相及彼眞
T1579_.30.0699b17: 如相一爲二所縁一。次四種各以二自相一爲二所縁一。及
T1579_.30.0699b18: 彼眞如爲二所縁一。最後無二所縁一。於三能引

發一
T1579_.30.0699b19: 切聖神通功徳一爲二増上一。又修レ觀者於二諸色
T1579_.30.0699b20: 相及無色相一。爲二自在障一之所レ障故。爲レ斷二彼
T1579_.30.0699b21: 障一起二此觀行一。諸勝處中。前四如二初二解脱一。
T1579_.30.0699b22: 後四如二第三解脱一。由二諸色相難

可レ勝故。於二
T1579_.30.0699b23: 此事中一能勝伏時。於二無色相一亦得二勝自在一。
T1579_.30.0699b24: 又此中言二勝知勝見一。謂諸聖者由二正作意一
T1579_.30.0699b25: 思

惟諸色眞如相一故得二勝知見一。若諸異生即
T1579_.30.0699b26: 不レ如レ是。問若爾異生云何名レ勝。答由二三種
T1579_.30.0699b27: 想一故。謂於二淨不淨色一由二展轉相待想一展轉
T1579_.30.0699b28: 相待故。於二淨不淨色一由二展轉相隨想一展轉
T1579_.30.0699b29: 相隨故。於二淨不淨色一由二清淨一味想一。此最
T1579_.30.0699c01: 後勝。異生聖者二所二共得一。又十遍處由二勝處
T1579_.30.0699c02: 所縁力一應レ知二其相一。此中差別者。亦以二大種
T1579_.30.0699c03: 相一爲二所縁一。及彼眞如相爲二所縁一。又空識無
T1579_.30.0699c04: 邊處相爲二所縁一。及彼眞如相爲二所縁一。若不
T1579_.30.0699c05: レ爾者。由下所二依止一不中遍滿上故。能依不レ應レ得
T1579_.30.0699c06: レ成二遍滿一。由二彼所レ縁眞如之相一所縁境界極
T1579_.30.0699c07: 遍滿故得レ名二遍滿一。由二勝遍滿二種勢力一。令三
T1579_.30.0699c08: 諸解脱亦得二清淨一。又能引

發一切衆聖神通
T1579_.30.0699c09: 功徳一
T1579_.30.0699c10: 瑜伽師地論卷第七十二
T1579_.30.0699c11:
T1579_.30.0699c12:
T1579_.30.0699c13:
T1579_.30.0699c14: 瑜伽師地論卷第七十三
T1579_.30.0699c15:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0699c16: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0699c17:   攝決擇分中菩薩地之二
T1579_.30.0699c18: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0699c19:     思擇自性取薩迦有世間
T1579_.30.0699c20:     眞尋思實智密意與二次第一
T1579_.30.0699c21: 問如レ是五事幾諦所攝。答相四安立諦攝。名
T1579_.30.0699c22: 一苦諦攝。分別三諦攝。除二滅諦一。眞如四非安
T1579_.30.0699c23: 立諦攝。正智縁二安立非安立諦境一道諦攝。問
T1579_.30.0699c24: 諸相是名耶。設名是相耶。答諸名皆是相。有二
T1579_.30.0699c25: 相而非

名。謂除二名相一餘四相。餘隨二所應一當
T1579_.30.0699c26: レ知亦爾。問諸相皆相相耶。設相相皆相耶。答
T1579_.30.0699c27: 諸相相皆是相。有三相非二相相一。謂名等四相。
T1579_.30.0699c28: 問若分

別相相一一切名相相合相依而分別
T1579_.30.0699c29: 耶。設分

別名相一。一切相相相合相依而分別
T1579_.30.0700a01: 耶。答應レ作二四句一。有丁分

別相相一非丙名相相合
T1579_.30.0700a02: 相依而起乙分別甲。謂分別不レ了二其名一所有相
T1579_.30.0700a03: 相。又於二諸相一已拔二名隨眠一。有丁分

別名相一
T1579_.30.0700a04: 非丙相相相合相依而起乙分別甲。謂分別不レ了二
T1579_.30.0700a05: 其事一所有名相。與レ上相違是倶句。除二上爾
T1579_.30.0700a06: 所相一。是倶非句。問若思

惟眞如一即觀二眞如一
T1579_.30.0700a07: 耶。設觀二眞如一即思

惟眞如一耶。答應レ作二四
T1579_.30.0700a08: 句一。有下思

惟眞如一非レ觀中眞如上。謂以二分別所攝
T1579_.30.0700a09: 如理作意一思

惟眞如一。但見二眞如相一不レ見二實
T1579_.30.0700a10: 眞如一。乃至未レ至二正通達位一。及通達後作意
T1579_.30.0700a11: 思

惟安立眞如一。有下觀二眞如一非レ思

惟眞如上。謂
T1579_.30.0700a12: 通

達眞如一時。由二勝義一故非レ思二惟其相一。有下
T1579_.30.0700a13: 思

惟眞如一亦觀中眞如上。謂通達後相續思

惟
T1579_.30.0700a14: 非安立眞如一。有下不レ思

惟眞如一亦非

觀二眞
T1579_.30.0700a15: 如一。謂離二如理所レ引作意一思

惟諸相一
T1579_.30.0700a16: 問若思

惟相一即觀二其相一耶。設觀二其相一即思

T1579_.30.0700a17: 惟相一耶。答應レ作二四句一。有下思

惟相一不

觀二其
T1579_.30.0700a18: 相一。謂前第二句。有下觀二其相一不

思

惟相一。謂前
T1579_.30.0700a19: 初句。有下思

惟相一亦觀中其相上。謂前第四句。有下
T1579_.30.0700a20: 非レ思

惟相一亦非

觀二其相一。謂前第三句
T1579_.30.0700a21: 問如レ是五事爲レ攝二一切法一。爲レ不レ如レ是耶。答
T1579_.30.0700a22: 如レ是。問彼一切法當レ言三以レ何而爲二自性一。答
T1579_.30.0700a23: 諸法自性不レ可二言説一。問云何應レ觀二彼諸法
T1579_.30.0700a24: 相一。答如二幻事相一。非二全無

有。譬如下幻事有二幻
T1579_.30.0700a25: 事性一無中象馬車歩末尼眞珠金銀等性上。如レ是
T1579_.30.0700a26: 諸法體性唯有二名相可

得。無レ有二自性差別
T1579_.30.0700a27: 施設顯現可レ得相一。由二相名一相之自性實不
T1579_.30.0700a28: レ可レ得。如二相如

是名名自性。分別分別自性。
T1579_.30.0700a29: 眞如眞如自性當レ知亦爾。正智由二正智名。正
T1579_.30.0700b01: 智自性一實不可得。何以故。於二一切種一隨言
T1579_.30.0700b02: 自性不二成就一故。若謂下諸相自性安立即稱二
T1579_.30.0700b03: 其量一假立中名言上。此假名言依レ相而立。是則
T1579_.30.0700b04: 於レ相假立レ名。前應レ有二彼覺一。如二已立

名。又
T1579_.30.0700b05: 於二一相一所レ立名言有二衆多一故。有二差別一故應
T1579_.30.0700b06: レ有二衆多差別體性一。是故名言依レ相而立不
T1579_.30.0700b07: レ應二道理一。若謂下諸相如レ名安立。由二名勢力一相
T1579_.30.0700b08: 自性起上。是則彼相假立レ名前應レ無二自性一。彼
T1579_.30.0700b09: 既無レ有。假立名言亦應レ無レ有。是故二種倶
T1579_.30.0700b10: 成二無過一。又假名言有二衆多一故。有二差別一故應
T1579_.30.0700b11: レ有二衆多差別體性一。又依レ他過。由下彼諸相但
T1579_.30.0700b12: 依二於他一假建立上故。是故一切假立名言如二
T1579_.30.0700b13: 其自性一。不レ應二道理一。猶如二所レ起種種幻類一。譬
T1579_.30.0700b14: 如三幻者造

作種種幻士夫類一。謂男女象馬熊
T1579_.30.0700b15: 羆等類。非下彼諸類如二其相貌一實有中體性上。如
T1579_.30.0700b16: レ是諸相非下稱二名言一有中實體性上當レ知亦爾。若
T1579_.30.0700b17: 謂下離二彼相及名言二種和合一有中自性生上。彼
T1579_.30.0700b18: 於二諸相一或於二名言或二中間一。應現可レ得。然
T1579_.30.0700b19: 不可得。是故此計不レ應二道理一。由二此因縁一隨
T1579_.30.0700b20: 言自性於二一切種一皆無二所有一。若謂三名言能
T1579_.30.0700b21: 顯二自性一。亦不レ應レ理。若取不取假

立名言一倶
T1579_.30.0700b22: 有レ過故。若取レ相已假

立名言一便不レ成レ顯。若
T1579_.30.0700b23: 不レ取レ相假

立名言一。無レ事名言不レ應二道理一。又
T1579_.30.0700b24: 如二前説一所レ立名言有二衆多一故。有二差別一故。
T1579_.30.0700b25: 則有二衆多差別體性一成二大過失一又照了喩
T1579_.30.0700b26: 不二相似一故不レ應二道理一。不二相似一者照

了因
T1579_.30.0700b27: 縁一於二一切事一無レ有二差別一。種種亦爾。能取因
T1579_.30.0700b28: 縁名言不レ爾
T1579_.30.0700b29: 問不可言中不可言言既現可レ得。是故法性
T1579_.30.0700c01: 不レ可二言説一。不レ應二道理一。又造レ幻者所レ造種種
T1579_.30.0700c02: 幻化形類。雖三彼形類非レ如二其性一。然有下種種
T1579_.30.0700c03: 能造二幻事一如中其自性上。是故譬喩亦不二相似一。
T1579_.30.0700c04: 答正立レ宗時不可言言亦已遮遣。爲レ令レ覺二
T1579_.30.0700c05: 知如レ是義一故。方便施

設譬喩等一故。非レ不二
T1579_.30.0700c06: 相似一。雖三假名言非レ如二彼性一。不可言義非レ不二
T1579_.30.0700c07: 是有一。問若諸相事假

立名言一則便得レ有。若
T1579_.30.0700c08: 不二假立一則不レ得レ有。若如レ是者喩可二相似。不
T1579_.30.0700c09: 可言計亦應二道理一。若不レ爾者。不可言計則爲
T1579_.30.0700c10: 唐捐。答如レ是由二先所レ起八分別一故。於二現在
T1579_.30.0700c11: 世一三種事生。如三本地分已説二其相一。即此所
T1579_.30.0700c12: レ生三種事故。復起二分別一。由二此道理一諸雜染
T1579_.30.0700c13: 法展轉相續無レ有二斷絶一。由二此因縁一其喩相
T1579_.30.0700c14: 似。分別假立若斷滅時。諸雜染法皆可三隨滅
T1579_.30.0700c15: 證

得聖智一。此是量故。不可言計亦不二唐捐一
T1579_.30.0700c16: 問若於二爾時一分別假立皆悉斷滅。即於二爾
T1579_.30.0700c17: 時一相事隨遣。若爾隨三一獲

得聖智一。一切相。
T1579_.30.0700c18: 名。分別。所攝情無情數。内外事物皆應二永滅一。
T1579_.30.0700c19: 譬如二幻者所レ作幻事一。答相等諸物或由二不共
T1579_.30.0700c20: 分別爲

因。或復由二共分別爲

因。若由二不共
T1579_.30.0700c21: 分別所レ起無分別一者。彼亦隨滅。若共分別之
T1579_.30.0700c22: 所レ起者。分別雖レ無レ由二他分別一所二任持一故。
T1579_.30.0700c23: 而不二永滅一。若不レ爾者。他之分別應レ無二其果一。
T1579_.30.0700c24: 彼雖レ不レ滅得二清淨一者。於二彼事中一正見清淨。
T1579_.30.0700c25: 譬如下衆多修二觀行一者。於二一事中一由二定心智
T1579_.30.0700c26: 種種勝解一異見可

得。彼亦如レ是
T1579_.30.0700c27: 問如レ是五事。幾是所取。幾是能取。答三是所
T1579_.30.0700c28: 取。分別正智亦是能取。亦是所取
T1579_.30.0700c29: 問如レ是五事。當レ知二幾種取所行義一。答略有二
T1579_.30.0701a01: 三種一。一有言有相取所行義。二無言有相取
T1579_.30.0701a02: 所行義。三無言無相取所行義。此中最初是
T1579_.30.0701a03: 言説隨覺者取所行境。第二是言説隨眠者
T1579_.30.0701a04: 取所行境。第三是於二言説一離二隨眠一者取所
T1579_.30.0701a05: 行境。又初二是世俗諦取。最後是勝義諦取。
T1579_.30.0701a06: 復有下遠

離言説隨眠一後所レ得取上。通取二一切
T1579_.30.0701a07: 二諦所攝取所行境一。謂世出世智以二安立諦一
T1579_.30.0701a08: 爲二所行一故。建

立彼智一通用二二諦一爲二所行境一。
T1579_.30.0701a09: 此二種取由二二因縁一應レ知。得レ成二世出世性一。
T1579_.30.0701a10: 謂曾得未曾得故。依二言説一不レ依二言説一故
T1579_.30.0701a11: 問有相之取世間共成。無相之取非レ所二共成一。
T1579_.30.0701a12: 何因何縁名二無相取一。無レ因無レ縁不レ應二道理一。
T1579_.30.0701a13: 答世俗名言熏習取レ果。是有相取。世所二共
T1579_.30.0701a14: 成一能令二雜染一。勝義智見熏習取レ果是無相取。
T1579_.30.0701a15: 非レ所二共成一能令二清淨一。是故此二有レ因有レ縁。
T1579_.30.0701a16: 如下眼若有二瞖等過患一。便有二髮毛輪等＊瞖相
T1579_.30.0701a17: 現前可

得。若無二彼患一便不レ可レ得。但有二自性一
T1579_.30.0701a18: 無中顛倒取上。問於二無相界一若取二其相一非二無相
T1579_.30.0701a19: 取一。若無二所取一亦不レ得レ成二無相之取一。若爾云
T1579_.30.0701a20: 何名二無相取一。答言説隨眠已遠離故。此取雖三
T1579_.30.0701a21: 復取二無相界一。不レ取レ相故。成二無相取一。問若無二
T1579_.30.0701a22: 搆獲一云何成レ取。答雖レ不レ搆

獲諸相差別一。有
T1579_.30.0701a23: レ所二増益一然取二無相一故。得レ成レ取。問若無二搆
T1579_.30.0701a24: 獲一無レ所二増益一。此取レ相状云何可レ知。答取二
T1579_.30.0701a25: 勝義一故。取二無相一故。五種事相皆不二顯現一
T1579_.30.0701a26: 以爲二其相一。問若不三分明可二立爲

取。何故不
T1579_.30.0701a27: レ許二諸取滅無一。答滅無無レ有二修作義一故。非下修
T1579_.30.0701a28: 觀者依二於滅無一有

所二修作一。問若爾云何證

T1579_.30.0701a29: 知其相一答自内證智之所二證知一。問若爾何不下
T1579_.30.0701b01: 如二其所證一如レ是記別上。答此内所證非二諸名
T1579_.30.0701b02: 言安レ足處一故
T1579_.30.0701b03: 問若先無レ有下知二無相一智上。由レ無レ有故。亦無下
T1579_.30.0701b04: 數

習無相智一義上。無二數習一故知二無相一智既無二
T1579_.30.0701b05: 其因一。應レ不レ得レ生。答有相亦得レ爲二無相因一。
T1579_.30.0701b06: 隨

順彼一故。如下世間智爲レ縁生二出世智一。有漏
T1579_.30.0701b07: 智爲レ縁生二無漏智一。有心定爲レ縁生中無心定上。
T1579_.30.0701b08: 此亦如レ是
T1579_.30.0701b09: 問苦等諸智世尊説爲レ得二清淨因一。若苦等智。
T1579_.30.0701b10: 於二苦等諦一分

別苦等一。應レ成二有相一。若不レ分

T1579_.30.0701b11: 別苦等一諸智。便非二是有一。彼無レ有故。云何能
T1579_.30.0701b12: 得二畢竟清淨一。答由二無相智増上力一故。於二諸
T1579_.30.0701b13: 諦中一極善清淨通二世出世一分別智生。即名三
T1579_.30.0701b14: 已斷二所斷煩惱一。其無相智是苦等智因正能
T1579_.30.0701b15: 斷

滅所斷煩惱一。於二此因中一假

立果名一。即假
T1579_.30.0701b16: 説レ此爲二苦等智一。是故無レ過
T1579_.30.0701b17: 問先説二所取是能取果一。即此能取當レ言二何
T1579_.30.0701b18: 果一。答此二展轉更互爲レ果
T1579_.30.0701b19: 問若所知境無常。積集相續無量多不二現見一。
T1579_.30.0701b20: 云何修二觀行一者縁レ彼爲レ境。及令二轉滅一。答於
T1579_.30.0701b21: レ彼聞思増上力故得二三摩地一。由二彼因縁一。令二
T1579_.30.0701b22: 三摩地五種境界影像現前一。即縁二此事一以爲二
T1579_.30.0701b23: 境界一。除

遣此一故彼得二轉滅一
T1579_.30.0701b24: 問除

遣五種所知境界一。當レ言二何相一。答無上
T1579_.30.0701b25: 轉依無爲涅槃以爲二其相一。云何爲二涅槃一。謂法
T1579_.30.0701b26: 界清淨煩惱衆苦永寂靜義。非二滅無義一。問若
T1579_.30.0701b27: 唯煩惱衆苦永寂名爲二涅槃一。何因縁故非二滅
T1579_.30.0701b28: 無義一。答如下外水界唯離二渾濁一得二澄清性一。非二
T1579_.30.0701b29: 離レ濁時一無中澄清性上。又如下眞金唯離二剛強一得二
T1579_.30.0701c01: 調柔性一。非二離レ彼時一無中調柔性上。又如下虚空唯
T1579_.30.0701c02: 雲霧等翳障寂靜得二清淨性一。非二彼無時一其清
T1579_.30.0701c03: 淨性亦無中所有上。此中道理當レ知亦爾
T1579_.30.0701c04: 云何名爲二法界清淨一。謂修二正智一故永除二諸
T1579_.30.0701c05: 相一證

得眞如一。譬如乙有レ人於二眠夢中一自見下其
T1579_.30.0701c06: 身爲二大暴流一之所中漂溺上。爲レ欲レ越

渡如レ是暴
T1579_.30.0701c07: 流一發二大精進一。即由レ發

起大精進一故。欻然便
T1579_.30.0701c08: 覺。既得レ覺已於二彼暴流一都無

所レ見。除相道
T1579_.30.0701c09: 理當レ知亦爾。問爲下即於二此言説隨眠正斷滅
T1579_.30.0701c10: 時一。諸相除遣上。爲二斷滅已後方除遣一。答斷時。
T1579_.30.0701c11: 遣時。平等平等如二秤兩頭低昂道理一。又如二
T1579_.30.0701c12: 畫像彩色壞時形相隨滅一。亦如二醫等過患
T1579_.30.0701c13: 愈時髮毛輪等相亦隨遣一。愈時遣時平等平
T1579_.30.0701c14: 等。此中道理當レ知亦爾
T1579_.30.0701c15: 問修二觀行一者云何除

遣所縁境一相。答由二正
T1579_.30.0701c16: 定心一於二諸所知境界影像一。先審觀察。後由二
T1579_.30.0701c17: 勝義作意力一故轉

捨有相一轉

得無相一。此無
T1579_.30.0701c18: 相轉復有二五位一。一少分位。二遍滿位。三有動
T1579_.30.0701c19: 位。四有加行位。五成滿位。問如レ是成滿其
T1579_.30.0701c20: 相云何。答不下爲二一切煩惱一切災横一所中陵
T1579_.30.0701c21: 雜上故。究

竟無惱清淨所依一説名二成滿一。即此
T1579_.30.0701c22: 又是善清淨眞實義所行。一切現量所行。一
T1579_.30.0701c23: 切自在所行
T1579_.30.0701c24: 問於二此成滿一建

立幾乘一。齊二何時一證。答隨二三
T1579_.30.0701c25: 種根差別一證故建

立三乘一。然彼二乘用二阿耨
T1579_.30.0701c26: 多羅三藐三菩提乘一。以爲二根本一。又彼二乘隨

T1579_.30.0701c27: 縁差別一。隨レ所二成熟一無二決定一故。證得時量亦
T1579_.30.0701c28: 不二決定一。其最後乘要經二三種無數大劫一。方
T1579_.30.0701c29: 可二證得一。依下斷二三種麁重一別上故。何等名爲二三
T1579_.30.0702a01: 種麁重一。一惡趣不樂品。在レ皮麁重。由レ斷レ彼
T1579_.30.0702a02: 故不レ往二惡趣一。修二加行一時不下爲二不樂一之所中
T1579_.30.0702a03: 間雜上。二煩惱障品。在レ肉麁重。由レ斷レ彼故一
T1579_.30.0702a04: 切種極微細煩惱亦不二現行一。然未レ永

害一切
T1579_.30.0702a05: 隨眠一。三所知障品。在レ心麁重。由レ斷レ彼故永

T1579_.30.0702a06: 害一切所有隨眠一。遍於二一切所知境界一。無二障
T1579_.30.0702a07: 礙一。智自在而轉
T1579_.30.0702a08: 復次云何立二聲聞乘一。謂三因縁故。一變化故。
T1579_.30.0702a09: 二誓願故。三法性故。變化故者。謂隨二彼彼所
T1579_.30.0702a10: 化勢力一。如來化

作變

化聲聞一。誓願故者。謂
T1579_.30.0702a11: 有二補特伽羅一。於二聲聞乘一已發二誓願一。即建

立
T1579_.30.0702a12: 彼一以爲二聲聞一。法性故者。謂有二補特伽羅一。本
T1579_.30.0702a13: 性已來慈悲薄弱於二諸苦事一深生二怖畏一。由二
T1579_.30.0702a14: 此二因一於二利他事一不二深愛樂一。非下爲二是事一樂
T1579_.30.0702a15: 處中生死上。彼由レ安

住此法性一故。立爲二聲聞一。又
T1579_.30.0702a16: 覺二法性一故。謂於二一切安立諦中一。多分修

習
T1579_.30.0702a17: 怖畏行一轉。由二此因縁一證得圓滿。如二聲聞乘一
T1579_.30.0702a18: 獨覺亦爾。出二無佛世一而證二正覺一。與レ此差別。
T1579_.30.0702a19: 即上相

違三因縁一故。應レ知二菩薩一
T1579_.30.0702a20: 復次云何聲聞失

壞正法及毘奈耶一。謂有二聲
T1579_.30.0702a21: 聞一。計下唯無レ有二煩惱燒然一名爲中寂滅上。生二大怖
T1579_.30.0702a22: 畏一。謂下我當レ斷。我當二永壞一。我當

無レ有。譬如下
T1579_.30.0702a23: 有レ人身嬰二熱病一於二無病中一都無二識別一。謂二病
T1579_.30.0702a24: 愈時擧レ體隨滅一。便生二怖畏一。我寧不

脱二如レ是
T1579_.30.0702a25: 熱病一。是名二失壞一。由二此譬喩一失壞聲聞當レ知
T1579_.30.0702a26: 亦爾。復次云何菩薩失

壞大乘一。謂有二菩薩一。
T1579_.30.0702a27: 聞二一切法甚深無性一。即執二一切煩惱燒然自
T1579_.30.0702a28: 性本無一。謂三已無レ有二生死重病一。譬如下有レ人於二
T1579_.30.0702a29: 己身中所レ生熱病一。謂爲二無病一。於二此熱病一不

T1579_.30.0702b01: 能二解脱一。名爲二失壞一。由二此譬喩一失壞菩薩當
T1579_.30.0702b02: レ知亦爾
T1579_.30.0702b03: 問如レ是五事。幾是薩迦耶。幾非二薩迦耶一。答
T1579_.30.0702b04: 相通二二種一。二是薩迦耶。一非二薩迦耶一。眞如
T1579_.30.0702b05: 倶不レ可レ説。如二薩迦耶一。有及世間當レ知亦爾｣
T1579_.30.0702b06: 問如レ是五事四種眞實。此中何事攝二幾眞實一。
T1579_.30.0702b07: 答世間所成眞實。道理所成眞實。三事所攝。
T1579_.30.0702b08: 煩惱障淨智所行眞實。所知障淨智所行眞
T1579_.30.0702b09: 實。二事所攝。問如レ是五事四種尋思。此中何
T1579_.30.0702b10: 事攝二幾尋思一。答如理作意相應分別總攝二四
T1579_.30.0702b11: 種一
T1579_.30.0702b12: 問如レ是五事四種如實遍智。此中何事攝二幾
T1579_.30.0702b13: 如實遍智一。答一切皆是正智所攝。問世尊依二
T1579_.30.0702b14: 何密意一。説二一切法皆無

有レ二。答即依二如レ是
T1579_.30.0702b15: 所レ説五事一。由二俗自性一説二無自性一。由二別別相一
T1579_.30.0702b16: 説二有自性一
T1579_.30.0702b17: 問世尊依二何密意一。説三一切法皆無二自性一。答
T1579_.30.0702b18: 由二依彼彼所化勢力一故。説二三種無自性性一。
T1579_.30.0702b19: 一相無自性性。二生無自性性。三勝義無自
T1579_.30.0702b20: 性性。云何相無自性性。謂一切法世俗言説
T1579_.30.0702b21: 自性。云何生無自性性。謂一切行衆縁所レ生
T1579_.30.0702b22: 縁力故有。非二自然有一。是故説名二生無自性
T1579_.30.0702b23: 性一。云何勝義無自性性。謂眞實義相所遠離
T1579_.30.0702b24: 法。此由二勝義一説二無自性性一。如二觀行苾芻一
T1579_.30.0702b25: 於二大骨聚一生二假勝解一。不レ能二除遣一。於二此骨聚
T1579_.30.0702b26: 勝義無自性相一恒無間轉。如レ是應知二勝義
T1579_.30.0702b27: 無自性性一。此中五事非下由二相無自性性一故。
T1579_.30.0702b28: 説中無自性上。然由二生無自性性一故。勝義無自
T1579_.30.0702b29: 性性故。隨二其所應一説二無自性一。謂相名分別
T1579_.30.0702c01: 正智。皆由二二種無自性性一。眞如不レ由二無自
T1579_.30.0702c02: 性性一説二無自性一。是故世尊依二此密意一。於二伽
T1579_.30.0702c03: 他中一説二如レ是言一。我説二一諦一更無二第二一
T1579_.30.0702c04: 問世尊依二何密意一。説二一切法無レ生無レ滅本
T1579_.30.0702c05: 來寂靜自性涅槃一。答依二相無自性性一説二如
T1579_.30.0702c06: レ是言一
T1579_.30.0702c07: 問世尊依二何密意一。説三一切法等二於虚空一。答
T1579_.30.0702c08: 亦依二相無自性性一説二如レ是言一
T1579_.30.0702c09: 問世尊依二何密意一。説二一切法皆如レ幻等一。答
T1579_.30.0702c10: 依二生無自性性。勝義無自性性一説二如レ是言一｣
T1579_.30.0702c11: 問世尊依二何密意一。説三等隨觀色乃至識有二無
T1579_.30.0702c12: 常一耶。答依二相無自性性一説二如レ是言一。何以故。
T1579_.30.0702c13: 欲レ説二等隨觀常無

有故。説三等隨觀有二無常一。
T1579_.30.0702c14: 問世尊依二何密意一。説二等隨觀色乃至識皆有

T1579_.30.0702c15: 苦耶。答依二生無自性性。及勝義無自性性一。
T1579_.30.0702c16: 説二如レ是言一
T1579_.30.0702c17: 問世尊依二何密意一。説二等隨觀即彼皆空一。答即
T1579_.30.0702c18: 依二生無自性性。勝義無自性性一。諸法由レ遠

T1579_.30.0702c19: 離相無自性性一。説二如レ是言一。如下依二遠離性一説
T1579_.30.0702c20: レ彼爲

空。依二異相性一説爲二無我一。當レ知亦爾｣
T1579_.30.0702c21: 問世尊依二何密意一。説下色乃至識如理觀故。審
T1579_.30.0702c22: 思慮故。乃至觀レ彼非

有二顯現一。答依二相無自
T1579_.30.0702c23: 性性一説二如レ是言一
T1579_.30.0702c24: 問世尊依二何密意一。説二彼虚僞不實顯現一。答
T1579_.30.0702c25: 依二生無自性性及勝義無自性性一。説二如レ是
T1579_.30.0702c26: 言一
T1579_.30.0702c27: 問世尊依二何密意一。説二如レ是言一。是故今者應
T1579_.30.0702c28: レ知二是處一。謂於二是中一眼永寂滅遠

離色想一。乃
T1579_.30.0702c29: 至意永寂滅遠

離法想一。答都不レ依二於無自性
T1579_.30.0703a01: 性一。説二如是言一
T1579_.30.0703a02: 問世尊依二何密意一。説下由レ彼故於二一切處一遣二
T1579_.30.0703a03: 一切想一。帝釋天等亦不レ能レ知。彼依二何處一而
T1579_.30.0703a04: 起中靜慮上。答都不レ依二於無自性性一説二如レ是
T1579_.30.0703a05: 言一
T1579_.30.0703a06: 問世尊依二何密意一。説下能隨

順喜憂捨處一眼
T1579_.30.0703a07: 所識色。乃至意所識法中無レ諦無レ實無二無顛
T1579_.30.0703a08: 倒一無中不顛倒上。復説レ有二聖出世間諦一。答依二於
T1579_.30.0703a09: 一切無自性性一。或不レ依二於無自性性一説二如
T1579_.30.0703a10: レ是言一
T1579_.30.0703a11: 問世尊依二何密意一。説二靜慮者靜慮境界。諸佛
T1579_.30.0703a12: 諸佛境界皆不可思議一。答依二於一切無自性
T1579_.30.0703a13: 性一。或不レ依二於無自性性一。説二如レ是言一
T1579_.30.0703a14: 問如レ是五事。何縁最初建

立其相一。乃至最後
T1579_.30.0703a15: 建

立正智一。答若無二其事一施

設於名一。不レ應二道
T1579_.30.0703a16: 理一。故此次第施

設於名一。由二此名一故施

設自
T1579_.30.0703a17: 性一。施

設差別一。故此次第施

設分別一。由二分別一
T1579_.30.0703a18: 故。或分

別相一。或分

別名一。或倶分別。由二此三
T1579_.30.0703a19: 法一顯二雜染品一。次第圓滿。從レ此乃容レ修二清淨
T1579_.30.0703a20: 品一。謂即觀二彼所有雜染諸法眞如一。由二正智一
T1579_.30.0703a21: 故能正觀察。能得二清淨一。由二此二種一顯二清淨
T1579_.30.0703a22: 品次第圓滿。是故顯

示如レ是次第一
T1579_.30.0703a23: 如レ是於二眞實義分中一。已説二事決擇一。若欲
T1579_.30.0703a24: レ了

知眞實義一者。於二三自性一復應レ修レ觀。嗢
T1579_.30.0703a25: 拕南曰
T1579_.30.0703a26: 總擧別分別縁差別依止
T1579_.30.0703a27: 亦微細執著如二名等一執性
T1579_.30.0703a28: 云何名爲二三種自性一。一遍計所執自性。二依
T1579_.30.0703a29: 他起自性。三圓成實自性。云何遍計所執自
T1579_.30.0703b01: 性。謂隨二言説一依二假名言一建

立自性一。云何依
T1579_.30.0703b02: 他起自性。謂從二衆縁一所レ生自性。云何圓成
T1579_.30.0703b03: 實自性。謂諸法眞如。聖智所行。聖智境界。聖
T1579_.30.0703b04: 智所縁。乃至能令レ證

得清淨一。能令レ解

脱一
T1579_.30.0703b05: 切相縛及麁重縛一。亦令レ引

發一切功徳一。問遍
T1579_.30.0703b06: 計所執自性縁レ何應レ知。答縁二於相名相屬一
T1579_.30.0703b07: 應レ知。問依他起自性縁レ何應レ知。答縁二遍計
T1579_.30.0703b08: 所執自性執一應レ知。問圓成實自性縁レ何應
T1579_.30.0703b09: レ知。答縁下遍計所執自性於二依他起自性中一
T1579_.30.0703b10: 畢竟不實上應レ知。世尊於二餘經中一説下縁レ不
T1579_.30.0703b11: レ執

著遍計所執自性一應

知二此性一者。依レ得二
T1579_.30.0703b12: 清淨一説。不二依レ相説一。今此義中當レ知依レ相説。
T1579_.30.0703b13: 問遍計所執自性有二幾種一。答略有二五種一。一
T1579_.30.0703b14: 遍

計義自性一。二遍

計名自性一。三遍

計雜染
T1579_.30.0703b15: 自性一。四遍

計清淨自性一。五遍

計非雜染清淨
T1579_.30.0703b16: 自性一。云何遍計義自性。謂有二四種一。一遍

計
T1579_.30.0703b17: 自相一。二遍

計差別相一。三遍

計所取相一。四
T1579_.30.0703b18: 遍

計能取相一。遍

計自相一者。謂遍

計此事是
T1579_.30.0703b19: 色自性。乃至此事是識自性。此事是眼自
T1579_.30.0703b20: 性。乃至此事是法自性一。遍

計差別相一者。
T1579_.30.0703b21: 謂遍

計此色是可意。此色是不可意。此色
T1579_.30.0703b22: 是非二可意一非二不可意一。此色是有見。此色
T1579_.30.0703b23: 是無見。此色是有對。此色是無對。此色是
T1579_.30.0703b24: 有漏。此色是無漏。此色是有爲。此色是無
T1579_.30.0703b25: 爲。如レ是等類差別道理上。遍

計此色所有差
T1579_.30.0703b26: 別一。如二色如

是餘蘊一切處等當レ知亦爾。遍

T1579_.30.0703b27: 計所取相一者。謂遍

計此色是眼所取。此是
T1579_.30.0703b28: 耳鼻舌身意所取一。又復遍

計此受想行識是
T1579_.30.0703b29: 欲界意所取。此是色界意所取。此是無色
T1579_.30.0703c01: 界意所取。此是不繋意所取一。遍

計能取相一
T1579_.30.0703c02: 者。謂遍

計此色是色能取。此色是聲香味
T1579_.30.0703c03: 觸能取一。又復遍

計此受想行識是色能取。
T1579_.30.0703c04: 此是聲香味觸法能取
T1579_.30.0703c05: 云何遍

計名自性一。謂有二二種一。一無差別。二
T1579_.30.0703c06: 有差別。無差別者。謂遍

計一切一切法所
T1579_.30.0703c07: 有名一。有差別者。謂遍

計此名爲レ色。此名爲
T1579_.30.0703c08: レ受。此名爲レ想。此名爲レ行。此名爲レ識。如レ是
T1579_.30.0703c09: 等類無量無數差別法中各各別名一
T1579_.30.0703c10: 云何遍

計雜染自性一。謂遍

計此色有レ貪有
T1579_.30.0703c11: レ瞋有レ癡。不レ能レ遠

離貪瞋癡繋一。又與二信等
T1579_.30.0703c12: 一切善法一而不中相應上。又復遍

計此受此想此
T1579_.30.0703c13: 行此識。有レ貪有レ瞋有レ癡。不レ能レ遠

離貪瞋癡
T1579_.30.0703c14: 繋一。又與二信等一切善法一而不中相應上
T1579_.30.0703c15: 云何遍

計清淨自性一。謂與レ上相違當レ知二其
T1579_.30.0703c16: 相一。云何遍

計非雜染清淨自性一。謂遍

計此色
T1579_.30.0703c17: 是所取。此是能取。此受想行識是所取。此是
T1579_.30.0703c18: 能取一。又於二一切無記法中一遍

計所有無記諸
T1579_.30.0703c19: 法一。復次遍計所執自性當レ知復有二五種一。一
T1579_.30.0703c20: 依レ名遍

計義自性一。二依レ義遍

計名自性一。三
T1579_.30.0703c21: 依レ名遍

計名自性一。四依レ義遍

計義自性一。五
T1579_.30.0703c22: 依レ二遍

計二自性一
T1579_.30.0703c23: 云何依レ名遍

計義自性一。謂遍

計此色事名
T1579_.30.0703c24: 有二色實性一。此受想行識事名有中受想行識實
T1579_.30.0703c25: 性上。云何依レ義遍

計名自性一。謂遍

計此事名
T1579_.30.0703c26: レ色或不レ名レ色。此事名二受想行識一。或不

名二受
T1579_.30.0703c27: 想行識一。云何依レ名遍

計名自性一。謂不レ了二色
T1579_.30.0703c28: 事一。分

別色名一而起二遍計一。不レ了二受想行識事一。
T1579_.30.0703c29: 分

別受想行識名一而起二遍計一
T1579_.30.0704a01: 云何依レ義遍

計義自性一。謂不レ了二色名一。由レ不
T1579_.30.0704a02: レ了レ名分

別色事一而起二遍計一。不レ了二受想行識
T1579_.30.0704a03: 名一。由レ不レ了レ名分

別受想行識事一而起二遍計一｣
T1579_.30.0704a04: 云何依レ二遍

計二自性一。謂遍

計此事是色自
T1579_.30.0704a05: 性名レ之爲レ色。此事是受想行識自性名二受想
T1579_.30.0704a06: 行識一
T1579_.30.0704a07: 復次遍計所執自性執當レ知略有二二種一。一加
T1579_.30.0704a08: 行執。二名施設執。加行執當レ知復有二五種一。
T1579_.30.0704a09: 一貪愛加行故。二瞋恚加行故。三合會加行
T1579_.30.0704a10: 故。四別離加行故。五捨隨與加行故。名施設
T1579_.30.0704a11: 執當レ知復有二二種一。一非文字所作。二文字
T1579_.30.0704a12: 所作。非文字所作者。謂執下此爲二何物一。云何
T1579_.30.0704a13: 此物。此物是何。此物云何上。文字所作者。謂
T1579_.30.0704a14: 執レ此爲二此物一。此物如レ是或色。乃至或識或
T1579_.30.0704a15: 有爲。或無爲。或常或無常。或善或不善。或無
T1579_.30.0704a16: 記如レ是等。復次微細執著當レ知五種。一於二
T1579_.30.0704a17: 無常一常執。二於レ苦樂執。三於二不淨一淨執。四
T1579_.30.0704a18: 於二無我一我執。五於二諸相中一遍計所執自性
T1579_.30.0704a19: 執。復次由二五因縁一。當レ知下愚夫如レ名如レ言於二
T1579_.30.0704a20: 所詮事一執

有二自性一。所以者何。謂因問言。此
T1579_.30.0704a21: 事用レ何以爲二自性一。答言此事是色自性非二是
T1579_.30.0704a22: 色名一。或答言。此事是受想行識自性非二受想
T1579_.30.0704a23: 行識名一。復次獨處二空閑一。精勤觀

察諸法自相
T1579_.30.0704a24: 共相一。尋

思此事是色相非二色名一。或尋三思此
T1579_.30.0704a25: 事是受想行識相非二受想行識名一。復次於二此
T1579_.30.0704a26: 色事一尋

求色相一。不レ能レ得時便生二不樂一。非下
T1579_.30.0704a27: 求二色名一不レ能レ得時上。或於二此受想行識事一。尋

T1579_.30.0704a28: 求受想行識相一。不レ能レ得時便生二不樂一。非下求二
T1579_.30.0704a29: 受想行識名一不レ能レ得時上。復次語於レ名轉。名
T1579_.30.0704b01: 於レ義轉。此中若名能顯二自相義一。非三此能顯二
T1579_.30.0704b02: 差別相義一。非三此能顯二所取相義一。非三此能顯二
T1579_.30.0704b03: 能取相義一。或名乃至能顯二能取相義一。非三此能
T1579_.30.0704b04: 顯二乃至自相義一。若即彼名於二自相義一轉。亦
T1579_.30.0704b05: 於二乃至能取相義一轉者。此餘諸名各別行解
T1579_.30.0704b06: 隨レ義而轉應レ不レ可レ得。此不レ應レ理。如レ是復
T1579_.30.0704b07: 於二各別義轉所有名中一。若名於二自相義一轉。乃
T1579_.30.0704b08: 至若名於二能取相義一轉。此名爲下於二有義一轉上
T1579_.30.0704b09: 耶。爲下於二無義一轉上耶。於二有義一轉且不レ應レ理。
T1579_.30.0704b10: 此不レ應レ理。如下前觀二五事一中已辯上。若於二無
T1579_.30.0704b11: 義一轉者。是則此名於二無相義一轉。其理便至。
T1579_.30.0704b12: 若於二無相義一轉此非二有義一。但能顯

示自所二
T1579_.30.0704b13: 増益一。若取二増益一即是執著。是故如レ名如レ言
T1579_.30.0704b14: 於二所詮事一執

著自性一。道理成就
T1579_.30.0704b15: 復次一切愚夫於二諸相中一名言所レ縛故。當
T1579_.30.0704b16: レ知如レ名如レ言於二所詮事一妄執二自性一。問何縁
T1579_.30.0704b17: 故知下於二諸相中一名言所

縛。答由二理教一故。云
T1579_.30.0704b18: 何由レ理。謂若離二名言一於二諸事中一憙樂不レ可
T1579_.30.0704b19: レ得故。若名言倶於二諸事中一憙樂可レ得故。是
T1579_.30.0704b20: 一道理。又復展轉相依而生。何以故。事爲二依
T1579_.30.0704b21: 止一名言得レ生。名言爲レ依事可レ得レ生故。謂諸
T1579_.30.0704b22: 世間要依レ有レ事方得レ生

起名言分別一。非三於
T1579_.30.0704b23: レ無レ事起二此分別一。如レ是當レ知事爲二依止一名言
T1579_.30.0704b24: 得レ生。如二靜慮者内靜慮時一。如二如意名言一作
T1579_.30.0704b25: 意思惟。如レ是如レ是有二所知事一。同分影像生
T1579_.30.0704b26: 起方便運轉現在前故。如レ是當レ知名言爲レ依
T1579_.30.0704b27: 事可レ得レ生。又於二名言一修二對治一時。若安

置
T1579_.30.0704b28: 心於無相界一。一切諸相皆不二現前一。若不レ安二
T1579_.30.0704b29: 心於無相界一。不レ隨二所欲一。便爲二諸相一漂

轉其
T1579_.30.0704c01: 心一。由二此道理一當レ知於レ相名言是縛。云何由
T1579_.30.0704c02: レ教。如二世尊説一
T1579_.30.0704c03:     愚昧思凡夫於レ相爲レ言縛
T1579_.30.0704c04:     牟尼脱二言縛一於レ相得二自在一
T1579_.30.0704c05:     清淨見行者安

住於眞智一
T1579_.30.0704c06:     於二自性一無レ得不レ見二彼所依一
T1579_.30.0704c07:     由二眞智清淨一説レ彼爲二眞明一
T1579_.30.0704c08:     二執不二相應一故號爲二無二一
T1579_.30.0704c09: 又如下異生於二諸蘊中一善知中無我上。雖レ觀蘊中
T1579_.30.0704c10: 所二建立一我但是假有上。非レ不下於二彼我執一隨轉上。
T1579_.30.0704c11: 由三彼隨眠未二永斷一故。此中道理當レ知亦爾
T1579_.30.0704c12: 瑜伽師地論卷第七十三
T1579_.30.0704c13:
T1579_.30.0704c14:
T1579_.30.0704c15:
T1579_.30.0704c16: 瑜伽師地論卷第七十四
T1579_.30.0704c17:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0704c18: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0704c19:   攝決擇分中菩薩地之三
T1579_.30.0704c20: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0704c21:     攝無性知等密意等所行
T1579_.30.0704c22:     通達與二隨入一差別依爲レ後
T1579_.30.0704c23: 問三種自性相等五法。初自性。五法中幾所
T1579_.30.0704c24: 攝。答都非二所攝一。問第二自性幾所攝。答四所
T1579_.30.0704c25: 攝。問第三自性幾所攝。答一所攝。問若依他
T1579_.30.0704c26: 起自性亦正智所攝。何故前説下依他起自性
T1579_.30.0704c27: 縁二遍計所執自性執一應可中了知上。答彼意唯
T1579_.30.0704c28: 説三依他起自性雜染分非二清淨分一。若清淨分
T1579_.30.0704c29: 當レ知縁二彼無執一應可二了知一

Footnote:

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