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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30

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T1579_.30.0627a01:
T1579_.30.0627a02:
T1579_.30.0627a03: 瑜伽師地論卷第五十九
T1579_.30.0627a04:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0627a05: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0627a06:   攝決擇分中有尋有伺等三地之二
T1579_.30.0627a07: 問貪等十煩惱。幾能發業幾不能發。答一
T1579_.30.0627a08: 切能發。若諸煩惱猛利現行。方能發起往惡
T1579_.30.0627a09: 趣業。非諸失念而現行者。又分別起能發
T1579_.30.0627a10: 此業。非任運起
T1579_.30.0627a11: 問諸煩惱有幾相。答略有三相。一自相。二
T1579_.30.0627a12: 共相。三差別相。自相者。謂貪瞋等各各自性
T1579_.30.0627a13: 所攝相。共相者。謂諸煩惱無有差別。一切
T1579_.30.0627a14: 皆同不寂靜相。差別相者。復有二種。一門
T1579_.30.0627a15: 差別相。二轉差別相。門差別相者。謂結縛隨
T1579_.30.0627a16: 眠隨煩惱纒等。如本地分已説。轉差別相者。
T1579_.30.0627a17: 謂隨眠轉故。所縁轉故。現行轉故。品差別轉
T1579_.30.0627a18: 故。力無力轉故。因果轉故。迷行轉故
T1579_.30.0627a19: 復次隨眠轉相略有十八。一隨逐自境隨眠。
T1579_.30.0627a20: 二隨逐他境隨眠。三被損隨眠。四不被損隨
T1579_.30.0627a21: 眠。五隨増隨眠。六不隨増隨眠。七具分隨眠。
T1579_.30.0627a22: 八不具分隨眠。九可害隨眠。十不可害隨眠。
T1579_.30.0627a23: 十一増上隨眠。十二平等隨眠。十三下劣隨
T1579_.30.0627a24: 眠。十四覺悟隨眠。十五不覺悟隨眠。十六能
T1579_.30.0627a25: 生多苦隨眠。十七能生少苦隨眠。十八不能
T1579_.30.0627a26: 生苦隨眠。隨逐自境隨眠者。謂三界中自地
T1579_.30.0627a27: 所攝隨眠。隨逐他境隨眠者。謂生上下地下
T1579_.30.0627a28: 上煩惱所逐隨眠。被損隨眠者。謂世間離欲
T1579_.30.0627a29: 下地隨眠。不被損隨眠者。謂已離欲或未離
T1579_.30.0627b01: 欲自地隨眠。隨増隨眠者。謂自地隨眠。不隨
T1579_.30.0627b02: 増隨眠者。謂他地隨眠。具分隨眠者。謂諸異
T1579_.30.0627b03: 生所有隨眠。不具分隨眠者。謂諸有學非異
T1579_.30.0627b04: 生者所有隨眠。可害隨眠者。謂般涅槃法所
T1579_.30.0627b05: 有隨眠。不可害隨眠者。謂不般涅槃法所有
T1579_.30.0627b06: 隨眠。増上隨眠者。謂貪等行所有隨眠。平等
T1579_.30.0627b07: 隨眠者。謂等分行所有隨眠。下劣隨眠者。謂
T1579_.30.0627b08: 薄塵行所有隨眠。覺悟隨眠者。謂諸纒果與
T1579_.30.0627b09: 纒倶轉隨眠。不覺悟隨眠者。謂離諸纒而
T1579_.30.0627b10: 恒隨逐隨眠。能生多苦隨眠者。謂欲界隨眠。
T1579_.30.0627b11: 能生少苦隨眠者。謂色無色界隨眠。不能生
T1579_.30.0627b12: 苦隨眠者。謂得自在菩薩所有隨眠
T1579_.30.0627b13: 問如説麁重體性名隨眠。此煩惱品麁重
T1579_.30.0627b14: 望彼諸行。當言有異爲不異耶。答當言
T1579_.30.0627b15: 有異。何以故。由阿羅漢永害一切煩惱麁
T1579_.30.0627b16: 重而諸行相續猶未斷絶故。問有幾麁重
T1579_.30.0627b17: 攝諸麁重。答略有十八。一自性異熟麁重。
T1579_.30.0627b18: 二自性煩惱麁重。三自性業麁重。四煩惱障
T1579_.30.0627b19: 麁重。五業障麁重。六異熟障麁重。七蓋麁重。
T1579_.30.0627b20: 八不正尋思麁重。九愁惱麁重。十怖畏麁重。
T1579_.30.0627b21: 十一劬勞麁重。十二飮食麁重。十三眠夢麁
T1579_.30.0627b22: 重。十四婬欲麁重。十五界不平等麁重。十
T1579_.30.0627b23: 六時分變異麁重。十七終沒麁重。十八遍行
T1579_.30.0627b24: 麁重。如是麁重如前應知。復次所縁現行
T1579_.30.0627b25: 二轉。於其自處當廣宣説。品差別轉當知
T1579_.30.0627b26: 如前蘊善巧説。力無力轉當知如前本地分
T1579_.30.0627b27: 説。因果轉者。謂煩惱業生皆以煩惱爲因
T1579_.30.0627b28: 果。亦如是隨應當知。欲界一分不善煩惱
T1579_.30.0627b29: 有異熟果。應知所餘無異熟果。迷行轉者。
T1579_.30.0627c01: 如本地分。七種已列義別云何。謂薩迦耶見。
T1579_.30.0627c02: 邊執見。邪見。此三於所知境。起邪了行。於
T1579_.30.0627c03: 四聖諦迷行轉故。無明一種是不了行。疑是
T1579_.30.0627c04: 了不了行。見取戒禁取及貪瞋等。縁見爲
T1579_.30.0627c05: 境。見所斷者。彼一切皆是執邪了行。即此
T1579_.30.0627c06: 一切迷苦集諦者。是迷彼因縁所依處行。
T1579_.30.0627c07: 即此一切迷滅道諦者。是迷彼怖畏生行。
T1579_.30.0627c08: 即彼一切任運所起修道斷者。是任運現行
T1579_.30.0627c09: 迷執行。復次如前所説一切煩惱障治差
T1579_.30.0627c10: 別。但依化宜顯示麁相。建立煩惱迷執邪
T1579_.30.0627c11: 行。爲令所化有情於種種煩惱諸行過失
T1579_.30.0627c12: 易生解故。今當總辯一切煩惱如實巨細
T1579_.30.0627c13: 之相。建立迷執諸行差別。問如是諸煩惱幾
T1579_.30.0627c14: 有事幾無事。答諸見與慢是無事。於諸行
T1579_.30.0627c15: 中實無有我。而分別轉故。貪恚是有事。無
T1579_.30.0627c16: 明疑通二種
T1579_.30.0627c17: 問是諸煩惱幾與樂根相應。乃至幾與捨
T1579_.30.0627c18: 根相應。答若任運生一切煩惱。皆於三受
T1579_.30.0627c19: 現行可得。是故通一切識身者。與一切根
T1579_.30.0627c20: 相應。不通一切識身者。與意地一切根相
T1579_.30.0627c21: 應。不任運生一切煩惱隨其所應諸根相
T1579_.30.0627c22: 應。我今當説。貪於一時樂喜相應。或於一
T1579_.30.0627c23: 時憂苦相應。或於一時與捨相應。問如何
T1579_.30.0627c24: 等。答如有一或於樂受起會遇愛不乖離
T1579_.30.0627c25: 愛。而現在前遂於樂受不會遇非會遇。若
T1579_.30.0627c26: 乖離非和合。或於苦受起不會愛若乖離
T1579_.30.0627c27: 愛。而現在前遂於苦受合會非不合會。不
T1579_.30.0627c28: 乖離非乖離。由是因縁貪於一時憂苦相
T1579_.30.0627c29: 應。與此相違喜樂相應。若於不苦不樂位
T1579_.30.0628a01: 而生味著。當知此貪捨根相應。恚於一時
T1579_.30.0628a02: 憂苦相應。或有一時喜樂相應。問如何等。
T1579_.30.0628a03: 答如有一自然爲苦逼切身心。遂於内苦
T1579_.30.0628a04: 作意思惟發恚恨心。或於非愛諸行有情及
T1579_.30.0628a05: 諸法所。作意思惟發恚恨心。由是故恚憂苦
T1579_.30.0628a06: 相應。問恚與喜樂相應如何等。答如有一
T1579_.30.0628a07: 於怨家等非愛有情起恚惱心。作意思惟
T1579_.30.0628a08: 願彼沒苦。沒已不濟。或不得樂得已還失。
T1579_.30.0628a09: 若遂所願便生喜樂。由是故恚喜樂相應。
T1579_.30.0628a10: 薩迦耶見及邊執見。若於樂倶行蘊觀我我
T1579_.30.0628a11: 所。或觀爲常。喜根相應。若於苦倶行蘊觀
T1579_.30.0628a12: 我我所。或觀爲常。憂根相應。若於捨倶行
T1579_.30.0628a13: 蘊觀我我所。或觀爲常。捨根相應。斷見攝
T1579_.30.0628a14: 邊執見。當知一切與彼相違。見取戒禁取。
T1579_.30.0628a15: 取彼見故隨其所應如彼相應。邪見一種。
T1579_.30.0628a16: 先作妙行憂根相應。先作惡行喜根相應。
T1579_.30.0628a17: 慢於一時喜根相應。或於一時憂根相應。
T1579_.30.0628a18: 問如何等。答略有二慢。一高擧慢。二卑下
T1579_.30.0628a19: 慢。又高擧慢有三高擧。何等爲三。謂稱量
T1579_.30.0628a20: 高擧。解了高擧。利養高擧。此高擧慢喜根相
T1579_.30.0628a21: 應。若卑下慢與彼相違憂根相應。疑若於利
T1579_.30.0628a22: 養恭敬稱譽樂善趣等決定事中。他所導引
T1579_.30.0628a23: 令猶豫者。憂根相應。於無利養不敬譏毀
T1579_.30.0628a24: 苦惡趣等決定事中。他所導引令猶豫者。
T1579_.30.0628a25: 喜根相應。無明通與五根相應。所餘相應引
T1579_.30.0628a26: 事指斥文不復現。先辯煩惱諸根相應。但
T1579_.30.0628a27: 約麁相道理建立。令初行者解無亂故。今
T1579_.30.0628a28: 約巨細道理建立。令久行者了自他身種
T1579_.30.0628a29: 種行解差別轉故
T1579_.30.0628b01: 復次諸煩惱略有三聚。一欲界繋二色界繋。
T1579_.30.0628b02: 三無色界繋。問如是三聚。幾不善幾無記。答
T1579_.30.0628b03: 初聚一分是不善餘二聚是無記。諸不善者。
T1579_.30.0628b04: 是有異熟非餘。問幾多性幾少性。答初多性
T1579_.30.0628b05: 餘不爾。如多性少性如是。猛利長時染惱
T1579_.30.0628b06: 性。非猛利長時染惱性。發起外門雜染性。發
T1579_.30.0628b07: 起内門雜染性。發起惡行性。發起非惡行性。
T1579_.30.0628b08: 能生多苦性。能生少苦性。大有罪性。小有罪
T1579_.30.0628b09: 性。遲離欲性。速離欲性。不離欲所顯性。離欲
T1579_.30.0628b10: 所顯性。三摩地相違性。非三摩地相違性。非
T1579_.30.0628b11: 一種相生決定性。一種相生決定性等。當知
T1579_.30.0628b12: 亦爾。中嗢拕南曰
T1579_.30.0628b13:     多染惱内門 惡行生諸苦
T1579_.30.0628b14:     有罪遲離欲 三摩地生等
T1579_.30.0628b15: 復次云何能斷煩惱。齊何當言已斷煩惱。
T1579_.30.0628b16: 從何煩惱而可説斷。斷諸煩惱爲頓爲
T1579_.30.0628b17: 漸。云何次第斷諸煩惱。諸煩惱斷復有幾
T1579_.30.0628b18: 種。煩惱斷已有何等相。諸煩惱斷有何勝
T1579_.30.0628b19: 利
T1579_.30.0628b20: 謂善法資糧已積集故。已得證入方便地
T1579_.30.0628b21: 故。證得見地故。積習修地故。能斷煩惱
T1579_.30.0628b22: 得究竟地。當言已斷一切煩惱。復有差別。
T1579_.30.0628b23: 謂由修習四種瑜伽能斷煩惱。若善修習
T1579_.30.0628b24: 如是四種。當言已斷一切煩惱。四種瑜伽
T1579_.30.0628b25: 如聲聞地已説其相。復有差別。謂相續成
T1579_.30.0628b26: 熟故。得隨順教故。内正作意故。對治道生
T1579_.30.0628b27: 故。能斷煩惱。修對治道已到究竟。當言
T1579_.30.0628b28: 已斷一切煩惱。復有差別。謂了知煩惱事
T1579_.30.0628b29: 故。了知煩惱自性故。了知煩惱過患故。煩
T1579_.30.0628c01: 惱生已不堅著故。攝受對治故。能斷煩惱。
T1579_.30.0628c02: 對治已生當言已斷一切煩惱。復有差別。
T1579_.30.0628c03: 修奢摩他故。修毘鉢舍那故。能斷煩惱。若
T1579_.30.0628c04: 諸相縛已得解脱。諸麁重縛亦得解脱。當
T1579_.30.0628c05: 言已斷一切煩惱。如世尊言
T1579_.30.0628c06:     相縛縛衆生 亦由麁重縛
T1579_.30.0628c07:     善雙修止觀 方乃倶解脱
T1579_.30.0628c08: 復有差別。謂了知所縁故。喜樂所縁故。能
T1579_.30.0628c09: 斷煩惱所依已滅故。已得轉依故。當言已
T1579_.30.0628c10: 斷一切煩惱
T1579_.30.0628c11: 復次從彼相應及所縁故煩惱可斷。所以者
T1579_.30.0628c12: 何。對治道生煩惱不起得無生法。是故説
T1579_.30.0628c13: 名斷。彼相應相應斷。已不復縁境故。從所
T1579_.30.0628c14: 縁亦説名斷
T1579_.30.0628c15: 復次見斷煩惱頓斷非漸。所以者何。由現觀
T1579_.30.0628c16: 智諦現觀故能斷見道所斷煩惱。然此現觀
T1579_.30.0628c17: 與壞縁諦作意相應。是故三心頓斷一切
T1579_.30.0628c18: 迷苦諦等見斷煩惱。修斷煩惱漸次而斷。數
T1579_.30.0628c19: 數修道方能斷故
T1579_.30.0628c20: 復次最初應斷不善事業及諸惡見。謂在家
T1579_.30.0628c21: 者。次復應斷樂出家障。謂欲尋思。恚尋思。
T1579_.30.0628c22: 害尋思。次復應斷不定心者三摩地障。謂
T1579_.30.0628c23: 眷屬尋思。國土尋思。不死尋思。次復應斷
T1579_.30.0628c24: 得作意障。謂樂遠離品身諸麁重。次復
T1579_.30.0628c25: 應斷見斷煩惱。次復應斷修斷煩惱。次復
T1579_.30.0628c26: 應斷屬苦屬憂屬樂屬憙。及屬諸捨諸定障
T1579_.30.0628c27: 品障礙煩惱。次復有一補特伽羅。應斷所
T1579_.30.0628c28: 知障品諸障。由此次第應斷煩惱
T1579_.30.0628c29: 復次諸煩惱斷當知多種。略則爲二。一諸纒
T1579_.30.0629a01: 斷。二隨眠斷。諸纒斷者。謂貪瞋斷乃至疑斷。
T1579_.30.0629a02: 薩迦耶見斷乃至邪見斷。見苦所斷斷乃至
T1579_.30.0629a03: 修道所斷斷。欲界所繋斷。乃至無色界所繋
T1579_.30.0629a04: 斷。散亂斷曉悟斷。羸劣斷制伏斷離繋斷。當
T1579_.30.0629a05: 知離繋斷即是隨眠斷
T1579_.30.0629a06: 復次煩惱斷已。於可愛法若劣若勝若現在
T1579_.30.0629a07: 前若不現前。雖猛利見而觀察之亦不染
T1579_.30.0629a08: 著。如於可愛而不生愛如是。於可瞋法
T1579_.30.0629a09: 亦不生瞋。於可癡法亦不生癡。又眼見
T1579_.30.0629a10: 諸色不喜不憂。但住於捨正念正知。如
T1579_.30.0629a11: 眼見。色乃至意知法亦爾。又性少欲成就第
T1579_.30.0629a12: 一眞實少欲。如少欲如是。喜足遠離。勇猛
T1579_.30.0629a13: 精進。安住正念。寂定聰慧亦爾。於無戲論
T1579_.30.0629a14: 任性好樂。於有戲論策勵其心方能縁慮。
T1579_.30.0629a15: 如是等輩當知煩惱已斷之相。復次煩惱斷
T1579_.30.0629a16: 者有多勝利。謂隨證得超越憂苦超越喜
T1579_.30.0629a17: 樂。超越色想及與有對種種性想。超惡趣
T1579_.30.0629a18: 苦。超越生等一切種苦。又證安隱第一安
T1579_.30.0629a19: 隱。又證清涼第一清涼。又得第一現法樂
T1579_.30.0629a20: 住。隨其自心自在而轉。若行若住隨所欲
T1579_.30.0629a21: 樂所證之法。無復退轉。於自義利圓滿究
T1579_.30.0629a22: 竟。於諸所作無復希望。或復有一修利他
T1579_.30.0629a23: 行。爲欲利益安樂衆生哀愍世間。令諸
T1579_.30.0629a24: 天人利益安樂。當知煩惱斷者。有如是等
T1579_.30.0629a25: 衆多勝利。復次煩惱縁境略有十五。一具分
T1579_.30.0629a26: 縁。謂身見等。二一分縁。謂貪瞋慢等。三有事
T1579_.30.0629a27: 縁。謂諸有事煩惱。四無事縁。謂諸無事煩
T1579_.30.0629a28: 惱。五内縁。謂縁六處定不定地所有煩惱。
T1579_.30.0629a29: 六外縁。謂縁妙五欲所有煩惱。七現見縁。
T1579_.30.0629b01: 謂縁現在所有煩惱。八不現見縁。謂縁去
T1579_.30.0629b02: 來所有煩惱。九自類縁。謂縁自類煩惱所
T1579_.30.0629b03: 有煩惱。十他類縁。謂縁異類煩惱及縁煩
T1579_.30.0629b04: 惱事所有煩惱。十一有縁。謂縁後有所有
T1579_.30.0629b05: 煩惱。十二無有縁。謂縁斷無有所有煩惱。
T1579_.30.0629b06: 十三自境縁。謂欲界於欲行煩惱。色界於
T1579_.30.0629b07: 色行煩惱。無色界於無色行煩惱。十四他
T1579_.30.0629b08: 境縁。謂色界於欲行煩惱。無色界於色行
T1579_.30.0629b09: 煩惱。又復下地於上地煩惱。所以者何。生
T1579_.30.0629b10: 上地者於彼下地諸有情所。由常恒樂淨
T1579_.30.0629b11: 具勝功徳自謂爲勝故。十五無境縁。謂縁
T1579_.30.0629b12: 分別所計滅道及廣大佛法等所有煩惱
T1579_.30.0629b13: 復次煩惱現行有二十種。謂二十種補特伽
T1579_.30.0629b14: 羅。依二十縁起。二十種現行煩惱
T1579_.30.0629b15: 云何二十補特伽羅。一在家。二出家。三住惡
T1579_.30.0629b16: 説法。四住善説法。五増上煩惱行。六等分行。
T1579_.30.0629b17: 七薄塵行。八世間離欲。九未離欲。十見聖迹。
T1579_.30.0629b18: 十一未見聖迹。十二執著。十三不執著。十四
T1579_.30.0629b19: 觀察。十五睡眠。十六覺悟。十七幼少。十八根
T1579_.30.0629b20: 成熟。十九般涅槃法。二十不般涅槃法
T1579_.30.0629b21: 云何二十煩惱現行。一隨所欲纒現行。二不
T1579_.30.0629b22: 隨所欲纒現行。三無所了知煩惱現行。四有
T1579_.30.0629b23: 所了知煩惱現行。五麁煩惱現行。六等煩惱
T1579_.30.0629b24: 現行。七微煩惱現行。八内門煩惱現行。九外
T1579_.30.0629b25: 門煩惱現行。十失念煩惱現行。十一猛利煩
T1579_.30.0629b26: 惱現行。十二分別所起煩惱現行。十三任運
T1579_.30.0629b27: 所起煩惱現行。十四尋思煩惱現行。十五不
T1579_.30.0629b28: 自在煩惱現行。十六自在煩惱現行。十七非
T1579_.30.0629b29: 所依位煩惱現行。十八所依位煩惱現行。十
T1579_.30.0629c01: 九可救療煩惱現行。二十不可救療煩惱現
T1579_.30.0629c02: 行。云何二十煩惱現行縁。一樂縁。二苦縁。三
T1579_.30.0629c03: 不苦不樂縁。四欲縁。五尋思縁。六觸縁。七隨
T1579_.30.0629c04: 眠縁。八宿習縁。九親近惡友縁。十聞不正法
T1579_.30.0629c05: 縁。十一不正作意縁。十二不信縁。十三懈怠
T1579_.30.0629c06: 縁。十四失念縁。十五散亂縁。十六惡慧縁。十
T1579_.30.0629c07: 七放逸縁。十八煩惱縁。十九未離欲縁。二十
T1579_.30.0629c08: 異生性縁。依此諸縁故煩惱現行
T1579_.30.0629c09: 問於彼彼界結生相續彼彼身中。當言全
T1579_.30.0629c10: 界一切煩惱皆結生耶。爲不全耶。答當言
T1579_.30.0629c11: 全非不全。何以故。若未離欲。於自生處
T1579_.30.0629c12: 方得受生。非離欲故。又未離欲者諸煩惱
T1579_.30.0629c13: 品所有麁重。隨縛自身。亦能爲彼異身生
T1579_.30.0629c14: 因。由是因縁當知一切煩惱皆結生相續。
T1579_.30.0629c15: 又將受生時。於自體上貪愛現行。於男於
T1579_.30.0629c16: 女若愛若恚亦互現行。又疑現行彼作是思。
T1579_.30.0629c17: 此男此女今爲與我共行事不。又於内外
T1579_.30.0629c18: 我我所見及我慢等皆亦現行。由此因縁當
T1579_.30.0629c19: 知一切煩惱皆得結生相續
T1579_.30.0629c20: 復次結生相續略有七種。一纒及隨眠結生
T1579_.30.0629c21: 相續。謂諸異生。二唯隨眠結生相續。謂見
T1579_.30.0629c22: 聖迹。三正知入胎結生相續。謂轉輪王。四正
T1579_.30.0629c23: 知入住結生相續。謂諸獨覺。五於一切位不
T1579_.30.0629c24: 失正念結生相續。謂諸菩薩。六業所引發結
T1579_.30.0629c25: 生相續。謂除菩薩結生相續。七智所引發結
T1579_.30.0629c26: 生相續。謂諸菩薩。又有引無義利結生相
T1579_.30.0629c27: 續。謂即業所引發結生相續。又有能引義
T1579_.30.0629c28: 利結生相續。謂智所引發結生相續。如是
T1579_.30.0629c29: 總説結生相續。或七或九
T1579_.30.0630a01: 復次於此處。所有餘一切順前句順後句。
T1579_.30.0630a02: 及四句等如理決擇文更不復現。後嗢拕南
T1579_.30.0630a03: 曰
T1579_.30.0630a04:     業相事樂等 不善等及斷
T1579_.30.0630a05:     所縁與現行 續生最爲後
T1579_.30.0630a06: 如是已説煩惱雜染決擇。業雜染決擇。我今
T1579_.30.0630a07: 當説。如先所説業雜染義。當知此業亦由
T1579_.30.0630a08: 五相建立差別。謂根本業道所攝身語意業。
T1579_.30.0630a09: 及彼方便後起所攝諸業。如先所説不善
T1579_.30.0630a10: 業道。名根本業道所攝不善身語意業。云何
T1579_.30.0630a11: 建立彼殺生等不善業道自相。謂染汚心起
T1579_.30.0630a12: 彼欲樂。即於是處彼業現行而得究竟。當
T1579_.30.0630a13: 知總名殺生等一切業道自相
T1579_.30.0630a14: 染汚心者。謂貪者貪所蔽。瞋者瞋所蔽。癡
T1579_.30.0630a15: 者癡所蔽。設有染汚心不起彼欲樂。雖
T1579_.30.0630a16: 於是處彼業現行而得究竟。然此惡業非
T1579_.30.0630a17: 是圓滿業道所攝。設有染汚心及起彼欲
T1579_.30.0630a18: 樂。而顛倒心設於餘事彼業現行而得究
T1579_.30.0630a19: 竟。此業亦非圓滿業道所攝。設有染汚心
T1579_.30.0630a20: 及起彼欲樂。即於是處業不現行而得究
T1579_.30.0630a21: 竟。此業亦非圓滿業道所攝。設有染汚心
T1579_.30.0630a22: 及起彼欲樂。即於是處彼業現行而不究
T1579_.30.0630a23: 竟。此業亦非圓滿業道所攝。若有染汚心
T1579_.30.0630a24: 及起彼欲樂。即於是處彼業現行而得究
T1579_.30.0630a25: 竟。具一切支此業乃名圓滿業道所攝。由
T1579_.30.0630a26: 此略説業道自相。一切不善業道自相應隨
T1579_.30.0630a27: 決了。復次若廣建立十惡業道自性差別。復
T1579_.30.0630a28: 由五相。何等爲五。一事。二想。三欲樂。四煩
T1579_.30.0630a29: 惱。五方便究竟。事者。一一業道各別決定
T1579_.30.0630b01: 所依處事。或有情數或非有情數。隨其所應
T1579_.30.0630b02: 十惡業道依之而轉。想者有四。謂於彼非
T1579_.30.0630b03: 彼想。非於彼彼想。於彼彼想。非於彼非
T1579_.30.0630b04: 彼想。欲樂者。或有倒想或無倒想樂所作
T1579_.30.0630b05: 欲。煩惱者。或貪或瞋或癡。或貪瞋或貪癡或
T1579_.30.0630b06: 瞋癡。或貪瞋癡一切皆具。方便究竟者。即於
T1579_.30.0630b07: 所欲作業隨起方便。或於爾時或於後時
T1579_.30.0630b08: 而得究竟。由此五相於殺生乃至邪見諸
T1579_.30.0630b09: 業道中。隨其所應當廣建立圓滿自性十
T1579_.30.0630b10: 種差別。殺生業道以有情數衆生爲事。若
T1579_.30.0630b11: 能害者於衆生所。作衆生想起害生欲。此
T1579_.30.0630b12: 想即名於彼衆生名不顛倒想。依此想故
T1579_.30.0630b13: 作如是心。我當害生。如是名爲殺生欲樂。
T1579_.30.0630b14: 此能害者或貪所蔽。或瞋所蔽。或癡所蔽。
T1579_.30.0630b15: 或二所蔽。或三所蔽。而起作心。是名煩惱。
T1579_.30.0630b16: 彼由欲樂及染汚心。或自或他發起方便加
T1579_.30.0630b17: 害衆生。若害無間彼便命終。即此方便當於
T1579_.30.0630b18: 爾時説名成就究竟業道。若於後時彼方
T1579_.30.0630b19: 捨命。由此方便彼命終時。乃名成就究竟
T1579_.30.0630b20: 業道
T1579_.30.0630b21: 不與取業道事者。謂他所攝物。想者。謂於彼
T1579_.30.0630b22: 彼想。欲樂者。謂劫盜欲。煩惱者。謂三毒
T1579_.30.0630b23: 或具不具。方便究竟者。謂起方便移離本
T1579_.30.0630b24: 處。欲邪行業道事者。謂女所不應行。設所
T1579_.30.0630b25: 應行非支非處非時非量。若不應理一
T1579_.30.0630b26: 切男及不男。想者。於彼彼想。欲樂者。謂樂
T1579_.30.0630b27: 行之欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟
T1579_.30.0630b28: 者。謂兩兩交會妄語業道事者。謂見聞覺知。
T1579_.30.0630b29: 不見不聞不覺不知。想者。謂於見等或翻
T1579_.30.0630c01: 彼想。欲樂者。謂覆藏想樂説之欲。煩惱者。
T1579_.30.0630c02: 謂貪瞋癡或具不具。方便究竟者。謂時衆及
T1579_.30.0630c03: 對論者領解。離間語業道事者。謂諸有情或
T1579_.30.0630c04: 和不和。想者。謂倶於彼若合若離隨起一
T1579_.30.0630c05: 想。欲樂者。謂樂彼乖離若不和合欲。煩惱
T1579_.30.0630c06: 者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂所破領
T1579_.30.0630c07: 解
T1579_.30.0630c08: 麁惡語業道事者。謂諸有情能爲違損。想者。
T1579_.30.0630c09: 謂於彼彼想。欲樂者。謂樂麁言欲。煩惱
T1579_.30.0630c10: 者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂呵罵
T1579_.30.0630c11: 彼。綺語業道事者。謂能引發無利之義。想
T1579_.30.0630c12: 者。謂於彼彼想。欲樂者。謂樂説之欲。煩惱
T1579_.30.0630c13: 者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂纔發
T1579_.30.0630c14: 言
T1579_.30.0630c15: 貪欲業道事者。謂屬他財産。想者。謂於彼
T1579_.30.0630c16: 彼想。欲樂者。謂即如是愛欲。煩惱者。謂三
T1579_.30.0630c17: 毒或具不具。方便究竟者。謂於彼事定期
T1579_.30.0630c18: 屬己
T1579_.30.0630c19: 瞋恚業道事之與想。如麁惡語説。欲樂者。
T1579_.30.0630c20: 謂損害等欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便
T1579_.30.0630c21: 究竟者。謂損害等期心決定
T1579_.30.0630c22: 邪見業道事者。謂實有義。想者。謂於有非
T1579_.30.0630c23: 有想。欲樂者。謂即如是愛欲煩惱者。謂三
T1579_.30.0630c24: 毒或具不具。方便究竟者。謂誹謗決定
T1579_.30.0630c25: 復次殺生有三種。一有罪増長。二有罪不増
T1579_.30.0630c26: 長。三無有罪。生罪因縁亦略有三。一煩惱所
T1579_.30.0630c27: 起。二能生於苦。三希望滿足。初具三縁。次
T1579_.30.0630c28: 有二種無希望滿。後唯生苦
T1579_.30.0630c29: 復次略由五相建立貪欲瞋恚邪見圓滿自
T1579_.30.0631a01: 相。何等名爲貪欲五相。一有耽著心。謂於
T1579_.30.0631a02: 自財所。二有貪婪心。謂樂積財物。三有饕餮
T1579_.30.0631a03: 心。謂於屬他資財等事計爲華好深生愛
T1579_.30.0631a04: 味。四有謀略心。謂作是心。凡彼所有何當
T1579_.30.0631a05: 屬我。五有覆蔽心。謂貪欲纒之所覆故不
T1579_.30.0631a06: 覺羞恥。不知過患及與出離。設於自財
T1579_.30.0631a07: 有耽著心無餘心現。當知此非圓滿貪欲
T1579_.30.0631a08: 意惡行相。如是有耽著心及貪婪心無餘
T1579_.30.0631a09: 心現。亦非圓滿貪欲之相。如是廣説乃至
T1579_.30.0631a10: 如前所説諸相。隨闕一種即非圓滿貪欲
T1579_.30.0631a11: 之相。若全分攝乃名圓滿貪欲之相。何等名
T1579_.30.0631a12: 爲瞋恚五相。一有増惡心。謂於能損害相
T1579_.30.0631a13: 隨法分別故。二有不堪耐心。謂於不饒益
T1579_.30.0631a14: 不堪忍故。三有怨恨心。謂於不饒益數不
T1579_.30.0631a15: 如理隨憶念故。四有謀略心。謂於有情作
T1579_.30.0631a16: 如是意。何當捶撻。何當殺害。乃至廣説故。
T1579_.30.0631a17: 五有覆蔽心。謂如前説於此五相隨闕一
T1579_.30.0631a18: 種。即非圓滿瞋恚之相。若具一切方名圓
T1579_.30.0631a19: 滿。何等名爲邪見五相。一有愚癡心。謂不
T1579_.30.0631a20: 如實了所知故。二有暴酷心。謂樂作諸惡
T1579_.30.0631a21: 故。三有越流行心。謂於諸法不如理分別推
T1579_.30.0631a22: 求故。四有失壞心。謂無施與愛養祠祀等。
T1579_.30.0631a23: 誹謗一切妙行等故。五有覆蔽心謂邪見纒
T1579_.30.0631a24: 之所覆蔽。不覺羞恥不知過患及出離
T1579_.30.0631a25: 故於此五相隨闕一種。即非圓滿邪見之
T1579_.30.0631a26: 相。具一切分乃名圓滿。復次若以手等害
T1579_.30.0631a27: 諸衆生。説名殺生。如是以塊杖刀縛録斷
T1579_.30.0631a28: 食。折挫。治罰。呪藥。厭祷。尸。半尸等害諸衆
T1579_.30.0631a29: 生。皆名殺生。爲財利等害諸衆生。亦名殺
T1579_.30.0631b01: 生。或怨爲損或爲除怨。或謂爲法乃至
T1579_.30.0631b02: 或爲戲樂害諸衆生。亦名殺生。若自殺害
T1579_.30.0631b03: 若令他害皆得殺罪
T1579_.30.0631b04: 復次若有顯然劫他財物。名不與取。如是
T1579_.30.0631b05: 竊盜攻牆解結伏道竊奪。或有拒債受寄
T1579_.30.0631b06: 不還。或行誑諂矯詐而取。或現怖畏方
T1579_.30.0631b07: 便而取。或現威徳而取彼物。或自劫盜或
T1579_.30.0631b08: 復令他。如是一切皆不與取。或有自爲或
T1579_.30.0631b09: 有爲他。或怖畏故。或爲殺縛。或爲折伏。或
T1579_.30.0631b10: 爲受用。或爲給侍。或憎嫉故不與而取。此
T1579_.30.0631b11: 等皆名不與取罪。復次若行不應行名欲
T1579_.30.0631b12: 邪行。或於非支非時非處非量非理。如是
T1579_.30.0631b13: 一切皆欲邪行。若於母等母等所護。如經
T1579_.30.0631b14: 廣説。名不應行。一切男及不男屬自屬他
T1579_.30.0631b15: 皆不應行。除産門外所有餘分皆名非支。
T1579_.30.0631b16: 若穢下時胎圓滿時。飮兒乳時受齋戒時。
T1579_.30.0631b17: 或有病時。謂所有病匪宜習欲。是名非時。
T1579_.30.0631b18: 若諸尊重所集會處。或靈廟中或大衆前。或
T1579_.30.0631b19: 堅鞭地高下不平令不安隱。如是等處説
T1579_.30.0631b20: 名非處。過量而行名爲非量。是中量者。極
T1579_.30.0631b21: 至於五。此外一切皆名過量。不依世禮故
T1579_.30.0631b22: 名非理。若自行欲若媒合他。此二皆名欲
T1579_.30.0631b23: 邪行攝。若有公顯或復隱竊。或因誑諂方
T1579_.30.0631b24: 便＊矯亂。或因委託而行邪行。如是皆名
T1579_.30.0631b25: 欲邪行罪。復次若自因故而説妄語。或他因
T1579_.30.0631b26: 故或因怖畏。或因財利而説妄語。皆名妄
T1579_.30.0631b27: 語。若不見聞覺知言見聞覺知。或見聞覺
T1579_.30.0631b28: 知言不見聞覺知。皆名妄語。若書陳説。或
T1579_.30.0631b29: 以默然表忍斯義。或動支體以表其相。
T1579_.30.0631c01: 或爲證説。或有自説或令他説。如是一切
T1579_.30.0631c02: 皆妄語罪。復次若以實事毀呰於他。爲乖
T1579_.30.0631c03: 離故而發此言。名離間語。或以不實假合
T1579_.30.0631c04: 方便以爲依止。爲損壞他而有陳説。或
T1579_.30.0631c05: 依親近施與。或依知友給侍而有陳説。名
T1579_.30.0631c06: 離間語。若自利縁或損他縁。或由他教。或
T1579_.30.0631c07: 現破徳或現怖畏。爲乖離故或自發言或
T1579_.30.0631c08: 令他發。如是皆名離間語罪。復次若有對
T1579_.30.0631c09: 面發辛楚言。名麁惡語。或不現前或對大
T1579_.30.0631c10: 衆或幽僻處。或隨實過不隨實過。或書表
T1579_.30.0631c11: 示或假現相。或依自説或依他説。或因掉
T1579_.30.0631c12: 擧或因不靜。或依種族過失。或依依止過
T1579_.30.0631c13: 失。或依作業禁戒現行過失。或自發起辛
T1579_.30.0631c14: 楚之言或令他發。如是皆名麁惡語罪
T1579_.30.0631c15: 復次若有依舞而發歌詞。名爲綺語。或依
T1579_.30.0631c16: 作樂。或復倶依或倶不依而發歌詞。皆名
T1579_.30.0631c17: 綺語。若佛法外能引無義所有書論。以愛
T1579_.30.0631c18: 樂心受持讃美。以大音聲而爲諷頌。廣爲
T1579_.30.0631c19: 他人開示分別。皆名綺語。若依鬪訟諍競
T1579_.30.0631c20: 發言。或樂處衆宣説王論臣論賊論廣説乃
T1579_.30.0631c21: 至國土等論。皆名綺語。若説妄語或離間
T1579_.30.0631c22: 語或麁惡語。下至不思不擇發無義言。皆
T1579_.30.0631c23: 名綺語。又依七事而發綺語。謂鬪訟諍競
T1579_.30.0631c24: 語。諸婆羅門惡呪術語。苦所逼語戲笑遊樂
T1579_.30.0631c25: 之語。處衆雜語。顛狂語。邪命語。如是一切
T1579_.30.0631c26: 名綺語罪。復次若於家主起如是欲。云何
T1579_.30.0631c27: 我當同於家主領諸僕使隨欲所作。是
T1579_.30.0631c28: 名貪欲。又起是欲。即彼家主所有父母妻子
T1579_.30.0631c29: 奴婢及諸作使。廣説乃至七攝受事十資身
T1579_.30.0632a01: 事。謂飮食等。皆當屬我。又起是欲。云何令
T1579_.30.0632a02: 他知我少欲知足。遠離勇猛。精進安住。正念
T1579_.30.0632a03: 寂定。聰慧諸漏永盡。施戒多聞。又起是欲。
T1579_.30.0632a04: 云何令他供養於我。謂諸國王乃至商主。若
T1579_.30.0632a05: 苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦等。皆當恭
T1579_.30.0632a06: 敬尊重承事供養於我。又起是欲。云何令
T1579_.30.0632a07: 我當得利養衣服飮食諸坐臥具病縁醫藥
T1579_.30.0632a08: 及資生具。又起是欲。云何令我當生天上
T1579_.30.0632a09: 天妙五欲以爲遊戲。又起是欲。云何令我
T1579_.30.0632a10: 當生魯達羅世界。毘瑟笯世界人中希有衆
T1579_.30.0632a11: 同分中。乃至令我當生他化自在衆同分中。
T1579_.30.0632a12: 又起是欲。云何令我乃至當得父母妻子。
T1579_.30.0632a13: 奴婢作使。朋友宰官。親戚兄弟。同梵行等。所
T1579_.30.0632a14: 有資産。如是一切皆名貪欲業道所攝
T1579_.30.0632a15: 若作是思。彼於我所有無義欲。故我於彼
T1579_.30.0632a16: 當作無義。是名瞋恚。又作是思。彼於我
T1579_.30.0632a17: 所已作正作當作無義。我亦於彼當作無
T1579_.30.0632a18: 義。亦名瞋恚。如是廣説九惱害事當知亦
T1579_.30.0632a19: 爾。又作是思。云何令我於能損害怨家惡
T1579_.30.0632a20: 友而得自在。縛害驅擯。或行鞭撻。或散財
T1579_.30.0632a21: 産。或奪妻妾朋友眷屬及家宅等。此惱害心
T1579_.30.0632a22: 亦名瞋恚。又起是思。云何令彼能損於我
T1579_.30.0632a23: 怨家惡友。於他處所。遭如上説諸苦惱事。
T1579_.30.0632a24: 此損害心亦名瞋恚。又作是思。願彼自然
T1579_.30.0632a25: 發起如是如是身語意行。由此喪失資財
T1579_.30.0632a26: 朋友。眷屬名稱。安樂受命及諸善法。身壞當
T1579_.30.0632a27: 生諸惡趣中。如是一切惱害之心。皆名瞋
T1579_.30.0632a28: 恚根本業道
T1579_.30.0632a29: 復次若作是思。決定無施是名邪見。廣説
T1579_.30.0632b01: 乃至謗因謗用謗果壞眞善事。如是一切
T1579_.30.0632b02: 皆名邪見根本業道。問一切倒見皆名邪見。
T1579_.30.0632b03: 何故世尊於業道中但説如是誹謗之見。
T1579_.30.0632b04: 名爲邪見。答由此邪見諸邪見中最爲殊
T1579_.30.0632b05: 勝。何以故。由此邪見爲依止故。有一沙門
T1579_.30.0632b06: 若婆羅門斷諸善根。又此邪見最順惡業。
T1579_.30.0632b07: 懷邪見者於諸惡法隨意所行。是故此見
T1579_.30.0632b08: 偏説在彼惡業道中。當知餘見非不邪見
T1579_.30.0632b09: 自相相應
T1579_.30.0632b10: 瑜伽師地論卷第五十九
T1579_.30.0632b11:
T1579_.30.0632b12:
T1579_.30.0632b13:
T1579_.30.0632b14: 瑜伽師地論卷第六十
T1579_.30.0632b15:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0632b16: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0632b17:   攝決擇分中有尋有伺等三地之三
T1579_.30.0632b18: 復次由五因縁殺生成重。何等爲五。一由
T1579_.30.0632b19: 意樂。二由方便。三由無治。四由邪執。五
T1579_.30.0632b20: 由其事。若由猛利貪欲意樂所作。猛利瞋
T1579_.30.0632b21: 恚意樂所作。猛利愚癡意樂所作。名重殺
T1579_.30.0632b22: 生。與此相違名輕殺生。若有念言。我應當
T1579_.30.0632b23: 作正作已作。心便踊躍心生歡悦。或有自
T1579_.30.0632b24: 作或復勸他。於彼所作稱揚讃歎。見同法
T1579_.30.0632b25: 者意便欣慶長時思量。長時蓄積怨恨心已
T1579_.30.0632b26: 方有所作。無間所作殷重所作。或於一時
T1579_.30.0632b27: 頓殺多類。或以堅固發業因縁而行殺害。
T1579_.30.0632b28: 或令恐怖無所依投方行殺害。或於孤苦
T1579_.30.0632b29: 貧窮哀慼悲泣等者而行殺害。如是一切
T1579_.30.0632c01: 由方便故名重殺生。若唯行殺。不能日日
T1579_.30.0632c02: 乃至極少持一學處。或亦不能於月八日
T1579_.30.0632c03: 十四十五及半月等受持齋戒。或亦不能
T1579_.30.0632c04: 於時時間惠施作福。問訊禮拜迎送合掌和
T1579_.30.0632c05: 敬業等。又亦不能於時時間獲得猛利増
T1579_.30.0632c06: 上慚愧。悔所作惡。又不證得世間離欲。亦
T1579_.30.0632c07: 不證得眞法現觀。如是一切由無治故。
T1579_.30.0632c08: 名重殺生。若諸沙門或婆羅門。繼邪祠祀
T1579_.30.0632c09: 隨忍此見。執爲正法而行殺戮。由邪執故
T1579_.30.0632c10: 名重殺生。又作是心殺羊無罪。由彼羊等
T1579_.30.0632c11: 爲資生故世主所化。諸如是等依止邪見
T1579_.30.0632c12: 而行殺害。皆邪執故名重殺生。若有殺害
T1579_.30.0632c13: 大身衆生。此由事故名重殺生。或有殺害
T1579_.30.0632c14: 人或人相或父或母及餘尊重。或有殺害歸
T1579_.30.0632c15: 投委信或諸有學。或諸菩薩。或阿羅漢。或
T1579_.30.0632c16: 諸獨覺。或於如來作殺害意惡心出血。如
T1579_.30.0632c17: 來性命不可殺故。如是一切由其事故
T1579_.30.0632c18: 名重殺生。與如上説因縁相違而殺生者。
T1579_.30.0632c19: 名輕殺生。復次當説不與取等由其事故
T1579_.30.0632c20: 輕重差別。餘隨所應如殺應知
T1579_.30.0632c21: 復次若多劫盜名重不與取。如是若劫盜妙
T1579_.30.0632c22: 好。劫盜委信。劫盜孤貧。劫盜佛法出家之
T1579_.30.0632c23: 衆。若入聚落而行劫盜。劫盜有學或阿羅
T1579_.30.0632c24: 漢或諸獨覺。或復僧祇或佛靈廟所有財物。
T1579_.30.0632c25: 如是一切由其事故名重不與取
T1579_.30.0632c26: 復次行不應行中。若母母親委信他妻。或
T1579_.30.0632c27: 住禁戒或苾芻尼或勤策女或復正學。如是
T1579_.30.0632c28: 一切由其事故名重欲邪行。非支行中若
T1579_.30.0632c29: 於面門。由其事故名重欲邪行。非時行中
T1579_.30.0633a01: 若受齋戒若胎圓滿若有重病由其事故
T1579_.30.0633a02: 名重欲邪行。非處行中若佛靈廟若僧伽藍。
T1579_.30.0633a03: 由其事故名重欲邪行
T1579_.30.0633a04: 復次若爲誑惑多取他財若妙若勝而説妄
T1579_.30.0633a05: 語。由事重故名重妄語。若於委信若父若
T1579_.30.0633a06: 母。廣説如前乃至佛所而説妄語。由事重
T1579_.30.0633a07: 故名重妄語。或有妄語令他殺生損失財
T1579_.30.0633a08: 物及與妻妾。此若成辦極重殺生。重不與取。
T1579_.30.0633a09: 重欲邪行。此由事重名重妄語。或有妄語
T1579_.30.0633a10: 能破壞僧。於諸妄語此最尤重
T1579_.30.0633a11: 復次若於長時積習親愛而行破壞。此
T1579_.30.0633a12: 由事重名重離間語。或破壞他令離善友
T1579_.30.0633a13: 父母男女。破和合僧。若離間語能引殺生或
T1579_.30.0633a14: 不與取或欲邪行。如前所説道理應知。如
T1579_.30.0633a15: 是一切由事重故名重離間語
T1579_.30.0633a16: 復次若於父母及餘師長。發麁惡言。由事
T1579_.30.0633a17: 重故名重麁惡語。或以不實不眞妄語。現
T1579_.30.0633a18: 前毀罵呵責於他。由事重故名重麁惡語｣
T1579_.30.0633a19: 復次凡諸綺語隨妄語等。此語輕重如彼應
T1579_.30.0633a20: 知。若依鬪訟諍競等事而發綺語亦名爲
T1579_.30.0633a21: 重。若以染汚心於能引無義外道典籍。承
T1579_.30.0633a22: 誦讃詠廣爲他説。由事重故名重綺語。若
T1579_.30.0633a23: 於父母眷屬師長調弄輕笑。現作語言不
T1579_.30.0633a24: 近道理。亦由事重名重綺語
T1579_.30.0633a25: 復次若於僧祇佛靈廟等所有財寶。起貪欲
T1579_.30.0633a26: 心。由事重故名重貪欲。若於己徳起増
T1579_.30.0633a27: 上慢自謂智者。乃於國王大臣豪貴所尊
T1579_.30.0633a28: 師長。及諸聰叡同梵行等。起増上欲貪求
T1579_.30.0633a29: 利養。名重貪欲。復次若於父母眷屬師長。
T1579_.30.0633b01: 起損害心。由事重故名重瞋恚。又於無過
T1579_.30.0633b02: 貧窮孤苦可傷愍者起損害心。由事重故
T1579_.30.0633b03: 名重瞋恚。又於誠心來歸投者及有恩所。
T1579_.30.0633b04: 起損害心。由事重故名重瞋恚。復次若於
T1579_.30.0633b05: 一切餘邪見中。諸有能謗一切邪見。此謗一
T1579_.30.0633b06: 切事門轉故名重邪見。又若有見謂無世
T1579_.30.0633b07: 間眞阿羅漢正至正行。乃至廣説。如是邪見。
T1579_.30.0633b08: 由事重故名重邪見。除如上説所有諸事。
T1579_.30.0633b09: 隨其所應與彼相違。皆名爲輕
T1579_.30.0633b10: 復次殺生所引不善諸業。或有是作而非増
T1579_.30.0633b11: 長。或有増長而非是作。或有亦作亦復増
T1579_.30.0633b12: 長。或有非作亦非増長。初句謂無識別童
T1579_.30.0633b13: 稚所作。或夢所作或不思而作。或自無欲他
T1579_.30.0633b14: 逼令作。或有暫作續即還起猛利悔心及厭
T1579_.30.0633b15: 患心。懇責遠離正受律儀令彼微薄。未與
T1579_.30.0633b16: 果報便起世間離欲之道損彼種子。次起
T1579_.30.0633b17: 出世永斷之道。害彼種子令無有餘。増長
T1579_.30.0633b18: 而非作者。謂如有一爲害生故於長夜中
T1579_.30.0633b19: 數隨喜伺。由此因縁彼遂増長殺生所引
T1579_.30.0633b20: 惡不善法。然不能作殺生之業。亦作亦増
T1579_.30.0633b21: 長者。謂除先所説作非増長増長非作。所
T1579_.30.0633b22: 餘一切殺生業相。非作非増長者。謂除上
T1579_.30.0633b23: 爾所相。如是所餘不與取等乃至綺語。隨其
T1579_.30.0633b24: 所應如殺應知。於貪欲瞋恚邪見中。無有
T1579_.30.0633b25: 第二増長而非作句。於初句中無有不思
T1579_.30.0633b26: 而作及他逼令作。餘如前説
T1579_.30.0633b27: 復次若於殺生親近數習多所作故。生那
T1579_.30.0633b28: 落迦。是名殺生異熟果。若從彼沒來生此
T1579_.30.0633b29: 間人同分中。壽量短促。是名殺生等流果。
T1579_.30.0633c01: 於外所得器世界中。飮食果藥皆少光澤勢
T1579_.30.0633c02: 力。異熟及與威徳並皆微劣。消變不平生長
T1579_.30.0633c03: 疾病。由此因縁無量有情未盡壽量非時
T1579_.30.0633c04: 中夭。是名殺生増上果。所餘業道。異熟等流
T1579_.30.0633c05: 二果差別。如經應知。増上果今當説。若器
T1579_.30.0633c06: 世間衆果尠少。果不滋長果多朽壞。果不
T1579_.30.0633c07: 貞實多無雨澤。諸果乾枯或全無果。如是
T1579_.30.0633c08: 一切名不與取増上果。若器世間多諸便穢
T1579_.30.0633c09: 泥糞不淨。臭處迫迮多生不淨臭惡之物。凡
T1579_.30.0633c10: 諸所有皆不可樂。如是一切名欲邪行増
T1579_.30.0633c11: 上果。若器世間農作行船。世俗事業不甚滋
T1579_.30.0633c12: 息。殊少便宜多不諧偶。饒諸怖畏恐懼因
T1579_.30.0633c13: 縁。如是一切是妄語増上果。若器世間其他
T1579_.30.0633c14: 處所。丘坑間隔險阻難行。饒諸怖畏恐懼因
T1579_.30.0633c15: 縁。如是一切是離間語増上果。若器世間其
T1579_.30.0633c16: 地處所。多諸株杌荊棘毒刺凡石沙礫枯
T1579_.30.0633c17: 槁。無潤無有池沼河泉乾竭。土田鹹鹵丘
T1579_.30.0633c18: 陵坑險。饒諸怖畏恐懼因縁。如是一切是麁
T1579_.30.0633c19: 惡語増上果。若器世間所有果樹果無的當。
T1579_.30.0633c20: 非時結實時不結實生而似熟。根不堅牢
T1579_.30.0633c21: 勢不久停。園林池沼多不可樂。饒諸怖畏
T1579_.30.0633c22: 恐懼因縁。如是一切是綺語増上果。若器世
T1579_.30.0633c23: 間一切盛事年時日夜月半月等漸漸衰微。
T1579_.30.0633c24: 所有氣味唯減不増。如是一切是貪欲増上
T1579_.30.0633c25: 果。若器世間多諸疫癘災横擾惱怨敵。驚怖
T1579_.30.0633c26: 師子虎狼。雜惡禽獸。蟒蛇蝮蝎蚰蜑。百足
T1579_.30.0633c27: 魍魎藥叉諸惡賊等。如是一切是瞋恚増上
T1579_.30.0633c28: 果。若器世間所有第一勝妙華果悉皆隱沒。
T1579_.30.0633c29: 諸不淨物乍似清淨。諸苦惱物乍似安樂。
T1579_.30.0634a01: 非安居所非救護所非歸依所。如是一切
T1579_.30.0634a02: 是邪見増上果
T1579_.30.0634a03: 復次如世尊言。殺有三種。謂貪瞋癡之所
T1579_.30.0634a04: 生起。乃至邪見亦復如是。此差別義云何應
T1579_.30.0634a05: 知。若爲血肉等殺害衆生。或作是心。殺
T1579_.30.0634a06: 害彼已當奪財物。或受他雇或爲報恩。
T1579_.30.0634a07: 或友所攝或希爲友。或爲衣食奉主教
T1579_.30.0634a08: 命而行殺害。或有謂彼能爲衰損。或有
T1579_.30.0634a09: 謂彼能障財利而行殺害。如利衰毀譽稱
T1579_.30.0634a10: 譏苦樂隨其所應。當知亦爾。如是一切名
T1579_.30.0634a11: 貪所生殺生業道
T1579_.30.0634a12: 復次若謂彼於己樂爲無義而行殺害。或
T1579_.30.0634a13: 念彼於己曾爲無義。或恐彼於己當爲無
T1579_.30.0634a14: 義。或見彼於己正爲無義而行殺害。廣説
T1579_.30.0634a15: 乃至於九惱事皆如是知。如是一切名瞋
T1579_.30.0634a16: 所生殺生業道。復次若計爲法而行殺害。
T1579_.30.0634a17: 謂己是餘衆生善友。彼因我殺身壞命終
T1579_.30.0634a18: 當生天上。如是殺害從癡所生。或作是
T1579_.30.0634a19: 心。爲尊長故法應殺害。或作是心。諸有誹
T1579_.30.0634a20: 毀天梵世主。罵婆羅門。法應殺害。如是心
T1579_.30.0634a21: 殺從癡所生。或計殺生作及増長無異熟
T1579_.30.0634a22: 果。爲他開演勸行殺業。彼由勸故遂行殺
T1579_.30.0634a23: 事時。彼勸者所得殺罪從癡所生。此後所
T1579_.30.0634a24: 説從癡所生殺業。道理。諸餘業道乃至邪
T1579_.30.0634a25: 見當知亦爾。或有妄計以其父母親愛眷
T1579_.30.0634a26: 屬擲置火中。斷食投巖棄於曠野。是眞正
T1579_.30.0634a27: 法。如是一切名癡所生殺生業道。復次若
T1579_.30.0634a28: 於他財食饕餮而取。是不與取貪欲所生。
T1579_.30.0634a29: 或受他雇而行劫盜。或恩所攝或祈後恩。
T1579_.30.0634b01: 或爲衣食奉主教命。或爲稱譽或爲安樂
T1579_.30.0634b02: 而行劫盜。如是一切不與取業皆貪所生｣
T1579_.30.0634b03: 復次若作是思。彼於我所樂行無義。廣説
T1579_.30.0634b04: 乃至九惱害事増上力故而行劫盜不必貪
T1579_.30.0634b05: 著彼所有財。不必希求諸餘財物。是不與取
T1579_.30.0634b06: 瞋恚所生。或憎他故焚燒聚落舍宅財物珍
T1579_.30.0634b07: 玩資具。當知彼觸瞋恚所生。盜相似罪。或
T1579_.30.0634b08: 更増強或憎彼故。令他劫奪破散彼財。他
T1579_.30.0634b09: 受教命依行事時。彼能教者不與取罪從
T1579_.30.0634b10: 瞋恚生
T1579_.30.0634b11: 復次若作是心。爲尊長故而行劫盜是爲
T1579_.30.0634b12: 正法。名癡所生不與取罪。或作是心。若有
T1579_.30.0634b13: 誹毀天梵世主罵婆羅門。法應奪彼所有
T1579_.30.0634b14: 財物。此不與取亦從癡生。或作是心。若爲
T1579_.30.0634b15: 祠祀爲祠祀支爲祠祀具。法應劫盜。是不
T1579_.30.0634b16: 與取亦從癡生
T1579_.30.0634b17: 復次若有見聞不應行事。便不如理分別取
T1579_.30.0634b18: 相。遂貪欲纒之所纒縛而行非法。名貪所
T1579_.30.0634b19: 生欲邪行罪。或受他雇竊行媒嫁。由此方
T1579_.30.0634b20: 便行所不行。彼便獲得貪欲所生欲邪行
T1579_.30.0634b21: 罪。或欲攝受朋友知識。或爲衣食承主教
T1579_.30.0634b22: 命。或爲存活希求財穀金銀珍寶而行邪
T1579_.30.0634b23: 行。如是一切名貪所生欲邪行罪
T1579_.30.0634b24: 復次若作是思。彼於我所樂行無義。廣説
T1579_.30.0634b25: 乃至九惱害事以爲依止而行邪行。非彼
T1579_.30.0634b26: 先有欲纒所纒。然於相違非所行事。爲報
T1579_.30.0634b27: 怨故勉勵而行。名瞋所生欲邪行罪。或憎
T1579_.30.0634b28: 彼故以彼妻妾令他毀辱。彼若受教行欲
T1579_.30.0634b29: 邪行。便觸瞋恚所生相似欲邪行罪。或更
T1579_.30.0634c01: 尤重。如是一切欲邪行罪。名瞋所生
T1579_.30.0634c02: 復次若作是心。母及父親或他婦女命爲邪
T1579_.30.0634c03: 事。若不行者便獲大罪。若行此者便獲大
T1579_.30.0634c04: 福。非法謂法而行邪行。名癡所生欲邪行
T1579_.30.0634c05: 罪
T1579_.30.0634c06: 復次若爲利養而説妄語。或怖畏他損己
T1579_.30.0634c07: 財物。或爲稱譽或爲安樂而説妄語。如是
T1579_.30.0634c08: 一切名貪所生妄語業道。若有依止九惱
T1579_.30.0634c09: 害事而説妄語。名瞋所生妄語業道
T1579_.30.0634c10: 若作是心。爲諸尊長或復爲牛或爲祠
T1579_.30.0634c11: 具。法應妄語。如是妄語從癡所生。若作是
T1579_.30.0634c12: 心。諸有沙門若婆羅門。違背諸天違梵世
T1579_.30.0634c13: 主違婆羅門。於彼妄語稱順正法。如是妄
T1579_.30.0634c14: 語名癡所生妄語業道。若作是計。於法法
T1579_.30.0634c15: 想。於毘奈耶毘奈耶想。以覆藏想妄語破
T1579_.30.0634c16: 僧無有非法。如是妄語亦從癡生
T1579_.30.0634c17: 如妄語業道。離間麁惡二語業道。隨其所
T1579_.30.0634c18: 應當知亦爾
T1579_.30.0634c19: 復次若爲戲樂而行綺語。或爲顯己是聰
T1579_.30.0634c20: 叡者而行綺語。或爲財利稱譽安樂而行
T1579_.30.0634c21: 綺語。名貪所生綺語業道。若有依止九惱
T1579_.30.0634c22: 害事而説綺語。名瞋所生綺語業道
T1579_.30.0634c23: 若有於中爲求眞實爲求堅固。爲求出
T1579_.30.0634c24: 離爲求於法。而行綺語。名癡所生綺語業
T1579_.30.0634c25: 道
T1579_.30.0634c26: 復次若有於他非怨有情財物資具。先取
T1579_.30.0634c27: 其相希望追求増上力故起如是心。凡彼所
T1579_.30.0634c28: 有願當屬我。又從貪愛而生貪愛。名貪所
T1579_.30.0634c29: 生貪欲業道
T1579_.30.0635a01: 若於他財不計爲好。但九惱事増上力故
T1579_.30.0635a02: 起如是心。凡彼所有皆當屬我。又從瞋恚
T1579_.30.0635a03: 而生貪愛。名瞋所生貪欲業道
T1579_.30.0635a04: 若作是計。諸有欲求魯達羅天。毘瑟笯天。
T1579_.30.0635a05: 釋梵世主。衆妙世界。注心多住獲大福祐。
T1579_.30.0635a06: 作如是意注心多住。名癡所生貪欲業道
T1579_.30.0635a07: 若爲財利稱譽安樂。於他有情起損害心。
T1579_.30.0635a08: 非於彼所生怨憎想。謂彼長夜是我等怨。
T1579_.30.0635a09: 又從貪愛而生瞋恚。名貪所生瞋恚業道｣
T1579_.30.0635a10: 復次若九惱事増上力故。從怨對想起損害
T1579_.30.0635a11: 心。名瞋所生瞋恚業道
T1579_.30.0635a12: 若住此法及外道法。所有沙門若婆羅門。憎
T1579_.30.0635a13: 惡他見。於他見所及懷彼見沙門婆羅門
T1579_.30.0635a14: 所。起損害心。名癡所生瞋恚業道
T1579_.30.0635a15: 復次若作是心。諸有此見撥無施與。乃至廣
T1579_.30.0635a16: 説。彼於王等獲大供養及衣服等。即以此
T1579_.30.0635a17: 義増上力故起如是見。名貪所生邪見業
T1579_.30.0635a18: 道
T1579_.30.0635a19: 若作是心。有施有愛乃至廣説。如是見
T1579_.30.0635a20: 者。違害於我。我今不應與怨同見。彼由
T1579_.30.0635a21: 憎恚起如是見。無施無＊愛乃至廣説。名
T1579_.30.0635a22: 瞋所生邪見業道
T1579_.30.0635a23: 若不如理於法思惟籌量觀察。由此方便所
T1579_.30.0635a24: 引尋伺發起邪見。名癡所生邪見業道
T1579_.30.0635a25: 復次殺生業道。三爲方便由瞋究竟。如殺
T1579_.30.0635a26: 業道。麁語瞋恚業道亦爾。不與取業道。三爲
T1579_.30.0635a27: 方便由貪究竟。如不與取。邪行貪欲業道
T1579_.30.0635a28: 亦爾。除其邪見所餘業道。三爲方便由三
T1579_.30.0635a29: 究竟。邪見業道三爲方便由癡究竟
T1579_.30.0635b01: 復次殺生邪行。妄語離間。麁語瞋恚。此六業
T1579_.30.0635b02: 道有情處起。不與而取貪欲業道資財處起。
T1579_.30.0635b03: 綺語業道名身處起。邪見業道諸行處起。復
T1579_.30.0635b04: 次由三因縁。不善業道成極圓滿惡不善性。
T1579_.30.0635b05: 何等爲三。一自性過故。二因縁過故。三塗染
T1579_.30.0635b06: 過故。此中殺生所引思。乃至邪見所引彼相
T1579_.30.0635b07: 應思。如是一切染汚性故不善性故。由自性
T1579_.30.0635b08: 過説名爲惡。若以猛利貪欲瞋恚愚癡纒
T1579_.30.0635b09: 所發起。即此亦名由因縁過。成重惡性
T1579_.30.0635b10: 成上不善。能引増上不可愛果。若到究竟
T1579_.30.0635b11: 即此亦名由塗染過。成極重惡成上不善。
T1579_.30.0635b12: 能引増上不可愛果。何以故。若有用染汚
T1579_.30.0635b13: 心。能引發他不可愛樂欣悦之苦。彼隨
T1579_.30.0635b14: 苦心威勢力故。能引發苦補特伽羅思。便
T1579_.30.0635b15: 觸得廣大之罪。是故名爲塗染過失。彼雖
T1579_.30.0635b16: 不發如是相心。諸能引發我之苦者。當
T1579_.30.0635b17: 觸大罪。然彼法爾觸於大罪。譬如礠石雖
T1579_.30.0635b18: 不作意。諸所有鐵來附。於我然彼法爾。所
T1579_.30.0635b19: 有近鐵不由功用來附＊礠石。此中道理當
T1579_.30.0635b20: 知亦爾。日珠等喩亦如是。知又於思上無
T1579_.30.0635b21: 別有法。彼威力生來相依附。説名塗染。當
T1579_.30.0635b22: 知唯是此思轉變。由彼威力之所發起。如
T1579_.30.0635b23: 四大種業威勢力所生。種種堅性濕性軟性
T1579_.30.0635b24: 動性。非大種外別有如是種種諸性。然即
T1579_.30.0635b25: 大種業威勢縁如是轉變。如業威勢縁力轉
T1579_.30.0635b26: 變。神足加行縁力轉變當知亦爾。又如魔王
T1579_.30.0635b27: 惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心
T1579_.30.0635b28: 令於世尊變異暴惡。非於彼心更増別
T1579_.30.0635b29: 法。説名惑媚。唯除魔王加行威勢生彼諸
T1579_.30.0635c01: 心令其轉變成極暴惡。此中道理當知亦
T1579_.30.0635c02: 爾
T1579_.30.0635c03: 復次如先所説作及増長業。若先所説由
T1579_.30.0635c04: 五因縁。成極重業。名定受業。與此相違名
T1579_.30.0635c05: 不定受業。復有四業。一異熟定。二時分定。
T1579_.30.0635c06: 三二倶定。四二倶不定。諸阿羅漢所有不善。
T1579_.30.0635c07: 決定受業。或於前生所作。或於此生先異
T1579_.30.0635c08: 生位所作。由少輕苦之所逼惱。便名果報
T1579_.30.0635c09: 已熟。若已轉依。果報種子皆永斷故一切不
T1579_.30.0635c10: 受。所以者何。由佛世尊依未解脱相續。
T1579_.30.0635c11: 建立定受業故。問若於一時亦牽亦搦盜
T1579_.30.0635c12: 取衆生即斷其命。當言一業爲二業耶。答
T1579_.30.0635c13: 當言二業。以速轉故。於此二業由増上
T1579_.30.0635c14: 慢。謂之爲一。若謂我當牽彼。是第一思。
T1579_.30.0635c15: 即於盜時復謂我當搦殺。是第二思。若時
T1579_.30.0635c16: 牽彼爾時不搦。若時搦彼爾時不牽。速疾
T1579_.30.0635c17: 轉故生増上慢謂是一時。是故此中當言
T1579_.30.0635c18: 二業
T1579_.30.0635c19: 復次略由三因縁故成現法受業。何等爲
T1579_.30.0635c20: 三。一田廣大故。二思廣大故。三相續清淨
T1579_.30.0635c21: 故。由五種相＊田成廣大。一從於一切有
T1579_.30.0635c22: 情。第一利益安樂増上意樂住起。謂慈等至。
T1579_.30.0635c23: 二從於一切有情第一將護他心住起。謂
T1579_.30.0635c24: 無諍等持。三從第一寂靜涅槃樂相似聖住
T1579_.30.0635c25: 起。謂滅盡等至。四已得一切不善不作律
T1579_.30.0635c26: 儀。謂預流果。五極清淨相續究竟。謂阿羅漢
T1579_.30.0635c27: 及佛爲首大苾芻僧。如是名爲＊田廣大性。
T1579_.30.0635c28: 若於是處以深厚殷重清淨信心。捨清淨
T1579_.30.0635c29: 財。是名思廣大性。若前生中於他所施衣
T1579_.30.0636a01: 服等物。由身語意不爲障礙。亦不思量
T1579_.30.0636a02: 與染汚心。以無有障障彼相續。當知是
T1579_.30.0636a03: 名相續清淨。若有於此三種因縁一切具
T1579_.30.0636a04: 足。當知彼業定現法受。亦於生受亦於後
T1579_.30.0636a05: 受。若有與此相違三種因縁起不善業。當
T1579_.30.0636a06: 知亦成定現法受。或有所生一刹那業唯現
T1579_.30.0636a07: 法受。或有所生一刹那業亦現法受亦於
T1579_.30.0636a08: 生受。或有所生一刹那業三時皆受。譬如
T1579_.30.0636a09: 一縷其量微小能持一華。一繋華已勢力便
T1579_.30.0636a10: 盡不復能繋。復有一縷能持二華。再繋
T1579_.30.0636a11: 華已勢力便盡。復有一縷能持多華。多繋
T1579_.30.0636a12: 華已其力方盡。又如流水其性微小流經一
T1579_.30.0636a13: 歩勢力便盡。有第二水其性稍大流經兩
T1579_.30.0636a14: 歩勢力方盡。有第三水其性廣大流經多
T1579_.30.0636a15: 歩勢力乃盡。又如酢滴其性淡薄唯能酢彼
T1579_.30.0636a16: 一滴之水不能酢多。有第二滴其性稍嚴
T1579_.30.0636a17: 酢二滴水。不能酢多。有餘酢滴其性更嚴
T1579_.30.0636a18: 乃至能酢衆多滴水。此中諸業差別道理當
T1579_.30.0636a19: 知亦爾
T1579_.30.0636a20: 復次十種不善業道唯欲界繋。亦唯能感欲
T1579_.30.0636a21: 界異熟。多於惡趣少於善趣。又惡趣業。預
T1579_.30.0636a22: 流果時皆已斷盡。若諸異生世間離欲或復
T1579_.30.0636a23: 生上。一切皆伏而未永斷。若不還果身猶住
T1579_.30.0636a24: 此或復上生。及阿羅漢。諸不善業皆畢竟斷。
T1579_.30.0636a25: 若已證入清淨増上意樂地。菩薩一切不善
T1579_.30.0636a26: 業皆畢竟斷。此但由不忘念力所制持故。
T1579_.30.0636a27: 非由煩惱得離繋故
T1579_.30.0636a28: 復次思是業非業道。殺生乃至綺語亦業亦
T1579_.30.0636a29: 業道。貪恚邪見業道非業。此諸業道餘決擇
T1579_.30.0636b01: 文更不復現
T1579_.30.0636b02: 後嗢拕南曰
T1579_.30.0636b03:     自性相廣略 方便與輕重
T1579_.30.0636b04:     増減及瑜伽 引果生決擇
T1579_.30.0636b05: 如是已説業道決擇。生雜染決擇我今當
T1579_.30.0636b06: 説。如先所説生雜染義。當知此生略有
T1579_.30.0636b07: 十一。一一向樂生。謂一分諸天。二一向苦生。
T1579_.30.0636b08: 謂諸那落迦。三苦樂雜生。謂一分諸天人鬼
T1579_.30.0636b09: 傍生。四不苦不樂生。謂一分諸天。五一向不
T1579_.30.0636b10: 清淨生。謂欲界異生。六一向清淨生。謂已證
T1579_.30.0636b11: 得自在菩薩。七清淨不清淨生。謂色無色界
T1579_.30.0636b12: 異生。八不清淨清淨處生。謂在欲界般涅槃
T1579_.30.0636b13: 法有暇處生。九清淨不清淨處生。謂生色無
T1579_.30.0636b14: 色界異生。十不清淨不清淨處生。謂生欲
T1579_.30.0636b15: 界異生不般涅槃法。設般涅槃法無暇處生。
T1579_.30.0636b16: 十一清淨清淨處生。謂生色無色界非異
T1579_.30.0636b17: 生諸有學者
T1579_.30.0636b18: 復次經言。汝等長夜増羯吒斯恒受血滴。
T1579_.30.0636b19: 何等名爲羯吒斯耶。所謂貪愛。貪愛之言
T1579_.30.0636b20: 與羯吒斯名差別也。此言顯示攝受集諦。
T1579_.30.0636b21: 恒受血滴。攝受苦諦。復次婆羅門喩經中。
T1579_.30.0636b22: 世尊依死雜染説如是言。有五非狂如狂
T1579_.30.0636b23: 所作。何等爲五。一解支節者。謂更有餘活
T1579_.30.0636b24: 命方便。而樂分析所有支節以自活命。是
T1579_.30.0636b25: 名第一非狂如狂所作。二慳貪者。謂慳貪所
T1579_.30.0636b26: 蔽。慳貪因縁所獲財寶不食不施。唯除命
T1579_.30.0636b27: 終欻然虚棄大寶庫藏。是名第二非狂如狂
T1579_.30.0636b28: 所作。三樂生天者。謂更有餘身語意攝種
T1579_.30.0636b29: 種妙行生天方便。而樂妄執投火溺水顛墜
T1579_.30.0636c01: 高崖。自害身命作生天因。是名第三非狂
T1579_.30.0636c02: 如狂所作。四樂解脱者。謂更有餘八支聖
T1579_.30.0636c03: 道解脱方便。而樂妄執自逼自惱種種苦行
T1579_.30.0636c04: 作解脱因。是名第四非狂如狂所作。五傷
T1579_.30.0636c05: 悼死者。謂依傷悼亡者因縁。種種哀歎
T1579_.30.0636c06: &MT01831;攫其身。坌灰拔髮斷食自毀。欲令亡
T1579_.30.0636c07: 者還復如故。是名第五非狂如狂所作
T1579_.30.0636c08: 復説頌曰
T1579_.30.0636c09:     世間無決定 顛倒謂爲我
T1579_.30.0636c10:     父母及妻孥 兄弟親友等
T1579_.30.0636c11:     曾母轉爲妻 妻復爲兒婦
T1579_.30.0636c12:     兒婦轉爲婢 或作怨家妻
T1579_.30.0636c13:     曾父轉爲子 子復爲怨敵
T1579_.30.0636c14:     怨敵復爲奴 或爲僕隷等
T1579_.30.0636c15:     曾王轉爲臣 臣復爲貧匱
T1579_.30.0636c16:     或閭邑下賤 爲世所輕鄙
T1579_.30.0636c17:     曾作婆羅門 展轉爲三姓
T1579_.30.0636c18:     或復旃荼羅 及補羯娑等
T1579_.30.0636c19:     於無量百千 那庾多往返
T1579_.30.0636c20:     爲父復爲子 及怨家等身
T1579_.30.0636c21:     如幻士衆中 示種種形類
T1579_.30.0636c22:     異生處流轉 現多身亦爾
T1579_.30.0636c23:     煩惱業縁因 令種種諸行
T1579_.30.0636c24:     數數而積集 如幻化所起
T1579_.30.0636c25:     雖遭是衆幻 然無智所覆
T1579_.30.0636c26:     常於諸行中 樂著曾無厭
T1579_.30.0636c27:     既自幻惑已 坌灰泣傷歎
T1579_.30.0636c28:     於不應憂悲 横生諸悲惱
T1579_.30.0636c29:     離假名親屬 種種自憂悲
T1579_.30.0637a01:     棄捐正法行 擧手而號泣
T1579_.30.0637a02:     癡憍慢所亂 數行諸放逸
T1579_.30.0637a03:     如是等種類 廣説遍應知
T1579_.30.0637a04: 復次鬪諍劫中有四過失。謂壽量衰退。安樂
T1579_.30.0637a05: 衰退。功徳衰退。一切世間盛事衰退
T1579_.30.0637a06: 復次鬪諍劫中諸有情類。略於八處互不相
T1579_.30.0637a07: 數。一不數正法。二不數名聞。三不數宗族。四
T1579_.30.0637a08: 不數可愍。五不數善友。六不數有徳。七不數
T1579_.30.0637a09: 有恩。八不數親友。問先説生雜染中。無明
T1579_.30.0637a10: 縁行乃至生縁老死。此無明等十二支差別
T1579_.30.0637a11: 義云何應知。答略由五相。一由相故。二
T1579_.30.0637a12: 由自性故。三由業故。四由法故。五由因
T1579_.30.0637a13: 果故。問何等爲無明相。答貪瞋慢相是無明
T1579_.30.0637a14: 相。計我我所相。無慚無愧相。多放逸相。性
T1579_.30.0637a15: 羸鈍相。饒睡眠相。心愁慼相。種種惡業現
T1579_.30.0637a16: 行等相。是無明相。問何等是無明自性。答自
T1579_.30.0637a17: 性總相如前已説。自性差別今當顯示。謂或
T1579_.30.0637a18: 有隨眠無明。或有覺悟無明。或有煩惱共
T1579_.30.0637a19: 行無明。或有不共獨行無明。或有蔽伏心
T1579_.30.0637a20: 性無明。或有發業無明。或有不染汚無明。
T1579_.30.0637a21: 或有離羞恥無明。或有堅固無明。謂無
T1579_.30.0637a22: 般涅槃法者所有無明。問何等爲無明業。
T1579_.30.0637a23: 答於不現見義而生迷惑。是無明業。如是
T1579_.30.0637a24: 於現見義劣義中義勝義。利益義。不利益義。
T1579_.30.0637a25: 眞義。邪義。因義。果義。而生迷惑。是無明業。
T1579_.30.0637a26: 又有十種愚癡有情。遍攝愚癡諸有情類。一
T1579_.30.0637a27: 缺減愚癡。二狂亂愚癡。三散亂愚癡。四自
T1579_.30.0637a28: 性愚癡。五執著愚癡。六迷亂愚癡。七堅固愚
T1579_.30.0637a29: 癡。八増上愚癡。九無所了別愚癡。十現見愚
T1579_.30.0637b01: 癡。缺減愚癡者。謂如有一或缺於眼或缺
T1579_.30.0637b02: 於耳。於眼所識色。耳所識聲。一切境界。皆
T1579_.30.0637b03: 不領解。是故愚癡。狂亂愚癡者。謂如有一
T1579_.30.0637b04: 或遭逼迫或遭大苦。或遭重病或痛所切。
T1579_.30.0637b05: 或復顛&T028835;令心狂亂。由此不了善作惡作。
T1579_.30.0637b06: 是故愚癡。散亂愚癡者。謂如有一心散異
T1579_.30.0637b07: 境。不能了餘善作惡作。是故愚癡。自性愚
T1579_.30.0637b08: 癡者。謂如有一於生死中無始以來。自性
T1579_.30.0637b09: 不了苦集滅道。衆生無我。法無我等。是故
T1579_.30.0637b10: 愚癡。執著愚癡者。謂如有一墮外道中。彼
T1579_.30.0637b11: 於身見身見爲本。諸見趣中不能解了。是
T1579_.30.0637b12: 故愚癡。迷亂愚癡者。謂如有一或名想亂
T1579_.30.0637b13: 或形量亂。或色相亂或業用亂。於亂處法不
T1579_.30.0637b14: 能解了。是故愚癡。堅固愚癡者。謂如有一
T1579_.30.0637b15: 畢竟無有般涅槃法。所有愚癡自性堅固。乃
T1579_.30.0637b16: 至諸佛亦不能拔。増上愚癡者。謂如有一
T1579_.30.0637b17: 常恒無間習諸邪行。又邪行因所生衆苦之
T1579_.30.0637b18: 所逼切。雖知雖見而故奔趣樂著嬉戲。或
T1579_.30.0637b19: 復貪等行者亦是増上愚癡。無所解了愚癡
T1579_.30.0637b20: 者。謂如有一不聞不思不修習故。於法於
T1579_.30.0637b21: 義不能解了。是故愚癡。現見愚癡者。謂如
T1579_.30.0637b22: 有一現見諸行皆悉無常而起常想。現見
T1579_.30.0637b23: 皆苦而起樂想。現見不淨而起淨想。現見
T1579_.30.0637b24: 無我而起我想。現見病法老法死法起安
T1579_.30.0637b25: 隱想無逼惱想。又此無明於五處所能爲障
T1579_.30.0637b26: 礙。一能障礙眞實智喜。二能障礙煩惱滅得。
T1579_.30.0637b27: 三能障礙聖道成滿。四能障礙往於善趣。五
T1579_.30.0637b28: 能障礙世間現法諸吉祥事。問何等名無明
T1579_.30.0637b29: 法。答或有由無明故墮無明趣。説名愚癡
T1579_.30.0637c01: 非癡所嬈不爲癡垢非癡所媚。謂住隨
T1579_.30.0637c02: 眠無明。或有所癡爲癡所嬈不爲癡垢
T1579_.30.0637c03: 非癡所媚。謂由纒所攝無明。或有愚癡爲
T1579_.30.0637c04: 癡所嬈爲癡所垢非癡所媚。謂由發業
T1579_.30.0637c05: 無明。發惡業已於此惡行而生羞恥。或有
T1579_.30.0637c06: 愚癡爲癡所嬈爲癡所垢爲癡所媚。謂因
T1579_.30.0637c07: 無明發起種種惡不善業。於此惡行無有
T1579_.30.0637c08: 羞恥。此中由前三種説名愚癡墮無明趣。
T1579_.30.0637c09: 不名癡人。由後一種説名癡人。或有闇
T1579_.30.0637c10: 法無明。謂在欲界。或有昧法無明。謂在色
T1579_.30.0637c11: 界。或有翳法無明。謂在無色界。問何等名
T1579_.30.0637c12: 無明因果。答因如本地分已説。果謂一切後
T1579_.30.0637c13: 有支。又於眞如及諸諦義不能解了。或復
T1579_.30.0637c14: 猶豫。或即於此生邪決定。謂於諦理或増
T1579_.30.0637c15: 或減。顛倒執著無常等故。或由増上慢故。
T1579_.30.0637c16: 或由自輕蔑故。餘有支決擇文更不復現｣
T1579_.30.0637c17: 復次如世尊言。眼爲因色爲縁眼識得生。
T1579_.30.0637c18: 乃至身爲因觸爲縁身識得生。又説。觸爲
T1579_.30.0637c19: 受縁。又説。能生作意爲因生所生識。此中
T1579_.30.0637c20: 非眼等是眼識等生因。亦非觸是受生因。
T1579_.30.0637c21: 非能生作意是所生識生因。由彼諸法各自
T1579_.30.0637c22: 種子爲生因故。何故此中説眼等爲眼識
T1579_.30.0637c23: 等因。當知此依倶有依攝引發因説。非生
T1579_.30.0637c24: 起因。所以者何。由倶有眼等根爲依止故。
T1579_.30.0637c25: 眼等諸識彼彼境轉非無依止。如是由倶
T1579_.30.0637c26: 有觸爲依止故。有諸受轉。由倶有能生作
T1579_.30.0637c27: 意爲依止故。所生識轉非無依止。是故世
T1579_.30.0637c28: 尊於此諸處。依倶有依所攝引發因説。非
T1579_.30.0637c29: 生起因。或依助伴因説。何以故。非已滅眼
T1579_.30.0638a01: 能爲已生眼識所依。耳等亦爾。非已滅觸能
T1579_.30.0638a02: 爲已生受所依止。亦非已滅能生作意能爲
T1579_.30.0638a03: 已生所生識依
T1579_.30.0638a04: 復次縁起次第略有四種。一牽引次第。二生
T1579_.30.0638a05: 起次第。三受用境界次第。四受用苦次第。無
T1579_.30.0638a06: 明縁行行縁識。是牽引次第。識縁名色名
T1579_.30.0638a07: 色縁六處。是生起次第。六處縁觸觸縁受。
T1579_.30.0638a08: 是生起已受用境界次第。受縁愛愛縁取取
T1579_.30.0638a09: 縁有有縁生生縁老死。是受用苦次第。於
T1579_.30.0638a10: 此處所餘決擇文更不復現
T1579_.30.0638a11: 瑜伽師地論卷第六十
T1579_.30.0638a12:
T1579_.30.0638a13:
T1579_.30.0638a14:
T1579_.30.0638a15: 瑜伽師地論卷第六十一
T1579_.30.0638a16:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0638a17: 　三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0638a18:   攝決擇分中有尋有伺等三地之四
T1579_.30.0638a19: 復次如佛世尊爲出愛王所説經言。彼王
T1579_.30.0638a20: 一時往詣佛所。頂禮佛足白言世尊。有一
T1579_.30.0638a21: 沙門若婆羅門。來至我所。以不眞實過失。
T1579_.30.0638a22: 現前呵諫於我。我於爾時其心不生悔惱
T1579_.30.0638a23: 憂慼。何以故。觀此過失。於我自身都不見
T1579_.30.0638a24: 故。又有沙門若婆羅門。來至我所。以不眞
T1579_.30.0638a25: 實功徳。現前讃勸於我。我於爾時心亦不
T1579_.30.0638a26: 生歡喜踊躍。何以故。觀此功徳。於我自身
T1579_.30.0638a27: 都不見故。彼諸沙門及婆羅門既退還已。我
T1579_.30.0638a28: 便獨處空閑靜室。生如是心籌量尋伺。我
T1579_.30.0638a29: 當云何了知諸王眞實過失眞實功徳。若我
T1579_.30.0638b01: 知者當捨其失當修其徳。誰有沙門或婆
T1579_.30.0638b02: 羅門能了諸王眞實過失眞實功徳。亦能爲
T1579_.30.0638b03: 我廣開示者。既尋伺已便作是念。唯我世尊
T1579_.30.0638b04: 一切知者一切見者。定當了知諸王所有眞
T1579_.30.0638b05: 實過失眞實功徳。我今當往佛世尊所請
T1579_.30.0638b06: 問斯義。故我今者來至佛所請決是義。唯
T1579_.30.0638b07: 願如來爲我開示。世尊云何諸王眞實過失。
T1579_.30.0638b08: 云何諸王眞實功徳。作是請已。爾時世尊。
T1579_.30.0638b09: 告出愛王曰。大王大王。今者應當了知王
T1579_.30.0638b10: 之過失王之功徳。王衰損門王方便門。王可
T1579_.30.0638b11: 愛法及能引發王可愛法
T1579_.30.0638b12: 云何名爲王之過失。大王當知。王過失者。
T1579_.30.0638b13: 略有十種。王若成就如是過失。雖有大府
T1579_.30.0638b14: 庫有大輔佐有大軍衆。然不可歸仰。何等
T1579_.30.0638b15: 爲十。一種姓不高。二不得自在。三立性暴
T1579_.30.0638b16: 惡。四猛利憤發。五恩惠奢薄。六受邪佞言。七
T1579_.30.0638b17: 所作不思不順儀則。八不顧善法。九不知差
T1579_.30.0638b18: 別忘所作恩。十一向縱任專行放逸
T1579_.30.0638b19: 云何名王種姓不高。謂有國王隨一下類王
T1579_.30.0638b20: 家而生非宿尊貴。或雖於此王家而生。賤
T1579_.30.0638b21: 女之子不相似子。或是大臣輔相國師群
T1579_.30.0638b22: 官等子。如是名王種姓不高。云何名王不
T1579_.30.0638b23: 得自在。謂有國王爲諸大臣輔相國師群
T1579_.30.0638b24: 官所制。不隨所欲作所應作錫賚群臣。
T1579_.30.0638b25: 於妙五欲亦不如意歡娯遊戲。如是名王
T1579_.30.0638b26: 不得自在
T1579_.30.0638b27: 云何名王立性暴惡。謂有國王諸群臣類或
T1579_.30.0638b28: 餘人等。隨於一處現行少小不如意事。即
T1579_.30.0638b29: 便對面擯黜發麁惡言。咆勃忿恚顰蹙而住。
T1579_.30.0638c01: 時生憤發設不對面。背彼向餘而作於前
T1579_.30.0638c02: 擯辱等事。設不對面亦不背彼向餘而作
T1579_.30.0638c03: 於前黜罵等事。然唯内意憤恚欝怏。懷惱害
T1579_.30.0638c04: 心懷怨恨心。然不長時持憤恚心相續不
T1579_.30.0638c05: 捨。復有内意憤恚欝怏。懷惱害心懷怨恨
T1579_.30.0638c06: 心。亦於長時持憤恚心相續不捨。由如
T1579_.30.0638c07: 是相對面暴惡。背面暴惡。懊恚暴惡。暫時暴
T1579_.30.0638c08: 惡。長久暴惡。如是名王立性暴惡。大王當
T1579_.30.0638c09: 知。長久暴惡名獲大罪。非是餘者
T1579_.30.0638c10: 云何名王猛利憤發。謂有國王。諸群臣等
T1579_.30.0638c11: 有小愆過有少違越。便削封祿奪去妻
T1579_.30.0638c12: 妾。或以重罰而刑罰之。如是名王猛利憤
T1579_.30.0638c13: 發
T1579_.30.0638c14: 云何名王恩惠奢薄。謂有國王。諸群臣等供
T1579_.30.0638c15: 奉侍衞。雖極清淨善稱其心。而以微劣軟
T1579_.30.0638c16: 言慰喩。頒賜爵祿酬賞勳庸。不能圓滿不
T1579_.30.0638c17: 順常式。或損耗已或稽留已。或推注已或怨
T1579_.30.0638c18: 恨已。然後方與。如是名王恩惠奢薄
T1579_.30.0638c19: 云何名王受邪佞言。若有國王。諸群臣等實
T1579_.30.0638c20: 非聰叡有聰叡慢。貪濁偏黨不閑憲式。情
T1579_.30.0638c21: 懷謀叛不修善政。聽受信用如是輩人所
T1579_.30.0638c22: 進諫議。由此因縁王務財寶名稱善政並皆
T1579_.30.0638c23: 衰損。如是名王受邪佞言
T1579_.30.0638c24: 云何名王所作不思不順儀則。謂有國王。不
T1579_.30.0638c25: 能究察不審究察。不能思擇不審思擇。
T1579_.30.0638c26: 諸群臣輩於彼彼務機密事中。不堪委任
T1579_.30.0638c27: 而委任之。堪委任者而不委任。堪驅役者
T1579_.30.0638c28: 而不驅役。不堪役者乃驅役之。應賞賚者
T1579_.30.0638c29: 而刑罰之。應刑罰者而賞賚之。又於群臣
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