大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

[First] [Prev+100] [Prev] 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 603 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1579_.30.0589a01: 果。二未與果。三果正現前。四果不現前。五軟
T1579_.30.0589a02: 品。六中品。七上品。八被損伏。九不被損伏。
T1579_.30.0589a03: 若已與果。此名果正現前。若果正現前。此名
T1579_.30.0589a04: 已與果。若未與果。此名果不現前。若果不
T1579_.30.0589a05: 現前。此名未與果。若住本性。名軟品。若修
T1579_.30.0589a06: 若練善不善法未到究竟。名中品。若修若
T1579_.30.0589a07: 練已到究竟。名上品。損及不如前應
T1579_.30.0589a08:
T1579_.30.0589a09: 復次我當略説安立種子。云何略説安立種
T1579_.30.0589a10: 子。謂於阿頼耶識中。一切諸法遍計自性妄
T1579_.30.0589a11: 執習氣。是名安立種子。然此習氣是實物有。
T1579_.30.0589a12: 是世俗有。望彼諸法不可定説異不異相。
T1579_.30.0589a13: 猶如眞如。即此亦名遍行麁重。問若此習氣
T1579_.30.0589a14: 攝一切種子。復名遍行麁重者。諸出世間
T1579_.30.0589a15: 法從何種子生。若言麁重自性種子爲種
T1579_.30.0589a16: 子生。不應道理。答諸出世間法從眞如所
T1579_.30.0589a17: 縁縁種子生。非彼習氣積集種子所生。問
T1579_.30.0589a18: 若非習氣積集種子所生者。何因縁故建立
T1579_.30.0589a19: 三種般涅槃法種性差別補特伽羅。及建立
T1579_.30.0589a20: 不般涅槃法種性補特伽羅。所以者何。一切
T1579_.30.0589a21: 皆有眞如所縁縁故。答由有障無障差別
T1579_.30.0589a22: 故。若於通達眞如所縁縁中。有畢竟障種
T1579_.30.0589a23: 子者。建立爲不般涅槃法種性補特伽羅。若
T1579_.30.0589a24: 不爾者。建立爲般涅槃法種性補特伽羅。若
T1579_.30.0589a25: 有畢竟所知障種子布在所依。非煩惱障
T1579_.30.0589a26: 種子者。於彼一分建立聲聞種性補特伽
T1579_.30.0589a27: 羅。一分建立獨覺種性補特伽羅。若不爾
T1579_.30.0589a28: 者。建立如來種性補特伽羅。是故無過。若
T1579_.30.0589a29: 出世間諸法生已即便隨轉。當知由轉依力
T1579_.30.0589b01: 所任持故。然此轉依與阿頼耶識互相違
T1579_.30.0589b02: 反。對治阿頼耶識。名無漏界離諸戲論
T1579_.30.0589b03: 瑜伽師地論卷第五十
T1579_.30.0589b04:
T1579_.30.0589b05:
T1579_.30.0589b06:
T1579_.30.0589b07: 瑜伽師地論卷第五十三
T1579_.30.0589b08:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0589b09:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0589b10:   攝決擇分中五識身相應地意地之三
T1579_.30.0589b11: 復次云何表業。謂略有三種。一染汚。二善。
T1579_.30.0589b12: 三無記。若於身語意十不善業道。不離現行
T1579_.30.0589b13: 増上力故。所有身語表業。名染汚表業。若即
T1579_.30.0589b14: 於彼誓受遠離。所有身語表業。名善表業。
T1579_.30.0589b15: 若諸威儀路工巧處一分所有身語表業。名
T1579_.30.0589b16: 無記表業。若有不欲表示於他。唯自起心
T1579_.30.0589b17: 内意思擇不説語言。但發善染汚無記法現
T1579_.30.0589b18: 行意表業。名意表業。此中唯有身餘處滅
T1579_.30.0589b19: 於餘處生或即此處唯變異生。名身表業。
T1579_.30.0589b20: 唯有語音名語表業。唯有發起心造作
T1579_.30.0589b21: 思名意表業。何以故。由一切行皆刹那故。
T1579_.30.0589b22: 從其餘方徙至餘方。不應道理。又離唯諸
T1579_.30.0589b23: 行生餘實作用由眼耳。意皆不可得。是故
T1579_.30.0589b24: 當知一切表業皆是假有。復次若有生不律
T1579_.30.0589b25: 儀家有所了別自發期心。謂我當以此活
T1579_.30.0589b26: 命事而自活命。又於此活命事重復起心
T1579_.30.0589b27: 欲樂忍可。爾時説名不律儀者。由不律儀所
T1579_.30.0589b28: 攝故。極重不如理作意。損害心所攝故。但
T1579_.30.0589b29: 成廣大諸不善根。然未成就殺生所生。及
T1579_.30.0589c01: 餘不善業道所生諸不善業。乃至所期事未
T1579_.30.0589c02: 現行。後若現行。若少若多隨其所應。更復
T1579_.30.0589c03: 成就諸不善業。如生不律儀家如是。隨是
T1579_.30.0589c04: 何人。隨由何事起決猛心。廣説應知。此人
T1579_.30.0589c05: 乃至不律儀思未捨已來。常得説名不律儀
T1579_.30.0589c06: 者。於日日分彼不善思廣積集故。彼不善業
T1579_.30.0589c07: 多現行故。當知非福運運増長
T1579_.30.0589c08: 復次此邪惡願思。恒與不信懈怠忘念散亂
T1579_.30.0589c09: 惡慧倶行。能受彼業能發彼業。從此已後
T1579_.30.0589c10: 由種子故及現行故。處相續中現在轉時
T1579_.30.0589c11: 名不律儀者。乃至由捨因縁未捨未棄。此
T1579_.30.0589c12: 中若於惡業後不愛果。不信不解亦不隨
T1579_.30.0589c13: 入。是名不信。若隨所欲於彼惡業憙樂而
T1579_.30.0589c14: 轉。不能勤勵息滅彼業。是名懈怠。若與過
T1579_.30.0589c15: 失相應。於有罪法不能如實明記有罪。
T1579_.30.0589c16: 是名忘念。若散亂染汚心相續不安住轉。
T1579_.30.0589c17: 是名散亂。若顛倒心相續而轉。於諸過失
T1579_.30.0589c18: 見勝功徳。是名惡慧。由惡尸羅増上力故。
T1579_.30.0589c19: 所有不善思倶行不善不信等現在轉時。名
T1579_.30.0589c20: 惡戒者。若與此相違。如其所應當知得有
T1579_.30.0589c21: 律儀。隨轉差別者。謂有堪受律儀方可得
T1579_.30.0589c22: 受。此中或有由他由自而受律儀。或復有
T1579_.30.0589c23: 一唯自然受。除苾芻律儀。何以故。由苾芻
T1579_.30.0589c24: 律儀非一切堪受故。若苾芻律儀。非要從
T1579_.30.0589c25: 他受者。若堪出家若不堪出家。但欲出
T1579_.30.0589c26: 家者。便應一切隨其所欲自然出家。如是
T1579_.30.0589c27: 聖教便無。軌範亦無。善説法毘柰耶而可了
T1579_.30.0589c28: 知。是故苾芻律儀無有自然受義
T1579_.30.0589c29: 問若除苾芻律儀。所餘律儀有自然受者。
T1579_.30.0590a01: 何因縁故復從他受。答由有二種遠離惡
T1579_.30.0590a02: 戒受隨護支。所謂慚愧。若於他處及於自
T1579_.30.0590a03: 處現行罪時深生羞恥。如是於離惡戒
T1579_.30.0590a04: 受隨護支。乃能具受。故從他受。若有慚正
T1579_.30.0590a05: 現前必亦有愧。非有愧者必定有慚。是故慚
T1579_.30.0590a06: 法最爲強勝。若有如自所受而深護持。當
T1579_.30.0590a07: 知所生福徳等無差別。又若起心往趣師
T1579_.30.0590a08: 所慇懃勸請。方便發起禮敬等業。以正威
T1579_.30.0590a09: 儀在師前住。又以語言表宣所欲造作
T1579_.30.0590a10: 勝義。是名身表語表業。意表業者。謂二前
T1579_.30.0590a11: 行。若自然受者唯有意表業。若遠離思與不
T1579_.30.0590a12: 律儀相違。由遠離増上力故與五根倶行
T1579_.30.0590a13: 説名律儀。復次當知由百行所攝而受律
T1579_.30.0590a14: 儀。謂於十種不善業道少分離殺。乃至少
T1579_.30.0590a15: 分遠離邪見。是名初十行。若多分離殺生。
T1579_.30.0590a16: 乃至多分離邪見。是名第二十行。若全分
T1579_.30.0590a17: 離殺生。乃至全分離邪見。是名第三十行。
T1579_.30.0590a18: 若少時離殺生乃至離邪見。謂或一日一
T1579_.30.0590a19: 夜。或半月一月。或至一年。是名第四十行。
T1579_.30.0590a20: 若多時離殺生乃至離邪見。謂過一年不
T1579_.30.0590a21: 至命終。是名第五十行。若盡壽離殺生乃
T1579_.30.0590a22: 至離邪見。是名第六十行。若自離殺生乃
T1579_.30.0590a23: 至離邪見。是名第七十行。若於此事勸進
T1579_.30.0590a24: 他人。是名第八十行。若即於彼以無量門
T1579_.30.0590a25: 稱揚讃述。是名第九十行。若見離殺生者
T1579_.30.0590a26: 乃至離邪見者。深心慶悦生大歡喜。是名
T1579_.30.0590a27: 第十十行。如是十十行總説爲百行。所生福
T1579_.30.0590a28: 量當知亦爾
T1579_.30.0590a29: 復次律儀當知略有八種。一能起律儀。二攝
T1579_.30.0590b01: 受律儀。三防護律儀。四還引律儀。五下品律
T1579_.30.0590b02: 儀。六中品律儀。七上品律儀。八清淨律儀。若
T1579_.30.0590b03: 未正受先作是心我當定受。如是遠離。是
T1579_.30.0590b04: 名能起律儀。若正攝受遠離戒時。名攝受
T1579_.30.0590b05: 律儀。從是已後此遠離思五根攝受増上力
T1579_.30.0590b06: 故。恒與彼種子倶行。於時時間亦與現行
T1579_.30.0590b07: 行。即由五根所攝善思。如先所受律儀
T1579_.30.0590b08: 防護而轉。由此思故或因親近惡友。或因
T1579_.30.0590b09: 煩惱増多。隨所生起惡現行欲。即便慚羞
T1579_.30.0590b10: 速能捨離。勿彼令我違越所受當墮惡趣。
T1579_.30.0590b11: 是名防護律儀。若時失念諸惡現行。即便速
T1579_.30.0590b12: 疾令念安住。自懇自責發露所犯蠲除憂
T1579_.30.0590b13: 悔。後堅守護所受律儀。是名還引律儀。若
T1579_.30.0590b14: 於殺等諸惡業道。少分遠離少時遠離。唯自
T1579_.30.0590b15: 遠離不勸進他。不無量門稱揚讃述。亦不
T1579_.30.0590b16: 見彼諸同法者深心慶悦多生歡喜。是名
T1579_.30.0590b17: 下品律儀。若於諸惡多分遠離多時遠離不
T1579_.30.0590b18: 至命終。自能遠離亦勸進他。然於遠離不
T1579_.30.0590b19: 以無量門稱揚讃述。見同法者不深心慶
T1579_.30.0590b20: 悦生大歡喜。是名中品律儀。若於諸惡一
T1579_.30.0590b21: 切分一切時自能遠離亦勸進他。以無量門
T1579_.30.0590b22: 稱揚讃述。見同法者深心慶悦生大歡喜。
T1579_.30.0590b23: 是名上品律儀。若即於此所受律儀能無
T1579_.30.0590b24: 缺犯以爲依止修無悔等。乃至具足入初
T1579_.30.0590b25: 靜慮。由奢摩他能損伏力。損伏一切犯戒種
T1579_.30.0590b26: 子。是名靜慮律儀。如初靜慮如是。第二第
T1579_.30.0590b27: 三第四靜慮當知亦爾。此中差別者。由遠分
T1579_.30.0590b28: 對治所攝奢摩他道轉深。損伏惡戒種子。當
T1579_.30.0590b29: 知此名初清淨力所引清淨律儀。若即於
T1579_.30.0590c01: 此尸羅律儀無有缺犯。又復依止靜慮律
T1579_.30.0590c02: 儀。入諦現觀得不還果。爾時一切惡戒種
T1579_.30.0590c03: 子皆悉永害。若依未至定證得初果。爾時
T1579_.30.0590c04: 一切能往惡趣惡戒種子皆悉永害。此即名
T1579_.30.0590c05: 爲聖所愛戒。當知此名第二清淨力所引
T1579_.30.0590c06: 清淨律儀。即此亦名無漏律儀。此無漏律儀
T1579_.30.0590c07: 若得阿羅漢果時。但由能治清淨勝故勝。
T1579_.30.0590c08: 不由所治斷勝故勝。如是八種總立唯三。
T1579_.30.0590c09: 一受律儀。二持律儀。三清淨律儀。前二是受。
T1579_.30.0590c10: 防護還引是持。下中上三通受持二。靜慮
T1579_.30.0590c11: 無漏是清淨攝
T1579_.30.0590c12: 問何故世尊建立苾芻近事近住三種律儀。
T1579_.30.0590c13: 答由三因故。謂佛所化有三種類。或有能
T1579_.30.0590c14: 行離惡行行及離欲行。或有能行離惡行
T1579_.30.0590c15: 行非離欲行。或不能行離惡行行及離欲
T1579_.30.0590c16: 行。依初所化類建立苾芻律儀。依第二所
T1579_.30.0590c17: 化類建立近事律儀。何以故。非居家迫迮
T1579_.30.0590c18: 現處塵俗。而能一向相續圓滿護衆學處。
T1579_.30.0590c19: 依第三所化類建立近住律儀。何以故。由
T1579_.30.0590c20: 此不能究竟行倶離行。但當勸進攝受。二
T1579_.30.0590c21: 勿彼自謂重擔所鎭。謂前三支修離惡
T1579_.30.0590c22: 行。其後四支修離欲行。離非梵行倶修二
T1579_.30.0590c23:
T1579_.30.0590c24: 問苾芻近事近住律儀。當知各由幾支所攝。
T1579_.30.0590c25: 答苾芻律儀四支所攝。何等爲四。一受具足
T1579_.30.0590c26: 支。二受隨法學處支。三隨護他心支。四隨
T1579_.30.0590c27: 護如所受學處支。若作表白第四羯磨。及略
T1579_.30.0590c28: 攝受。隨麁學處。是名受具足支。由具此
T1579_.30.0590c29: 支故。名初苾芻具苾芻戒。自此以後於毘
T1579_.30.0591a01: 奈耶別解脱中所有隨順苾芻尸羅。若彼所
T1579_.30.0591a02: 引衆多學處。於彼一切守護奉行。由此得
T1579_.30.0591a03: 名守護別解脱律儀者。是名受隨法學處
T1579_.30.0591a04: 支。由成就此二支者所有軌範具足所行具
T1579_.30.0591a05: 足。是名隨護他心支。軌範具足所行具足。
T1579_.30.0591a06: 如聲聞地已説。若於微細罪中深見怖畏。
T1579_.30.0591a07: 於所受學諸學處中能不毀犯。設犯能出。
T1579_.30.0591a08: 謂由深見怖畏及聰叡故。是名隨護如所
T1579_.30.0591a09: 受學處支。近事律儀由三支所攝。何等爲
T1579_.30.0591a10: 三。一受遠離最勝損他事支。二違越所受
T1579_.30.0591a11: 重修行支。三不越所受支。若永遠離損
T1579_.30.0591a12: 害他命損壞他財損他妻妾。是名初支遠
T1579_.30.0591a13: 離妄語。是第二支。遠離諸酒衆放逸處。是第
T1579_.30.0591a14: 三支。略説近住律儀。由五支所攝。何等爲
T1579_.30.0591a15: 五。一受遠離損害他支。二受遠離損害自他
T1579_.30.0591a16: 支。三違越所受重修行支。四不越所受正念
T1579_.30.0591a17: 住支。五不壞正念支。若能遠離損害他命
T1579_.30.0591a18: 損壞他財。是名初支。離非梵行。是第二支。
T1579_.30.0591a19: 所以者何。由離此者不染習自妻妾故不
T1579_.30.0591a20: 自損害。亦不染習他妻妾故不損害他。遠
T1579_.30.0591a21: 離妄語是第三支。除離諸酒衆放逸處離
T1579_.30.0591a22: 餘三處。是第四支。何以故。由歌舞伎樂塗
T1579_.30.0591a23: 冠香鬘昇高大床非時飮食常所串習。若
T1579_.30.0591a24: 遠離彼數數自憶。我今安住決定齋戒。於
T1579_.30.0591a25: 一切持堅守正念。遠離諸酒衆放逸處。是
T1579_.30.0591a26: 第五支。何以故。彼雖安住正憶念支。謂我
T1579_.30.0591a27: 今住決定齋戒。若爲諸酒所醉便發狂亂
T1579_.30.0591a28: 不自在轉。今於此中若苾芻尼律儀。若正
T1579_.30.0591a29: 學勤策勤策女律儀。皆在出家品所攝故。
T1579_.30.0591b01: 當知攝屬苾芻律儀。若近事女律儀墮在家
T1579_.30.0591b02: 品故。相似學所顯故。當知攝屬近事律儀。
T1579_.30.0591b03: 問何故世尊於苾芻律儀中。制立苾芻勤策
T1579_.30.0591b04: 二衆律儀。於苾芻尼律儀中制立苾芻尼正
T1579_.30.0591b05: 學勤策女三衆律儀。答由彼母邑多煩惱
T1579_.30.0591b06: 故。令漸受學苾芻尼律儀。若於勤策女少
T1579_.30.0591b07: 分學處深生喜樂。次應授彼正學所有學
T1579_.30.0591b08: 處。若於正學多分學處深生愛樂。不應率
T1579_.30.0591b09: 爾授彼具足。必更二年久處習學。若深愛樂
T1579_.30.0591b10: 然後當授彼具足戒。如是長時於少學處
T1579_.30.0591b11: 積修學已。次方有力能受廣大衆多學處。
T1579_.30.0591b12: 然後於苾芻尼律儀能具修學。問何故於勤
T1579_.30.0591b13: 策律儀中増離金銀。非於近住律儀耶。答
T1579_.30.0591b14: 由彼勤策在出家衆攝。夫出家者於二種
T1579_.30.0591b15: 處極非淨妙。一者墮欲樂邊。嬉戲嚴身所
T1579_.30.0591b16: 行所受皆隨所樂。二者蓄積財寶。爲除斷
T1579_.30.0591b17: 初非淨妙處。施設遠離歌舞*伎樂乃至非時
T1579_.30.0591b18: 而食。爲斷第二非淨妙處。施設遠離執受
T1579_.30.0591b19: 金銀。由彼金銀一切財寶之根本故。又最勝
T1579_.30.0591b20: 故。問何故於勤策律儀中。遠離歌舞*伎樂
T1579_.30.0591b21: 及塗冠香鬘。制立二支。於近住律儀中合
T1579_.30.0591b22: 爲一支耶。答諸在家者於此處所非不如
T1579_.30.0591b23: 法。諸出家者極不如法。是故於在家者就
T1579_.30.0591b24: 輕總制爲一學處。云何令彼若暫違犯尋自
T1579_.30.0591b25: 懇責合一發露不由二種。諸出家者於此
T1579_.30.0591b26: 一處就重別制以爲兩支。云何令彼若起
T1579_.30.0591b27: 違犯便自懇責二種發露不但由一
T1579_.30.0591b28: 問何故不許扇搋迦半擇迦出家及受具足
T1579_.30.0591b29: 戒耶。答由此二種若置苾芻衆中便參女
T1579_.30.0591c01: 過。若置苾芻尼衆中因摩觸等便參男過。
T1579_.30.0591c02: 由不應與二衆共居。是故不許此類出家
T1579_.30.0591c03: 及受具足。又由此二煩惱多故。性煩惱障
T1579_.30.0591c04: 極覆障故。不能發起如是思擇。彼尚不能
T1579_.30.0591c05: 思擇。思擇令其戒蘊清淨現行。何況當證
T1579_.30.0591c06: 勝過人法。是故不許彼類出家及受具戒。
T1579_.30.0591c07: 又彼衆中好人難得亦難觀察。問何故此二
T1579_.30.0591c08: 雖受歸依亦能隨受諸近事男所有學處。
T1579_.30.0591c09: 而不得名近事男耶。答近事男者。名能親
T1579_.30.0591c10: 近承事苾芻苾芻尼衆。彼雖能護所受律
T1579_.30.0591c11: 儀。而不應數親近承事苾芻苾芻尼衆。苾
T1579_.30.0591c12: 芻苾芻尼等亦復不應親近攝受若摩若觸。
T1579_.30.0591c13: 如是種類又亦不應如近事男而相親善。
T1579_.30.0591c14: 是故彼類不得名近事男。然其受護所有
T1579_.30.0591c15: 學處。當知福徳等無差別。復次云何非律儀
T1579_.30.0591c16: 非不律儀。謂除如先所説律儀不律儀業。
T1579_.30.0591c17: 所有善不善等身語意業。當知一切皆是非
T1579_.30.0591c18: 律儀非不律儀業所攝。問諸有律儀若由自
T1579_.30.0591c19: 受。若由他受。若從他受若自然受。如是所
T1579_.30.0591c20: 受律儀所獲福徳。爲有勝劣差別不耶。答
T1579_.30.0591c21: 若等心受亦如是持。當知無有差別。
T1579_.30.0591c22: 問由幾因縁雖樂欲受苾芻律儀。而不應
T1579_.30.0591c23: 授。答苾芻律儀略由六因。一意樂損害。二
T1579_.30.0591c24: 依止損害。三男形損害。四白法損害。五繋屬
T1579_.30.0591c25: 於他六爲護他故。若有爲王之所逼録。或
T1579_.30.0591c26: 爲強賊之所逼録。或爲債主之所逼迫。或
T1579_.30.0591c27: 由怖畏之所逼迫。或畏不活。彼如是思我
T1579_.30.0591c28: 處居家難可存活。是諸苾芻活命甚易。我
T1579_.30.0591c29: 今應往苾芻衆中。詐現自身與彼同法易
T1579_.30.0592a01: 當活命。彼由如是諂詐意樂既出家已。雖
T1579_.30.0592a02: 懷恐怖守護奉行隨一學處。勿諸苾芻與
T1579_.30.0592a03: 我同止。知我犯戒便當驅擯。然彼意樂被
T1579_.30.0592a04: 損害故。不名出家受具足戒。如是名爲意
T1579_.30.0592a05: 樂損害。若復有人作如是思。我處居家難
T1579_.30.0592a06: 可活命。要當出家方易存濟。如諸苾芻所
T1579_.30.0592a07: 修梵行我亦如是。乃至命終當修梵行。如
T1579_.30.0592a08: 是出家者不名意樂損害。雖非純淨非
T1579_.30.0592a09: 不説名出家受具。若有身帶癰腫等疾。如
T1579_.30.0592a10: 遮法中所説病状。如是名爲依止損害。由
T1579_.30.0592a11: 彼依止被損害故。雖復出家然無力能供
T1579_.30.0592a12: 事師長。彼由如是無力能故。所受師長同
T1579_.30.0592a13: 梵行者供事之業。及受純信施主衣服飮食
T1579_.30.0592a14: 等淨信施物。此之二種淨信所施。彼極難消
T1579_.30.0592a15: 不應受用。令彼退減諸善法故。是故依止
T1579_.30.0592a16: 被損害者。不應出家受具足戒。若扇搋迦
T1579_.30.0592a17: 及半擇迦。名男形損害。不應出家受具足
T1579_.30.0592a18: 戒。當知因縁如前已説。又半擇迦略有三
T1579_.30.0592a19: 種。一全分半擇迦。二一分半擇迦。三損害半
T1579_.30.0592a20: 擇迦。若有生便不成男根。是名全分半擇
T1579_.30.0592a21: 迦。若有半月起男勢用。或有被他於己
T1579_.30.0592a22: 爲過。或復見他行非梵行男勢方起。是名
T1579_.30.0592a23: 一分半擇迦。若被刀等之所損害。或爲病
T1579_.30.0592a24: 藥若火呪等之所損害。先得男根今被斷
T1579_.30.0592a25: 壞。既斷壞已男勢不轉。是名損害半擇迦。
T1579_.30.0592a26: 初半擇迦名半擇迦亦扇搋迦。第二唯半擇
T1579_.30.0592a27: 迦非扇搋迦。第三若不被他於己爲過。唯
T1579_.30.0592a28: 扇搋迦非半擇迦。若有被他於己爲過。名
T1579_.30.0592a29: 半擇迦亦扇搋迦。若造無間業汚苾芻尼。
T1579_.30.0592b01: 外道賊住若別異住若不共住。是名白法損
T1579_.30.0592b02: 害。不應爲授具足戒。所以者何。彼由上
T1579_.30.0592b03: 品無慚無愧極垢染法。令慚愧等所有白法
T1579_.30.0592b04: 極成劣薄。若諸王臣若王所惡。若有造作
T1579_.30.0592b05: 王不宜業。若被債主之所拘執。若他僕隷
T1579_.30.0592b06: 若他劫引若他所得若有諍訟。若爲父母
T1579_.30.0592b07: 所不開許。是名繋屬於他。不應爲授具
T1579_.30.0592b08: 戒。若變化者爲護他故不應爲授具戒。所
T1579_.30.0592b09: 以者何。或有龍等爲受法故自化己身爲
T1579_.30.0592b10: 苾芻像求受具戒。若便爲彼授具戒者。彼
T1579_.30.0592b11: 睡眠時便復本形。既睡悟已作苾芻像假想
T1579_.30.0592b12: 苾芻。若守園者若近事男。率爾往趣見彼身
T1579_.30.0592b13: 形如是變已。便於一切眞苾芻所起憎惡
T1579_.30.0592b14: 心。謂諸苾芻皆非人類。誰能敬事施彼衣
T1579_.30.0592b15: 食。勿令他人得此惡見。是故爲隨護他。不
T1579_.30.0592b16: 應爲彼受具足戒。由此六因不應授彼
T1579_.30.0592b17: 苾芻律儀。又除闕減能作羯磨。阿遮利耶鄔
T1579_.30.0592b18: 拕耶住清淨戒圓滿僧衆。問由幾因縁
T1579_.30.0592b19: 不應授彼近事男律儀。答略由二因。一意
T1579_.30.0592b20: 樂損害故。二男形損害故。若意樂損害者。當
T1579_.30.0592b21: 知一切不應爲受。若男形損害者。或有爲
T1579_.30.0592b22: 受。然不得説名近事男。不説因縁前已具
T1579_.30.0592b23: 辯。若近住律儀。當知唯由意樂損害不應
T1579_.30.0592b24: 爲受。何以故。或有隨他轉故。或有爲得
T1579_.30.0592b25: 財利恭敬詐稱。欲受近住律儀。然彼實無
T1579_.30.0592b26: 求受意樂。當知是名意樂損害。若無如所
T1579_.30.0592b27: 説不應受因縁。當知應受如前所説所有
T1579_.30.0592b28: 律儀
T1579_.30.0592b29: 問有幾因縁苾芻律儀受已還捨。答或由
T1579_.30.0592c01: 捨所學處故。或由犯根本罪故。或由形
T1579_.30.0592c02: 沒二形生故。或由善根斷故。或由棄捨衆
T1579_.30.0592c03: 同分故。苾芻律儀受已還捨。若正法毀壞正
T1579_.30.0592c04: 法隱沒。雖無新受苾芻律儀。先已受得當
T1579_.30.0592c05: 知不捨。所以者何。由於爾時穢劫正起。無
T1579_.30.0592c06: 一有情不損意樂能受具戒。況當有證沙
T1579_.30.0592c07: 門果者。若近事男律儀。當知由起不同分
T1579_.30.0592c08: 心故。善根斷故。棄捨衆同分故。受已還捨。
T1579_.30.0592c09: 若正法隱沒時。如苾芻律儀道理。當知近事
T1579_.30.0592c10: 男律儀亦爾。若近住律儀。當知由日出已
T1579_.30.0592c11: 後。或由發起不同分心。或於中間捨衆同
T1579_.30.0592c12: 分。雖已受得必復還捨
T1579_.30.0592c13: 復次云何無想定。謂已離遍淨貪未離上
T1579_.30.0592c14: 貪。由出離想作意爲先故。諸心心所唯滅
T1579_.30.0592c15: 靜唯不轉。是名無想定。此是假有非實物
T1579_.30.0592c16: 有。當知差別略有三種。一下品修。二中品
T1579_.30.0592c17: 修。三上品修。若下品修者。於現法退不能
T1579_.30.0592c18: 速疾還引現前。若生無想有情。天中所得
T1579_.30.0592c19: 依身。不甚清淨。威光赫奕形色廣大如餘天
T1579_.30.0592c20: 衆。定當中夭。若中品修者。雖現法退。然能
T1579_.30.0592c21: 速疾還引現前。若生無想有情。天中所感
T1579_.30.0592c22: 依身。雖甚清淨光明赫奕形色廣大。然不
T1579_.30.0592c23: 究竟最極清淨。雖有中夭而不決定。若上
T1579_.30.0592c24: 品修者。必無有退。若生無想有情。天中所
T1579_.30.0592c25: 感依身。甚爲清淨威光赫奕形色廣大。又到
T1579_.30.0592c26: 究竟最極清淨必無中夭。窮滿壽量後方
T1579_.30.0592c27: 殞沒
T1579_.30.0592c28: 復次若由此因此縁。所有生得心心*所滅。
T1579_.30.0592c29: 是名無想
T1579_.30.0593a01: 復次云何滅盡定。謂已離無所有處貪未
T1579_.30.0593a02: 離上貪。或復已離由止息想作意爲先故。
T1579_.30.0593a03: 諸心心所唯滅靜唯不轉。是名滅盡定。
T1579_.30.0593a04: 此定唯能滅靜轉識。不能滅靜阿頼耶識。
T1579_.30.0593a05: 當知此定亦是假有非實物有。此定差別略
T1579_.30.0593a06: 有三種。下品修等如前已説。若下品修者
T1579_.30.0593a07: 於現法退。不能速疾還引現前。中品修者
T1579_.30.0593a08: 雖現法退。然能速疾還引現前。上品修者畢
T1579_.30.0593a09: 竟不退。有學聖者能入此定。謂不還身證。
T1579_.30.0593a10: 無學聖者亦復能入。謂倶分解脱。前無想定
T1579_.30.0593a11: 非學所入亦非無學。何以故。此中無有慧
T1579_.30.0593a12: 現行故。此上有勝寂靜住及生故。又復此
T1579_.30.0593a13: 定不能證得所未證得諸勝善法。由是稽
T1579_.30.0593a14: 留誑幻處故
T1579_.30.0593a15: 復次虚空云何。謂唯諸色非有所顯。是名
T1579_.30.0593a16: 虚空。所以者何。若處所行都無所得。是處方
T1579_.30.0593a17: 有虚空想轉。是故當知此唯假有非實物
T1579_.30.0593a18:
T1579_.30.0593a19: 復次云何非擇滅。謂若餘法生縁現前。餘法
T1579_.30.0593a20: 生故餘不得生。唯滅唯靜名非擇滅。諸所
T1579_.30.0593a21: 有法此時應生。越生時故彼於此時終不
T1579_.30.0593a22: 更生。是故此滅亦是假有非實物有。所以者
T1579_.30.0593a23: 何。此無有餘自相可得故。此法種類非離
T1579_.30.0593a24: 繋故。復於餘時遇縁可生。是故非擇滅非
T1579_.30.0593a25: 一向決定。若學見跡。於卵濕二生北拘盧洲
T1579_.30.0593a26: 無想天。若女若扇搋迦若半擇迦無形二形
T1579_.30.0593a27: 等生。及於後有若愛若願所得非擇滅。當知
T1579_.30.0593a28: 一向決定。由學見迹。甞不於後有起希願
T1579_.30.0593a29: 纒發生後有。唯除未無餘永害愛種子
T1579_.30.0593b01: 故。
T1579_.30.0593b02: 問何因縁故名心不相應耶。答此是假想。
T1579_.30.0593b03: 於諸事中爲起言説。於有色等二種倶非。
T1579_.30.0593b04: 於有見等二種倶非。如是廣説安立道理
T1579_.30.0593b05: 一切當知
T1579_.30.0593b06: 如是已説六種善巧。謂蘊善巧乃至根善巧。
T1579_.30.0593b07: 云何應知是諸善巧廣建立義
T1579_.30.0593b08: 復次嗢柁南曰
T1579_.30.0593b09:     自性義差別 次第攝依止
T1579_.30.0593b10: 問何等是色自性。答略有十一。謂眼等十色
T1579_.30.0593b11: 處及法處所攝色。又總有二。謂四大種及所
T1579_.30.0593b12: 造色。如是一切皆變礙相
T1579_.30.0593b13: 問何等是受自性。答略有六種。謂依眼等六
T1579_.30.0593b14: 觸所生。此復二種。若色爲依名身受。無色
T1579_.30.0593b15: 爲依名心受。何以故。由前五根皆色性故。
T1579_.30.0593b16: 問若前五根皆是色性依眼等受名身受
T1579_.30.0593b17: 者。何故眼等非唯是身。答由相異故。所以
T1579_.30.0593b18: 者何。眼等五根展轉相異。問若眼等根其相
T1579_.30.0593b19: 異故非皆身相。依彼諸受由是因縁應非
T1579_.30.0593b20: 身受。答餘有色根不離身故就彼爲名。此
T1579_.30.0593b21: 復何過。問若不離身故無過者。意根亦爾
T1579_.30.0593b22: 不離身轉。依意根受應名身受。是即一切
T1579_.30.0593b23: 皆是身受無心受耶。答諸有色根定不離
T1579_.30.0593b24: 身。意即不爾故無有過。所以者何。生無色
T1579_.30.0593b25: 界有情意根離身而轉。是故五根所生諸受
T1579_.30.0593b26: 合名身受。唯依意者獨名心受。故總説二。
T1579_.30.0593b27: 謂身心受。又一切受皆領納相。問何等是想
T1579_.30.0593b28: 自性。答此亦六種。如前應知。又想有六。一
T1579_.30.0593b29: 有相想。二無相想。三狹小想。四廣大想。五無
T1579_.30.0593c01: 量想。六無所有想。又略有二。一世間想。二
T1579_.30.0593c02: 世想。狹小想者。謂欲𢋨想。廣大想者。謂
T1579_.30.0593c03: 色𢋨想。無量想者。謂空識無邊處𢋨想。無
T1579_.30.0593c04: 所有想者。謂無所有處𢋨想。即此一切名有
T1579_.30.0593c05: 相想。無相想者。謂有頂想及一切出世間學
T1579_.30.0593c06: 無學想。又一切想皆等了相
T1579_.30.0593c07: 問何等是行自性。答此亦六種。如前應知。
T1579_.30.0593c08: 又此行相由五種類令心造作。一爲境隨
T1579_.30.0593c09: 與。二爲彼合會。三爲彼別離。四能發雜染
T1579_.30.0593c10: 業。五令心自在轉。又此行相略有三種。一
T1579_.30.0593c11: 者善行。二不善行。三無記行。又一切行皆造
T1579_.30.0593c12: 作相
T1579_.30.0593c13: 問何等是識自性。答略有六種。所謂眼識乃
T1579_.30.0593c14: 至意識。是識自性差別。又識有三種。一領受
T1579_.30.0593c15: 差別。二採境差別。三分位差別。領受差別有
T1579_.30.0593c16: 三。採境差別有六。分位差別有三。如是識
T1579_.30.0593c17: 蘊差別總有十八自性。應知是名諸蘊自
T1579_.30.0593c18: 性。復次蘊義云何。爲顯何義建立諸蘊。謂
T1579_.30.0593c19: 所有色若去來今乃至遠近。如色乃至識亦
T1579_.30.0593c20: 爾。如是總略攝一切蘊。積聚義是蘊義。又
T1579_.30.0593c21: 由諸蘊唯有種種名性諸行。當知爲顯無
T1579_.30.0593c22: 我性義建立諸蘊
T1579_.30.0593c23: 復次云何色蘊差別。略由六種。一由事故。
T1579_.30.0593c24: 二由相故。三由識執不執故。四由識空不
T1579_.30.0593c25: 空故。五由想所行故。六由邊際故。事者。
T1579_.30.0593c26: 謂所有諸色皆是四大種及四大種所造。相
T1579_.30.0593c27: 者。略有三種。一清淨色。二清淨所取色。三
T1579_.30.0593c28: 意所取色。又變礙相是色共相。識執不執者。
T1579_.30.0593c29: 若識依執名執受色。此復云何。謂識所託
T1579_.30.0594a01: 安危事同和合生長。又此爲依能生諸受。與
T1579_.30.0594a02: 此相違非執受色。識空不空者。若識不空名
T1579_.30.0594a03: 同分色。由此與識等義轉故。若識空者名
T1579_.30.0594a04: 彼同分色。似自相續而隨轉故。想所行者。謂
T1579_.30.0594a05: 縁色想略有三種。一者色想。二有對想。三
T1579_.30.0594a06: 別異想。色想亦三。一有光影相。二據方處
T1579_.30.0594a07: 相。三積集住相。如是三相隨其次第。三想
T1579_.30.0594a08: 所行取青等相。名爲色想。能取行礙名有
T1579_.30.0594a09: 對想。能取男女舍田等假名別異相。是名想
T1579_.30.0594a10: 所行差別。邊際者。謂色邊際略有二種。一墮
T1579_.30.0594a11: 下界。謂欲𢋨色。二墮中界。謂色𢋨色。當知
T1579_.30.0594a12: 此中就業増上所生諸色。説無色界無有
T1579_.30.0594a13: 諸色。非就勝定自在色説。何以故。由彼勝
T1579_.30.0594a14: 定於一切色皆得自在諸定加行令現前
T1579_.30.0594a15: 故。當知此色名極微細定所生色
T1579_.30.0594a16: 復次云何受蘊差別。略由五種。一由事故。
T1579_.30.0594a17: 二由相故。三由生故。四由觀察故。五由出
T1579_.30.0594a18: 離故。事者。謂領納及順領納法。相者。謂自
T1579_.30.0594a19: 相及共相。自相有三。樂受苦受不苦不樂受。
T1579_.30.0594a20: 樂受壞苦故苦。苦受。苦苦故苦。不苦不樂受。
T1579_.30.0594a21: 行苦故苦。由此因縁諸所有受皆説名苦。
T1579_.30.0594a22: 是名受共相。生者。謂一切受。十六觸所生。
T1579_.30.0594a23: 何等十六。謂眼觸耳觸。鼻觸舌觸。身觸意觸。
T1579_.30.0594a24: 有對觸増語觸。順樂受觸。順苦受觸。順不苦
T1579_.30.0594a25: 不樂受觸。愛觸。恚觸。明觸。無明觸。非明非
T1579_.30.0594a26: 無明觸。由所依及所取境故。建立六觸及
T1579_.30.0594a27: 有對觸。由分別境故建立増語觸。由領納
T1579_.30.0594a28: 境故建立順樂受等觸。由染淨故建立愛
T1579_.30.0594a29: 恚明無明非明非無明觸。是名受生差別。觀
T1579_.30.0594b01: 察差別者。一切如來應正等覺出現世間。皆
T1579_.30.0594b02: 於諸受起八種觀。謂受有幾種。誰爲受集。
T1579_.30.0594b03: 誰是受滅。誰是受集趣行。誰是受滅趣行。誰
T1579_.30.0594b04: 是受愛味。誰是受過患。誰是受出離。如是觀
T1579_.30.0594b05: 時如實了知受有三種。觸集故受集。應知
T1579_.30.0594b06: 如經分別廣説。如是八種觀察諸受。當知
T1579_.30.0594b07: 略顯自相。觀現法轉因觀彼滅。觀後法轉
T1579_.30.0594b08: 因觀彼滅。觀彼二轉因。觀彼二轉滅。因觀
T1579_.30.0594b09: 及清淨觀。是名觀察差別。出離者。謂初靜慮
T1579_.30.0594b10: 出離憂根。第二靜慮出離苦根。第三靜慮
T1579_.30.0594b11: 出離喜根。第四靜慮出離樂根。於無想界
T1579_.30.0594b12: 出離捨根。是名出離差別
T1579_.30.0594b13: 復次云何想蘊差別。略由五種。一由事故。
T1579_.30.0594b14: 二由相故。三由顛倒故。四由無顛倒故。五
T1579_.30.0594b15: 由分別故。事者謂取所縁相及隨順彼法。
T1579_.30.0594b16: 相者。自相有六種。如前應知。等了相是共
T1579_.30.0594b17: 相。是名相差別。顛倒差別者。謂諸愚夫無
T1579_.30.0594b18: 所知曉。隨逐無明起不如理作意。於所縁
T1579_.30.0594b19: 境無常計常取相而轉。是名想倒。如於無
T1579_.30.0594b20: 常計常。如是於苦計樂於不淨計淨於
T1579_.30.0594b21: 無我計我。此想顛倒。諸在家者能發心倒。
T1579_.30.0594b22: 一分出家者能發見倒。是名顛倒差別。此想
T1579_.30.0594b23: 顛倒復有差別。謂於四事邪取其相是名
T1579_.30.0594b24: 想倒。若由如是等了相故於境貪著。是名
T1579_.30.0594b25: 心倒。若由如是等了相故有執著者。於顛
T1579_.30.0594b26: 倒事堅執忍可開示建立。是名見倒。無顛倒
T1579_.30.0594b27: 差別者。謂諸聰叡有所曉了。隨智慧明起
T1579_.30.0594b28: 如理作意。於所縁境無常知無常。苦知是
T1579_.30.0594b29: 苦。不淨知不淨。無我知無我。正取相轉。是
T1579_.30.0594c01: 名想無顛倒。心無顛倒。見無顛倒。是名無
T1579_.30.0594c02: 顛倒差別。分別差別者。略有五種想分別相。
T1579_.30.0594c03: 一境界分別。二領納分別。三假設分別。四虚
T1579_.30.0594c04: 妄分別。五實義分別。若於境界取隨味相。
T1579_.30.0594c05: 名境界分別。執取境界所生諸受。名領納
T1579_.30.0594c06: 分別。若於自他取如是名如是類如是姓
T1579_.30.0594c07: 等種種世俗言説相。名假設分別。於諸境
T1579_.30.0594c08: 界取顛倒相。名虚妄分別。於諸境界取無
T1579_.30.0594c09: 倒相。名實義分別。如是總名想蘊分別差
T1579_.30.0594c10: 別。復次云何行蘊差別。亦由五相。一由境
T1579_.30.0594c11: 界故。二由分位故。三由雜染故。四由清
T1579_.30.0594c12: 淨故。五由造作故。由境界者。謂於行
T1579_.30.0594c13: 蘊立六思身。由分位者。謂立生等不相應
T1579_.30.0594c14: 行由彼生等唯有分位所顯現故。由雜
T1579_.30.0594c15: 染者。謂於雜染諸行建立煩惱及隨煩惱。
T1579_.30.0594c16: 由清淨者。謂於清淨諸行建立信等。由造
T1579_.30.0594c17: 作者。謂如前説五造作相爲境隨與等
T1579_.30.0594c18: 瑜伽師地論卷第五十三
T1579_.30.0594c19:
T1579_.30.0594c20:
T1579_.30.0594c21:
T1579_.30.0594c22: 瑜伽師地論卷第五十四
T1579_.30.0594c23:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0594c24:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0594c25:   攝決擇分中五識身相應地意地之四
T1579_.30.0594c26: 復次云何識蘊差別。此亦五種應知。一由安
T1579_.30.0594c27: 住故。二由雜染故。三由所依故。四由住
T1579_.30.0594c28: 故。五由異相故
T1579_.30.0594c29: 云何安住。謂習欲者欲界諸識執外色塵。名
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 603 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]