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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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T1579_.30.0465a01: 心踊躍性漸次退減。由奢摩他所攝持故。
T1579_.30.0465a02: 心於所縁寂靜行轉。從是已後於瑜伽行。
T1579_.30.0465a03: 初修業者名有作意。始得墮在有作意數。
T1579_.30.0465a04: 何以故。由此最初獲得色界定地所攝少分
T1579_.30.0465a05: 微妙正作意故。由是因縁名有作意。得此
T1579_.30.0465a06: 作意初修業者有是相状。謂已獲得色界所
T1579_.30.0465a07: 攝少分定心。獲得少分身心輕安心一境性。
T1579_.30.0465a08: 有力有能善修淨惑所縁加行。令心相
T1579_.30.0465a09: 續滋潤而轉。爲奢摩他之所攝護能淨諸
T1579_.30.0465a10: 行。雖行種種可愛境中。猛利貪纒亦不生
T1579_.30.0465a11: 起。雖少生起依止少分微劣對治。暫作意
T1579_.30.0465a12: 時即能除遣。如可愛境。可憎可愚可生憍慢
T1579_.30.0465a13: 可尋思境。當知亦爾。宴坐靜室暫持其心。
T1579_.30.0465a14: 身心輕安疾疾生起。不極爲諸身麁重性
T1579_.30.0465a15: 之所逼惱。不極數起諸蓋現行。不極現
T1579_.30.0465a16: 行思慕。不樂憂慮倶行諸想作意。雖從定
T1579_.30.0465a17: 起出外經行。而有少分輕安餘勢隨身心
T1579_.30.0465a18: 轉。如是等類當知是名有作意者清淨相
T1579_.30.0465a19:
T1579_.30.0465a20: 瑜伽師地論卷第三十二
T1579_.30.0465a21:
T1579_.30.0465a22:
T1579_.30.0465a23:
T1579_.30.0465a24: 瑜伽師地論卷第三十三
T1579_.30.0465a25:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0465a26:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0465a27: 本地分中聲聞地*第十三第四瑜伽處之一
T1579_.30.0465a28: 復次此嗢拕南曰
T1579_.30.0465a29:     七作意離欲 及諸定廣辯
T1579_.30.0465b01:     二定五神通 生差別諸相
T1579_.30.0465b02:     觀察於諸諦 如實而通達
T1579_.30.0465b03:     廣分別於修 究竟爲其後
T1579_.30.0465b04: 已得作意諸瑜伽師。已入如是少分樂斷。
T1579_.30.0465b05: 從此已後唯有二趣更無所餘。何等爲二。
T1579_.30.0465b06: 一者世間。二出世間。彼初修業諸瑜伽師。由
T1579_.30.0465b07: 此作意或念我當往世間趣。或念我當往
T1579_.30.0465b08: 出世趣。復多修習如是作意。如如於此極
T1579_.30.0465b09: 多修習。如是如是所有輕安心一境性。經
T1579_.30.0465b10: 歴彼彼日夜等位轉復増廣。若此作意堅固
T1579_.30.0465b11: 相續強盛而轉。發起清淨所縁勝解。於奢摩
T1579_.30.0465b12: 他品及毘鉢舍那品善取其相。彼於爾時
T1579_.30.0465b13: 或樂往世間道發起加行。或樂往出世道
T1579_.30.0465b14: 發起加行。問此中幾種補特伽羅。即於現
T1579_.30.0465b15: 法樂往世間道發起加行。非出世道。答
T1579_.30.0465b16: 略有四種補特伽羅。何等爲四。一一切外
T1579_.30.0465b17: 道。二於正法中根性羸劣先修止行。三根
T1579_.30.0465b18: 性雖利善根未熟。四一切菩薩樂當來世
T1579_.30.0465b19: 證大菩提非於現法。如是四種補特伽羅。
T1579_.30.0465b20: 於現法中樂往世間道發起加行。此樂
T1579_.30.0465b21: 往世間道發起加行者。復有二種。一者具
T1579_.30.0465b22: 縛。謂諸異生。二不具縛。謂諸有學。此復云
T1579_.30.0465b23: 何。謂先於欲界觀爲麁性。於初靜慮若定
T1579_.30.0465b24: 若生觀爲靜性。發起加行離欲界欲。如是
T1579_.30.0465b25: 乃至發起加行離無所有處欲。當知亦爾。
T1579_.30.0465b26: 又依靜慮等能引無想定等及發五神通
T1579_.30.0465b27: 等。又即依此若生若相皆當廣説。爲離
T1579_.30.0465b28: 欲界欲勤修觀行諸瑜伽師。由七作意方
T1579_.30.0465b29: 能獲得離欲界欲。何等名爲七種作意。謂
T1579_.30.0465c01: 了相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。
T1579_.30.0465c02: 觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。
T1579_.30.0465c03: 云何名爲了相作意。謂若作意能正覺了欲
T1579_.30.0465c04: 界麁相初靜慮靜相。云何覺了欲界麁相。謂
T1579_.30.0465c05: 正尋思欲界六事。何等爲六。一義。二事。三
T1579_.30.0465c06: 相。四品。五時。六理。云何尋思諸欲麁義。
T1579_.30.0465c07: 謂正尋思如是諸欲有多過患有多損惱。
T1579_.30.0465c08: 有多疫癘有多災害。於諸欲中多過患義。
T1579_.30.0465c09: 廣説乃至多災害義。是名麁義。云何尋思諸
T1579_.30.0465c10: 欲麁事。謂正尋思於諸欲中有内貪欲。於
T1579_.30.0465c11: 諸欲中有外貪欲。云何尋思諸欲自相。謂
T1579_.30.0465c12: 正尋思此爲煩惱欲此爲事欲。此復三種。
T1579_.30.0465c13: 謂順樂受處。順苦受處。順不苦不樂受處。
T1579_.30.0465c14: 順樂受處是貪欲依處。是想心倒依處。順苦
T1579_.30.0465c15: 受處是瞋恚依處。是忿恨依處。順不苦不樂
T1579_.30.0465c16: 受處是愚癡依處。是覆惱誑諂無慚無愧依
T1579_.30.0465c17: 處。是見倒依處。即正尋思如是諸欲極惡
T1579_.30.0465c18: 諸受之所隨逐。極惡煩惱之所隨逐。是名
T1579_.30.0465c19: 尋思諸欲自相。云何尋思諸欲共相。謂正
T1579_.30.0465c20: 尋思此一切欲。生苦老苦廣説乃至求不得
T1579_.30.0465c21: 苦等所隨逐等所隨縛。諸受欲者於圓滿
T1579_.30.0465c22: 欲驅迫而轉。亦未解脱生等法故。雖彼諸
T1579_.30.0465c23: 欲勝妙圓滿而暫時有。是名尋思諸欲共
T1579_.30.0465c24: 相。云何尋思諸欲麁品。謂正尋思如是諸欲
T1579_.30.0465c25: 皆墮黒品。猶如骨鎖如凝血肉。如草炬火
T1579_.30.0465c26: 如一分炭火。如大毒蛇如夢所見。如假借
T1579_.30.0465c27: 得諸莊嚴具。如樹端果。追求諸欲諸有情
T1579_.30.0465c28: 類。於諸欲中受追求所作苦。受防護所
T1579_.30.0465c29: 作苦。受親愛失壞所作苦。受無厭足所
T1579_.30.0466a01: 作苦。受不自在所作苦。受惡行所作苦。如
T1579_.30.0466a02: 是一切如前應知。如世尊説。習近諸欲
T1579_.30.0466a03: 有五過患。謂彼諸欲極少滋味。多諸苦惱多
T1579_.30.0466a04: 諸過患。又彼諸欲於習近時。能令無厭
T1579_.30.0466a05: 能令無足能令無滿。又彼諸欲常爲諸佛
T1579_.30.0466a06: 及佛弟子。賢善正行正至善士。以無量門
T1579_.30.0466a07: 呵責毀呰。又彼諸欲於習近時。能令諸結積
T1579_.30.0466a08: 集増長。又彼諸欲於習近時。我説無有
T1579_.30.0466a09: 惡不善業而不作者。如是諸欲令無厭足
T1579_.30.0466a10: 多所共有。是非法行惡行之因増長欲愛。智
T1579_.30.0466a11: 者所離速趣消滅依託衆縁。是諸放逸危
T1579_.30.0466a12: 亡之地。無常虚僞妄失之法。猶如幻化誑
T1579_.30.0466a13: 惑愚夫。若現法欲若後法欲。若天上欲若人
T1579_.30.0466a14: 中欲。一切皆是魔之所行魔之所住。於是
T1579_.30.0466a15: 處所能生無量依意所起惡不善法。所謂
T1579_.30.0466a16: 貪瞋及憤諍等。於聖弟子正修學時能爲
T1579_.30.0466a17: 障礙。由如是等差別因縁。如是諸欲多分
T1579_.30.0466a18: 墮在黒品所攝。是名尋思諸欲麁品。云何
T1579_.30.0466a19: 尋思諸欲麁時。謂正尋思如是諸欲去來今
T1579_.30.0466a20: 世。於常常時於恒恒時。多諸過患多諸損
T1579_.30.0466a21: 惱。多諸疫癘多諸災害。是名尋思諸欲麁
T1579_.30.0466a22: 時。云何尋思諸欲麁理。謂正尋思如是諸
T1579_.30.0466a23: 欲。由大資糧由大追求由大劬勞。及由種
T1579_.30.0466a24: 種無量差別工巧業處。方能招集生起増長。
T1579_.30.0466a25: 又彼諸欲雖善生起。雖善増長。一切多爲
T1579_.30.0466a26: 外攝受事。謂父母妻子奴婢作使親友眷屬。
T1579_.30.0466a27: 或爲對治。自内有色麁重四大。糜飯長養常
T1579_.30.0466a28: 須覆蔽沐浴按摩。壞斷離散消滅法身。隨
T1579_.30.0466a29: 所生起種種苦惱。食能對治諸飢渇苦。衣
T1579_.30.0466b01: 能對治諸寒熱苦。及能覆蔽可慚羞處。臥
T1579_.30.0466b02: 具能治諸勞睡苦。及能對治經行住苦。病縁
T1579_.30.0466b03: 醫藥能治病苦。是故諸欲唯能對治隨所生
T1579_.30.0466b04: 起種種苦惱。不應染著而受用之。唯應正
T1579_.30.0466b05: 念。譬如重病所逼切人。爲除病故服雜穢
T1579_.30.0466b06: 藥。又彼諸欲有至教量證有麁相。又彼諸
T1579_.30.0466b07: 欲如是如是所有麁相。我亦於内現智見
T1579_.30.0466b08: 轉。又彼諸欲有比度量知有麁相。又彼諸
T1579_.30.0466b09: 欲從無始來本性麁穢成就。法性難思。法性
T1579_.30.0466b10: 不應思議。不應分別。是名尋思諸欲
T1579_.30.0466b11: 理。如是名爲由六種事覺了欲界諸欲麁
T1579_.30.0466b12: 相。復能覺了初靜慮中所有靜相。謂欲界中
T1579_.30.0466b13: 一切麁性。於初靜慮皆無所有。由離欲界
T1579_.30.0466b14: 諸麁性故。初靜慮中説有靜性。是名覺了
T1579_.30.0466b15: 初靜慮中所有靜相。即由如是定地作意。
T1579_.30.0466b16: 於欲界中了爲麁相。於初靜慮了爲靜相。
T1579_.30.0466b17: 是故名爲了相作意。即此作意當言猶爲
T1579_.30.0466b18: 聞思間雜。彼既如是如理尋思。了知諸欲是
T1579_.30.0466b19: 其麁相。知初靜慮是其靜相。從此已後超
T1579_.30.0466b20: 過聞思唯用修行。於所縁相發起勝解。修
T1579_.30.0466b21: 奢摩他毘鉢舍那。既修習已如所尋思。麁相
T1579_.30.0466b22: 靜相數起勝解。如是名爲勝解作意。即此
T1579_.30.0466b23: 勝解善修善習善多修習爲因縁故。最初生
T1579_.30.0466b24: 起斷煩惱道。即所生起斷煩惱道倶行作
T1579_.30.0466b25: 意。此中説名遠離作意。由能最初斷於欲
T1579_.30.0466b26: 界先所應斷諸煩惱故。及能除遣彼煩惱
T1579_.30.0466b27: 品麁重性故。從是已後愛樂於斷愛樂遠
T1579_.30.0466b28: 離。於諸斷中見勝功徳。觸證少分遠離喜
T1579_.30.0466b29: 樂。於時時間欣樂作意而深慶悦。於時時
T1579_.30.0466c01: 間厭離作意而深厭患。爲欲除遣惛沈睡
T1579_.30.0466c02: 眠掉擧等故。如是名爲攝樂作意。彼由如
T1579_.30.0466c03: 是樂斷樂修。正修加行善品任持。欲界所
T1579_.30.0466c04: 繋諸煩惱纒。若行若住不復現行。便作是
T1579_.30.0466c05: 念。我今爲有於諸欲中貪欲煩惱不覺知
T1579_.30.0466c06: 耶。爲無有耶。爲審觀察如是事故。隨於
T1579_.30.0466c07: 一種可愛淨相作意思惟。猶未永斷諸隨
T1579_.30.0466c08: 眠。故思惟如是淨妙相時。便復發起隨習
T1579_.30.0466c09: 近心趣習近心臨習近心。不能住捨。不能
T1579_.30.0466c10: 厭毀制伏違逆。彼作是念。我於諸欲猶未
T1579_.30.0466c11: 解脱其心。猶未正得解脱。我心仍爲諸
T1579_.30.0466c12: 行制伏。如水被持。未爲法性之所制伏。
T1579_.30.0466c13: 我今復應爲欲永斷餘隨眠故。勒安
T1579_.30.0466c14: 住樂斷樂修。如是名爲觀察作意。從此倍
T1579_.30.0466c15: 更樂斷樂修修奢摩他毘鉢舍那。鄭重觀
T1579_.30.0466c16: 察修習對治。時時觀察先所已斷。由是因
T1579_.30.0466c17: 縁從欲界繋一切煩惱心得離繋。此由暫
T1579_.30.0466c18: 時伏斷方便。非是畢竟永害種子。當於爾
T1579_.30.0466c19: 時初靜慮地前加行道已得究竟一切煩惱
T1579_.30.0466c20: 對治。作意已得生起。是名加行究竟作意。
T1579_.30.0466c21: 從此無間由是因縁證入根本初靜慮定。
T1579_.30.0466c22: 即此根本初靜慮定倶行作意。名加行究竟
T1579_.30.0466c23: 果作意。又於遠離攝樂作意現在轉時。能
T1579_.30.0466c24: 適悦身離生喜樂。於時時間微薄現前。加
T1579_.30.0466c25: 行究竟作意轉時。即彼喜樂轉復増廣。於時
T1579_.30.0466c26: 時間深重現前。加行究竟果作意轉時。離
T1579_.30.0466c27: 生喜樂遍諸身分。無不充滿無有間隙。
T1579_.30.0466c28: 彼於爾時遠離諸欲。遠離一切惡不善法。
T1579_.30.0466c29: 有尋有伺離生喜樂。於初靜慮圓滿五支具
T1579_.30.0467a01: 足安住。名住欲界對治修果。名隨證得
T1579_.30.0467a02: 離欲界欲。又了相作意。於所應斷能正了
T1579_.30.0467a03: 知。於所應得能正了知。爲斷應斷爲得
T1579_.30.0467a04: 應得。心生希願勝解作意。爲斷爲得正
T1579_.30.0467a05: 發加行。遠離作意。能捨所有上品煩惱。攝
T1579_.30.0467a06: 樂作意。能捨所有中品煩惱。觀察作意。能
T1579_.30.0467a07: 於所得離増上慢安住其心。加行究竟作
T1579_.30.0467a08: 意能捨所有下品煩惱。加行究竟果作意。能
T1579_.30.0467a09: 正領受彼諸作意善修習果。又若了相作
T1579_.30.0467a10: 意。若勝解作意。總名隨順作意厭壞對治
T1579_.30.0467a11: 倶行。若遠離作意。若加行究竟作意。總名對
T1579_.30.0467a12: 治作意斷對治倶行。若攝樂作意。名對治作
T1579_.30.0467a13: 意及順清淨作意。若觀察作意。名順觀察
T1579_.30.0467a14: 作意。如是其餘四種作意當知攝入六作意
T1579_.30.0467a15: 中。謂隨順作意。對治作意。順清淨作意。順觀
T1579_.30.0467a16: 察作意。如初靜慮定有七種作意。如是第
T1579_.30.0467a17: 二第三第四靜慮定。及空無邊處。識無邊處。
T1579_.30.0467a18: 無所有處。非想非非想處定。當知各有七
T1579_.30.0467a19: 種作意。若於有尋有伺初靜慮地覺了麁
T1579_.30.0467a20: 相。於無尋無伺第二靜慮地覺了靜相。爲
T1579_.30.0467a21: 欲證入第二靜慮。應知是名了相作意。謂
T1579_.30.0467a22: 已證入初靜慮定。已得初靜慮者。於諸尋
T1579_.30.0467a23: 伺觀爲麁性能正了知。若在定地。於縁最
T1579_.30.0467a24: 初率爾而起。怱務行境。麁意言性。是名爲
T1579_.30.0467a25: 尋。即於彼縁隨彼而起隨彼而行。徐歴行
T1579_.30.0467a26: 境。細意言性。是名爲伺。又正了知如是尋
T1579_.30.0467a27: 伺是心法性。心生時生。共有相應同一縁
T1579_.30.0467a28: 轉。又正了知如是尋伺依内而生外處所
T1579_.30.0467a29: 攝。又正了知如是一切過去未來現在所
T1579_.30.0467b01: 攝。從因而生。從縁而生。或増或減不久安
T1579_.30.0467b02: 住暫時而有率爾現前。令心躁擾令心散
T1579_.30.0467b03: 動不靜行轉。求上地時若住隨逐。是故皆
T1579_.30.0467b04: 是黒品所攝隨逐諸欲。離生喜樂少分勝利。
T1579_.30.0467b05: 隨所在地自性。能令有如是相。於常常時
T1579_.30.0467b06: 於恒恒時。有尋有伺心行所縁。躁擾而轉不
T1579_.30.0467b07: 得寂靜。以如是等種種行相。於諸尋伺
T1579_.30.0467b08: 覺了麁相。又正了知弟二靜慮無尋無伺。如
T1579_.30.0467b09: 是一切所説麁相皆無所有。是故宣説第二
T1579_.30.0467b10: 靜慮有其靜相。彼諸麁相皆遠離故。爲欲
T1579_.30.0467b11: 證入第二靜慮。隨其所應其餘作意如前
T1579_.30.0467b12: 應知。如是乃至爲欲證入非想非非想處
T1579_.30.0467b13: 定。於地地中隨其所應。當知皆有七種作
T1579_.30.0467b14: 意。又彼麁相遍在一切下地皆有。下從欲
T1579_.30.0467b15: 界展轉上至無所有處。當知麁相略有二
T1579_.30.0467b16: 種。謂諸下地苦住増上。望上所住不寂靜
T1579_.30.0467b17: 故。及諸壽量時分短促。望上壽量轉減少
T1579_.30.0467b18: 故。此二麁相由前六事。如其所應當正尋
T1579_.30.0467b19: 思。隨彼彼地樂離欲時。如其所應於次
T1579_.30.0467b20: 上地尋思靜相。漸次乃至證得加行究竟果
T1579_.30.0467b21: 作意
T1579_.30.0467b22: 復次此中離欲者。欲有二種。一者煩惱欲。二
T1579_.30.0467b23: 者事欲。離有二種。一者相應離。二者境界
T1579_.30.0467b24: 離。離惡不善法者。煩惱欲因所生種種惡
T1579_.30.0467b25: 不善法。即身惡行語惡行等。持杖持刀鬪
T1579_.30.0467b26: 訟諍競。諂誑詐僞起妄語等。由斷彼故説
T1579_.30.0467b27: 名爲離惡不善法。有尋有伺者。由於尋伺
T1579_.30.0467b28: 未見過失。自地猶有對治欲界諸善尋伺。
T1579_.30.0467b29: 是故説名有尋有伺。所言離者。謂已獄得
T1579_.30.0467c01: 加行究竟作意故。所言生者。由此爲因由
T1579_.30.0467c02: 此爲縁。無間所生故名離生。言喜樂者。
T1579_.30.0467c03: 謂已獲得所希求義。及於喜中未見過
T1579_.30.0467c04: 失。一切麁重已除遣故。及已獲得廣大輕安。
T1579_.30.0467c05: 身心調暢有堪能故。説名喜樂。所言初者。
T1579_.30.0467c06: 謂從欲界最初上進。創首獲得依順次數。
T1579_.30.0467c07: 説名爲初。言靜慮者。於一所縁繋念寂靜
T1579_.30.0467c08: 正審思慮。故名靜慮。言具足者。謂已獲得
T1579_.30.0467c09: 加行究竟果作意故。言安住者。謂於後時
T1579_.30.0467c10: 由所修習多成辦故。得隨所樂得無艱
T1579_.30.0467c11: 難得無梗澁。於靜慮定其心晝夜能正隨
T1579_.30.0467c12: 順。趣向臨入隨所欲樂。乃至七日七夜能正
T1579_.30.0467c13: 安住。故名安住。復次於有尋有伺三摩地
T1579_.30.0467c14: 相。心能棄捨。於無尋無伺三摩地相。繋念安
T1579_.30.0467c15: 住。於諸怱務所行境界。能正遠離。於不怱
T1579_.30.0467c16: 務所行境界安住。其心一味寂靜極寂靜
T1579_.30.0467c17: 轉。是故説言尋伺寂靜故。内等淨故。又彼
T1579_.30.0467c18: 即於無尋無伺三摩地中。串修習故。超過
T1579_.30.0467c19: 尋伺有間缺位。能正獲得無間缺位。是故説
T1579_.30.0467c20: 言心一趣故。無尋無伺者。一切尋伺悉皆斷
T1579_.30.0467c21: 故。所言定者。謂已獲得加行究竟作意故。
T1579_.30.0467c22: 所言生者。由此爲因由此爲縁無間所生
T1579_.30.0467c23: 故。名定生。言喜樂者。謂已獲得所希求
T1579_.30.0467c24: 義。又於喜中未見過失有欣有喜。一切
T1579_.30.0467c25: 尋伺初靜慮地諸煩惱品所有麁重皆遠離。
T1579_.30.0467c26: 故能對治彼廣大輕安。身心調柔有堪能樂
T1579_.30.0467c27: 所隨逐故。名有喜樂。依順次數此爲第
T1579_.30.0467c28: 二。如是一切如前應知。復次彼於喜相
T1579_.30.0467c29: 深見過失。是故説言於喜離欲。又於爾
T1579_.30.0468a01: 時遠離二種亂心災患。能於離喜第三靜
T1579_.30.0468a02: 慮攝持其心。第二靜慮已離尋伺。今於此
T1579_.30.0468a03: 中復離於喜。是故説言安住於捨。如是二
T1579_.30.0468a04: 法能擾亂心障無間捨。初靜慮中有尋伺
T1579_.30.0468a05: 故。令無間捨不自在轉。第二靜慮由有喜
T1579_.30.0468a06: 故。令無間捨不自在轉。是故此捨初二靜慮
T1579_.30.0468a07: 説名無有。由是因縁修靜慮者。第三靜慮
T1579_.30.0468a08: 方名有捨。由有捨故。如如安住所有正念。
T1579_.30.0468a09: 如是如是彼喜倶行想及作意不復現行。若
T1579_.30.0468a10: 復於此第三靜慮不善修故。或時失念。彼
T1579_.30.0468a11: 喜倶行想及作意時復現行。尋即速疾以慧
T1579_.30.0468a12: 通達能正了知。隨所生起能不忍受。方便
T1579_.30.0468a13: 棄捨除遣變吐。心住上捨。是故説有正念
T1579_.30.0468a14: 正知。彼於爾時住如是捨。正念正知親近
T1579_.30.0468a15: 修習。多修習故令心踊躍。倶行喜受便得除
T1579_.30.0468a16: 滅。離喜寂靜最極寂靜。與喜相違心受生
T1579_.30.0468a17: 起。彼於爾時色身意身領納受樂及輕安
T1579_.30.0468a18: 樂。是故説言有身受樂。第三靜慮已下諸
T1579_.30.0468a19: 地。無如是樂及無間捨。第三靜慮已上諸
T1579_.30.0468a20: 地。此無間捨雖復可得而無有樂。下地樂
T1579_.30.0468a21: 捨倶無有故。上地有捨而無樂故。是故説
T1579_.30.0468a22: 言於是處所謂第三靜慮。諸聖宣説謂依
T1579_.30.0468a23: 於此已得安住。補特伽羅。具足捨念及以
T1579_.30.0468a24: 正知。住身受樂。第三靜慮具足安住。言諸
T1579_.30.0468a25: 聖者。謂佛世尊及佛弟子
T1579_.30.0468a26: 復次此中對治種類勢相似故。略不宣説樂
T1579_.30.0468a27: 斷對治。但説對治所作樂斷。何等名爲此中
T1579_.30.0468a28: 對治。所謂捨念及以正知。由即於此數修
T1579_.30.0468a29: 習故。便能棄捨令不出離第三靜慮。第三
T1579_.30.0468b01: 靜慮地中勝樂。是故説言由樂斷故。修靜
T1579_.30.0468b02: 慮者即於爾時所有苦樂皆得超越。由是
T1579_.30.0468b03: 因縁若先所斷若今所斷。總集説言樂斷
T1579_.30.0468b04: 苦斷。先喜憂沒。謂入第四靜慮定時樂受斷
T1579_.30.0468b05: 故。入第二靜慮定時苦受斷故。入第三靜
T1579_.30.0468b06: 慮定時喜受沒故。入初靜慮定時憂受沒
T1579_.30.0468b07: 故。今於此中且約苦樂二受斷故。説有所
T1579_.30.0468b08: 餘非苦樂受。是故説言彼於爾時不苦不
T1579_.30.0468b09: 樂。從初靜慮一切下地災患已斷。謂尋伺
T1579_.30.0468b10: 喜樂入息出息。由彼斷故此中捨念清淨鮮
T1579_.30.0468b11: 白。由是因縁正入第四靜慮定時心住無
T1579_.30.0468b12: 動。一切動亂皆悉遠離。是故説言捨念清淨。
T1579_.30.0468b13: 第四等言如前所説初靜慮等。應知其相。
T1579_.30.0468b14: 復次以於虚空起勝解故。所有青黄赤白
T1579_.30.0468b15: 等。相應顯色想。由不顯現故。及厭離欲
T1579_.30.0468b16: 故。皆能超越。是故説言色想出過故。由不
T1579_.30.0468b17: 顯現超越彼想以爲因故。所有種種衆多
T1579_.30.0468b18: 品類。因諸顯色和合積集。有障礙想皆得
T1579_.30.0468b19: 除遣。是故説言有對想滅沒故。由遠離彼
T1579_.30.0468b20: 想以爲因故。所有於彼種種聚中差別想
T1579_.30.0468b21: 轉。謂飮食瓶衣乘莊嚴具城舍軍園山林等
T1579_.30.0468b22: 想。於是一切不作意轉。是故説言種種想
T1579_.30.0468b23: 不作意故。除遣如是有色有對種種想已。
T1579_.30.0468b24: 起無邊相虚空勝解。是故説言入無邊空。
T1579_.30.0468b25: 由已超過近分加行究竟作意。入上根本加
T1579_.30.0468b26: 行究竟果作意定。是故説言空無邊處具足
T1579_.30.0468b27: 安住。當知此中依於近分乃至未入上
T1579_.30.0468b28: 根本定。唯縁虚空。若已得入上根本定。亦
T1579_.30.0468b29: 縁虚空。亦縁自地所有諸蘊。又近分中亦
T1579_.30.0468c01: 縁下地所有諸蘊。復次若由此識於無邊
T1579_.30.0468c02: 空發起勝解。當知此識無邊空相勝解相
T1579_.30.0468c03: 應。若有欲入識無邊處。先捨虚空無邊處
T1579_.30.0468c04: 想。即於彼識次起無邊行相勝解
T1579_.30.0468c05: 爾時超過近分根本空無邊處。是故説言超
T1579_.30.0468c06: 過一切空無邊處入無邊識。由彼超過識
T1579_.30.0468c07: 無邊處所有近分乃至加行究竟作意。入上
T1579_.30.0468c08: 根本加行究竟果作意定。是故説言識無邊
T1579_.30.0468c09: 處具足安住。復次從識無邊處求上進時。
T1579_.30.0468c10: 離其識外更求餘境都無所得。謂諸所有
T1579_.30.0468c11: 或色非色相應境性。彼求境界無所得時。
T1579_.30.0468c12: 超過近分及以根本識無邊處。發起都無餘
T1579_.30.0468c13: 境勝解。此則名爲於無所有假想勝解。即於
T1579_.30.0468c14: 如是假想勝解多修習故。便能超過無所有
T1579_.30.0468c15: 處一切近分乃至加行究竟作意。入彼根本
T1579_.30.0468c16: 加行究竟果作意定。是故説言超過一切識
T1579_.30.0468c17: 無邊處。無少所有無所有處具足安住。復
T1579_.30.0468c18: 次從無所有處求上進時。由於無所有處
T1579_.30.0468c19: 想起麁想故。便能棄捨無所有處想。由是
T1579_.30.0468c20: 因縁先入無所有處定時。超過一切有所
T1579_.30.0468c21: 有想。今復超過無所有想。是故説言非有
T1579_.30.0468c22: 想。謂或有所有想。或無所有想非無想。謂
T1579_.30.0468c23: 非如無想及滅盡定一切諸想皆悉滅盡。唯
T1579_.30.0468c24: 有微細想縁無相境轉。是故説言非想非
T1579_.30.0468c25: 非想即於此處起勝解時。超過一切近分
T1579_.30.0468c26: 根本無所有處。及非想非非想處近分乃至
T1579_.30.0468c27: 加行究竟作意。入彼根本加行究竟果作意
T1579_.30.0468c28: 定。是故説言超過一切無所有處。於非想
T1579_.30.0468c29: 非非想處具足安住。復次此中入靜慮定
T1579_.30.0469a01: 時。其身相状如處室中。入無色定。時其身
T1579_.30.0469a02: 相状如處虚空。當知此中由奢摩他相。安
T1579_.30.0469a03: 住上捨勤修加行
T1579_.30.0469a04: 復次依靜慮等當知能入二無心定。一者
T1579_.30.0469a05: 無想定。二者滅盡定。無想定者。唯諸異生由
T1579_.30.0469a06: 棄背想作意方便能入。滅盡定者。唯諸聖
T1579_.30.0469a07: 者由止息想受作意方便能入。如是二定。
T1579_.30.0469a08: 由二作意方便能入。謂無想定。由棄背想
T1579_.30.0469a09: 作意以爲上首。勤修加行漸次能入。若滅
T1579_.30.0469a10: 盡定。由從非想非非想處。欲求上進暫時
T1579_.30.0469a11: 止息所縁作意以爲上首。勤修加行漸次
T1579_.30.0469a12: 能入。若諸異生作如是念。諸想如病諸想
T1579_.30.0469a13: 如癰諸想如箭。唯有無想寂靜微妙攝受。
T1579_.30.0469a14: 如是背想作意。於所生起一切想中。精勤
T1579_.30.0469a15: 修習不念作意。由此修習爲因縁故。加行
T1579_.30.0469a16: 道中是有心位。入定無間心不復轉。如是
T1579_.30.0469a17: 出離想作意。爲先已離遍淨貪未離廣果
T1579_.30.0469a18: 諸心心法滅。是名無想定。由是方便
T1579_.30.0469a19: 證得此定。若諸聖者已得非想非非想處。
T1579_.30.0469a20: 復欲暫時住寂靜住。從非有想非無想處
T1579_.30.0469a21: 心求上進。心上進時求上所縁竟無所得。
T1579_.30.0469a22: 無所得故滅而不轉。如是有學已離無所
T1579_.30.0469a23: 有處貪。或阿羅漢求暫住想作意。爲先諸心
T1579_.30.0469a24: 心法滅。是名滅盡定。由是方便證得此定。
T1579_.30.0469a25: 復次依止靜慮發五通等。云何能發。謂靜
T1579_.30.0469a26: 慮者。已得根本清淨靜慮。即以如是清淨
T1579_.30.0469a27: 靜慮爲所依止。於五通増上正法。聽聞受
T1579_.30.0469a28: 持令善究竟。謂於神境通。宿住通。天耳通。
T1579_.30.0469a29: 死生智通。心差別通等。作意思惟。復由定地
T1579_.30.0469b01: 所起作意。了知於義了知於法。由了知
T1579_.30.0469b02: 義了知法故。如是如是修治其心。由此
T1579_.30.0469b03: 修習多修習故。有時有分發生修果五神
T1579_.30.0469b04: 通等。又即如是了知於義了知於法。爲欲
T1579_.30.0469b05: 引發諸神通等修十二想。何等十二。一輕
T1579_.30.0469b06: 擧想。二柔軟想。三空界想。四身心符順想。五
T1579_.30.0469b07: 勝解想。六先所受行次第隨念想。七種種品
T1579_.30.0469b08: 類集會音聲想。八光明色相想。九煩惱所
T1579_.30.0469b09: 作色變異想。十解脱想。十一勝處想。十二
T1579_.30.0469b10: 遍處想。輕擧想者。謂由此想於身發起
T1579_.30.0469b11: 輕擧勝解。如妬羅綿或如疊絮或似風輪。
T1579_.30.0469b12: 發起如是輕勝解已。由勝解作意於彼彼
T1579_.30.0469b13: 處飄轉其身。謂從床上飄置几上。復從几
T1579_.30.0469b14: 上飄置床上。如是從床飄置草座。復從
T1579_.30.0469b15: 草座飄置於床。柔軟想者。謂由此想於身
T1579_.30.0469b16: 發起柔軟勝解。或如綿嚢或如毛毳或如
T1579_.30.0469b17: 熟練。此柔軟想長養攝受前輕擧想。於攝
T1579_.30.0469b18: 受時。令輕擧想増長廣大。空界想者。謂由
T1579_.30.0469b19: 此想先於自身發起輕擧柔軟二勝解已。
T1579_.30.0469b20: 隨所欲往若於中間有諸色聚能爲障
T1579_.30.0469b21: 礙。爾時便起勝解作意。於彼色中作空勝
T1579_.30.0469b22: 解能無礙往。身心符順想者。謂由此想或
T1579_.30.0469b23: 以其心符順於身。或以其身符順於心。由
T1579_.30.0469b24: 此令身轉轉輕擧。轉轉柔軟。轉轉堪任。轉
T1579_.30.0469b25: 轉光潔。隨順於心繋屬於心依心而轉。勝
T1579_.30.0469b26: 解想者。謂由此想遠作近解近作遠解。麁
T1579_.30.0469b27: 作細解細作麁解。地作水解水作地解。如
T1579_.30.0469b28: 是一一差別大種展轉相作。廣如變化所作
T1579_.30.0469b29: 勝解。或色變化或聲變化。由此五想修習成
T1579_.30.0469c01: 滿。領受種種妙神境通。或從一身示現多
T1579_.30.0469c02: 身。謂由現化勝解想故。或從多身示現一
T1579_.30.0469c03: 身。謂由隱化勝解想故。或以其身於諸牆
T1579_.30.0469c04: 壁垣城等類厚障隔事。直過無礙。或於其地
T1579_.30.0469c05: 出沒如水。或於其水斷流往返履上如地。
T1579_.30.0469c06: 或如飛鳥結加趺坐騰&T069096;虚空。或於廣大
T1579_.30.0469c07: 威徳勢力日月光輪以手捫摸。或以其身
T1579_.30.0469c08: 乃至梵世自在迴轉。當知如是種種神變。皆
T1579_.30.0469c09: 由輕擧柔軟空界身心符順想所攝受勝解
T1579_.30.0469c10: 想故。隨其所應一切能作。此中以身於其
T1579_.30.0469c11: 梵世。略有二種自在迴轉。一者往來自在迴
T1579_.30.0469c12: 轉。二於梵世諸四大種一分造色如其所樂
T1579_.30.0469c13: 隨勝解力自在迴轉。先所受行次第隨念
T1579_.30.0469c14: 想者。謂由此想從童子位迄至于今。隨
T1579_.30.0469c15: 憶念轉自在無礙。隨彼彼位若行若住若
T1579_.30.0469c16: 坐若臥。廣説一切先所受行。隨其麁略次
T1579_.30.0469c17: 第無越憶念了知。於此修習多修習故證得
T1579_.30.0469c18: 修果。於無量種宿世所住。廣説乃至所有行
T1579_.30.0469c19: 相所有宣説皆能隨念。種種品類集會音聲
T1579_.30.0469c20: 想者。謂由此想遍於彼彼村邑聚落。或長
T1579_.30.0469c21: 者衆或邑義衆或餘大衆。或廣長處或家或
T1579_.30.0469c22: 室。種種品類諸衆集會。所出種種雜類音聲。
T1579_.30.0469c23: 名諠譟聲。或於大河衆流激湍波浪音聲。
T1579_.30.0469c24: 善取其相。以修所成定地作意。於諸天人
T1579_.30.0469c25: 若遠若近聖非聖聲。力勵聽採。於此修習多
T1579_.30.0469c26: 修習故。證得修果清淨天耳。由是能聞人間
T1579_.30.0469c27: 天上若遠若近一切音聲。光明色相想者。謂
T1579_.30.0469c28: 於如前所説種種諸光明相。極善取已。即
T1579_.30.0469c29: 於彼相作意思惟。又於種種諸有情類善
T1579_.30.0470a01: 不善等業用差別。善取其相。即於彼相作
T1579_.30.0470a02: 意思惟。是名光明色相想。於此修習多修習
T1579_.30.0470a03: 故。證得修果死生智通。由是清淨天眼通
T1579_.30.0470a04: 故。見諸有情廣説乃至身壞已後往生善趣
T1579_.30.0470a05: 天世間中。煩惱所作色變異想者。謂由此想
T1579_.30.0470a06: 於貪恚癡忿恨覆惱誑諂慳嫉。及以憍害無
T1579_.30.0470a07: 慚無愧諸餘煩惱。及隨煩惱纒繞其心。諸
T1579_.30.0470a08: 有情類種種色位色相變異。解了分別。如是
T1579_.30.0470a09: 色類有貪欲者。有色分位色相變異。謂諸
T1579_.30.0470a10: 根躁擾諸根掉擧言常含笑。如是色類有瞋
T1579_.30.0470a11: 恚者。有色分位色相變異。謂面恒顰蹙語
T1579_.30.0470a12: 音謇澁言常變色。如是色類有愚癡者。有
T1579_.30.0470a13: 色分位色相變異。謂多分瘖瘂事義闇昧言
T1579_.30.0470a14: 不辯了語多下里。由如是等行相流類。
T1579_.30.0470a15: 廣説乃至無慚愧等所纒繞者。有色分位色
T1579_.30.0470a16: 相變異。善取其相。復於彼相作意思惟。於
T1579_.30.0470a17: 此修習多修習故。發生修果心差別智。由
T1579_.30.0470a18: 此智故於他有情。補特伽羅隨所尋思隨
T1579_.30.0470a19: 所伺察心意識等皆如實知。解脱勝處遍
T1579_.30.0470a20: 處想者。如前三摩呬多地應知修相。由於
T1579_.30.0470a21: 此想親近修習多修習故。能引最勝諸聖神
T1579_.30.0470a22: 通。若變事通若化事通若勝解通。及能引
T1579_.30.0470a23: 發無諍願智四無礙解。謂法無礙解。義無
T1579_.30.0470a24: 礙解。辭無礙解。辯無礙解等種種功徳。又
T1579_.30.0470a25: 聖非聖二神境通有差別者。謂聖神通隨
T1579_.30.0470a26: 所變事。隨所化事。隨所勝解。一切皆能
T1579_.30.0470a27: 如實成辦。無有改異堪任有用。非聖神
T1579_.30.0470a28: 通不能如是。猶如幻化唯可觀見不堪
T1579_.30.0470a29: 受用。當知如是十二種想。親近修習多
T1579_.30.0470b01: 修習故。隨其所應便能引發五種神通。
T1579_.30.0470b02: 及能引發不共。異生如其所應諸聖功
T1579_.30.0470b03:
T1579_.30.0470b04: 復次此中於初靜慮下中上品善修習已。隨
T1579_.30.0470b05: 其所應當生梵衆天梵輔天大梵天衆同分
T1579_.30.0470b06: 中。於第二靜慮下中上品善修習已。隨其
T1579_.30.0470b07: 所應當生少光天無量光天極光淨天衆
T1579_.30.0470b08: 同分中。於第三靜慮下中上品善修習已。
T1579_.30.0470b09: 隨其所應當生少淨天無量淨天遍淨天衆
T1579_.30.0470b10: 同分中。於第四靜慮下中上品善修習已。
T1579_.30.0470b11: 隨其所應當生無雲天福生天廣果天衆同
T1579_.30.0470b12: 分中。若不還者。以無漏第四靜慮。間雜熏
T1579_.30.0470b13: 修有漏第四靜慮。即於此中下品中品上品
T1579_.30.0470b14: 上勝品上極品善修習已。隨其所應當生
T1579_.30.0470b15: 五淨居天衆同分中。謂無煩無熱善現善見
T1579_.30.0470b16: 色究竟天。若於空處識處無所有處非想非
T1579_.30.0470b17: 非想處下中上品。善修習已。當生空處識
T1579_.30.0470b18: 處無所有處非想非非想處隨行天衆同分
T1579_.30.0470b19: 中。由彼諸天無有形色。是故亦無處所差
T1579_.30.0470b20: 別。然住所作有其差別。於無想定善修習
T1579_.30.0470b21: 已。當生無想有情天衆同分中
T1579_.30.0470b22: 復次此中云何應知離欲者相。謂離欲者。
T1579_.30.0470b23: 身業安住諸根無動。威儀進止無有躁擾。
T1579_.30.0470b24: 於一威儀能經時久不多驚懼。終不數數
T1579_.30.0470b25: 易脱威儀。言詞柔軟言詞寂靜。不樂諠雜
T1579_.30.0470b26: 不樂衆集。言語安詳。眼見色已唯覺了
T1579_.30.0470b27: 色。不因覺了而起色貪。如是耳聞聲已。
T1579_.30.0470b28: 鼻嗅香已舌甞味已身覺觸已。唯覺了聲
T1579_.30.0470b29: 乃至其觸。不因覺了而起聲貪乃至觸貪。
T1579_.30.0470c01: 能無所畏。覺慧幽深輕安廣大身心隱密。無
T1579_.30.0470c02: 有貪婪無有憤發。能有堪忍。不爲種
T1579_.30.0470c03: 種欲尋思等諸惡尋思擾亂其心。如是等類
T1579_.30.0470c04: 當知名爲離欲者相
T1579_.30.0470c05: 瑜伽師地論卷第三十三
T1579_.30.0470c06:
T1579_.30.0470c07:
T1579_.30.0470c08:
T1579_.30.0470c09: 瑜伽師地論卷第三十四
T1579_.30.0470c10:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0470c11:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0470c12: 本地分中聲聞地*第十三第四瑜伽處之二
T1579_.30.0470c13: 如是已辯往世間道。若樂往趣出世間道。
T1579_.30.0470c14: 應當依止四聖諦境漸次生起七種作意。
T1579_.30.0470c15: 所謂最初了相作意。最後加行究竟果作意。
T1579_.30.0470c16: 乃至證得阿羅漢果。修瑜伽師於四聖諦
T1579_.30.0470c17: 略摽廣辯増上教法。聽聞受持。或於作意
T1579_.30.0470c18: 已善修習或得根本靜慮無色。由四種行
T1579_.30.0470c19: 了苦諦相。謂無常行苦行空行無我行。由四
T1579_.30.0470c20: 種行了集諦相。謂因行集行起行縁行。由
T1579_.30.0470c21: 四種行了滅諦相。謂滅行靜行妙行離行。
T1579_.30.0470c22: 由四種行了道諦相。謂道行如行行行出
T1579_.30.0470c23: 行。如是名爲了相作意。由十種行觀察苦
T1579_.30.0470c24: 諦。能隨悟入苦諦四行。何等爲十。一變異
T1579_.30.0470c25: 行。二滅壞行。三別離行。四法性行。五合會
T1579_.30.0470c26: 行。六結縛行。七不可愛行。八不安隱行。九無
T1579_.30.0470c27: 所得行。十不自在行。如是十行依證成道
T1579_.30.0470c28: 理能正觀察。此中且依至教量理。如世尊
T1579_.30.0470c29: 説諸行無常。又此諸行略有二種。一有情世
T1579_.30.0471a01: 間。二器世間。世尊依彼有情世間説如是
T1579_.30.0471a02: 言。苾芻當知。我以過人清淨天眼。觀諸有
T1579_.30.0471a03: 情死時生時廣説乃至身壞已後當生善趣
T1579_.30.0471a04: 天世界中。由此法門顯示世尊以淨天眼
T1579_.30.0471a05: 現見。一切有情世間是無常性。又世尊言。
T1579_.30.0471a06: 苾芻當知。此器世間長時安住。過是已後漸
T1579_.30.0471a07: 次乃至七日輪現。如七日經廣説。乃至所
T1579_.30.0471a08: 有大地諸山大海。及蘇迷盧大寶山王。乃
T1579_.30.0471a09: 至梵世諸器世界皆被焚燒。災火滅後灰燼
T1579_.30.0471a10: 不現。乃至餘影亦不可得。由此法門世尊
T1579_.30.0471a11: 顯示諸器世間是無常性。如是且依至教量
T1579_.30.0471a12: 理。修觀行者淨信増上作意力故。於一切
T1579_.30.0471a13: 行無常之性獲得決定。得決定已即由如
T1579_.30.0471a14: 是淨信増上作意力故。數數尋思觀察。一切
T1579_.30.0471a15: 現見不背不由他縁。無常之性。云何數數
T1579_.30.0471a16: 尋思觀察。謂先安立内外二事。言内事者。
T1579_.30.0471a17: 謂六處等。言外事者。有十六種。一者地事。
T1579_.30.0471a18: 謂城邑聚落舍市𢋨等。二者園事。謂藥草叢
T1579_.30.0471a19: 林等。三者山事。謂種種山安布差別。四者水
T1579_.30.0471a20: 事。謂江河陂湖衆流池沼。五者作業事。六
T1579_.30.0471a21: 者庫藏事。七者食事。八者飮事。九者乘事。
T1579_.30.0471a22: 十者衣事。十一者莊嚴具事。十二者舞歌樂
T1579_.30.0471a23: 事。十三者香鬘塗飾事。十四者資生具事。
T1579_.30.0471a24: 十五者諸光明事。十六者男女承奉事。如是
T1579_.30.0471a25: 名爲十六種事。安立如是内外事已。復於
T1579_.30.0471a26: 彼事現見増上作意力故。以變異行尋思
T1579_.30.0471a27: 觀察無常之性。此中内事有十五種所作變
T1579_.30.0471a28: 異。及有八種變異因縁。云何内事有十五種
T1579_.30.0471a29: 所作變異。一分位所作變異。二顯色所作變
T1579_.30.0471b01: 異。三形色所作變異。四興衰所作變異。五
T1579_.30.0471b02: 支節具不具所作變異。六劬勞所作變異。
T1579_.30.0471b03: 七他所損害所作變異。八寒熱所作變異。九
T1579_.30.0471b04: 威儀所作變異。十觸對所作變異。十一雜染
T1579_.30.0471b05: 所作變異。十二疾病所作變異。十三終沒
T1579_.30.0471b06: 所作變異。十四青瘀等所作變異。十五一切
T1579_.30.0471b07: 不現盡滅所作變異。云何八種變異因縁。一
T1579_.30.0471b08: 積時貯畜。二他所損害。三受用虧損。四時
T1579_.30.0471b09: 節變異。五火所焚燒。六水所漂爛。七風所
T1579_.30.0471b10: 鼓燥。八異縁會遇。積時貯畜者。謂有色諸
T1579_.30.0471b11: 法。雖於好處安置守護。而經久時自然敗
T1579_.30.0471b12: 壞其色衰損變異可得。他所損害者。謂種種
T1579_.30.0471b13: 色法。若爲於他種種捶打種種損害。即便種
T1579_.30.0471b14: 種形色變異。受用虧損者。謂各別屬主種種
T1579_.30.0471b15: 色物。受者受用増上力故損減變異。時節變
T1579_.30.0471b16: 異者。謂秋冬時叢林藥草華葉果等萎黄零
T1579_.30.0471b17: 落。於春夏時枝葉華果青翠繁茂。火所焚燒
T1579_.30.0471b18: 者。謂大火縱逸焚燒村邑國城王都悉爲灰
T1579_.30.0471b19: 燼。水所漂爛者。謂大水洪漫漂蕩村邑國城
T1579_.30.0471b20: 王都悉皆淪沒。風所鼓燥者。謂大風飄扇。
T1579_.30.0471b21: 濕衣濕地稼穡叢林乾㬤枯槁。異縁會遇者。
T1579_.30.0471b22: 謂縁樂受觸受樂受時。遇苦受觸。縁苦受
T1579_.30.0471b23: 觸。受苦受時。遇樂受觸。縁不苦不樂受觸。
T1579_.30.0471b24: 受不苦不樂受時。遇樂受觸或苦受觸。又
T1579_.30.0471b25: 有貪者會遇瞋。縁貪纒止息。發起瞋纒。如
T1579_.30.0471b26: 是有瞋癡者。會遇異分煩惱生縁當知亦
T1579_.30.0471b27: 爾。如是眼識正現在前。會遇聲香味觸境等。
T1579_.30.0471b28: 餘境餘縁起異分識。其餘一切如理應知。是
T1579_.30.0471b29: 名八種變異因縁。一切有色及無色法所有
T1579_.30.0471c01: 變異。皆由如是八種因縁。除此更無若過
T1579_.30.0471c02: 若増。云何尋思内事分位所作變壞無常之
T1579_.30.0471c03: 性。謂由觀見或自或他從少年位乃至老
T1579_.30.0471c04: 位諸行相續前後差別。互不相似。見是事
T1579_.30.0471c05: 已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。
T1579_.30.0471c06: 此内分位前後變異現可得故。云何尋思内
T1579_.30.0471c07: 事顯色所作變異無常之性。謂由觀見或自
T1579_.30.0471c08: 或他先有妙色肌膚鮮澤。後見惡色肌膚枯
T1579_.30.0471c09: 槁。復於後時還見妙色肌膚鮮澤。見是事
T1579_.30.0471c10: 已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。
T1579_.30.0471c11: 此内顯色前後變異現可得故。云何尋思内
T1579_.30.0471c12: 事形色所作變異無常之性。謂如説顯色。如
T1579_.30.0471c13: 是形色由肥痩故。應知亦爾。云何尋思内
T1579_.30.0471c14: 事興衰所作變異無常之性。謂由觀見或自
T1579_.30.0471c15: 或他先時眷屬財位。戒見悉皆興盛。後見
T1579_.30.0471c16: 一切皆悉衰損。復於後時還見興盛。見是
T1579_.30.0471c17: 事已便作是念。如是諸行其性無常。何以
T1579_.30.0471c18: 故。興衰變異現可得故。云何尋思内事支節
T1579_.30.0471c19: 所作變異無常之性。謂由觀見或自或他先
T1579_.30.0471c20: 時支節無有缺減。後時觀見支節缺減。或王
T1579_.30.0471c21: 所作或賊所作。或人所作或非人作。見是事
T1579_.30.0471c22: 已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前説。
T1579_.30.0471c23: 云何尋思内事劬勞所作變異無常之性。謂
T1579_.30.0471c24: 由觀見或自或他身疲勞性身疲極性。或馳
T1579_.30.0471c25: 走所作。或跳踊所作。或跳躑所作。或騙騎
T1579_.30.0471c26: 所作。或作種種迅疾身業。復於餘時見彼
T1579_.30.0471c27: 遠離疲勞疲極。見是事已便作是念。如是
T1579_.30.0471c28: 諸行其性無常。餘如前説。云何尋思内事他
T1579_.30.0471c29: 所損害所作變異無常之性。謂由觀見或自
T1579_.30.0472a01: 他。他所損害其身變異。或由刀杖鞭革皮
T1579_.30.0472a02: 繩矛矟等壞。或由種種蚊虻蛇蝎諸惡毒
T1579_.30.0472a03: 觸之所損害。復於餘時見不變異。見是
T1579_.30.0472a04: 事已。便作是念。如是諸行其性無常。餘如
T1579_.30.0472a05: 前説。云何尋思内事寒熱所作變異無常之
T1579_.30.0472a06: 性。謂由觀見或自或他於正寒時身不舒
T1579_.30.0472a07: 泰。踡跼戰慄寒凍纒逼希遇温陽。於正熱
T1579_.30.0472a08: 時身體舒泰。奮身乾語&T067975;霂流汗。熱渇纒
T1579_.30.0472a09: 逼希遇清涼。復至寒時還見。如前所説相
T1579_.30.0472a10: 状。見是事已。便作是念。如是諸行其性無
T1579_.30.0472a11: 常。餘如前説。云何尋思内事威儀所作變異
T1579_.30.0472a12: 無常之性。謂由觀見或自或他。行住坐臥
T1579_.30.0472a13: 隨一威儀。或時爲損或時爲益。見是事已。
T1579_.30.0472a14: 便作是念。如是諸行其性無常。餘如前説。
T1579_.30.0472a15: 云何尋思内事觸對所作變異無常之性。謂
T1579_.30.0472a16: 由觸對順樂受觸領樂觸。縁所生樂時自
T1579_.30.0472a17: 能了別樂受分位。如能了別樂受分位。如
T1579_.30.0472a18: 是了別苦受分位不苦不樂受分位。應知亦
T1579_.30.0472a19: 爾。彼由了別如是諸受前後變異。是新新性
T1579_.30.0472a20: 非故故性。或増或減暫時而有。率爾現前尋
T1579_.30.0472a21: 即變壞。知是事已。便作是念。如是諸行其
T1579_.30.0472a22: 性無常。餘如前説。云何觀察内事雜染所
T1579_.30.0472a23: 作變異無常之性。謂能了知先所生起。或有
T1579_.30.0472a24: 貪心或離貪心。或有瞋心或離瞋心。或有
T1579_.30.0472a25: 癡心或離癡心。又能了知隨一一種諸隨
T1579_.30.0472a26: 煩惱所染汚心。又能了知隨一一種諸隨
T1579_.30.0472a27: 煩惱不染汚心。又能了知彼心相續由諸
T1579_.30.0472a28: 煩惱及隨煩惱。於前後位趣入變壞不變壞
T1579_.30.0472a29: 性。見是事已便作是念。如是諸行其性無
T1579_.30.0472b01: 常。何以故。心由雜染所作變異現可得故。
T1579_.30.0472b02: 云何觀察内事疾病所作變異無常之性。謂
T1579_.30.0472b03: 由觀見或自或他。先無疾病安樂強盛。後
T1579_.30.0472b04: 時觀見或自或他遭重病苦。觸對猛利身諸
T1579_.30.0472b05: 苦受。如前廣説。復於餘時還見無病安樂
T1579_.30.0472b06: 強盛。見是事已。便作是念。如是諸行其性
T1579_.30.0472b07: 無常。餘如前説。云何觀察内事終沒所作變
T1579_.30.0472b08: 異無常之性。謂由觀見今時存活安住支持。
T1579_.30.0472b09: 復於餘時觀見死沒唯有尸骸空無心識。
T1579_.30.0472b10: 見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。
T1579_.30.0472b11: 餘如前説。云何觀察内青瘀等所作變異無
T1579_.30.0472b12: 常之性。謂由觀見死已尸骸。或於一時至
T1579_.30.0472b13: 青瘀位。或於一時至膿爛位。如是乃至骨
T1579_.30.0472b14: 鎖之位。見是事已。便作是念。如是諸行其
T1579_.30.0472b15: 性無常。餘如前説。云何觀察内事一切不現
T1579_.30.0472b16: 盡滅所作變壞無常之性。謂由觀見彼於餘
T1579_.30.0472b17: 時此骨鎖位。亦復不現皆悉敗壞離散磨滅
T1579_.30.0472b18: 遍一切種眼不復見。見是事已。便作是念。
T1579_.30.0472b19: 如是諸行其性無常。何以故。如是色相數
T1579_.30.0472b20: 數改轉。前後變異現可得故。如是且由現見
T1579_.30.0472b21: 増上作意力故。十五種行觀察内事種種變
T1579_.30.0472b22: 異無常之性。觀察是已。復更觀察十六外
T1579_.30.0472b23: 事種種變異無常之性。云何觀察地事變異
T1579_.30.0472b24: 無常之性。謂由觀見此地方所。先未造立
T1579_.30.0472b25: 道場天寺宅舍市鄽城牆等事。後見新造善
T1579_.30.0472b26: 作善飾。復於餘時見彼朽故&T075882;坼。零落
T1579_.30.0472b27: 毀穿缺。火所梵燒水所漂蕩。見是事已。便
T1579_.30.0472b28: 作是念。如是諸行其性無常。何以故。如是
T1579_.30.0472b29: 色相前後轉變現可得故。云何觀察園事變
T1579_.30.0472c01: 異無常之性。謂先觀見諸園苑中藥草叢林。
T1579_.30.0472c02: 華果枝葉。悉皆茂盛。青翠丹暉甚可愛樂。復
T1579_.30.0472c03: 於後時見彼枯槁無諸華果。柯葉零落。火
T1579_.30.0472c04: 所焚燒水所漂蕩。見是事已便作是念。
T1579_.30.0472c05: 如是諸行其性無常。餘如前説。云何觀察
T1579_.30.0472c06: 山事變異無常之性。謂於一時觀見其山叢
T1579_.30.0472c07: 林蓊欝聳石巉巖。復於一時見彼叢林巉
T1579_.30.0472c08: 巖聳石。彫殘*頽毀高下參差。火所焚燒水
T1579_.30.0472c09: 所漂蕩。見是事已便作是念。如是諸行其
T1579_.30.0472c10: 性無常。餘如前説。云何觀察水事變異無
T1579_.30.0472c11: 常之性。謂先一時見諸河涜池泉井等。濤波
T1579_.30.0472c12: 涌溢醴水盈滿。後於一時見彼一切枯涸乾
T1579_.30.0472c13: 竭。見是事已便作是念。如是諸行其性無
T1579_.30.0472c14: 常。餘如前説。云何觀察業事變異無常之
T1579_.30.0472c15: 性。謂先一時見彼種種殉利牧農工巧正論
T1579_.30.0472c16: 行船等業皆悉興盛。復於一時見彼事業皆
T1579_.30.0472c17: 悉衰損。見此事已便作是念。如是諸行其
T1579_.30.0472c18: 性無常。餘如前説。云何觀察庫藏變異無常
T1579_.30.0472c19: 之性。謂由觀見種種庫藏。一時盈滿一時
T1579_.30.0472c20: 滅盡。見此事已便作是念。如是諸行其
T1579_.30.0472c21: 性無常。餘如前説。云何觀察飮食變異無
T1579_.30.0472c22: 常之性。謂由觀見種種飮食。一時未辦一
T1579_.30.0472c23: 時已辦。一時入口牙齒咀嚼。和雜涎唾細
T1579_.30.0472c24: 細呑咽。一時入腹漸漸消化。一時變爲屎
T1579_.30.0472c25: 尿流出。見此事已便作是念。如是諸行其
T1579_.30.0472c26: 性無常。餘如前説。云何觀察乘事變異無
T1579_.30.0472c27: 常之性。謂於一時見種種乘新妙莊嚴甚
T1579_.30.0472c28: 可愛樂。復於一時見彼朽故離諸嚴飾。
T1579_.30.0472c29: 見此事已便作是念。如是諸行其性無常。
T1579_.30.0473a01: 餘如前説。云何觀察衣事變異無常之性。謂
T1579_.30.0473a02: 由觀見種種衣服。一時新成一時故壞。一時
T1579_.30.0473a03: 鮮潔一時垢膩。見此事已便作是念。如是
T1579_.30.0473a04: 諸行其性無常。餘如前説云何觀察嚴具變
T1579_.30.0473a05: 異無常之性。謂由觀見諸莊嚴具。一時未
T1579_.30.0473a06: 成一時已成。一時堅固一時破壞。見此事
T1579_.30.0473a07: 已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前
T1579_.30.0473a08: 説。云何觀察舞歌樂事所有變異無常之性。
T1579_.30.0473a09: 謂由觀見舞歌伎樂現在。種種音曲差別異
T1579_.30.0473a10: 起異謝。見此事已便作是念。如是諸行
T1579_.30.0473a11: 其性無常。餘如前説。云何觀察香鬘塗飾所
T1579_.30.0473a12: 有變異無常之性。謂先觀見種種香鬘鮮榮
T1579_.30.0473a13: 芬馥。後時見彼萎悴臭爛。見此事已便作
T1579_.30.0473a14: 是念。如是諸行其性無常。餘如前説。云何
T1579_.30.0473a15: 觀察資具變異無常之性。謂觀見彼未造已
T1579_.30.0473a16: 造成滿破壞前後變異。見此事已便作是
T1579_.30.0473a17: 念。如是諸行其性無常。餘如前説。云何觀
T1579_.30.0473a18: 察光明變異無常之性。謂由觀見種種明
T1579_.30.0473a19: 闇生滅變異。見此事已便作是念。如是諸
T1579_.30.0473a20: 行其性無常。餘如前説。云何觀察男女承奉
T1579_.30.0473a21: 所有變異無常之性。謂觀見彼或衰或盛不
T1579_.30.0473a22: 久堅住。見此事已便作是念。如是諸行其
T1579_.30.0473a23: 性無常。餘如前説。如是一切外事諸行。前
T1579_.30.0473a24: 之六種是所攝受事。後之十種是身資具事。
T1579_.30.0473a25: 以要言之。當知其性皆是無常。何以故。形
T1579_.30.0473a26: 相轉變現可得故。由如是等如前所説。諸
T1579_.30.0473a27: 變異行現見増上作意力故。於内外事如
T1579_.30.0473a28: 其所應。以變異行觀察一切是無常性。由
T1579_.30.0473a29: 是因縁於諸變異無常之性。現見不背不
T1579_.30.0473b01: 由他縁非他所引。隨念觀察審諦決定。即
T1579_.30.0473b02: 由如是所説因縁。説名現見増上作意。即
T1579_.30.0473b03: 由如是現見増上作意力故。觀察變異無
T1579_.30.0473b04: 常性已。彼諸色行雖復現有。刹那生滅滅壞
T1579_.30.0473b05: 無常。而微細故非現所得故。依現見増上
T1579_.30.0473b06: 作意應正比度。云何比度。謂彼諸行要有
T1579_.30.0473b07: 刹那生滅。滅壞方可得。有前後變異。非如
T1579_.30.0473b08: 是住得有變異。是故諸行。必定應有刹那
T1579_.30.0473b09: 生滅。彼彼衆縁和合有故。如是如是諸行得
T1579_.30.0473b10: 生。生已不待滅壞因縁自然滅壞。如是所
T1579_.30.0473b11: 有變異因縁。能令諸行轉變生起。此是變異
T1579_.30.0473b12: 生起因縁。非是諸行滅壞因縁。所以者何。
T1579_.30.0473b13: 由彼諸行與世現見滅壞因縁。倶滅壞已後
T1579_.30.0473b14: 不相似生起可得。非彼一切全不生起。或
T1579_.30.0473b15: 有諸行既滅壞已一切生起全不可得。如
T1579_.30.0473b16: 煎水等。最後一切皆悉消盡。災火焚燒器世
T1579_.30.0473b17: 間。已都無灰燼。乃至餘影亦不可得。彼亦
T1579_.30.0473b18: 因縁。後後展轉漸減盡故。最後一切都無所
T1579_.30.0473b19: 有。不由其火作如是事。是故變異由前所
T1579_.30.0473b20: 説八種因縁。令變生起自然滅壞。如是比
T1579_.30.0473b21: 度作意力故。由滅壞行於彼諸行刹那生滅
T1579_.30.0473b22: 滅壞無常而得決定。於如是事得決定
T1579_.30.0473b23: 已。復於他世非所現見。諸行生起。應正比
T1579_.30.0473b24: 度。云何比度。謂諸有情現有種種差別可
T1579_.30.0473b25: 得。或好形色或惡形色。或上族姓或下族姓。
T1579_.30.0473b26: 或富族姓或貧族姓。或大宗葉或小宗葉。或
T1579_.30.0473b27: 長壽命或短壽命。言或威肅或不威肅。或性
T1579_.30.0473b28: 利根或性鈍根。如是一切有情差別。定由
T1579_.30.0473b29: 作業有其差別方可成立。非無作業如
T1579_.30.0473c01: 是有情色類差別。定由先世善不善業造作
T1579_.30.0473c02: 増長種種品類。由彼因縁於今自體差別
T1579_.30.0473c03: 生起。不應自在變化爲因。何以故。若説自
T1579_.30.0473c04: 在變化爲因能生諸行。此所生行。爲唯用
T1579_.30.0473c05: 彼自在爲縁。爲待餘縁。如是自在方能變
T1579_.30.0473c06: 化。若唯用彼自在爲縁。是則諸行與彼自
T1579_.30.0473c07: 在倶應本有。何須更生。若言先有自在體
T1579_.30.0473c08: 性然後行生。是則諸行不唯自在爲縁生
T1579_.30.0473c09: 起。若言自在隨其所欲。功用祈願方能造
T1579_.30.0473c10: 化。是故亦用欲爲因縁。非唯自在。若爾此
T1579_.30.0473c11: 欲爲有因耶。爲無因耶。若言有因。即用
T1579_.30.0473c12: 自在以爲因者。此則同前所説過失。不應
T1579_.30.0473c13: 道理。若言此欲更有餘因。是則如欲功用
T1579_.30.0473c14: 祈願離自在外餘法爲因。如是亦應一切
T1579_.30.0473c15: 諸行皆用餘法以爲其因。何須妄計無用
T1579_.30.0473c16: 自在。由如是等比度増上作意力故。於有
T1579_.30.0473c17: 他世諸行生起獲得決定。如是略由三種
T1579_.30.0473c18: 増上作意力故。尋思觀察内外諸行是無常
T1579_.30.0473c19: 性。謂淨信増上作意力故。現見増上作意力
T1579_.30.0473c20: 故。比度増上作意力故。於前所擧能隨順
T1579_.30.0473c21: 修無常五行已。辯變異滅壞二行。云何復
T1579_.30.0473c22: 由別離行故觀無常性。謂依内外二種別
T1579_.30.0473c23: 離。應知諸行是無常性。依内別離無常性者。
T1579_.30.0473c24: 謂如有一先爲他主。非奴非使能自受用。
T1579_.30.0473c25: 能驅役他作諸事業。彼於後時退失主性
T1579_.30.0473c26: 非奴使性。轉得他奴及所使性。於主性等
T1579_.30.0473c27: 名爲別離無常之性。依外別離無常性者。
T1579_.30.0473c28: 謂現前有資生財寶先未變異。未爲別離
T1579_.30.0473c29: 無常滅壞。後時爲王盜賊非愛及共財等
T1579_.30.0474a01: 之所劫奪。或由惡作加行失壞。或方便求
T1579_.30.0474a02: 而不能得。如是等類應知。是名由別離
T1579_.30.0474a03: 知無常性。云何復由法性行故觀無常
T1579_.30.0474a04: 性。謂即所有變異無常。滅壞無常。別離無常。
T1579_.30.0474a05: 於現在世猶未合會。於未來世當有法
T1579_.30.0474a06: 性。如實通達如是諸行。於未來世當有
T1579_.30.0474a07: 法性。如是等類名爲通達法性無常。云何復
T1579_.30.0474a08: 由合會行故觀無常性。謂即如是變異無
T1579_.30.0474a09: 常。滅壞無常。別離無常。於現在世合會現
T1579_.30.0474a10: 前。如實通達如是諸行。於現在世現前合
T1579_.30.0474a11: 會。如是等類名爲通達合會無常。彼於如
T1579_.30.0474a12: 是内外諸行五無常性。由五種行如其所
T1579_.30.0474a13: 應作意修習。多修習故獲得決定。如是由
T1579_.30.0474a14: 證成道理及修増上故。於無常行得決定
T1579_.30.0474a15: 已。從此無間趣入苦行。作是思惟。如是諸
T1579_.30.0474a16: 行皆是無常。是無常故決定應是有生法
T1579_.30.0474a17: 性。如是諸行既是生法即有生苦。既有生
T1579_.30.0474a18: 苦。當知亦有老病死苦。怨憎會苦。愛別離
T1579_.30.0474a19: 苦。求不得苦。如是且由不可愛行趣入苦
T1579_.30.0474a20: 行。如是復於有漏有取能順樂受一切蘊
T1579_.30.0474a21: 中。由結縛行趣入苦行。所以者何。以於愛
T1579_.30.0474a22: 等結處生愛等結。於貪等縛處生貪等縛。
T1579_.30.0474a23: 便能招集生老病死愁悲憂苦一切擾惱純
T1579_.30.0474a24: 大苦蘊。如是復於有漏有取順非苦樂一
T1579_.30.0474a25: 切蘊中。由不安隱行趣入苦行。所以者何。
T1579_.30.0474a26: 有漏有取順非苦樂一切諸蘊麁重倶行苦
T1579_.30.0474a27: 樂種子之所隨逐苦苦壞苦不解脱故。一切
T1579_.30.0474a28: 皆是無常滅法。如是行者。於能隨順樂受
T1579_.30.0474a29: 諸行及樂受中。由結縛行趣入壞苦。於能
T1579_.30.0474b01: 隨順苦受諸行及苦受中。由不可愛行
T1579_.30.0474b02: 趣入苦苦。於能隨順不苦不樂受諸行。及
T1579_.30.0474b03: 不苦不樂受中。由不安隱行趣入行苦。如是
T1579_.30.0474b04: 由結縛行不可愛行不安隱行増上力故。
T1579_.30.0474b05: 於三受中作如是説。諸所有受皆悉是苦。
T1579_.30.0474b06: 如是名爲由無常行作意。爲*先趣入苦
T1579_.30.0474b07: 行。復作是念。我於今者唯有諸根唯有境
T1579_.30.0474b08: 界。唯有從彼所生諸受。唯有其心唯有假
T1579_.30.0474b09: 名我我所法。唯有其見唯有假立。此中可
T1579_.30.0474b10: 得。除此更無若過若増。如是唯有諸蘊
T1579_.30.0474b11: 可得。於諸蘊中無有常恒堅住主宰。或説
T1579_.30.0474b12: 爲我或説有情。或復於此説爲生者老者
T1579_.30.0474b13: 病者及以死者。或復説彼能造諸業能受
T1579_.30.0474b14: 種種果及異熟。由是諸行皆悉是空無有我
T1579_.30.0474b15: 故。如是名爲由無所得行趣入空行。復作
T1579_.30.0474b16: 是念。所有諸行與其自相。及無常相苦相相
T1579_.30.0474b17: 應。彼亦一切從縁生故不得自在。不自
T1579_.30.0474b18: 在故皆非是我。如是名爲由不自在行入
T1579_.30.0474b19: 無我行。如是行者。以其十行攝於四行。復
T1579_.30.0474b20: 以四行了苦諦相。謂無常行五行所攝。一
T1579_.30.0474b21: 變異行。二滅壞行。三別離行。四法性行。五合
T1579_.30.0474b22: 會行。苦行三行所攝。一結縛行。二不可愛
T1579_.30.0474b23: 行。三不安隱行。空行一行所攝。謂無所得
T1579_.30.0474b24: 行。無我行一行所攝。謂不自在行。彼由十
T1579_.30.0474b25: 行悟入四行。復由四行於苦諦相正覺了
T1579_.30.0474b26: 已。次復觀察如是苦諦。何因何集何起何
T1579_.30.0474b27: 縁。由斷彼故苦亦隨斷。如是即以集諦四
T1579_.30.0474b28: 行了集諦相。謂了知愛能引苦故。説名爲
T1579_.30.0474b29: 因。既引苦已復能招集令其生故。説名爲
T1579_.30.0474c01: 集。既生苦已令彼起故。説名爲起。復於當
T1579_.30.0474c02: 來諸苦種子能攝受。故次第招引諸苦集。故
T1579_.30.0474c03: 説名爲縁。復有差別。謂了知愛是取因故。
T1579_.30.0474c04: 復能招集。即以其取爲因有故。復能生起
T1579_.30.0474c05: 有爲上首。當來生故。又能引發以生爲縁
T1579_.30.0474c06: 老病死等諸苦法故。隨其所應當知説名
T1579_.30.0474c07: 因集起縁復有差別。謂正了知煩惱隨眠附
T1579_.30.0474c08: 屬所依愛隨眠等。是當來世後有生因。又正
T1579_.30.0474c09: 了知彼所生纒隨其所應是集起縁。謂後有
T1579_.30.0474c10: 愛能招引故。即是其集此後有愛。復能發
T1579_.30.0474c11: 起喜貪倶行愛。此喜*貪倶行愛復與多種
T1579_.30.0474c12: 彼彼喜愛爲縁。如是依止愛隨眠等及三
T1579_.30.0474c13: 種纒。能生後有及能發起諸愛差別。是故
T1579_.30.0474c14: 説名因集起縁。如是行者。由四種行了集
T1579_.30.0474c15: 諦相。於集諦相正覺了已。復正覺了如是
T1579_.30.0474c16: 集諦無餘息滅故。名爲滅。一切苦諦無餘
T1579_.30.0474c17: 寂靜。故名爲靜。即此滅靜是第一故。是最勝
T1579_.30.0474c18: 故。是無上故。説名爲妙。是常住故。永出
T1579_.30.0474c19: 離故。説名爲離。如是行者。由四種行了滅
T1579_.30.0474c20: 諦相。於滅諦相正覺了已。復正覺了眞對
T1579_.30.0474c21: 治道於所知境。能通尋求義故。能實尋求
T1579_.30.0474c22: 義故。由於四門隨轉義故。一向能趣涅槃
T1579_.30.0474c23: 義故。所以説名道如行出。如是行者。由四
T1579_.30.0474c24: 種行了道諦相。如是名爲於四聖諦。自内
T1579_.30.0474c25: 現觀了相作意。彼既如是於其自内現見諸
T1579_.30.0474c26: 蘊。依諸諦理無倒尋思正觀察已。復於
T1579_.30.0474c27: 所餘不同分界不現見蘊。比度觀察。謂彼
T1579_.30.0474c28: 所有有爲有漏。遍一切處遍一切種。於一
T1579_.30.0474c29: 切時皆有如是法。皆墮如是理。皆有如
T1579_.30.0475a01: 是性。彼所有滅皆永寂靜常住安樂。彼所有
T1579_.30.0475a02: 道皆能永斷究竟出離。當知此中若於現見
T1579_.30.0475a03: 諸蘊諦智。若於所餘不同分界不現見境
T1579_.30.0475a04: 比度諦智。即是能生法智類智種子依處。
T1579_.30.0475a05: 又即如是了相作意。當知猶爲聞思間雜。
T1579_.30.0475a06: 若觀行者於諸諦中。如是數數正觀察故。
T1579_.30.0475a07: 由十六行於四聖諦證成道理已得決定。
T1579_.30.0475a08: 復於諸諦盡所有性。如所有性超過聞思
T1579_.30.0475a09: 間雜。作意一向發起修行勝解。此則名爲勝
T1579_.30.0475a10: 解作意。如是作意。唯縁諦境一向在定。於
T1579_.30.0475a11: 此修習多修習故。於苦集二諦境中得無
T1579_.30.0475a12: 邊際智。由此智故了知無常。發起無常無
T1579_.30.0475a13: 邊際勝解。如是了知苦等。發起苦無邊際
T1579_.30.0475a14: 勝解。空無我無邊際勝解。惡行無邊際勝
T1579_.30.0475a15: 解。往惡趣無邊際勝解。興衰無邊際勝解。及
T1579_.30.0475a16: 老病死愁悲憂苦一切擾惱無邊際勝解。此中
T1579_.30.0475a17: 無邊際者。謂生死流轉。如是諸法無邊無
T1579_.30.0475a18: 際。乃至生死流轉不絶。常有如是所説諸
T1579_.30.0475a19: 法。唯有生死無餘息滅此可息滅。更無有
T1579_.30.0475a20: 餘息滅方便。即於如是諸有諸趣死生法中。
T1579_.30.0475a21: 以無願行。無所依行。深厭逆行。發起勝解。
T1579_.30.0475a22: 精勤修習勝解作意。復於如是諸有諸生
T1579_.30.0475a23: 増上意樂深心厭怖。及於涅槃隨起一行
T1579_.30.0475a24: 深心願樂。彼於長夜其心愛樂世間色聲香
T1579_.30.0475a25: 味觸等。爲諸色聲香味觸等滋長積集。由
T1579_.30.0475a26: 是因縁雖於涅槃深心願樂。而復於彼不
T1579_.30.0475a27: 能趣入。不能證淨。不能安住不能勝
T1579_.30.0475a28: 解。其心退轉於寂靜界未能深心生希仰
T1579_.30.0475a29: 故。有疑慮故其心數數厭離驚怖。雖於一
T1579_.30.0475b01: 切苦集二諦數數深心厭離驚怖及於涅槃
T1579_.30.0475b02: 數數發起深心願樂。然猶未能深心趣入。
T1579_.30.0475b03: 何以故。以彼猶有能障現觀麁品我慢。隨
T1579_.30.0475b04: 入作意間無間轉作是思惟。我於生死曾
T1579_.30.0475b05: 久流轉。我於生死當復流轉。我於涅槃當
T1579_.30.0475b06: 能趣入。我爲涅槃修諸善法。我能觀苦眞
T1579_.30.0475b07: 實是苦。我能觀集眞實是集我能觀滅眞實
T1579_.30.0475b08: 是滅。我能觀道眞實是道。我能觀空眞實是
T1579_.30.0475b09: 空。我觀無願眞是無願。我觀無相眞是無
T1579_.30.0475b10: 相。如是諸法是我所有。由是因縁雖於涅
T1579_.30.0475b11: 槃深心願樂。然心於彼不能趣入。彼既了
T1579_.30.0475b12: 知如是我慢是障礙已。便能速疾以慧通
T1579_.30.0475b13: 達。棄捨任運隨轉作意。制伏一切外所知境。
T1579_.30.0475b14: 趣入作意隨作意行。專精無間觀察聖諦。
T1579_.30.0475b15: 隨所生起心謝滅時。無間生心作意觀察。
T1579_.30.0475b16: 方便流注無有間斷。彼既如是以心縁心
T1579_.30.0475b17: 專精無替。便能令彼隨入作意。障礙現觀
T1579_.30.0475b18: 麁品我慢無容得生。如是勤修瑜伽行
T1579_.30.0475b19: 者。觀心相續。展轉別異。新新而生或増或
T1579_.30.0475b20: 減。暫時而有率爾現前。前後變易是無常性。
T1579_.30.0475b21: 觀心相續入取蘊攝。是爲苦性觀心相續。
T1579_.30.0475b22: 離第二法是爲空性觀心相續。從衆縁生
T1579_.30.0475b23: 不得自在是無我性。如是名爲悟入苦
T1579_.30.0475b24: 諦。次復觀察此心相續。以愛爲因以愛爲
T1579_.30.0475b25: 集。以愛爲起以愛爲縁。如是名爲悟入
T1579_.30.0475b26: 集諦。次復觀察此心相續。所有擇滅是永滅
T1579_.30.0475b27: 性。是永靜性是永妙性是永離性。如是名爲
T1579_.30.0475b28: 悟入滅諦。次復觀察此心相續。究竟對治
T1579_.30.0475b29: 趣滅之道。是眞道性是眞如性。是眞行性
T1579_.30.0475c01: 是眞出性。如是名爲悟入道諦。如是先來
T1579_.30.0475c02: 未善觀察。今善作意方便觀察。以微妙慧
T1579_.30.0475c03: 於四聖諦能正悟入。即於此慧親近修習
T1579_.30.0475c04: 多修習故。能縁所縁平等平等正智得生。
T1579_.30.0475c05: 由此生故能斷障礙愛樂涅槃所有麁品
T1579_.30.0475c06: 現行我慢。又於涅槃深心願樂。速能趣入
T1579_.30.0475c07: 心無退轉離諸怖畏。攝受増上意樂適悦。
T1579_.30.0475c08: 如是行者。於諸聖諦。下忍所攝。能縁所縁
T1579_.30.0475c09: 平等平等智生。是名爲煗。中忍所攝。能縁所
T1579_.30.0475c10: 縁平等。平等智生。是名爲頂。上忍所攝。能
T1579_.30.0475c11: 縁所縁平等。平等智生。名諦順忍。彼既如
T1579_.30.0475c12: 是斷能障礙麁品我慢。及於涅槃攝受増
T1579_.30.0475c13: 上意樂適悦。便能捨離後後觀心所有加行。
T1579_.30.0475c14: 住無加行無分別心。彼於爾時其心似滅
T1579_.30.0475c15: 而非實滅。似無所縁而非無縁。又於爾
T1579_.30.0475c16: 時其心寂靜。雖似遠離而非遠離。又於爾
T1579_.30.0475c17: 時非美睡眠之所覆蓋。唯有分明無高無
T1579_.30.0475c18: 下奢摩他行。復有一類闇昧愚癡。於美睡
T1579_.30.0475c19: 眠之所覆蓋其心似滅非實滅中。起増上
T1579_.30.0475c20: 慢謂爲現觀。此不如是。既得如是趣現
T1579_.30.0475c21: 觀心。不久當入正性離生。即於如是寂靜
T1579_.30.0475c22: 心位最後一念無分別心。從此無間於前
T1579_.30.0475c23: 所觀諸聖諦理起内作意。此即名爲世第
T1579_.30.0475c24: 一法。從此已後出世心生非世間心。此是
T1579_.30.0475c25: 世間諸行最後界畔邊際。是故名爲世第一
T1579_.30.0475c26:
T1579_.30.0475c27: 從此無間於前所觀諸聖諦理起内作意。
T1579_.30.0475c28: 作意無間隨前次第所觀諸諦。若是現見若
T1579_.30.0475c29: 非現見諸聖諦中。如其次第有無分別決
T1579_.30.0476a01: 定智現見智生。由此生故。三界所繋見道
T1579_.30.0476a02: 所斷附屬所依諸煩惱品一切麁重皆悉永
T1579_.30.0476a03: 斷。此永斷故。若先已離欲界貪者。彼於今
T1579_.30.0476a04: 時既入如是諦現觀已得不還果。彼與前
T1579_.30.0476a05: 説離欲者相。當知無異。然於此中少有
T1579_.30.0476a06: 差別。謂當受化生。即於彼處當般涅槃不
T1579_.30.0476a07: 復還來生此世間。若先倍離欲界貪者。彼
T1579_.30.0476a08: 於今時既入如是諦現觀已得一來果。若
T1579_.30.0476a09: 先未離欲界貪者。彼於今時既入如是諦
T1579_.30.0476a10: 現觀已。麁重永息得預流果。由能知智與
T1579_.30.0476a11: 所知境和合無乖現前觀察故名現觀。如
T1579_.30.0476a12: 刹帝利與刹帝利和合無乖現前觀察名
T1579_.30.0476a13: 爲現觀。婆羅門等當知亦爾。此亦成就衆
T1579_.30.0476a14: 多相状。謂證如是諦現觀故獲得四智。謂
T1579_.30.0476a15: 於一切若行若住諸作意中善推求故。得唯
T1579_.30.0476a16: 法智得非斷智得非常智。得縁生行如幻
T1579_.30.0476a17: 事智。若行境界由失念故。雖起猛利諸煩
T1579_.30.0476a18: 惱纒。暫作意時速疾除遣。又能畢竟不墮惡
T1579_.30.0476a19: 趣。終不故思違越所學。乃至傍生亦不害
T1579_.30.0476a20: 命。終不退轉棄捨所學。不復能造五無間
T1579_.30.0476a21: 業。定知苦樂非自所作非他所作。非自他
T1579_.30.0476a22: 作非非自他無因而生。終不求請外道
T1579_.30.0476a23: 爲師。亦不於彼起福田想。於他沙門婆羅
T1579_.30.0476a24: 門等終不觀瞻口及顏面。唯自見法得法。
T1579_.30.0476a25: 知法證法源底越度疑惑。不由他縁。於
T1579_.30.0476a26: 大師教非他所引。於諸法中得無所畏。終
T1579_.30.0476a27: 不妄計世瑞吉祥以爲清淨。終不更受第
T1579_.30.0476a28: 八有生。具足成就四種證淨。如是行者。乃
T1579_.30.0476a29: 至世第一法已前名勝解作意。於諸聖諦
T1579_.30.0476b01: 現觀已後。乃至永斷見道所斷一切煩惱
T1579_.30.0476b02: 名遠離作意
T1579_.30.0476b03: 復從此後爲欲進斷修所斷惑。如所得道
T1579_.30.0476b04: 更數修習。永斷欲界上品中品諸煩惱已得
T1579_.30.0476b05: 一來果。如預流果所有諸相。今於此中當
T1579_.30.0476b06: 知亦爾。然少差別。謂若行境界。於能隨順
T1579_.30.0476b07: 上品猛利煩惱纒處。由失念故暫起微劣
T1579_.30.0476b08: 諸煩惱纒。尋能作意速疾除遣。唯一度來生
T1579_.30.0476b09: 此世間。便能究竟作苦邊際。得不還果及不
T1579_.30.0476b10: 還相。如前已説。當知此中由觀察作意。於
T1579_.30.0476b11: 一切修道數數觀察已斷未斷。如所得道
T1579_.30.0476b12: 而正修習。又於此中云何名修自性。云何
T1579_.30.0476b13: 名修業。云何名修品類差別。謂由定地作
T1579_.30.0476b14: 意。於世出世善有爲法修習増長。無間所
T1579_.30.0476b15: 作殷重所作。令心相續會彼體性。如是名
T1579_.30.0476b16: 爲修之自性。當知修業略有八種。一有
T1579_.30.0476b17: 一類法由修故得。二有一類法由修故習。
T1579_.30.0476b18: 三有一類法由修故淨。四有一類法由修
T1579_.30.0476b19: 故遣。五有一類法由修故知。六有一類法
T1579_.30.0476b20: 由修故斷。七有一類法由修故證。八有一
T1579_.30.0476b21: 類法由修故遠。若先未得殊勝善法。修習
T1579_.30.0476b22: 令得名修故得。若先已得令轉現前。名修
T1579_.30.0476b23: 故習。若先已得未令現前。但由修習彼種
T1579_.30.0476b24: 類法。當令現前。令轉清淨鮮白生起。名修
T1579_.30.0476b25: 故淨。若有失念染法現行。修善法力令不
T1579_.30.0476b26: 忍受斷除變吐。名修故遣。若未生起所應
T1579_.30.0476b27: 斷法。修善法力了知如病深心厭壞。了知
T1579_.30.0476b28: 如癰如箭障礙無常苦空及以無我深心厭
T1579_.30.0476b29: 壞。名修故知。如是知已數修習。故無間道
T1579_.30.0476c01: 生斷諸煩惱。名修故斷。煩惱斷已證得解
T1579_.30.0476c02: 脱。名修故證。如如進趣上地善法。如是如
T1579_.30.0476c03: 是令其下地已斷。諸法轉成遠分乃至究
T1579_.30.0476c04: 竟。名修故遠。當知是名八種修業。應知此
T1579_.30.0476c05: 修品類差別有十一種。一奢摩他修。二毘鉢
T1579_.30.0476c06: 舍那修。三世間道修。四出世道修。五下品道
T1579_.30.0476c07: 修。六中品道修。七上品道修。八加行道修。九
T1579_.30.0476c08: 無間道修。十解脱道修。十一勝進道修。奢
T1579_.30.0476c09: 摩他修者。謂九種行令心安住。如前已説。
T1579_.30.0476c10: 毘鉢舍那修亦如前説。世間道修者。謂於諸
T1579_.30.0476c11: 下地見麁相故。於諸上地見靜相故。乃
T1579_.30.0476c12: 至能趣無所有處一切離欲。出世道修者。
T1579_.30.0476c13: 謂正思惟苦眞是苦。集眞是集。滅眞是滅。
T1579_.30.0476c14: 道眞是道。由正見等無漏聖道。乃至能趣
T1579_.30.0476c15: 非想非非想處一切離欲。下品道修者。謂由
T1579_.30.0476c16: 此故能斷最麁上品煩惱。中品道修者。謂由
T1579_.30.0476c17: 此故能斷所有中品煩惱。上品道修者。謂由
T1579_.30.0476c18: 此故能斷所有最後所斷下品煩惱。加行道
T1579_.30.0476c19: 修者。謂由此故爲斷煩惱發起加行。無間
T1579_.30.0476c20: 道修者。謂由此故正斷煩惱。解脱道修者。
T1579_.30.0476c21: 謂由此故或斷無間證得解脱。勝進道修者。
T1579_.30.0476c22: 謂由此故從是已後修勝善法。乃至未起
T1579_.30.0476c23: 餘地煩惱能治加行。或復未起趣究竟位。
T1579_.30.0476c24: 當知是名十一種修品類差別。如是於修
T1579_.30.0476c25: 勤修習者。於時時間應正觀察所有煩
T1579_.30.0476c26: 惱已斷未斷。於時時間於可厭法深心厭
T1579_.30.0476c27: 離。於時時間於可欣法深心欣慕。如是名
T1579_.30.0476c28: 爲攝樂作意。彼即於此攝樂作意。親近修習
T1579_.30.0476c29: 多修習故。有能無餘永斷修道所斷煩惱。
T1579_.30.0477a01: 最後學位喩如金剛三摩地生。由此生故便
T1579_.30.0477a02: 能永斷修道所斷一切煩惱。問何因縁故此
T1579_.30.0477a03: 三摩地名金剛喩。答譬如金剛望餘一切末
T1579_.30.0477a04: 尼眞珠琉璃螺貝璧玉珊瑚等諸珍寶。最爲
T1579_.30.0477a05: 堅固。能穿能壞所餘寶物。非餘寶物所能
T1579_.30.0477a06: 穿壞。如是此三摩地於諸有學三摩地中
T1579_.30.0477a07: 最上最勝最爲堅固。能壞一切所有煩惱。
T1579_.30.0477a08: 非上煩惱所能蔽伏。是故此三摩地名金剛
T1579_.30.0477a09: 喩。從此金剛喩三摩地。無間永害一切煩惱
T1579_.30.0477a10: 品麁重種子。其心於彼究竟解脱。證得畢
T1579_.30.0477a11: 竟種姓清淨。於諸煩惱究竟盡中發起盡
T1579_.30.0477a12: 智。由因盡故當來苦果畢竟不生。即於此
T1579_.30.0477a13: 中起無生智。彼於爾時成阿羅漢諸漏已
T1579_.30.0477a14: 盡。所作已辦無復所作。證得自義盡諸有
T1579_.30.0477a15: 結。已正奉行如來聖教心。善解脱。已具成
T1579_.30.0477a16: 就十無學法。謂無學正見正思惟乃至無學
T1579_.30.0477a17: 正解脱正智。於諸住中及作意中。能隨己
T1579_.30.0477a18: 心自在而轉。隨所樂住或聖或天或梵住
T1579_.30.0477a19: 中即能安住。隨樂思惟所有正法能引世間
T1579_.30.0477a20: 或出世間諸善義利即能思惟。言聖住者。
T1579_.30.0477a21: 謂空住無願住無相住滅盡定住。言天住者。
T1579_.30.0477a22: 謂諸靜慮諸無色住。言梵住者。謂慈住悲
T1579_.30.0477a23: 住喜住捨住。又於爾時至極究竟畢竟無垢
T1579_.30.0477a24: 畢竟。證得梵行邊際離諸關鍵。已出深坑
T1579_.30.0477a25: 已度深塹。已能摧伏彼伊師迦。是爲眞聖。
T1579_.30.0477a26: 摧滅高幢已斷五支成就六支。一向守護
T1579_.30.0477a27: 四所依止。最極遠離。獨一諦實棄捨希求。無
T1579_.30.0477a28: 濁思惟身行猗息。心善解脱慧善解脱。獨
T1579_.30.0477a29: 一無侶正行已立。名已親近無上丈夫具
T1579_.30.0477b01: 足成就六恒住法。謂眼見色已無喜無憂。
T1579_.30.0477b02: 安住上捨正念正知。如是耳聞聲已鼻嗅香
T1579_.30.0477b03: 已舌甞味已身覺觸已意了法已。無喜無
T1579_.30.0477b04: 憂安住上捨正念正知。彼於爾時領受貪
T1579_.30.0477b05: 欲無餘永盡。領受瞋恚無餘永盡。領受愚
T1579_.30.0477b06: 癡無餘永盡。彼貪瞋癡皆永盡故。不造諸
T1579_.30.0477b07: 惡習近諸善。其心猶如虚空淨水如妙香
T1579_.30.0477b08: 檀。普爲一切天帝天王恭敬供養。住有餘
T1579_.30.0477b09: 依般涅槃界。度生死海已到彼岸。亦名
T1579_.30.0477b10: 持最後有身。先業煩惱所引諸蘊自然滅。
T1579_.30.0477b11: 故餘取無故不相續故。於無餘依般涅槃
T1579_.30.0477b12: 界而般涅槃。此中都無般涅槃者。如於生
T1579_.30.0477b13: 死無流轉者。唯有衆苦永滅寂靜清涼滅
T1579_.30.0477b14: 沒。唯有此處最爲寂靜。所謂棄捨一切所
T1579_.30.0477b15: 依愛。盡離欲永滅涅槃。當知此中有如是
T1579_.30.0477b16: 相。阿羅漢苾芻諸漏永盡。不能習近五種
T1579_.30.0477b17: 處所。一者不能故思殺害諸衆生命。二者
T1579_.30.0477b18: 不能不與而取。三者不能行非梵行習
T1579_.30.0477b19: 婬欲法。四者不能知而妄語。五者不能貯
T1579_.30.0477b20: 畜受用諸欲資具。如是不能妄計苦樂自
T1579_.30.0477b21: 作他作自他倶作非自他作無因而生。又亦
T1579_.30.0477b22: 不能怖畏一切不應記事。又亦不能於
T1579_.30.0477b23: 雲雷電霹靂災雹及見種種怖畏事已深
T1579_.30.0477b24: 生驚怖。當知此中金剛喩定所攝作意。名
T1579_.30.0477b25: 加行究竟作意。最上阿羅漢果所攝作意。名
T1579_.30.0477b26: 加行究竟果作意。由如是等多種作意。依
T1579_.30.0477b27: 出世道證得究竟
T1579_.30.0477b28: 如是一切名聲聞地。此是一切正等覺者所
T1579_.30.0477b29: 説。一切聲聞相應教法根本。猶如一切名句
T1579_.30.0477c01: 文身。是所制造文章呪術異論根本
T1579_.30.0477c02:   ◎本地分中獨覺地第十四
T1579_.30.0477c03: 如是已説聲聞地。云何獨覺地。當知此地
T1579_.30.0477c04: 有五種相。一者種姓。二者道。三者習。四者
T1579_.30.0477c05: 住。五者行
T1579_.30.0477c06: 云何獨覺種*姓。謂由三相應正了知。一者
T1579_.30.0477c07: 本性獨覺先未證得彼菩提時有薄塵種
T1579_.30.0477c08: *姓。由此因縁於憒鬧處心不愛樂。於寂
T1579_.30.0477c09: 靜處深心愛樂。二者本性獨覺先未證得彼
T1579_.30.0477c10: 菩提時有薄悲種*姓。由是因縁於説正
T1579_.30.0477c11: 法利有情事心不愛樂。於少思務寂靜
T1579_.30.0477c12: 住中深心愛樂。三者本性獨覺先未證得彼
T1579_.30.0477c13: 菩提時有中根種姓。是慢行類。由是因縁
T1579_.30.0477c14: 深心希願無師無敵而證菩提
T1579_.30.0477c15: 云何獨覺道。謂由三相應正了知。謂有一類
T1579_.30.0477c16: 安住獨覺種*姓。經於百劫値佛出世。親近
T1579_.30.0477c17: 承事成熟相續。專心求證獨覺菩提。於蘊
T1579_.30.0477c18: 善巧於處善巧。於界善巧於縁起善巧。於
T1579_.30.0477c19: 處非處善巧於諦善巧。勤修學故。於當來
T1579_.30.0477c20: 世速能證得獨覺菩提。如是名爲初獨覺
T1579_.30.0477c21: 道。復有一類。値佛出世親近善士。聽聞
T1579_.30.0477c22: 正法如理作意。於先所未起順決擇分善
T1579_.30.0477c23: 根引發令起。謂煗頂忍而無力能即於此
T1579_.30.0477c24: 生證法現觀得沙門果。復修蘊善巧修處
T1579_.30.0477c25: 善巧。修界善巧修縁起善巧。修處非處善
T1579_.30.0477c26: 巧修諦善巧故。於當來世能證法現觀得
T1579_.30.0477c27: 沙門果。是名第二獨覺道。復有一類。値佛
T1579_.30.0477c28: 出世親近善士。聽聞正法如理作意。證法
T1579_.30.0477c29: 現觀得沙門果。而無力能於一切種至極
T1579_.30.0478a01: 究竟畢竟離垢畢竟證得梵行邊際阿羅漢
T1579_.30.0478a02: 果。復修蘊善巧修處善巧。修界善巧修縁
T1579_.30.0478a03: 起善巧。修處非處善巧修諦善巧故。依出
T1579_.30.0478a04: 世道於當來世。至極究竟畢竟離垢畢竟證
T1579_.30.0478a05: 得梵行邊際阿羅漢果。是名第三獨覺道。云
T1579_.30.0478a06: 何獨覺習。謂有一類依初獨覺道。滿足百
T1579_.30.0478a07: 劫修集資糧。過百劫已出無佛世。無師自
T1579_.30.0478a08: 能修三十七菩提分法。證法現觀得獨覺菩
T1579_.30.0478a09: 提果。永斷一切煩惱成阿羅漢。復有一類
T1579_.30.0478a10: 或依第二或依第三獨覺道。由彼因縁出
T1579_.30.0478a11: 無佛世。無師自能修三十七菩提分法。或證
T1579_.30.0478a12: 法現觀乃至得阿羅漢果。或得沙門果。至極
T1579_.30.0478a13: 究竟畢竟離垢畢竟證得梵行邊際。證得最
T1579_.30.0478a14: 上阿羅漢果。當知此中由初習故成獨覺
T1579_.30.0478a15: 者名麟角喩。由第二第三習故成獨勝者
T1579_.30.0478a16: 名部行喩。云何獨覺住。謂初所習鱗角喩獨
T1579_.30.0478a17: 覺。樂處孤林樂獨居住。樂甚深勝解。樂觀
T1579_.30.0478a18: 察甚深縁起道理。樂安住最極空無願無相
T1579_.30.0478a19: 作意。若第二第三所習部行喩獨勝。不必一
T1579_.30.0478a20: 向樂處孤林樂獨居住。亦樂部衆共相雜
T1579_.30.0478a21: 住。所餘住相如麟角喩。云何獨覺行。謂一切
T1579_.30.0478a22: 獨覺隨依彼彼村邑聚落而住。善護其身
T1579_.30.0478a23: 善守諸根善住正念。隨入彼彼村邑聚落
T1579_.30.0478a24: 或爲乞食。或濟度他下劣愚昧以身濟度。
T1579_.30.0478a25: 不以語言。何以故。唯現身相爲彼説法不
T1579_.30.0478a26: 發言。故示現種種神通境界。乃至爲令心
T1579_.30.0478a27: 誹謗者生歸向故。又彼一切應知本來一向
T1579_.30.0478a28: 趣寂
T1579_.30.0478b01: 瑜伽師地論卷第三十四
T1579_.30.0478b02:
T1579_.30.0478b03:
T1579_.30.0478b04:
T1579_.30.0478b05:
T1579_.30.0478b06:
T1579_.30.0478b07: 瑜伽師地論卷第三十五
T1579_.30.0478b08:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0478b09:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0478b10:   ◎本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處種
T1579_.30.0478b11: 姓品第一
T1579_.30.0478b12: 如是已説獨覺地。云何菩薩地。嗢拕南曰
T1579_.30.0478b13:     初持次相分 増上意樂住
T1579_.30.0478b14:     生攝受地行 建立最爲後
T1579_.30.0478b15: 有十法具攝大乘菩薩道及果。何等爲十。
T1579_.30.0478b16: 一者持。二者相。三者分。四者増上意樂。五者
T1579_.30.0478b17: 住。六者生。七者攝受。八者地。九者行。十者
T1579_.30.0478b18: 建立。云何名持。謂諸菩薩自乘種*姓最初
T1579_.30.0478b19: 發心。及以一切菩提分法。是名爲持。何以
T1579_.30.0478b20: 故。以諸菩薩自乘種*姓。爲所依止故爲
T1579_.30.0478b21: 建立故。有所堪任有大勢力。能證無上正
T1579_.30.0478b22: 等菩提。是故説彼自乘種*姓。爲諸菩薩堪
T1579_.30.0478b23: 任性持。以諸菩薩最初發心。爲所依止爲
T1579_.30.0478b24: 建立故。於施戒忍精進靜慮慧。於六波羅
T1579_.30.0478b25: 蜜多。於福徳資糧智慧資糧。於一切菩提分
T1579_.30.0478b26: 法。能勤修學。是故説彼最初發心。爲諸菩
T1579_.30.0478b27: 薩行加行持。以諸菩薩一切所行菩提分法。
T1579_.30.0478b28: 爲所依止爲建立故。圓滿無上正等菩提。
T1579_.30.0478b29: 是故説彼一切所行菩提分法。爲所圓滿大
T1579_.30.0478c01: 菩提持。住無種*姓補特伽羅無種*姓故。
T1579_.30.0478c02: 雖有發心及行加行爲所依止。定不堪任
T1579_.30.0478c03: 圓滿無上正等菩提。由此道理雖未發心
T1579_.30.0478c04: 未修菩薩所行加行。若有種*姓當知望
T1579_.30.0478c05: 彼而得名持。又住種姓補特伽羅。若
T1579_.30.0478c06: 不發心不修菩薩所行加行。雖有堪任而
T1579_.30.0478c07: 不速證無上菩提。與此相違當知速證。又
T1579_.30.0478c08: 此種*姓已説名持。亦名爲助亦名爲因。
T1579_.30.0478c09: 亦名爲依亦名階級。亦名導亦名
T1579_.30.0478c10: 舍宅。如説種*姓最初發心。所行加行應
T1579_.30.0478c11: 知亦爾
T1579_.30.0478c12: 云何種*姓。謂略有二種。一性住種*姓。
T1579_.30.0478c13: 習所成種*姓。本*性住種*姓者。謂諸菩
T1579_.30.0478c14: 六處殊勝有如是相。從無始世展轉傳
T1579_.30.0478c15: 來法爾所得。是名本*性住種*姓習所成種
T1579_.30.0478c16: *姓者。謂先串習善根所得是名習所成種
T1579_.30.0478c17: *姓。此中義意二種皆取。又此種*姓亦名
T1579_.30.0478c18: 種子亦名爲界亦名爲性。又此種*姓未
T1579_.30.0478c19: 習成果説名爲細。未有果故已習成果
T1579_.30.0478c20: 説名爲麁。與果倶故。若諸菩薩成就種
T1579_.30.0478c21: *姓。尚過一切聲聞獨覺。何況其餘一切有
T1579_.30.0478c22: 情。當知種*姓無上最勝。何以故。略有二種
T1579_.30.0478c23: 淨。一煩惱障淨。二所知障淨。一切聲聞獨
T1579_.30.0478c24: 覺種*姓。唯能當證煩惱障淨。不能當證
T1579_.30.0478c25: 所知障淨。菩薩種*姓亦能當證煩惱障淨。
T1579_.30.0478c26: 亦能當證所知障淨。是故説言望彼一切
T1579_.30.0478c27: 無上最勝。復由四事。當知菩薩勝於一切
T1579_.30.0478c28: 聲聞獨覺。何等爲四。一者根勝。二者
T1579_.30.0478c29: 勝。三者善巧勝。四者果勝。言根勝者。謂
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