大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30

[First] [Prev+100] [Prev] 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 417 418 419 420 421 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]

T1579_.30.0406a01: 功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。遍
T1579_.30.0406a02: 諸方域妙善稱譽聲頌普聞。是名第三尸羅
T1579_.30.0406a03: 律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特伽
T1579_.30.0406a04: 羅。寢安覺安遠離一切身心熱惱。是名第四
T1579_.30.0406a05: 尸羅律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補
T1579_.30.0406a06: 特伽羅。若寢若覺諸天保護是名第五尸羅
T1579_.30.0406a07: 律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特伽
T1579_.30.0406a08: 羅。於他凶暴不慮其惡。無諸怖畏心離
T1579_.30.0406a09: 驚恐。是名第六尸羅律儀功徳勝利。復有所
T1579_.30.0406a10: 餘具戒士夫補特伽羅。諸憙殺者怨讎惡友
T1579_.30.0406a11: 雖得其隙。亦常保護了知此是具戒士夫補
T1579_.30.0406a12: 特伽羅。或爲善友或住中平。是名第七尸
T1579_.30.0406a13: 羅律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特
T1579_.30.0406a14: 伽羅。一切魍魎藥叉宅神非人之類。雖得
T1579_.30.0406a15: 其便雖得其隙。而常保護。謂具尸羅増上
T1579_.30.0406a16: 力故。是名第八尸羅律儀功徳勝利。復有
T1579_.30.0406a17: 所餘具戒士夫補特伽羅。法無艱難從他
T1579_.30.0406a18: 獲得種種利養。所謂衣服飮食臥具病縁醫
T1579_.30.0406a19: 藥及諸資具。由依尸羅増上因力。國王大臣
T1579_.30.0406a20: 及諸黎庶饒財長者及商主等恭敬尊重。是
T1579_.30.0406a21: 名第九尸羅律儀功徳勝利。復有所餘具戒
T1579_.30.0406a22: 士夫補特伽羅。一切所願皆得稱遂。若於欲
T1579_.30.0406a23: 界願樂當生或刹帝利大族姓家或婆羅門
T1579_.30.0406a24: 大族姓家或諸居士大族姓家或諸長者大族
T1579_.30.0406a25: 姓家或四大王衆天或三十三天或夜摩天或
T1579_.30.0406a26: 覩史多天或化樂天或他化自在天衆同分
T1579_.30.0406a27: 中。由戒淨故即隨所願當得往生。若復願
T1579_.30.0406a28: 樂入諸靜慮現法樂住或有色天衆同分中
T1579_.30.0406a29: 若住若生。由戒淨故便得離欲所願皆遂。
T1579_.30.0406b01: 若復願樂寂靜勝解。超過色定入無色定
T1579_.30.0406b02: 具足安住。或無色天衆同分中當得往生。
T1579_.30.0406b03: 餘如前説。若復願樂當證最極究竟涅槃。
T1579_.30.0406b04: 由戒淨故便證一切究竟離欲。是名第十
T1579_.30.0406b05: 尸羅律儀功徳勝利。如是已説戒蘊。廣辨
T1579_.30.0406b06: 戒蘊虧損。戒蘊圓滿。戒蘊異門。戒蘊觀察及
T1579_.30.0406b07: 以清淨戒蘊所有功徳勝利。於此宣説明了
T1579_.30.0406b08: 開示一切種相最極圓滿資糧所攝尸羅律
T1579_.30.0406b09: 儀。若有自愛樂沙門性婆羅門性諸善男
T1579_.30.0406b10: 子。應勤修學
T1579_.30.0406b11: 瑜伽師地論卷第二十二
T1579_.30.0406b12:
T1579_.30.0406b13:
T1579_.30.0406b14:
T1579_.30.0406b15: 瑜伽師地論卷第二十三
T1579_.30.0406b16:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0406b17: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0406b18:   本地分中聲聞地＊第十三初瑜伽處出
T1579_.30.0406b19: 離＊地第三之二
T1579_.30.0406b20: 云何根律儀。謂如有一能善安住密護根
T1579_.30.0406b21: 門。防守正念常委正念。乃至廣説。云何名
T1579_.30.0406b22: 爲密護根門。謂防守正念常委正念。廣説
T1579_.30.0406b23: 乃至防護意根。及正修行意根律儀。如是
T1579_.30.0406b24: 名爲密護根門。云何名爲防守正念。謂如
T1579_.30.0406b25: 有一密護根門増上力故。攝受多聞。思惟
T1579_.30.0406b26: 修習。由聞思修増上力故獲得正念。爲欲
T1579_.30.0406b27: 令此所得正念無忘失故。能趣證故。不失
T1579_.30.0406b28: 壞故。於時時中即於多聞若思若修正作
T1579_.30.0406b29: 瑜伽。正勤修習不息加行。不離加行。如是
T1579_.30.0406c01: 由此多聞思修所集成念。於時時中善能
T1579_.30.0406c02: 防守正聞思修瑜伽作用。如是名爲防守正
T1579_.30.0406c03: 念。云何名爲常委正念。謂於此念恒常所
T1579_.30.0406c04: 作委細所作。當知此中恒常所作名無間
T1579_.30.0406c05: 作。委細所作名殷重作。即於如是無間所
T1579_.30.0406c06: 作殷重所作。總説名爲常委正念。如其所
T1579_.30.0406c07: 有防守正念。如是於念能不忘失。如其所
T1579_.30.0406c08: 有常委正念。如是即於無忘失念得任持
T1579_.30.0406c09: 力。即由如是功能勢力。制伏色聲香味觸
T1579_.30.0406c10: 法。云何名爲念防護意。謂眼色爲縁生眼
T1579_.30.0406c11: 識。眼識無間生分別意識。由此分別意識。
T1579_.30.0406c12: 於可愛色色將生染著。於不可愛色色將
T1579_.30.0406c13: 生憎恚。即由如是念増上力。能防護此非
T1579_.30.0406c14: 理分別起煩惱意。令其不生所有煩惱。如
T1579_.30.0406c15: 是耳鼻舌身廣説當知亦爾。意法爲縁生
T1579_.30.0406c16: 意識。即此意識有與非理分別倶行能起
T1579_.30.0406c17: 煩惱。由此意識於可愛色法將生染著。
T1579_.30.0406c18: 於不可愛色法將生憎恚。亦由如是念増
T1579_.30.0406c19: 上力。能防護此非理分別起煩惱意。令其
T1579_.30.0406c20: 不生所有煩惱。如是名爲念防護意。云何
T1579_.30.0406c21: 名爲行平等位。平等位者。謂或善捨或無記
T1579_.30.0406c22: 捨。由彼於此非理分別起煩惱意善防護
T1579_.30.0406c23: 已。正行善捨無記捨中。由是説名行平等
T1579_.30.0406c24: 位。如是名爲行平等位。云何於此非理分
T1579_.30.0406c25: 別起煩惱意能善防護。謂於色聲香味觸
T1579_.30.0406c26: 法。不取其相不取隨好。終不依彼發生
T1579_.30.0406c27: 諸惡不善尋思令心流漏。若彼有時忘失
T1579_.30.0406c28: 念故。或由煩惱極熾盛故。雖離取相及取
T1579_.30.0406c29: 隨好。而復發生惡不善法令心流漏。便修
T1579_.30.0407a01: 律儀。由是二相故。能於此非理分別起煩
T1579_.30.0407a02: 惱意能善防護。云何此意由是二相善防
T1579_.30.0407a03: 護已。正行善捨或無記捨。謂即由是二種
T1579_.30.0407a04: 相故。云何二相。謂如所説防護眼根。及正
T1579_.30.0407a05: 修行眼根律儀。如説眼根防護律儀。防護
T1579_.30.0407a06: 耳鼻舌身意根。及正修行意根律儀當知亦
T1579_.30.0407a07: 爾。由是二相。於其善捨無記捨中。令意正
T1579_.30.0407a08: 行。云何於眼所識色中不取其相。言取相
T1579_.30.0407a09: 者。謂於眼識所行色中。由眼識故取所行
T1579_.30.0407a10: 相。是名於眼所識色中執取其相。若能遠
T1579_.30.0407a11: 離如是眼識所行境相。是名於眼所識色
T1579_.30.0407a12: 中不取其相。如於其眼所識色中。如是。
T1579_.30.0407a13: 於耳鼻舌身意所識法中當知亦爾。云何
T1579_.30.0407a14: 於眼所識色中不取隨好。取隨好者。謂即
T1579_.30.0407a15: 於眼所識色中。眼識無間倶生分別意識。
T1579_.30.0407a16: 執取所行境相。或能起貪或能起瞋或能起
T1579_.30.0407a17: 癡。是名於眼所識色中執取隨好。若能遠
T1579_.30.0407a18: 離此所行相。於此所縁不生意識。是名於
T1579_.30.0407a19: 眼所識色中不取隨好。如於其眼所識色
T1579_.30.0407a20: 中。如是。於耳鼻舌身意所識法中當知亦
T1579_.30.0407a21: 爾。復有餘類執取其相執取隨好。言取
T1579_.30.0407a22: 相者。謂色境界。在可見處能生作意。正現
T1579_.30.0407a23: 在前眼見衆色。如是名爲執取其相。取隨
T1579_.30.0407a24: 好者。謂即色境在可見處能生作意。正現
T1579_.30.0407a25: 在前眼見色已。然彼先時從他聞有如是
T1579_.30.0407a26: 如是眼所識色。即隨所聞名句文身。爲其
T1579_.30.0407a27: 増上爲依爲住。如是士夫補特伽羅。隨其
T1579_.30.0407a28: 所聞種種分別眼所識色。如是名爲執取
T1579_.30.0407a29: 隨好。如於其眼所識色中。如是。於耳鼻舌
T1579_.30.0407b01: 身意所識法中當知亦爾。又此取相及取隨
T1579_.30.0407b02: 好。或有由此因縁。由此依處。由此増上。
T1579_.30.0407b03: 發生種種惡不善法令心流漏。或有由此
T1579_.30.0407b04: 因縁。由此依處。由此増上。不生種種惡不
T1579_.30.0407b05: 善法令心流漏。若於此中執取其相。執取
T1579_.30.0407b06: 隨好。不如正理。由此因縁。由此依處。由
T1579_.30.0407b07: 此増上。發生種種惡不善法令心流漏。彼
T1579_.30.0407b08: 於如是色類境界。遠離取相及取隨好。云
T1579_.30.0407b09: 何名爲惡不善法。謂諸貪欲及貪所起諸身
T1579_.30.0407b10: 惡行。諸語惡行。諸意惡行。若諸瞋恚若諸愚
T1579_.30.0407b11: 癡及二所起諸身惡行。諸語惡行。諸意惡行。
T1579_.30.0407b12: 是名種種惡不善法。云何由彼令心流漏。
T1579_.30.0407b13: 謂若於彼彼所縁境界。心意識生遊行流散。
T1579_.30.0407b14: 即於彼彼所縁境界。與心意識種種相應。
T1579_.30.0407b15: 能起所有身語惡行。貪瞋癡生遊行流散。是
T1579_.30.0407b16: 名由彼令心流漏。如是於眼所識色中。乃
T1579_.30.0407b17: 至於意所識法中。執取其相及取隨好。＊由
T1579_.30.0407b18: 是發生種種雜染。彼於取相及取隨好能遠
T1579_.30.0407b19: 離故。便不發生種種雜染。若由忘念或由
T1579_.30.0407b20: 煩惱極熾盛故。雖獨閑居由先所見眼所
T1579_.30.0407b21: 識色増上力故。或先所受耳鼻舌身意所識
T1579_.30.0407b22: 法増上力故。發生種種惡不善法。隨所發
T1579_.30.0407b23: 生而不執著。尋便斷滅除棄變吐。是名於
T1579_.30.0407b24: 彼修行律儀。若於其眼所識色中應策眼
T1579_.30.0407b25: 根。及於其耳鼻舌身意所識法中應策意
T1579_.30.0407b26: 根。即便於彼作意策發。如是策發令不雜
T1579_.30.0407b27: 染。由是因縁於此雜染防護眼根。廣説乃
T1579_.30.0407b28: 至防護意根。如是名爲防護眼根。廣説乃
T1579_.30.0407b29: 至防護意根。若於其眼所識色中。不應策
T1579_.30.0407c01: 發所有眼根。及於其耳鼻舌身意所識法中。
T1579_.30.0407c02: 不應策發所有意根。即便於彼遍一切種
T1579_.30.0407c03: 而不策發。不策發故令不雜染。由是因
T1579_.30.0407c04: 縁於此雜染修根律儀。如是名爲能正修
T1579_.30.0407c05: 行眼根律儀。廣説乃至能正修行意根律儀。
T1579_.30.0407c06: 如是應知已廣分別根律儀相。云何當知
T1579_.30.0407c07: 此中略義。此略義者。謂若能防護。若所防
T1579_.30.0407c08: 護。若從防護。若如防護。若正防護。如是一
T1579_.30.0407c09: 切總略爲一名根律儀。今於此中誰能防
T1579_.30.0407c10: 護。謂防守正念及所修習常委正念。是能
T1579_.30.0407c11: 防護。何所防護。謂防護眼根。防護耳鼻舌
T1579_.30.0407c12: 身意根。是所防護。從何防護。謂從可愛不
T1579_.30.0407c13: 可愛色。廣説乃至從其可愛不可愛法而正
T1579_.30.0407c14: 防護。如何防護。謂不取相不取隨好。若依
T1579_.30.0407c15: 是處發生種種惡不善法令心流漏。即於
T1579_.30.0407c16: 此處修行律義防守根故。名修律儀。如
T1579_.30.0407c17: 是防護。何者正防護。謂由正念防護於意
T1579_.30.0407c18: 行平等位。是名正防護。又略義者。謂若防
T1579_.30.0407c19: 護方便。若所防護事。若正防護。如是一切總
T1579_.30.0407c20: 略爲一名根律儀。此中云何防護方便。謂防
T1579_.30.0407c21: 守正念常委正念。眼見色已不取其相不
T1579_.30.0407c22: 取隨好。廣説乃至意知法已不取其相不
T1579_.30.0407c23: 取隨好。若依是處發生種種惡不善法令
T1579_.30.0407c24: 心流漏。即於是處修行律儀防守根故。
T1579_.30.0407c25: 名修律儀。如是名爲防護方便。云何名爲
T1579_.30.0407c26: 所防護事。所謂眼色乃至意法。如是名爲所
T1579_.30.0407c27: 防護事。此中云何名正防護。謂如説言由
T1579_.30.0407c28: 其正念。防護於意。行平等位。名正防護。又
T1579_.30.0407c29: 根律儀略有二種。一者思擇力所攝。二者修
T1579_.30.0408a01: 習力所攝。思擇力所攝根律儀者。謂於境界
T1579_.30.0408a02: 深見過患。不能於此所有過患除遣斷滅。
T1579_.30.0408a03: 修習力所攝根律儀者。謂於境界深見過
T1579_.30.0408a04: 患。亦能於此所有過患除遣斷滅。又由思
T1579_.30.0408a05: 擇力所攝根律儀故。於所縁境令煩惱纒
T1579_.30.0408a06: 不復生起。不復現前。而於依附所依隨眠。
T1579_.30.0408a07: 不能斷除不能永拔。由修習力所攝根律
T1579_.30.0408a08: 儀故。於所縁境煩惱隨眠不復生起。不復
T1579_.30.0408a09: 現前。一切時分依附所依所有隨眠亦能斷
T1579_.30.0408a10: 除。亦能永拔。如是思擇力所攝根律儀。修
T1579_.30.0408a11: 習力所攝根律儀。有此差別。有此意趣。有
T1579_.30.0408a12: 此殊異。當知此中思擇力所攝根律儀。是資
T1579_.30.0408a13: 糧道所攝。修習力所攝根律儀。當知墮在離
T1579_.30.0408a14: 欲地攝。云何名爲於食知量。謂如有一由
T1579_.30.0408a15: 正思擇食於所食。不爲倡蕩。不爲憍逸。
T1579_.30.0408a16: 不爲飾好不爲端嚴。乃至廣説。云何名爲
T1579_.30.0408a17: 由正思擇食於所食。正思擇者。如以妙慧
T1579_.30.0408a18: 等隨觀察段食過患。見過患已深生厭惡。
T1579_.30.0408a19: 然後呑咽。云何名爲觀見過患。謂即於此
T1579_.30.0408a20: 所食段食。或觀受用種類過患。或觀變異種
T1579_.30.0408a21: 類過患。或觀迫求種類過患。云何受用種類
T1579_.30.0408a22: 過患。謂如有一將欲食時。所受段食色香
T1579_.30.0408a23: 味觸皆悉圓滿甚爲精妙。從此無間進至口
T1579_.30.0408a24: 中。牙齒咀嚼。津唾浸爛。涎液纒裹。轉入咽
T1579_.30.0408a25: 喉。爾時此食先曾所有悦意妙相一切皆捨。
T1579_.30.0408a26: 次後轉成可惡穢相。當轉異時状如變吐。
T1579_.30.0408a27: 能食士夫補特伽羅。若正思念此位穢相。於
T1579_.30.0408a28: 餘未變一切精妙所受飮食。初尚不能住
T1579_.30.0408a29: 食欣樂。況於此位。由如是等非一相貌。漸
T1579_.30.0408b01: 次受用増上力故。令其飮食淨妙相沒過患
T1579_.30.0408b02: 相生。不淨所攝。是名於食受用種類所有過
T1579_.30.0408b03: 患。云何轉變種類過患。謂此飮食既噉食已。
T1579_.30.0408b04: 一分消變至中夜分或後夜分。於其身中
T1579_.30.0408b05: 便能生起養育増長。血肉筋脈。骨髓皮等。非
T1579_.30.0408b06: 一衆多種種品類諸不淨物。次後一分變成
T1579_.30.0408b07: 便穢。變已趣下展轉流出。由是日日數應洗
T1579_.30.0408b08: 淨或手或足或餘支節。誤觸著時若自若他
T1579_.30.0408b09: 皆生厭惡。又由此縁發生身中多種疾病。
T1579_.30.0408b10: 所謂癰痤乾癬。濕癬疥癩。疸疔上氣。疨瘶
T1579_.30.0408b11: 皰漿。噦噎乾＊消。癲&T028835;寒熱。黄病熱血。陰&T028738;。
T1579_.30.0408b12: 如是等類無量疾病。由飮食故身中生起。
T1579_.30.0408b13: 或由所食不平和故。於其身中不＊消而
T1579_.30.0408b14: 住。是名飮食變異種類所有過患。云何追求
T1579_.30.0408b15: 種類過患。謂於飮食追求種類有多過患。
T1579_.30.0408b16: 或有積集所作過患。或有防護所作過患。或
T1579_.30.0408b17: 壞親愛所作過患。或無厭足所作過患。或
T1579_.30.0408b18: 不自在所作過患。或有惡行所作過患。云
T1579_.30.0408b19: 何名爲於食積集所作過患。謂如有一爲
T1579_.30.0408b20: 食因縁。寒時爲寒之所逼惱。熱時爲熱之
T1579_.30.0408b21: 所逼惱。種種策勵劬勞勤苦。營農牧牛商
T1579_.30.0408b22: 估計算。書數雕印及餘種種工巧業處。爲得
T1579_.30.0408b23: 未得所有飮食或爲積聚。如爲飮食。爲飮
T1579_.30.0408b24: 食縁當知亦爾。如是策勵劬勞勤苦方求之
T1579_.30.0408b25: 時。所作事業若不諧遂。由是因縁愁憂燋
T1579_.30.0408b26: 惱。拊胸傷歎悲泣迷悶。何乃我功唐捐無果。
T1579_.30.0408b27: 如是名爲於食積集所作過患。云何名爲
T1579_.30.0408b28: 於食防護所作過患。謂所作業若得諧遂。
T1579_.30.0408b29: 爲護因縁起大憂慮。勿我財寶當爲王賊
T1579_.30.0408c01: 之所侵奪。或火焚燒或水漂蕩。或宿惡作
T1579_.30.0408c02: 當令滅壞。或現非理作業方便當令散失。
T1579_.30.0408c03: 或諸非愛或宿共財當所理奪。或即家中
T1579_.30.0408c04: 當生家火。由是當令財寶虧損。如是名
T1579_.30.0408c05: 爲於食防護所作過患。云何於食能壞親
T1579_.30.0408c06: 愛所作過患。謂諸世間爲食因縁多起鬪
T1579_.30.0408c07: 諍。父子母女兄弟朋友尚爲飮食互相非毀。
T1579_.30.0408c08: 況非親里爲食因縁而不展轉更相鬪訟。
T1579_.30.0408c09: 所謂大族諸婆羅門刹帝利種長者居士。爲
T1579_.30.0408c10: 食因縁迭興違諍。以其手足塊刀杖等互
T1579_.30.0408c11: 相加害。是名於食能壞親愛所作過患。云
T1579_.30.0408c12: 何於食無有厭足所作過患。謂諸國王刹
T1579_.30.0408c13: 帝利種位登灌頂。亦於自國王都聚落不
T1579_.30.0408c14: 住喜足。倶師兵戈互相征討。吹以貝角扣
T1579_.30.0408c15: 撃鍾鼓揮刀槃矟放箭&T030607;矛。車馬象歩交
T1579_.30.0408c16: 横馳亂。種種戈仗傷害其身。或便致死或
T1579_.30.0408c17: 等死苦。復有所餘如是等類。是名於食無
T1579_.30.0408c18: 有厭足所作過患。云何因食不得自在所
T1579_.30.0408c19: 作過患。謂如一類爲王所使討固牢城。因
T1579_.30.0408c20: 遭種種極熱脂油。熱牛糞汁。及鎔銅鐵而
T1579_.30.0408c21: 相注灑。或被戈杖傷害其身。或便致死或
T1579_.30.0408c22: 等死苦。復有所餘如是等類。是名因食不
T1579_.30.0408c23: 得自在所作過患。云何因食起諸惡行所
T1579_.30.0408c24: 作過患。謂如有一爲食因縁。造作積集身
T1579_.30.0408c25: 諸惡行。如身惡行語意亦爾。臨命終時。爲
T1579_.30.0408c26: 諸重病苦所逼切。由先所作諸身語意種
T1579_.30.0408c27: 種惡行増上力故。於日後分見有諸山或
T1579_.30.0408c28: 諸山峯垂影懸覆近覆極覆。便作是念。我自
T1579_.30.0408c29: 昔來依身語意所造諸業唯罪非福。若有
T1579_.30.0409a01: 其趣諸造惡者當生其中。我今定往。如是
T1579_.30.0409a02: 悔已尋即捨命。既捨命已隨業差別生諸
T1579_.30.0409a03: 惡趣。謂那洛迦傍生餓鬼。如是名爲因食
T1579_.30.0409a04: 惡行所作過患。如是段食於追求時。有諸
T1579_.30.0409a05: 過患。於受用時。有諸過患。於轉變時。有諸
T1579_.30.0409a06: 過患。又此段食有少勝利。此復云何。謂即此
T1579_.30.0409a07: 身由食而住依食而立。非無有食。云何名
T1579_.30.0409a08: 爲有少勝利。謂即如是依食住身。最極久
T1579_.30.0409a09: 住或經百年。若正將養或過少分。或有未
T1579_.30.0409a10: 滿而便夭沒。若唯修此身暫住行非爲妙
T1579_.30.0409a11: 行。若於如是身暫時住而生喜足非妙喜
T1579_.30.0409a12: 足。亦非領受飮食所作圓滿無罪功徳勝利。
T1579_.30.0409a13: 若不唯修身暫住行。亦不唯於身暫時住
T1579_.30.0409a14: 而生喜足。而即依此暫時住身修集梵行
T1579_.30.0409a15: 令得圓滿。乃爲妙行亦妙喜足。又能領受
T1579_.30.0409a16: 飮食所作圓滿無罪功徳勝利。應自思惟。我
T1579_.30.0409a17: 若與彼愚夫。同分修諸愚夫同分之行。非
T1579_.30.0409a18: 我所宜。我若於此下劣段食少分勝利。安住
T1579_.30.0409a19: 喜足。亦非我宜。若於如是遍一切種段食
T1579_.30.0409a20: 過患。圓滿知已。以正思擇。深見過患而求
T1579_.30.0409a21: 出離。爲求如是食出離故。如子肉想食
T1579_.30.0409a22: 於段食。應作是念。彼諸施主甚大艱難積
T1579_.30.0409a23: 集財寶。具受廣大追求所作種種過患。由悲
T1579_.30.0409a24: 愍故求勝果故。如割皮肉及以刺血而
T1579_.30.0409a25: 相惠施。我得此食宜應如是方便受用。謂
T1579_.30.0409a26: 應如法而自安處。無倒受用報施主恩。令
T1579_.30.0409a27: 獲最勝大果大利大榮大盛。當隨月喩往
T1579_.30.0409a28: 施主家。盪滌身心安住慚愧。遠離憍傲
T1579_.30.0409a29: 不自高擧。不輕蔑他。如自獲得所有利
T1579_.30.0409b01: 養心生喜悦。如是於他所得利養。心亦喜
T1579_.30.0409b02: 悦。又應如是自持其心往施主家。豈有出
T1579_.30.0409b03: 家往詣他所。要望他施。非不惠施。要望他
T1579_.30.0409b04: 敬非不恭敬。要多非少要妙非麁。要當速
T1579_.30.0409b05: 疾而非遲緩。應作是心。往施主家。設不
T1579_.30.0409b06: 惠施終不於彼起怨害心及瞋恚心而相
T1579_.30.0409b07: 嫌恨。勿我由此起怨害心及瞋恚心。増上縁
T1579_.30.0409b08: 力。身壞已後生諸惡趣多受困厄。設不恭
T1579_.30.0409b09: 敬而非恭敬。設少非多設麁非妙。設復遲
T1579_.30.0409b10: 緩而非速疾。亦不於彼起怨害心及瞋恚
T1579_.30.0409b11: 心而相嫌恨。如前廣説。又我應依所食段
T1579_.30.0409b12: 食發起如是如是正行。及於其量如實了
T1579_.30.0409b13: 達。謂我命根由此不滅。又於此食不苦耽
T1579_.30.0409b14: 著。纔能隨順攝受梵行。如是我今住沙門
T1579_.30.0409b15: 性。住出家性。受用飮食。如法清淨遠離衆
T1579_.30.0409b16: 罪。由是諸相以正思擇食於所食。云何所
T1579_.30.0409b17: 食。謂四種食。一者段食。二者觸食。三者意等
T1579_.30.0409b18: 思食。四者識食。今此義中意説段食。此復云
T1579_.30.0409b19: 何。謂餅麨飯羹。臛糜粥酥油糖蜜魚肉。&T072369;鮓
T1579_.30.0409b20: 乳酪。生酥薑鹽酢等種種品類。和雜爲摶
T1579_.30.0409b21: 段段呑食。故名段食。所言食者。所謂飡噉
T1579_.30.0409b22: 咀嚼。呑咽甞啜飮等。名之差別。云何名爲
T1579_.30.0409b23: 不爲倡蕩。謂如有一樂受欲者。爲受諸
T1579_.30.0409b24: 欲食於所食。彼作是思。我食所食令身飽
T1579_.30.0409b25: 滿令身充悦。過日晩時至於夜分。當與
T1579_.30.0409b26: 姝妙嚴飾女人共爲嬉戲歡娯受樂倡掉縱
T1579_.30.0409b27: 逸。言倡蕩者。於此聖法毘奈耶中。説受欲
T1579_.30.0409b28: 者。欲貪所引。婬逸所引。所有諸惡不善尋
T1579_.30.0409b29: 思由此食噉。所食噉時令其諸根皆悉掉擧。
T1579_.30.0409c01: 令意躁擾令意不安令意不靜。若爲此
T1579_.30.0409c02: 事食所食者。名爲倡蕩食於所食。諸有多
T1579_.30.0409c03: 聞聖弟子衆。以思擇力深見過患。善知出
T1579_.30.0409c04: 離而食所食。非如前説諸受欲者食於所
T1579_.30.0409c05: 食。是故名爲不爲倡蕩。云何名爲不爲憍
T1579_.30.0409c06: 逸。不爲飾好。不爲端嚴。謂如有一樂受
T1579_.30.0409c07: 欲者。爲受諸欲食於所食。彼作是思。我今
T1579_.30.0409c08: 宜應多食所食飽食所食。隨力隨能食噉
T1579_.30.0409c09: 肥膩。増房補益色香味具精妙飮食。過今夜
T1579_.30.0409c10: 分至於明日。於角武事當有力能。所謂
T1579_.30.0409c11: 按摩拍毱托石跳躑蹴&T050460;。攘臂扼腕揮戈
T1579_.30.0409c12: 撃劒。伏弩控弦投輪擲索。依如是等諸
T1579_.30.0409c13: 角武事。當得勇健膚體充實。長夜無病久
T1579_.30.0409c14: 時少壯。不速衰老壽命長遠。能多噉食數數
T1579_.30.0409c15: 食已。能正消化除諸疾患。如是爲於無病
T1579_.30.0409c16: 憍逸。少壯憍逸。長壽憍逸而食所食。既角
T1579_.30.0409c17: 武已復作是思。我應沐浴。便以種種清淨
T1579_.30.0409c18: 香水沐浴其身。沐浴身已梳理其髮。梳理
T1579_.30.0409c19: 髮。已種種妙香用塗其身。既塗身已復以
T1579_.30.0409c20: 種種上妙衣服。種種花鬘種種嚴具。莊飾其
T1579_.30.0409c21: 身。此中沐浴理髮塗香名爲飾好。既飾好已
T1579_.30.0409c22: 復以種種上妙衣服花鬘嚴具。莊飾其身名
T1579_.30.0409c23: 爲端嚴。如是總名爲飾好故爲端嚴故
T1579_.30.0409c24: 食於所食。彼既如是憍逸飾好身端嚴已。
T1579_.30.0409c25: 於日中分或日後分。臨欲食時飢渇並至。
T1579_.30.0409c26: 於諸飮食極生悕欲。極欣極樂不見過
T1579_.30.0409c27: 患不知出離。隨得隨食復爲數數倡蕩憍
T1579_.30.0409c28: 逸飾好端嚴。多食多飮令身充悦。諸有多聞
T1579_.30.0409c29: 聖弟子衆。以思擇力深見過患。善知出離
T1579_.30.0410a01: 而食所食。非如前説諸受欲者食於所食。
T1579_.30.0410a02: 唯作是念。我今習近所不應習所應斷
T1579_.30.0410a03: 食。爲欲永斷如是食故。云何名爲爲身
T1579_.30.0410a04: 安住食於所食。謂飮食已壽命得存。非不
T1579_.30.0410a05: 飮食壽命存故名身安住。我今受此所有
T1579_.30.0410a06: 飮食。壽命得存當不夭沒。由是因縁身得
T1579_.30.0410a07: 安住。能修正行永斷諸食。云何名爲爲暫
T1579_.30.0410a08: 支持食於所食。謂略説有二種存養。一有
T1579_.30.0410a09: 艱難存養。二無艱難存養。云何名爲有艱難
T1579_.30.0410a10: 存養。謂受如是所有飮食。數増飢羸困苦
T1579_.30.0410a11: 重病。或以非法追求飮食。非以正法。得已
T1579_.30.0410a12: 染愛耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著受用。或有食
T1579_.30.0410a13: 已令身沈重。無所堪能不任修斷。或有
T1579_.30.0410a14: 食已令心遲鈍。不速得定。或有食已令入
T1579_.30.0410a15: 出息來往艱難。或有食已令心數爲惛沈睡
T1579_.30.0410a16: 眠之所纒擾。如是名爲有艱難存養。云何
T1579_.30.0410a17: 名爲無艱難存養。謂受如是所有飮食。令
T1579_.30.0410a18: 無飢羸。無有困苦及以重病。或以正法
T1579_.30.0410a19: 追求飮食。不以非法。既獲得已不染不愛。
T1579_.30.0410a20: 亦不耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著而受用之。如
T1579_.30.0410a21: 是受用身無沈重有所堪能。堪任修斷
T1579_.30.0410a22: 令心速疾得三摩地。令入出息無有艱難。
T1579_.30.0410a23: 令心不爲惛沈睡眠之所纒擾。如是名爲
T1579_.30.0410a24: 無艱難存養。若由有艱難存養。壽命得存身
T1579_.30.0410a25: 得安住。此名有罪亦有染汚。若由無艱難存
T1579_.30.0410a26: 養。壽命得存身得安住。此名無罪亦無染
T1579_.30.0410a27: 汚。諸有多聞聖弟子衆。遠離有罪有染存養。
T1579_.30.0410a28: 習近無罪無染存養。由是故説爲暫支持。
T1579_.30.0410a29: 問云何習近如前所説無罪無染所有存養。
T1579_.30.0410b01: 以自存活。答若受飮食爲除飢渇爲攝梵
T1579_.30.0410b02: 行。爲斷故受。爲令新受當不更生。爲當
T1579_.30.0410b03: 存養力樂無罪安隱而住。如是習近無罪
T1579_.30.0410b04: 無染所有存養。而自存活。云何名爲爲除
T1579_.30.0410b05: 飢渇受諸飮食。謂至食時多生飢渇。氣力
T1579_.30.0410b06: 虚羸希望飮食。爲欲息此飢渇纒逼氣力
T1579_.30.0410b07: 虚羸。知量而食。如是食已令於非時不
T1579_.30.0410b08: 爲飢羸之所纒逼。謂於日晩或於夜分乃
T1579_.30.0410b09: 至明日未至食時。如是名爲爲除飢渇
T1579_.30.0410b10: 受諸飮食。云何名爲爲攝梵行受諸飮食
T1579_.30.0410b11: 謂知其量受諸飮食。由是因縁修善品
T1579_.30.0410b12: 者。或於現法或於此日。飮食已後身無沈
T1579_.30.0410b13: 重有所堪能。堪任修斷令心速疾得三摩
T1579_.30.0410b14: 地。令入出息無有艱難。令心不爲惛沈睡
T1579_.30.0410b15: 眠之所纒擾。由是速疾有力有能。得所
T1579_.30.0410b16: 未得。觸所未觸。證所未證。如是名爲
T1579_.30.0410b17: 爲攝梵行受諸飮食。云何名爲爲斷故
T1579_.30.0410b18: 受受諸飮食。謂如有一由過去世食不知
T1579_.30.0410b19: 量。食所匪宜不消而食。由是因縁於其
T1579_.30.0410b20: 身中。生起種種身諸疾病。所謂疥癩皰漿瘶
T1579_.30.0410b21: 等。如前廣説。由此種種疾病因縁。發生身
T1579_.30.0410b22: 中極重猛利熾然苦惱不可意受。爲欲息除
T1579_.30.0410b23: 如是疾病。及爲息除從此因縁所生苦受。
T1579_.30.0410b24: 習近種種良醫所説饒益所宜。隨順醫藥
T1579_.30.0410b25: 及受種種悦意飮食。由此能斷已生疾病。
T1579_.30.0410b26: 及彼因縁所生苦受。如是名爲爲斷故受
T1579_.30.0410b27: 受諸飮食。云何名爲爲令新受當不更生
T1579_.30.0410b28: 受諸飮食。謂如有一由現在世安樂無病
T1579_.30.0410b29: 氣力具足。不非量食不食匪宜。亦非不
T1579_.30.0410c01: 消而更重食。令於未來食住身中成不消
T1579_.30.0410c02: 病。或於身中當生隨一身諸疾病。所謂疥
T1579_.30.0410c03: 癩皰漿瘶等。如前廣説。由是因縁當生身
T1579_.30.0410c04: 中如前所説種種苦受。餘如前説。如是名
T1579_.30.0410c05: 爲爲令新受當不更生受諸飮食。云何名
T1579_.30.0410c06: 爲爲當存養力樂無罪安隱而住受諸飮
T1579_.30.0410c07: 食。謂飮食已壽命得存是名存養。若除飢
T1579_.30.0410c08: 羸是名爲力。若斷故受新受不生是名爲
T1579_.30.0410c09: 樂。若以正法追求飮食不染不愛。乃至
T1579_.30.0410c10: 廣説而受用之。是名無罪。若受食已身無
T1579_.30.0410c11: 沈重。有所堪能堪任修斷如前廣説。如是
T1579_.30.0410c12: 名爲安隱而住。是故説言由正思擇食於
T1579_.30.0410c13: 所食。不爲倡蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不
T1579_.30.0410c14: 爲端嚴。乃至廣説。是名廣辨於食知量。
T1579_.30.0410c15: 云何應知此中略義。謂若所受食若如是
T1579_.30.0410c16: 食。當知總名此中略義。何者所食。謂諸段
T1579_.30.0410c17: 食即餅麨飯羹臛糜粥。如前廣説。云何而食。
T1579_.30.0410c18: 謂正思擇食於所食。不爲倡蕩。不爲憍
T1579_.30.0410c19: 逸。不爲飾好。不爲端嚴。乃至廣説。復次
T1579_.30.0410c20: 應知此中略義。謂爲攝受對治。爲遠離欲
T1579_.30.0410c21: 樂行邊。爲遠離自苦行邊。爲攝受梵行。受
T1579_.30.0410c22: 諸飮食。云何爲攝受對治受諸飮食。謂如
T1579_.30.0410c23: 説言由正思擇食於所食。云何爲遠離欲
T1579_.30.0410c24: 樂行邊受諸飮食。謂如説言不爲倡蕩。不
T1579_.30.0410c25: 爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。食於所食。
T1579_.30.0410c26: 云何爲遠離自苦行邊受諸飮食。謂如説
T1579_.30.0410c27: 言爲除飢渇。爲斷故受。爲令新受當不
T1579_.30.0410c28: 更生爲當存養若力若樂。食於所食。云何
T1579_.30.0410c29: 爲攝受梵行受諸飮食。謂如説言爲攝
T1579_.30.0411a01: 梵行。爲得無罪安隱而住。食於所食。復次
T1579_.30.0411a02: 應知此中略義。謂有二種。一無所食。二有
T1579_.30.0411a03: 所食。無所食者。謂一切種都無所食。無所
T1579_.30.0411a04: 食故即便夭沒。有所食者。有其二種。一
T1579_.30.0411a05: 平等食。二不平等食。平等食者。謂非極少
T1579_.30.0411a06: 食。非極多食。非不宜食。非不消食。非染汚
T1579_.30.0411a07: 食。不平等食者。謂或極少食。或極多食。或
T1579_.30.0411a08: 不宜食。或不消食。或染汚食。當知此中由
T1579_.30.0411a09: 平等食非極少食。令身飢羸未生不生已
T1579_.30.0411a10: 生斷滅。由平等食非極多食。身無沈重
T1579_.30.0411a11: 有所堪能堪任修斷。如前廣説。由平等食
T1579_.30.0411a12: 非不宜食。非不消食。能斷故受不生新
T1579_.30.0411a13: 受。由是因縁當得存養若力若樂。由平等
T1579_.30.0411a14: 食非染汚食。當得無罪安隱而住。由極
T1579_.30.0411a15: 少食。雖存壽命而有飢羸亦少存活。由
T1579_.30.0411a16: 極多食。如極重擔鎭壓其身。不能以時
T1579_.30.0411a17: 所食消變。由不消食或住身中。成不消
T1579_.30.0411a18: 病。或生隨一身諸病苦。如不消食。由不宜
T1579_.30.0411a19: 食當知亦爾。此不宜食有差別者。謂於身
T1579_.30.0411a20: 中集諸過患。由此復觸極重病苦。由染汚
T1579_.30.0411a21: 食。非法追求諸飮食已。有染有愛耽嗜饕
T1579_.30.0411a22: 餐。如前廣説而受用之。由此受用平等所
T1579_.30.0411a23: 食。及以遠離不平等食。故説於食平等所
T1579_.30.0411a24: 作。即此於食平等所作。廣以諸句宣示開
T1579_.30.0411a25: 顯。所謂説言由正思擇食於所食。不爲倡
T1579_.30.0411a26: 蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。如前
T1579_.30.0411a27: 廣説。此中説言。由正思擇食於所食。不爲
T1579_.30.0411a28: 倡蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。爲
T1579_.30.0411a29: 身安住爲暫支持。由此遮止都無所食。若
T1579_.30.0411b01: 復説言爲除飢渇。爲攝梵行。廣説乃至安
T1579_.30.0411b02: 隱而住。由此遮止不平等食。云何遮止不
T1579_.30.0411b03: 平等食。謂若説言爲除飢渇。由此遮止所
T1579_.30.0411b04: 食極少。若復説言爲攝梵行。由此遮止所
T1579_.30.0411b05: 食極多若復説言爲斷故受。爲令新受當
T1579_.30.0411b06: 不更生。由此遮止不消而食食所匪宜。
T1579_.30.0411b07: 若復説言爲當存養爲當得力。由此顯示
T1579_.30.0411b08: 不極少食不極多食。若復説言爲當得樂。
T1579_.30.0411b09: 由此顯示消已而食及食所宜。若復説言爲
T1579_.30.0411b10: 當無罪安隱而住。由此顯示無染汚食。所
T1579_.30.0411b11: 以者何。若以非法追求飮食。得已染愛如
T1579_.30.0411b12: 前廣説而受用之。名染汚食亦名有罪。若
T1579_.30.0411b13: 於善品勤修習者。於住空閑瑜伽作意。受
T1579_.30.0411b14: 持讀誦思惟義中。由彼諸惡不善尋思。令
T1579_.30.0411b15: 心流漏令心相續。隨順趣向臨入而轉。由
T1579_.30.0411b16: 是因縁不安隱住。此安隱住復有二種。一
T1579_.30.0411b17: 者遠離所食極多。由是因縁身無沈重。有
T1579_.30.0411b18: 所堪能堪任修斷。如前廣説。二者於食不
T1579_.30.0411b19: 生味著。由是因縁遠離諸惡尋思擾動不
T1579_.30.0411b20: 安隱住。是故如此一切諸句皆爲宣示開顯
T1579_.30.0411b21: 於食平等所作如是名爲廣略宣説於食
T1579_.30.0411b22: 知量
T1579_.30.0411b23: 瑜伽師地論卷第二十三
T1579_.30.0411b24:
T1579_.30.0411b25:
T1579_.30.0411b26:
T1579_.30.0411b27:
T1579_.30.0411b28:
T1579_.30.0411b29:
T1579_.30.0411c01:
T1579_.30.0411c02:
T1579_.30.0411c03: 瑜伽師地論卷第二十四
T1579_.30.0411c04:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0411c05: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0411c06:   本地分中聲聞地＊第十三初瑜伽處出
T1579_.30.0411c07: 離＊地第三之三
T1579_.30.0411c08: 復次初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽者。云
T1579_.30.0411c09: 何初夜云何後夜。云何覺寤瑜伽。云何常勤
T1579_.30.0411c10: 修習覺寤瑜伽。言初夜者。謂夜四分中過初
T1579_.30.0411c11: 一分是夜初分。言後夜者。謂夜四分中過
T1579_.30.0411c12: 後一分是夜後分。覺寤瑜伽者。謂如説言
T1579_.30.0411c13: 於晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。
T1579_.30.0411c14: 於初夜分經行宴坐。從順障法淨修其心。
T1579_.30.0411c15: 淨修心已出住處外洗濯其足。還入住處
T1579_.30.0411c16: 右脇而臥重累其足。住光明想正念正知思
T1579_.30.0411c17: 惟起想巧便而臥。至夜後分速疾覺寤經行
T1579_.30.0411c18: 宴坐。從順障法淨修其心。常勤修習覺寤
T1579_.30.0411c19: 瑜伽者。謂如有一世尊弟子。聽聞覺寤瑜
T1579_.30.0411c20: 伽法已。欲樂修學。便依如是覺寤瑜伽。作
T1579_.30.0411c21: 如是念。我當成辦佛所聽許覺寤瑜伽。發
T1579_.30.0411c22: 生樂欲精進勤劬。超越勇猛勢力發起。勇悍
T1579_.30.0411c23: 剛決不可制伏。策勵其心無間相續。此中
T1579_.30.0411c24: 云何於晝日分經行宴坐。從順障法淨修
T1579_.30.0411c25: 其心。言晝日者。謂從日出時至日沒時。言
T1579_.30.0411c26: 經行者。謂於廣長稱其度量一地方所。若
T1579_.30.0411c27: 往若來相應身業。言宴坐者。謂如有一或
T1579_.30.0411c28: 於大床或小繩床。或草葉座結加趺坐。端身
T1579_.30.0411c29: 正願安住背念。所言障者。謂五種蓋。順障法
T1579_.30.0412a01: 者。謂能引蓋隨順蓋法。云何五蓋。謂貪欲
T1579_.30.0412a02: 蓋瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋掉擧惡作蓋。及以疑
T1579_.30.0412a03: 蓋。云何順障法。謂淨妙相瞋恚相黒闇相親
T1579_.30.0412a04: 屬國土不死。尋思追憶昔時笑戲喜樂承事
T1579_.30.0412a05: 隨念及以三世。或於三世非理法思。問於
T1579_.30.0412a06: 經行時從幾障法淨修其心。云何從彼淨
T1579_.30.0412a07: 修其心。答從惛沈睡眠蓋及能引惛沈睡
T1579_.30.0412a08: 眠障法。淨修其心。爲除彼故。於光明想
T1579_.30.0412a09: 善巧精懇。善取善思善了善達。以有明倶
T1579_.30.0412a10: 心及有光倶心。或於屏處或於露處往返
T1579_.30.0412a11: 經行。於經行時隨縁一種淨妙境界。極善
T1579_.30.0412a12: 示現勸導讃勵慶慰其心。謂或念佛或法
T1579_.30.0412a13: 或僧。或戒或捨或復念天。或於宣説惛沈
T1579_.30.0412a14: 睡眠過患相應所有正法。於此法中爲除
T1579_.30.0412a15: 彼故。以無量門訶責毀呰惛沈睡眠所有
T1579_.30.0412a16: 過失。以無量門稱揚讃歎惛沈睡眠永斷
T1579_.30.0412a17: 功徳。所謂。契經應頌。記別諷誦。自説因縁。
T1579_.30.0412a18: 譬喩本事。本生方廣。希法及以論議。爲除
T1579_.30.0412a19: 彼故。於此正法聽聞受持。以大音聲若讀
T1579_.30.0412a20: 若誦。爲他開示思惟其義。稱量觀察。或觀
T1579_.30.0412a21: 方隅。或瞻星月諸宿道度。或以冷水洗灑
T1579_.30.0412a22: 面目。由是惛沈睡眠纒蓋。未生不生已生除
T1579_.30.0412a23: 遣。如是方便從順障法淨修其心。問於宴
T1579_.30.0412a24: 坐時從幾障法淨修其心。云何從彼淨修
T1579_.30.0412a25: 其心。答從四障法淨修其心。謂貪欲瞋恚。
T1579_.30.0412a26: 掉擧惡作。疑蓋及能引彼法。淨修其心。爲
T1579_.30.0412a27: 令已生貪欲纒蓋速除遣故。爲令未生極
T1579_.30.0412a28: 遠離故。結加趺坐端身正願安住背念。或
T1579_.30.0412a29: 觀青瘀或觀膿爛。或觀變壞或觀膖脹。或
T1579_.30.0412b01: 觀食噉或觀血塗。或觀其骨或觀其鎖。或
T1579_.30.0412b02: 觀骨鎖。或於隨一賢善定相。作意思惟。或
T1579_.30.0412b03: 於宣説貪欲過患相應正法。於此法中爲
T1579_.30.0412b04: 斷貪欲。以無量門。訶責毀呰欲貪欲愛。欲
T1579_.30.0412b05: 藏欲護。欲著過失。以無量門。稱揚讃歎一
T1579_.30.0412b06: 切貪欲永斷功徳。所謂契經應頌記別乃至
T1579_.30.0412b07: 廣説。爲斷貪欲。於此正法聽聞受持。言善
T1579_.30.0412b08: 通利。意善尋思。見善通達。即於此法如是
T1579_.30.0412b09: 宴坐如理思惟。由是因縁貪欲纒蓋未生不
T1579_.30.0412b10: 生已生除遣。如是方便從順障法淨修其
T1579_.30.0412b11: 心。於瞋恚蓋法有差別者。謂如是宴坐以
T1579_.30.0412b12: 慈倶心。無怨無敵。無損無惱。廣大無量極
T1579_.30.0412b13: 善修習。普於一方發起勝解具足安住。如
T1579_.30.0412b14: 是第二如是第三如是。第四上下傍布。普
T1579_.30.0412b15: 遍一切無邊世界。發起勝解具足安住。餘
T1579_.30.0412b16: 如前説。於掉擧惡作蓋法有差別者。謂如
T1579_.30.0412b17: 是宴坐。令心内住成辦一趣得三摩地。餘
T1579_.30.0412b18: 如前説於疑蓋法有差別者。謂如是宴
T1579_.30.0412b19: 坐。於過去世非不如理作意思惟。於未來
T1579_.30.0412b20: 世於現在世非不如理作意思惟。我於過
T1579_.30.0412b21: 去爲曾有耶。爲曾無耶。我於過去爲曾
T1579_.30.0412b22: 何有。云何曾有。我於未來爲當何有。云何
T1579_.30.0412b23: 當有。我於現在爲何所有。云何而有。今此
T1579_.30.0412b24: 有情從何而來。於此殞沒當往何所。於如
T1579_.30.0412b25: 是等不如正理作意思惟應正遠離。如理
T1579_.30.0412b26: 思惟。去來今世唯見有法。唯見有事。知有
T1579_.30.0412b27: 爲有知無爲無。唯觀有因唯觀有果。於實
T1579_.30.0412b28: 無事不増不益。於實有事不毀不謗。於
T1579_.30.0412b29: 其實有了知實有。謂於無常苦空無我一切
T1579_.30.0412c01: 法中。了知無常苦空無我。以能如是如理
T1579_.30.0412c02: 思惟。便於佛所無惑無疑。餘如前説。於
T1579_.30.0412c03: 法於僧。於苦於集。於滅於道。於因及因
T1579_.30.0412c04: 所生諸法。無惑無疑。餘如前説。又於瞋恚
T1579_.30.0412c05: 蓋應作是説。爲斷瞋恚及瞋恚相。於此正
T1579_.30.0412c06: 法聽聞受持乃至廣説。於掉擧惡作蓋應
T1579_.30.0412c07: 作是説。爲斷掉擧惡作及順彼法。於此正
T1579_.30.0412c08: 法聽聞受持乃至廣説。於其疑蓋應作是
T1579_.30.0412c09: 説。爲斷疑蓋及順彼法。於此正法聽聞受
T1579_.30.0412c10: 持乃至廣説。如是方便從貪欲瞋恚。惛沈睡
T1579_.30.0412c11: 眠。掉擧惡作。疑蓋及順彼法。淨修其心。是
T1579_.30.0412c12: 故説言經行宴坐從順障法淨修其心。如
T1579_.30.0412c13: 是已説由法増上從順障法。淨修其心。復
T1579_.30.0412c14: 有由自増上及世増上。從順障法。淨修其
T1579_.30.0412c15: 心。云何名爲由自増上。謂如有一於諸蓋
T1579_.30.0412c16: 中隨起一種。便自了知此非善法。於所生
T1579_.30.0412c17: 蓋不堅執著。速疾棄捨擯遣變吐。又能自
T1579_.30.0412c18: 觀此所生蓋甚可羞恥。令心染惱令慧羸
T1579_.30.0412c19: 劣是損害品。如是名爲由自増上。從順障
T1579_.30.0412c20: 法。淨修其心。云何名爲由世増上。從順障
T1579_.30.0412c21: 法。淨修其心。謂如有一於諸蓋中隨一已
T1579_.30.0412c22: 生或將生時。便作是念。我若生起所未生
T1579_.30.0412c23: 蓋。當爲大師之所訶責。亦爲諸天及諸有
T1579_.30.0412c24: 智同梵行者。以法輕毀。彼由如是世増上
T1579_.30.0412c25: 故。未生諸蓋能令不生。已生諸蓋能速棄
T1579_.30.0412c26: 捨。如是名爲由世増上。從順障法。淨修其
T1579_.30.0412c27: 心。又爲護持諸臥具故。順世儀故。盡夜
T1579_.30.0412c28: 初分經行宴坐。從順障法。淨修其心。從順
T1579_.30.0412c29: 障法。淨修心已。出住處外洗濯其足。洗濯
T1579_.30.0413a01: 足已還入住處如法寢臥。爲令寢臥長
T1579_.30.0413a02: 養大種。得増長已長益其身。轉有勢力轉
T1579_.30.0413a03: 能隨順。無間常委善品加行。問以何因縁
T1579_.30.0413a04: 右脇而臥。答與師子王法相似故。問何法相
T1579_.30.0413a05: 似。答如師子王一切獸中勇悍堅猛最爲第
T1579_.30.0413a06: 一。比丘亦爾。於常修習覺寤瑜伽。發勤精
T1579_.30.0413a07: 進勇悍堅猛最爲第一。由是因縁與師子
T1579_.30.0413a08: 王臥法相似。非如其餘鬼臥天臥受欲者
T1579_.30.0413a09: 臥。由彼一切嬾墮懈怠下劣。精進勢力薄弱。
T1579_.30.0413a10: 又法應爾。如師子王右脇臥者。如是臥時
T1579_.30.0413a11: 身無掉亂念無忘失。睡不極重不見惡
T1579_.30.0413a12: 夢。異此臥者與是相違。當知具有一切過
T1579_.30.0413a13: 失。是故説言右脇而臥重累其足。云何名
T1579_.30.0413a14: 爲住光明想巧便而臥。謂於光明想善巧
T1579_.30.0413a15: 精懇。善取善思善了善達。思惟諸天光明倶
T1579_.30.0413a16: 心。巧便而臥。由是因縁雖復寢臥心不惛
T1579_.30.0413a17: 闇。如是名爲住光明想巧便而臥。云何正
T1579_.30.0413a18: 念巧便而臥。謂若諸法已聞已思已熟修習。
T1579_.30.0413a19: 體性是善能引義利。由正念故乃至睡夢亦
T1579_.30.0413a20: 常隨轉。由正念故於睡夢中亦常記憶令
T1579_.30.0413a21: 彼法相分明現前。即於彼法心多隨觀。由
T1579_.30.0413a22: 正念故隨其所念。或善心眠或無記心眠。是
T1579_.30.0413a23: 名正念巧便而臥。云何正知巧便而臥。謂由
T1579_.30.0413a24: 正念而寢臥時。若有隨一煩惱現前染惱
T1579_.30.0413a25: 其心。於此煩惱現生起時。能正覺了令不
T1579_.30.0413a26: 堅著。速疾棄捨。既通達已令心轉還。是名
T1579_.30.0413a27: 正知巧便而臥。云何名爲思惟起想巧便而
T1579_.30.0413a28: 臥。謂以精進策勵其心。然後寢臥。於寢臥
T1579_.30.0413a29: 時時時覺寤。如林野鹿不應一切縱放其
T1579_.30.0413b01: 心。隨順趣向臨入睡眠。復作是念。我今應
T1579_.30.0413b02: 於諸佛所許覺寤瑜伽。一切皆當具足成辦。
T1579_.30.0413b03: 爲成辦故。應住精勤最極濃厚加行欲樂。
T1579_.30.0413b04: 復作是念。我今爲修覺寤瑜伽。應正發起
T1579_.30.0413b05: 勤精進住。爲欲修習諸善法故。應正翹勤
T1579_.30.0413b06: 離諸嬾墮起發具足。過今夜分至明清
T1579_.30.0413b07: 旦。倍増發起勤精進住起發具足。當知此
T1579_.30.0413b08: 中由第一思惟起想。無重睡眠。於應起時
T1579_.30.0413b09: 速疾能起終不過時。方乃覺寤。由第二思
T1579_.30.0413b10: 惟起想。能於諸佛共所聽許師子王臥。如
T1579_.30.0413b11: 法而臥無増無減。由第三思惟起想。令善
T1579_.30.0413b12: 欲樂常無懈廢。雖有失念而能後後展轉
T1579_.30.0413b13: 受學令無斷絶。如是名爲思惟起想巧便
T1579_.30.0413b14: 而臥。云何至夜後分速疾覺寤經行宴坐。
T1579_.30.0413b15: 從順障法淨修其心。夜後分者。謂夜四分
T1579_.30.0413b16: 中過後一分名夜後分。彼由如是住光明
T1579_.30.0413b17: 想。正念正知思惟起想巧便而臥。於夜中分
T1579_.30.0413b18: 夜四分中過於一分。正習睡眠。令於起時
T1579_.30.0413b19: 身有堪能。應時而起。非爲上品惛沈睡眠
T1579_.30.0413b20: 纒所制伏。令將起時闇鈍薄弱嬾＊墮懈怠。
T1579_.30.0413b21: 由無如是闇鈍薄弱嬾＊墮懈怠。暫作意時
T1579_.30.0413b22: 無有艱難。速疾能起。從諸障法淨修心者。
T1579_.30.0413b23: 如前應知。如是廣辯初夜後夜常勤修習覺
T1579_.30.0413b24: 寤瑜伽已。復云何知此中略義。謂常勤修
T1579_.30.0413b25: 習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅。略有四種
T1579_.30.0413b26: 正所作事。何等爲四。一者乃至覺寤常不
T1579_.30.0413b27: 捨離所修善品。無間常委修善法中勇猛
T1579_.30.0413b28: 精進。二者以時而臥不以非時。三者無染
T1579_.30.0413b29: 汚心而習睡眠非染汚心。四者以時覺寤
T1579_.30.0413c01: 起不過時。是名四種常勤修習覺寤瑜伽。
T1579_.30.0413c02: 所有士夫補特伽羅正所作事。依此四種正
T1579_.30.0413c03: 所作事。諸佛世尊爲聲聞衆宣説修習覺
T1579_.30.0413c04: 寤瑜伽。云何宣説。謂若説言於晝日分經
T1579_.30.0413c05: 行宴坐。從順障法。淨修其心。於初夜分經
T1579_.30.0413c06: 行宴坐。從順障法。淨修其心。由此言故宣
T1579_.30.0413c07: 説第一正所作事。謂乃至覺寤常不捨離所
T1579_.30.0413c08: 修善品。無間常委修善法中勇猛精進。若復
T1579_.30.0413c09: 説言出住處外洗濯其足。還入住處右脇
T1579_.30.0413c10: 而臥重累其足。由此言故宣説第二正所作
T1579_.30.0413c11: 事。謂以時而臥不以非時。若復説言住光
T1579_.30.0413c12: 明想。正念正知思惟起想巧便而臥。由此言
T1579_.30.0413c13: 故宣説第三正所作事。謂無染汚心而習睡
T1579_.30.0413c14: 眠非染汚心。若復説言於夜後分速疾覺
T1579_.30.0413c15: 寤經行宴坐。從順障法淨修其心。由此言
T1579_.30.0413c16: 故宣説第四正所作事。謂以時覺寤起不過
T1579_.30.0413c17: 時。此中所説住光明想。正念正知思惟起
T1579_.30.0413c18: 想巧便臥者。顯由二縁無染汚心而習睡
T1579_.30.0413c19: 眠非染汚心。謂由正念。及由正知。復由二
T1579_.30.0413c20: 縁以時覺寤起不過時。謂由住光明想。及
T1579_.30.0413c21: 由思惟起想。此復云何由正念故。於善所
T1579_.30.0413c22: 縁攝斂而臥。由正知故於善所縁若心退
T1579_.30.0413c23: 失起諸煩惱。即便速疾能正了知。如是名
T1579_.30.0413c24: 爲由二縁故無染汚心。而習睡眠非染汚
T1579_.30.0413c25: 心。由住光明想及思惟起想。無重睡眠非
T1579_.30.0413c26: 睡眠纒能遠隨逐。如是名爲由二縁故以
T1579_.30.0413c27: 時覺寤起不過時。如是宣説常勤修習覺
T1579_.30.0413c28: 寤瑜伽。所有略義。及前所説廣辯釋義。總説
T1579_.30.0413c29: 名爲初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。云何名
T1579_.30.0414a01: 爲正知而住。謂如有一。若往若還正知而
T1579_.30.0414a02: 住。若覩若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。
T1579_.30.0414a03: 持僧伽胝及以衣鉢正知而住。若食若飮若
T1579_.30.0414a04: 噉若甞正知而住。若行若住若坐若臥正知
T1579_.30.0414a05: 而住。於覺寤時正知而住。若語若默正知而
T1579_.30.0414a06: 住。解勞睡時正知而住。若往若還正知住者。
T1579_.30.0414a07: 云何爲往。云何爲還。云何往還正知而住。
T1579_.30.0414a08: 所言往者。謂如有一往詣聚落往聚落間。
T1579_.30.0414a09: 往詣家屬往家屬間。往詣道場往道場間。
T1579_.30.0414a10: 所言還者。謂如有一從聚落還聚落間還。
T1579_.30.0414a11: 從家屬還家屬間還。從道場還道場間還。
T1579_.30.0414a12: 所言往還正知住者。謂於自往正知我往。
T1579_.30.0414a13: 及於自還正知我還。於所應往及非所往
T1579_.30.0414a14: 能正了知。於所應還及非所還能正了知。
T1579_.30.0414a15: 於應往時及非往時能正了知。於應還時
T1579_.30.0414a16: 及非還時能正了知。於其如是如是應往
T1579_.30.0414a17: 及不應往能正了知。於其如是如是應還
T1579_.30.0414a18: 及不應還能正了知。是名正知。彼由成就
T1579_.30.0414a19: 此正知故。自知而往自知而還。往所應往
T1579_.30.0414a20: 非非所往。還所應還非非所還。以時往
T1579_.30.0414a21: 還不以非時。如其色類動止軌則禮式威
T1579_.30.0414a22: 儀應往應還。如是而往如是而還。如是名
T1579_.30.0414a23: 爲若往若還正知而住。若覩若瞻正知住者。
T1579_.30.0414a24: 云何爲覩。云何爲瞻。云何覩瞻正知而住。
T1579_.30.0414a25: 所言覩者。謂於如前所列諸事。若往若還
T1579_.30.0414a26: 先無覺慧。先無功用。先無欲樂。於其中間
T1579_.30.0414a27: 眼見衆色是名爲覩。所言瞻者。謂於如前
T1579_.30.0414a28: 所列諸事。若往若還。覺慧爲先。功用爲先。
T1579_.30.0414a29: 欲樂爲先。眼見衆色。謂或諸王或諸王等。
T1579_.30.0414b01: 或諸僚佐或諸黎庶。或婆羅門或諸居士。或
T1579_.30.0414b02: 饒財寶長者商主。或餘外物房舍屋宇殿堂
T1579_.30.0414b03: 廊廟。或餘世間衆雜妙事。觀見此等是名爲
T1579_.30.0414b04: 瞻。若復於此覩瞻自相能正了知。於所應
T1579_.30.0414b05: 覩於所應瞻能正了知。於應覩時於應
T1579_.30.0414b06: 瞻時能正了知。如所應覩如所應瞻能正
T1579_.30.0414b07: 了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知
T1579_.30.0414b08: 而覩自知而瞻。覩所應覩瞻所應瞻。於
T1579_.30.0414b09: 應覩時於應瞻時而正瞻覩。如所應覩
T1579_.30.0414b10: 如所應瞻。如是而覩如是而瞻。如是名
T1579_.30.0414b11: 爲若覩若瞻正知而住。若屈若申正知住者。
T1579_.30.0414b12: 云何爲屈。云何爲申。云何名爲若屈若申
T1579_.30.0414b13: 正知而住。謂彼如是覩時瞻時。若往爲先若
T1579_.30.0414b14: 還爲先。或屈申足或屈申臂。或屈申手。或
T1579_.30.0414b15: 復屈申隨一支節。是名屈申。若於屈申所
T1579_.30.0414b16: 有自相能正了知。若所屈申能正了知。若
T1579_.30.0414b17: 屈申時能正了知。若如是屈。及如是申能正
T1579_.30.0414b18: 了知。是名正知。彼由成就此正知故。於屈
T1579_.30.0414b19: 於申自知而屈自知而申。於所應屈於所
T1579_.30.0414b20: 應申而屈而申。於應屈時於應申時而
T1579_.30.0414b21: 屈而申。如所應屈如所應申如是而屈如
T1579_.30.0414b22: 是而申。如是名爲若屈若申正知而住。持
T1579_.30.0414b23: 僧伽胝及以衣鉢正知住者。云何持僧伽胝。
T1579_.30.0414b24: 云何持衣。云何持鉢。云何持僧伽胝及以
T1579_.30.0414b25: 衣鉢正知而住。謂有大衣或六十條或九條
T1579_.30.0414b26: 等。或兩重刺名僧伽胝。被服受用能正將護。
T1579_.30.0414b27: 説名爲持。若有中衣若有下衣。或持爲衣
T1579_.30.0414b28: 或有長衣。或應作淨或已作淨。如是一切
T1579_.30.0414b29: 説名爲衣。被服受用能正將護。説名爲持。
T1579_.30.0414c01: 若堪受持或鐵或瓦乞食應器。説名爲鉢。
T1579_.30.0414c02: 現充受用能正將護。説名爲持。若於如是
T1579_.30.0414c03: 或僧伽胝或衣或鉢。所有自相能正了知。於
T1579_.30.0414c04: 所應持或僧伽胝或衣或鉢。或淨不淨能
T1579_.30.0414c05: 正了知。若於此時或僧伽胝或衣或鉢。已
T1579_.30.0414c06: 持應持能正了知。若於如是或僧伽胝或衣
T1579_.30.0414c07: 或鉢。應如是持能正了知。是名正知。彼
T1579_.30.0414c08: 由成就此正知故。於所應持或僧伽胝或
T1579_.30.0414c09: 衣或鉢。自知而持。於所應持。於應持時
T1579_.30.0414c10: 而能正持。如所應持如是而持。如是名爲
T1579_.30.0414c11: 持僧伽胝及以衣鉢正知而住。若食若飮若
T1579_.30.0414c12: 噉若甞正知住者。云何爲食。云何爲飮。云
T1579_.30.0414c13: 何爲噉。云何爲甞。云何若食若飮。若噉若
T1579_.30.0414c14: 甞正知而住。謂諸所有受用飮食總名爲食。
T1579_.30.0414c15: 此復二種。一噉二甞。云何爲噉。謂噉餅麨
T1579_.30.0414c16: 或飯或糜或羹或臛。或有所餘造作轉變可
T1579_.30.0414c17: 噉可食。能持生命。如是等類皆名爲噉。亦
T1579_.30.0414c18: 名爲食。云何爲甞。謂甞乳酪生酥熟酥油
T1579_.30.0414c19: 蜜。沙糖魚肉醯鮓。或新果實。或有種種咀
T1579_.30.0414c20: 嚼品類。如是一切總名爲甞亦名爲食。云
T1579_.30.0414c21: 何爲飮。謂沙糖汁或石蜜汁。或飯漿飮或鑚
T1579_.30.0414c22: 酪飮。或酢爲飮或抨酪飮。乃至於水總名爲
T1579_.30.0414c23: 飮。若於如是若食若飮若噉若甞。所有自
T1579_.30.0414c24: 相能正了知。若於一切所食。所飮所噉所
T1579_.30.0414c25: 甞能正了知。若於爾時應食應飮。應噉應
T1579_.30.0414c26: 甞能正了知。若於如是應食應飮。應噉
T1579_.30.0414c27: 應甞能正了知。是名正知。彼由成就此正
T1579_.30.0414c28: 知故。於自所有若食若飮若噉若甞。自知而
T1579_.30.0414c29: 食自知而飮。自知而噉自知而甞。於所應
T1579_.30.0415a01: 食於所應飮。於所應噉於所應甞。正食
T1579_.30.0415a02: 正飮正噉正甞。應時而食應時而飮。應時
T1579_.30.0415a03: 而噉應時而甞。如所應食乃至如所應甞。
T1579_.30.0415a04: 如是而食乃至如是而甞。如是名爲若食
T1579_.30.0415a05: 若飮。若噉若甞正知而住。若行若住廣説乃
T1579_.30.0415a06: 至若解勞睡正知住者。云何爲行。云何爲住。
T1579_.30.0415a07: 云何爲坐。云何爲臥。云何覺寤。云何爲語
T1579_.30.0415a08: 云何爲默。云何名爲解於勞睡。云何於行
T1579_.30.0415a09: 廣説乃至於解勞睡正知而住。謂如有一
T1579_.30.0415a10: 於經行處來往經行。或復往詣同法者所
T1579_.30.0415a11: 或渉道路。如是等類説名爲行。復如有一。
T1579_.30.0415a12: 住經行處。住諸同法阿遮利耶鄔波拕耶
T1579_.30.0415a13: 及諸尊長等尊長前。如是等類説名爲住。
T1579_.30.0415a14: 復如有一或於大床或小繩床。或草葉座
T1579_.30.0415a15: 或諸敷具。或尼師檀結加趺坐。端身正願
T1579_.30.0415a16: 安住背念。如是等類説名爲坐。復如有一
T1579_.30.0415a17: 出住處外洗濯其足。還入住處。或於大床
T1579_.30.0415a18: 或小繩床。或草葉座或阿練若。或在樹下
T1579_.30.0415a19: 或空閑室。右脇而臥重疊其足。如是等類
T1579_.30.0415a20: 説名爲臥。復如有一於晝日分經行宴坐。
T1579_.30.0415a21: 從順障法淨修其心。於初夜分於後夜分
T1579_.30.0415a22: 經行宴坐。從順障法淨修其心。説名覺寤。
T1579_.30.0415a23: 復如有一常勤修習如是覺寤。於未受法
T1579_.30.0415a24: 正受正習令得究竟。所謂契經應頌記別廣
T1579_.30.0415a25: 説如前。即於如是已所受法。言善通利。謂
T1579_.30.0415a26: 大音聲若讀若誦。或復爲他廣説開示。於時
T1579_.30.0415a27: 時間。與諸有智同梵行者。或餘在家諸賢
T1579_.30.0415a28: 善者。語言談論共相慶慰。爲欲勸勵及求
T1579_.30.0415a29: 資具。如是等類説名爲語。復如有一隨
T1579_.30.0415b01: 先所聞隨先所習。言善通利究竟諸法。獨
T1579_.30.0415b02: 處空閑。思惟其義。籌量觀察。或處靜室
T1579_.30.0415b03: 令心内住等住安住及與近住。調伏寂靜最
T1579_.30.0415b04: 極寂靜一趣等持。或復於彼毘鉢舍那修瑜
T1579_.30.0415b05: 伽行。如是等類説名爲默。復如有一於其
T1579_.30.0415b06: 熱分極炎暑時。或爲熱逼或爲劬勞便生
T1579_.30.0415b07: 疲倦。非時惛寐樂著睡眠是名勞睡。若復
T1579_.30.0415b08: 於行廣説乃至於解勞睡所有自相能正了
T1579_.30.0415b09: 知。於所應行乃至於應所解勞睡能正了
T1579_.30.0415b10: 知。於應行時乃至於應解勞睡時能正了
T1579_.30.0415b11: 知。如所應行乃至如所應解勞睡能正了
T1579_.30.0415b12: 知。是名正知。彼由成就此正知故。於其
T1579_.30.0415b13: 自行乃至於其自解勞睡正知而行。乃至正
T1579_.30.0415b14: 知而解勞睡。若所應行乃至若所應解勞睡。
T1579_.30.0415b15: 即於彼行乃至於彼解於勞睡。若時應行
T1579_.30.0415b16: 乃至若時應解勞睡。即此時行乃至此時
T1579_.30.0415b17: 解於勞睡。如所應行乃至如所應解勞睡。
T1579_.30.0415b18: 如是而行乃至如是而解勞睡。如是名爲
T1579_.30.0415b19: 於行於住。於坐於臥。於其覺寤於語。
T1579_.30.0415b20: 於默於解勞睡。正知而住。復次如是正知
T1579_.30.0415b21: 而住。云何次第爲顯何事。謂如有一依止
T1579_.30.0415b22: 如是村邑聚落亭邏而住。作是思惟。我今
T1579_.30.0415b23: 應往如是村邑聚落亭邏。巡行乞食。如是
T1579_.30.0415b24: 乞已出還本處。又於如是村邑等中。或有
T1579_.30.0415b25: 居家我不應往。何等居家。謂唱令家。或酤
T1579_.30.0415b26: 酒家。或婬女家。或國王家。或旃荼羅羯恥那
T1579_.30.0415b27: 家。或復有家。一向誹謗不可迴轉。或有居
T1579_.30.0415b28: 家我所應往。謂刹帝利大族姓家。或婆羅
T1579_.30.0415b29: 門大族姓家。或諸居士大族姓家。或僚佐家。
T1579_.30.0415c01: 或饒財家。或長者家。或商主家。又有居家。
T1579_.30.0415c02: 我雖應往。不應太早太晩而往。若施主家
T1579_.30.0415c03: 有遽務時亦不應往。若戲樂時若有營搆
T1579_.30.0415c04: 嚴飾事時。若爲世間弊穢法時。若忿競時
T1579_.30.0415c05: 亦不應往。又如所往如是應往。不與暴
T1579_.30.0415c06: 亂惡象倶行。不與暴亂衆車惡馬惡牛惡
T1579_.30.0415c07: 狗而共同行。不入鬧叢不蹈棘刺。不踰
T1579_.30.0415c08: 垣牆。不越坑塹。不墮山岸不溺深水。
T1579_.30.0415c09: 不履糞穢。應隨月喩往施主家。具足慚
T1579_.30.0415c10: 愧遠離憍傲盪滌身心。不求利養不希
T1579_.30.0415c11: 恭敬。如自獲得所有利養心生喜悦。如是
T1579_.30.0415c12: 於他所得利養心亦喜悦。不自高擧不輕
T1579_.30.0415c13: 蔑他心懷哀愍。又應如是自持其心往
T1579_.30.0415c14: 施主家。豈有出家往詣他所要望他施。
T1579_.30.0415c15: 非不惠施廣説乃至要當速疾而非遲緩。
T1579_.30.0415c16: 又作是心。我於今假往施主家。所受
T1579_.30.0415c17: 施物應知其量。又我不應利養因縁矯詐。
T1579_.30.0415c18: 虚誑現惑亂相以利求利。得利養已無染
T1579_.30.0415c19: 無愛。亦不耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著而受
T1579_.30.0415c20: 用之。復於已往或正往時觀見衆色。於此
T1579_.30.0415c21: 衆色一分應觀。或有一分所不應觀。於
T1579_.30.0415c22: 不應觀所有衆色。當攝其眼善護諸根。於
T1579_.30.0415c23: 所應觀所有衆色。應善住念而正觀察何色
T1579_.30.0415c24: 類色。所不應觀。謂諸伎樂戲笑歡娯。或餘遊
T1579_.30.0415c25: 戲所作歌舞音樂等事。如是復有母邑殊
T1579_.30.0415c26: 勝幼少盛年美妙形色。或復有餘所見衆色
T1579_.30.0415c27: 能壞梵行。能障梵行。能令種種諸惡不善
T1579_.30.0415c28: 尋思現行。如是色類所有衆色不應觀。視何
T1579_.30.0415c29: 色類色是所應觀。謂諸所有衰老朽邁上氣
T1579_.30.0416a01: 者。身傴僂憑杖。戰掉者身或諸疾苦。重病者
T1579_.30.0416a02: 身脚腫手腫腹腫面腫。膚色萎黄瘡癬疥癩。
T1579_.30.0416a03: 衆苦逼迫身形委頓。身形洪爛諸根闇鈍。或
T1579_.30.0416a04: 有夭喪死經一日。或經二日或經七日。被
T1579_.30.0416a05: 諸烏鵲餓狗。鵄鷲狐狼。野干種種暴惡傍生
T1579_.30.0416a06: 禽獸之所食噉。或命終已出置高床上施
T1579_.30.0416a07: 幰帳。前後大衆或哀或哭。以其灰土塵坌身
T1579_.30.0416a08: 髮。生愁生苦生悲。生怨生憂生惱。如是
T1579_.30.0416a09: 等類所有衆色。我應觀察觀是衆色。能順
T1579_.30.0416a10: 梵行能攝梵行。能令諸善尋思現行。不應
T1579_.30.0416a11: 搖身搖臂。搖頭跳躑。携手叉腰竦肩入施
T1579_.30.0416a12: 主家。不應輒坐所不許座。不應不審觀
T1579_.30.0416a13: 座而坐。不應放縱一切身分。不應翹足
T1579_.30.0416a14: 不應交足。不太狹足不太廣足。端嚴而坐。
T1579_.30.0416a15: 不應開紐不軒不磔。亦不褰張而被法
T1579_.30.0416a16: 服。所服法衣並皆齊整。不高不下不如象
T1579_.30.0416a17: 鼻。非如多羅樹間房穗。非如龍首非如
T1579_.30.0416a18: 豆摶。而被法服不應持鉢預就其食。不
T1579_.30.0416a19: 應持鉢在飮食上。不應置鉢在雜穢處
T1579_.30.0416a20: 若坑澗處若崖岸處。又應次第受用飮食。不
T1579_.30.0416a21: 應以飯覆羹臛上。不以羹臛覆其飯上。
T1579_.30.0416a22: 不應饕餮受諸飮食。不應嫌恨受諸飮食。
T1579_.30.0416a23: 不太麁食不太細食。不應圓摶食。不應
T1579_.30.0416a24: 舐手不應舐鉢。不振手食。不振足食。不
T1579_.30.0416a25: 應齧斷而食其食。從施主家還歸住處。
T1579_.30.0416a26: 於晝夜分在自別人所經行處往反經行。
T1579_.30.0416a27: 非於他處非不委處。非不恣處非不與處
T1579_.30.0416a28: 而輒經行。非身劬勞非身疲倦。非心掉擧
T1579_.30.0416a29: 所制伏時而習經行。爲修善品爲善思惟。
T1579_.30.0416b01: 内攝諸根心不外亂而習經行。不太馳速
T1579_.30.0416b02: 不太躁動。亦非一向專事往來而習經行。
T1579_.30.0416b03: 時時進歩時時停住而習經行。如是於自所
T1579_.30.0416b04: 居住處自院自房自別人處僧分與處。非於
T1579_.30.0416b05: 他處非不委處。非不恣處習經行已。復
T1579_.30.0416b06: 於大床或小繩床或草葉座。或尼師壇或阿
T1579_.30.0416b07: 練若樹下塚間。或空閑室結加趺坐。端身
T1579_.30.0416b08: 正願安住背念而習宴坐。於夜中分如法
T1579_.30.0416b09: 寢息。於晝日分及夜初分。修諸善品不應
T1579_.30.0416b10: 太急。如是寢時應如前説住光明想。正念
T1579_.30.0416b11: 正知思惟起想。於夜後分速疾覺寤。或於
T1579_.30.0416b12: 語論或於讀誦勤修加行。或爲修斷閑居
T1579_.30.0416b13: 宴默思惟法時。應當遠離順世典籍綺字
T1579_.30.0416b14: 綺句綺飾文詞能引無義。不能令證神通
T1579_.30.0416b15: 等覺究竟涅槃。復於如來所説正法。最極甚
T1579_.30.0416b16: 深相似甚深空性相應隨順縁性。及諸縁起。
T1579_.30.0416b17: 殷重無間善攝善受。令堅令住令無失壞。
T1579_.30.0416b18: 爲成正行不爲利養恭敬稱譽。又於是法
T1579_.30.0416b19: 言善通利。慧善觀察。於諠雜衆不樂習近。
T1579_.30.0416b20: 不樂多業不樂多言。於時時間安住正
T1579_.30.0416b21: 念。與諸有智同梵行者。語言談論。共相慶慰
T1579_.30.0416b22: 樂興請問。樂求諸善無違諍心。言詞稱量
T1579_.30.0416b23: 言詞合理。言詞正直言辭寂靜。樂勤爲他
T1579_.30.0416b24: 宣説正法。又應宴默於惡不善所有尋思不
T1579_.30.0416b25: 樂尋思。又於非理所有諸法不樂思惟。於
T1579_.30.0416b26: 自所證離増上慢。於少下劣差別證中不
T1579_.30.0416b27: 生喜足。於上所證中無退屈。善能遠離不
T1579_.30.0416b28: 應思處。時時修習止觀瑜伽。樂斷樂修無
T1579_.30.0416b29: 間修習殷重修習。又於熱分極炎暑時。勇猛
T1579_.30.0416c01: 策勵發勤精進。隨作一種所應作事。勞倦
T1579_.30.0416c02: 因縁遂於非時發起惛睡。爲此義故暫應
T1579_.30.0416c03: 寢息。欲令惛睡疾疾除遣。勿經久時損減
T1579_.30.0416c04: 善品障礙善品。於寢息時或關閉門。或令
T1579_.30.0416c05: 苾芻在傍看守。或毘奈耶隱密軌則。以衣蔽
T1579_.30.0416c06: 身在深隱處。須臾寢息令諸勞睡皆悉除
T1579_.30.0416c07: 遣。如是名爲正知而住。先後次第。謂依行
T1579_.30.0416c08: 時及依住時。又於善品先未趣入。心興加
T1579_.30.0416c09: 行如理作意倶行妙慧説名正知。即此正知
T1579_.30.0416c10: 行時住時一切成辦無所減少。如是名爲
T1579_.30.0416c11: 正知而住。當知此中若往若還。若覩若瞻。若
T1579_.30.0416c12: 屈若申。持僧伽胝及以衣鉢。若食若飮若噉
T1579_.30.0416c13: 若甞正知而住。由是名爲於村邑等如法行
T1579_.30.0416c14: 時正知而住。若行若住若坐若臥。若習覺寤
T1579_.30.0416c15: 若語若默若解勞睡正知而住。由是名爲
T1579_.30.0416c16: 於其住處如法住時正知而住。如是應知已
T1579_.30.0416c17: 廣分別正知而住。復云何知此中略義。謂於
T1579_.30.0416c18: 行時有五種業。於其住時有五種業。行時
T1579_.30.0416c19: 住時正知而住有四種業。如是名爲正知而
T1579_.30.0416c20: 住。所有略義云何。行時有五種業。一者身
T1579_.30.0416c21: 業。二者眼業。三者一切支節業。四者衣鉢業。
T1579_.30.0416c22: 五者飮食業。如是名爲行時五業。謂若説
T1579_.30.0416c23: 言若往若還。此言顯示行時身業。若復説
T1579_.30.0416c24: 言若覩若瞻。此言顯示行時眼業。若復説
T1579_.30.0416c25: 言若屈若申。此言顯示行時一切支節業。若
T1579_.30.0416c26: 復説言持僧伽胝及以衣鉢。此言顯示行時
T1579_.30.0416c27: 衣鉢業。若復説言若食若飮若噉若甞。此言
T1579_.30.0416c28: 顯示行時飮食業。云何名爲住時五業。一者
T1579_.30.0416c29: 身業。二者語業。三者意業。四者晝業。五者夜
T1579_.30.0417a01: 業。謂若説言若行若住若坐。此言顯示住時
T1579_.30.0417a02: 身業。若復説言若語。此言顯示住時語業。
T1579_.30.0417a03: 若復説言若臥若默若解勞睡。此言顯示住
T1579_.30.0417a04: 時意業。若復説言若習覺寤。此言顯示住
T1579_.30.0417a05: 時晝業夜業身業語業。又若臥者。此言顯示
T1579_.30.0417a06: 住時夜業。當知是名住時五業。云何名爲
T1579_.30.0417a07: 行時住時正知而住所有四業。謂初依彼行
T1579_.30.0417a08: 業住業起如是業。即於彼業安守正念
T1579_.30.0417a09: 不放逸住。當知此業正念所攝不放逸攝。
T1579_.30.0417a10: 若於是事是處是時。如量如理如其品類
T1579_.30.0417a11: 所應作者。即於此事此處此時。如量如理
T1579_.30.0417a12: 如其品類正知而作。彼由如是正知作故。
T1579_.30.0417a13: 於現法中無罪無犯。無有惡作無變無
T1579_.30.0417a14: 悔。於當來世亦無有罪。身壞死後不墮
T1579_.30.0417a15: 惡趣。不生一切那落迦中。爲得未得積習
T1579_.30.0417a16: 資糧。如是名爲正知而住。所有略義前廣分
T1579_.30.0417a17: 別。今此略義一切總名正知而住
T1579_.30.0417a18: 瑜伽師地論卷第二十四
T1579_.30.0417a19:
T1579_.30.0417a20:
T1579_.30.0417a21:
T1579_.30.0417a22: 瑜伽師地論卷第二十五
T1579_.30.0417a23:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0417a24: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0417a25:   本地分中聲聞地＊第十三初瑜伽處出
T1579_.30.0417a26: 離＊地第三之四
T1579_.30.0417a27: 云何名善友性。謂八因縁故。應知一切種圓
T1579_.30.0417a28: 滿善友性。何等爲八。謂如有一安住禁戒。
T1579_.30.0417a29: 具足多聞。能有所證。性多哀愍心無厭倦。
T1579_.30.0417b01: 善能堪忍無有怖畏語具圓滿。云何名爲
T1579_.30.0417b02: 安住禁戒。謂安住具戒善能守護別解律
T1579_.30.0417b03: 儀。如前廣説。樂沙門性樂婆羅門性。爲自
T1579_.30.0417b04: 調伏爲自寂靜。爲自涅槃修行正行。如是
T1579_.30.0417b05: 名爲安住禁戒。云何名爲具足多聞。謂若
T1579_.30.0417b06: 有法宣説開示。初中後善文義巧妙。獨一
T1579_.30.0417b07: 圓滿清白梵行。於如是類衆多妙法能善受
T1579_.30.0417b08: 持。言善通利。意善尋思。見善通達。如是名
T1579_.30.0417b09: 爲具足多聞。云何名爲能有所證。謂能證
T1579_.30.0417b10: 得勝無常想無常苦想。苦無我想厭逆食想。
T1579_.30.0417b11: 一切世間不可樂想有過患想。斷想離想。滅
T1579_.30.0417b12: 想死想。不淨想青瘀想。膿爛想破壞想。膖脹
T1579_.30.0417b13: 想噉食想。血塗想離散想。骨鎖想觀察空想。
T1579_.30.0417b14: 復能證得最初靜慮。第二靜慮。第三靜慮。第
T1579_.30.0417b15: 四靜慮空無邊處。識無邊處。無所有處。最後
T1579_.30.0417b16: 非想非非想處。又能證得慈悲喜捨。或預流
T1579_.30.0417b17: 果。或一來果。或不還果。或神境通。或宿住
T1579_.30.0417b18: 通。或天耳通。或死生通。或心差別通。或阿羅
T1579_.30.0417b19: 漢。具八解脱靜慮等定。有大堪能具大勢
T1579_.30.0417b20: 力。能善爲他現三神變教授教誡。三神變
T1579_.30.0417b21: 者。一神力神變。二記説神變。三教導神變。如
T1579_.30.0417b22: 是名爲能有所證。云何名爲爲性哀愍。謂
T1579_.30.0417b23: 於他所常起悲憐。樂與其義。樂與其利。樂
T1579_.30.0417b24: 與其樂。樂與猗觸。樂與安隱。如是名爲爲
T1579_.30.0417b25: 性哀愍。云何名爲心無倦厭。謂善能示現
T1579_.30.0417b26: 善能教導。善能讃勵善能慶慰。處於四衆
T1579_.30.0417b27: 宣説正法不辭勞倦。翹勤無墮起發圓
T1579_.30.0417b28: 滿。爲性好樂發勤精進。如是名爲心無厭
T1579_.30.0417b29: 倦。云何名爲善能堪忍。謂罵不報罵瞋不
T1579_.30.0417c01: 報瞋。打不報打弄不報弄。堪耐椎杵。於
T1579_.30.0417c02: 諸逼迫縛録禁閉捶打毀辱迫愶斫截衆苦事
T1579_.30.0417c03: 中。自推己過以業異熟爲所依趣。終不於
T1579_.30.0417c04: 他發生憤恚。亦不懷恨隨眠不捨。如是雖
T1579_.30.0417c05: 遭輕陵毀辱。而其本性都無變改。唯常於
T1579_.30.0417c06: 彼思爲義利。又能堪忍寒熱飢渇蚊虻。風
T1579_.30.0417c07: 日蛇蠍惡觸。他所干犯磣毒語言。身内所
T1579_.30.0417c08: 生猛利堅勁。辛楚切心奪命苦受。爲性堪
T1579_.30.0417c09: 忍能有容納。如是名爲善能堪忍。云何名
T1579_.30.0417c10: 爲無有怖畏。謂處大衆説正法時。心無怯
T1579_.30.0417c11: 劣聲無戰掉辯無誤失。終不由彼怯懼因
T1579_.30.0417c12: 縁爲諸怖畏之所逼切。腋不流汗身毛
T1579_.30.0417c13: 不竪。如是名爲無有怖畏。云何名爲語具
T1579_.30.0417c14: 圓滿。謂彼成就最上首語極美妙語。甚顯了
T1579_.30.0417c15: 語易悟解語。樂欲聞語無違逆語。無所依語
T1579_.30.0417c16: 無邊際語。如是名爲語具圓滿。言詞巧妙。
T1579_.30.0417c17: 成就如是八種因縁。善能諫擧善作憶念。
T1579_.30.0417c18: 善能教授善能教誡。善説正法。云何名爲善
T1579_.30.0417c19: 能諫擧。謂若有餘於増上戒毀犯尸羅。於
T1579_.30.0417c20: 増上軌毀犯軌則。由見聞疑能正諫。擧眞
T1579_.30.0417c21: 實不以虚妄。應時不以非時。饒益不以
T1579_.30.0417c22: 衰損。柔軟不以麁獷。善友不以憎嫉。如是
T1579_.30.0417c23: 名爲善能諫擧。云何名爲善作憶念。謂
T1579_.30.0417c24: 令憶念先所犯罪或法或義。云何名爲令
T1579_.30.0417c25: 其憶念先所犯罪。謂若有餘先起毀犯而
T1579_.30.0417c26: 不能憶。善作方便令彼憶念。告言長老。
T1579_.30.0417c27: 曾於某處某事某時。毀犯如是如是色類。
T1579_.30.0417c28: 如是名爲令其憶念先所犯罪。云何名爲令
T1579_.30.0417c29: 憶念法。謂若有餘於先所聞所受正法獨處
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 417 418 419 420 421 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]