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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30
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T1579_.30.0368a01: 故。不得名爲於諸趣中究竟清淨。此離最
T1579_.30.0368a02: 上。亦能成辦故名不共。非離最初。若行趣
T1579_.30.0368a03: 清淨。於諸趣究竟。是行説爲尊。當知此必共
T1579_.30.0368a04: 者。此頌顯示最上學行三界諸欲皆遠離故。
T1579_.30.0368a05: 亦能永拔諸隨眠故。於諸趣中最爲究竟。
T1579_.30.0368a06: 不離前二能爲獨成辦故。名必共
T1579_.30.0368a07: 若有學無學。當知並聰叡者。此初半頌。顯示
T1579_.30.0368a08: 於三學中聰叡者相。有正學故無邪學故｣
T1579_.30.0368a09: 若有學無學。當知並愚夫者。此後半頌。顯示
T1579_.30.0368a10: 於三學中愚夫之相。有邪學故無正學故｣
T1579_.30.0368a11: 若棄捨攝受。亦斷除麁重。及現見所知。是受
T1579_.30.0368a12: 持三學者。此頌顯示若能棄捨家親屬等所
T1579_.30.0368a13: 攝受故。若能斷除三摩地障諸麁重故。若
T1579_.30.0368a14: 能現見四聖諦相所知理故。如其次第三
T1579_.30.0368a15: 學成滿
T1579_.30.0368a16: 若有縁無縁。亦細麁顯現者。此初半頌。顯後
T1579_.30.0368a17: 二學及最初學。如其次第有縁無縁細麁差
T1579_.30.0368a18: 別。由受持遠離。言發悟所引者。此後半頌。顯
T1579_.30.0368a19: 初中後如其次第引發因縁。謂誓期所引故。
T1579_.30.0368a20: 身心遠離所引故。由他言音内正思惟所引
T1579_.30.0368a21: 故。初學唯有一。第二學二種。第三學具三。慧
T1579_.30.0368a22: 者皆超越者。此頌顯示初一不共。中不離
T1579_.30.0368a23: 初。上不離二。超彼一切。當知無學是阿羅
T1579_.30.0368a24: 漢。不毀壞尸羅。於學誓能順。軌範無譏論。於
T1579_.30.0368a25: 五處遠離者。此後顯示受持戒相。不毀壞
T1579_.30.0368a26: 尸羅於學者。謂安住淨戒。誓能順者。謂守
T1579_.30.0368a27: 護別解脱律儀。軌範無譏論者。謂軌則無犯。
T1579_.30.0368a28: 於五處遠離者。謂所行無犯。略有五處。諸
T1579_.30.0368a29: 苾芻等。非所應行。謂王家。唱令家。酤酒家。
T1579_.30.0368b01: 倡穢家。旃茶羅及羯恥那家。唱令家者。謂
T1579_.30.0368b02: 屠羊等。由遍宣告。此屠羊等。成極重罪。多
T1579_.30.0368b03: 造惡業。殺害羊等故
T1579_.30.0368b04: 若無犯出離。無惡作惡作者。顯示於諸小罪
T1579_.30.0368b05: 見大怖畏。如其出離亦無惡作。如其惡作亦
T1579_.30.0368b06: 無有犯。於彼學尋求。及勤修彼行者。顯示
T1579_.30.0368b07: 受學學處終無有棄捨。命難亦無虧。常住正
T1579_.30.0368b08: 行中。隨毘柰耶轉者。此頌四句。如其次第
T1579_.30.0368b09: 顯示常尸羅性。堅尸羅性。恒所作性。恒隨轉
T1579_.30.0368b10: 性。修治誓爲先。亦修治淨命者。此初半頌。
T1579_.30.0368b11: 顯示軌範及命清淨。由諸軌範先發誓願。
T1579_.30.0368b12: 方乃修行。故名爲誓。二邊皆遠離。亦棄捨邪
T1579_.30.0368b13: 願者。此後半頌。顯示遠離受用欲樂自苦
T1579_.30.0368b14: 二邊。及棄捨生天等願故尸羅清淨
T1579_.30.0368b15: 於諸障礙法。終無有耽染。亂心法纔生。尋當
T1579_.30.0368b16: 速遠離者。此頌顯示於諸根門不守護等
T1579_.30.0368b17: 障礙清淨。所學法中不見功徳。無耽染故。
T1579_.30.0368b18: 於諸不善欲恚尋等擾亂意法。雖暫生已
T1579_.30.0368b19: 即除遣故學得清淨
T1579_.30.0368b20: 非太沈太浮。恒善住正念。根本眷屬淨。而修
T1579_.30.0368b21: 行梵行者。此頌顯示遠離微劣惡作故。遠
T1579_.30.0368b22: 離非處惡作故。遠離失念故。於究竟時及
T1579_.30.0368b23: 方便時。修行梵行皆得清淨
T1579_.30.0368b24: 瑜伽師地論卷第十六
T1579_.30.0368b25:
T1579_.30.0368b26:
T1579_.30.0368b27:
T1579_.30.0368b28:
T1579_.30.0368b29:
T1579_.30.0368c01:
T1579_.30.0368c02:
T1579_.30.0368c03:瑜伽師地論卷第十七
T1579_.30.0368c04: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0368c05: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0368c06: 本地分中思所成地第十一之二
T1579_.30.0368c07: 應發勤精進。常堅固勇猛。恒修不放逸。五
T1579_.30.0368c08: 支善安住者。此頌顯示由被甲方便。無退
T1579_.30.0368c09: 精進故。修習五支。不放逸故。令所修學清
T1579_.30.0368c10: 淨殊勝。五支不放逸者。謂去來今先時所作
T1579_.30.0368c11: 及倶所行
T1579_.30.0368c12: 當隱自諸善。亦發露衆惡。得諸衣服等。麁妙
T1579_.30.0368c13: 皆歡喜。少隨於世務。麁弊亦隨轉。受杜多功
T1579_.30.0368c14: 徳。爲寂離煩惱者。此二頌中顯示遠離眷
T1579_.30.0368c15: 屬貪欲多欲不知足因故。及遠離多欲不知
T1579_.30.0368c16: 足障。淨學因故。學得清淨
T1579_.30.0368c17: 當具足威儀。應量而攝受。終無有所爲詐現
T1579_.30.0368c18: 威儀相者。此頌顯示具足威儀故。不於他
T1579_.30.0368c19: 前詭現相故。凡所攝受善知量故。爲修
T1579_.30.0368c20: 梵行資持壽命。有所受故。學得清淨
T1579_.30.0368c21: 不自説實徳。亦不令他説。雖有所方求。而非
T1579_.30.0368c22: 現異相。從他邊乞求。終不強威逼。以法而獲
T1579_.30.0368c23: 得。得已不輕毀者。此二頌中顯示遠離綺
T1579_.30.0368c24: 言説故。詭現相故。強威逼故。以所得利轉
T1579_.30.0368c25: 招利故。令所修學清淨殊勝
T1579_.30.0368c26: 不耽著利養。及所有恭敬。亦不執諸見。増益
T1579_.30.0368c27: 與損減者。此頌顯示不耽著利養恭敬故。
T1579_.30.0368c28: 不執著五種惡見故。令所修學清淨殊勝｣
T1579_.30.0368c29: 不著順世間。無義文呪術。亦不樂畜積。無義
T1579_.30.0369a01: 長衣鉢者。此頌顯示不執著諸惡見因。外
T1579_.30.0369a02: 道邪論以能障礙取蘊解脱。彼所制造名
T1579_.30.0369a03: 順世間。及遠離耽著利養恭敬因。長衣鉢
T1579_.30.0369a04: 等因。清淨故學得清淨
T1579_.30.0369a05: 恐増諸煩惱。不染習居家。爲淨修智慧。當親
T1579_.30.0369a06: 近賢聖者。此頌顯示遠離所治因。親近能
T1579_.30.0369a07: 治因故。學得清淨
T1579_.30.0369a08: 不畜朋友家恐發憂悲亂。能生苦煩惱。纔起
T1579_.30.0369a09: 尋遠離者。此頌顯示若親近居家。生憂悲
T1579_.30.0369a10: 散亂。増長諸煩惱。能爲衆苦因。由親近彼。
T1579_.30.0369a11: 能生衆苦。煩惱纔生。尋即除遣。如是顯示
T1579_.30.0369a12: 對治之因
T1579_.30.0369a13: 不受於信施。恐加害瘡皰。於如來正法。甞無
T1579_.30.0369a14: 有棄捨者。此頌顯示不貪著利養恭敬。不
T1579_.30.0369a15: 堅執諸惡邪見。不虚受用信施。不毀謗正
T1579_.30.0369a16: 法。亦能遠離貪著後世諸欲。及能生起諸
T1579_.30.0369a17: 惡見因。如是所學清淨殊勝
T1579_.30.0369a18: 於他愆犯中。無功用安樂。常省自過失。知已
T1579_.30.0369a19: 速發露者。此頌顯示遠離作意求覓他人所
T1579_.30.0369a20: 有過失。於自善品無有散亂常生歡喜。
T1579_.30.0369a21: 於自過失如實了知。發露悔除離増上慢。
T1579_.30.0369a22: 由此因縁學得清淨
T1579_.30.0369a23: 若犯於所犯。當如法出離。所應營事中。能勇
T1579_.30.0369a24: 勵自作者。此頌顯示出離所犯。及能遠離
T1579_.30.0369a25: 貪受他人恭奉侍衞。由此因縁學得清淨｣
T1579_.30.0369a26: 於佛及弟子。威徳與言教。一切皆信受。觀大
T1579_.30.0369a27: 罪不謗者。此頌顯示信圓滿故於能誹謗
T1579_.30.0369a28: 見大罪故學得清淨
T1579_.30.0369a29: 於極甚深法不可思度處。能捨舊師宗。不堅
T1579_.30.0369b01: 執自見者。此頌顯示遠離安住自見取故
T1579_.30.0369b02: 清淨殊勝
T1579_.30.0369b03: 常樂居遠離。及邊際臥具。恒修習善法。堅精
T1579_.30.0369b04: 進勇猛者。此頌顯示若身若心皆遠離故。習
T1579_.30.0369b05: 近順定諸臥具故。遠離一切不善尋思。純
T1579_.30.0369b06: 修白淨諸善法故。非沈掉等諸隨煩惱所
T1579_.30.0369b07: 摧蔽故。能善圓滿正加行故。増上心學方
T1579_.30.0369b08: 便殊勝。無有欲生欲。不憎惡憎惡。離睡眠睡
T1579_.30.0369b09: 眠。時不居寂靜。離惡作惡作。無希慮希慮。一
T1579_.30.0369b10: 切種恒時。成就正方便者。此二頌中。顯示
T1579_.30.0369b11: 遠離貪欲瞋恚。惛沈睡眠。掉擧惡作。及疑
T1579_.30.0369b12: 蓋故。於諸善法生起欲故。於諸欲中極
T1579_.30.0369b13: 憎厭故。爲修善品方便加行。有所堪任。
T1579_.30.0369b14: 及心安靜。於時時間習睡眠故。若心沈沒。
T1579_.30.0369b15: 或慮彼生於淨妙相。思惟作意。及遊行時。
T1579_.30.0369b16: 不居靜故。於先所犯便生憂悔。於所不
T1579_.30.0369b17: 犯無憂悔故。後後殊勝生希慮故。殷重無
T1579_.30.0369b18: 間正方便故。増上心學轉得清淨。引發與覺
T1579_.30.0369b19: 悟。及和合所結。有相若親昵。亦多種喜樂。侵
T1579_.30.0369b20: 逼極親昵。名虚妄分別。能生於欲貪。智者當
T1579_.30.0369b21: 遠離者。此二頌中。顯示八種處妄分別。能
T1579_.30.0369b22: 生婬欲。所有貪愛。從初方便次第生起。乃
T1579_.30.0369b23: 至究竟。由遠離故。諸所修學清淨殊勝。引
T1579_.30.0369b24: 發分別者。謂能引發於可愛事不正思惟相
T1579_.30.0369b25: 應之心所有分別。覺悟分別者。謂即於彼可
T1579_.30.0369b26: 愛事中。覺悟貪纒相應分別。和合所結分別
T1579_.30.0369b27: 者。謂即於彼可愛事中所有分別。有相分別
T1579_.30.0369b28: 者。謂即於彼可愛事中。執取種種淨妙相
T1579_.30.0369b29: 状所有分別。親昵分別者。謂於已得所愛事
T1579_.30.0369c01: 中。勇勵相應所有分別。喜樂分別者。謂即於
T1579_.30.0369c02: 彼所得事中。種種受用悕慕愛樂種種門轉
T1579_.30.0369c03: 所有分別。侵逼分別者。謂兩根會時所有分
T1579_.30.0369c04: 別。極親昵分別者。謂不淨出時所有分別。諸
T1579_.30.0369c05: 欲令無飽衆多所共有。是非法因縁。能増
T1579_.30.0369c06: 長貪愛。賢聖所應離。速趣於壞滅。仗託於
T1579_.30.0369c07: 衆縁危逸所依地者。此二頌中顯示八種現
T1579_.30.0369c08: 法後法如其所應諸欲過患。若能觀見即是
T1579_.30.0369c09: 斷除欲愛方便
T1579_.30.0369c10: 諸欲如枯骨。亦如軟肉段。如草炬相似。猶
T1579_.30.0369c11: 如大火坑。譬如蟒毒蛇。亦如夢所見。如借
T1579_.30.0369c12: 莊嚴具。如樹端熟果。如是知諸欲都不應
T1579_.30.0369c13: 耽樂者。此中廣引如前所説令無飽等。於
T1579_.30.0369c14: 諸欲中。八種過患。一切世間共成譬喩。顯示
T1579_.30.0369c15: 諸欲過患深重。又爲顯示於諸欲中具有
T1579_.30.0369c16: 如是衆多過患。分明可了。何有智者於彼
T1579_.30.0369c17: 耽樂。又彼諸欲如枯骨故。令無飽滿。如段
T1579_.30.0369c18: 肉故。衆多共有。猶如草炬。正起現前極燒
T1579_.30.0369c19: 惱故。非法因縁。如大火坑生渇愛故。増長
T1579_.30.0369c20: 貪愛。如蟒毒故。賢聖遠離。如夢見故。速
T1579_.30.0369c21: 趣壞滅。猶如假借莊嚴具故。仗託衆縁。猶
T1579_.30.0369c22: 如樹端爛熟果故。危亡放逸所依之地
T1579_.30.0369c23: 當聽聞正法。常思惟修習。先觀見麁靜。次
T1579_.30.0369c24: 於修一向捨煩惱麁重。於斷生欣樂。於諸
T1579_.30.0369c25: 相觀察。得加行究竟。能離欲界欲。及離色
T1579_.30.0369c26: 界欲。入眞諦現觀。能離一切欲。證現法涅
T1579_.30.0369c27: 槃。及餘依永盡者。此中顯示由了相等七種
T1579_.30.0369c28: 作意。世出世道皆清淨故。證得有餘及無餘
T1579_.30.0369c29: 依二涅槃果。増上慧學究竟清淨。聽聞正法
T1579_.30.0370a01: 常思惟言。顯示了相作意。常修習言。顯示
T1579_.30.0370a02: 勝解作意。由起勝解而修習故。先觀見麁
T1579_.30.0370a03: 靜言。顯示遠離作意。於修習一向等言。顯
T1579_.30.0370a04: 示攝樂作意。於諸相觀察言。顯示觀察作
T1579_.30.0370a05: 意。加行究竟言。顯示加行究竟作意。能離
T1579_.30.0370a06: 欲界欲及離色界欲入眞諦現觀能離一
T1579_.30.0370a07: 切欲等言。顯示世間出世間加行究竟果
T1579_.30.0370a08: 作意
T1579_.30.0370a09: 已釋意趣義聖教伽他。今當建立體義伽他。
T1579_.30.0370a10: 如頌言
T1579_.30.0370a11: 於身語意諸所有 一切世間惡莫作
T1579_.30.0370a12: 由念正知離諸欲 勿親能引無義苦
T1579_.30.0370a13: 今此頌中所言惡者。謂諸惡行。於一切種。
T1579_.30.0370a14: 一切因縁。一切處。所所有惡行皆不應作。
T1579_.30.0370a15: 云何於一切種不作惡耶。謂由身語意不
T1579_.30.0370a16: 造衆惡故。云何於一切因縁不作惡耶。
T1579_.30.0370a17: 謂由貪瞋癡所生諸惡。終不造作故。云何
T1579_.30.0370a18: 於一切處所不作惡耶。謂依有情事處及
T1579_.30.0370a19: 非有情事處不造衆惡故。云何由念正知
T1579_.30.0370a20: 遠離諸欲。謂斷事欲及斷煩惱欲故。云何
T1579_.30.0370a21: 斷事欲。謂如有一於如來所證正法毘柰
T1579_.30.0370a22: 耶中。得清淨信。了知居家迫迮猶如牢獄
T1579_.30.0370a23: 思求出離。廣説乃至。由正信心捨離家法。
T1579_.30.0370a24: 趣入非家。然於欲貪猶未永離。如是名爲
T1579_.30.0370a25: 斷除事欲。云何斷煩惱欲。謂彼既出家已。
T1579_.30.0370a26: 爲令欲貪無餘斷故。往趣曠野山林。安居
T1579_.30.0370a27: 邊際臥具。或住阿練若處。乃至或在空閑靜
T1579_.30.0370a28: 室。於諸事欲所起一切煩惱欲攝妄分別貪
T1579_.30.0370a29: 爲對治故。修四念住。或復還出依近聚落
T1579_.30.0370b01: 村邑而住。善護其身。善守諸根。善住正念
T1579_.30.0370b02: 而入聚落。或復村邑遊行。旋反。去來。進止。
T1579_.30.0370b03: 恒住正知。爲解睡眠及諸勞倦。彼即於是
T1579_.30.0370b04: 四念住中善安正念爲依止故。爲欲永
T1579_.30.0370b05: 斷欲貪隨眠。修習對治。又即以彼正知而
T1579_.30.0370b06: 住。爲依止故。遠離諸蓋。身心調暢有所堪
T1579_.30.0370b07: 能。熾然方便修斷寂靜。彼由如是念及正
T1579_.30.0370b08: 知爲依止故。便能證得煩惱欲斷。遠離諸
T1579_.30.0370b09: 欲。乃至於初靜慮具足而住。如是能於受
T1579_.30.0370b10: 用欲樂行邊。劣鄙穢性諸異生法。若斷若知。
T1579_.30.0370b11: 何等名爲引無義苦。謂如有一若諸沙門或
T1579_.30.0370b12: 婆羅門。行自苦行。於現法中以種種苦自
T1579_.30.0370b13: 逼自切。周遍燒惱。自謂。我今由現法苦所
T1579_.30.0370b14: 逼惱故。解脱當苦。雖求是事而自煎逼。彼
T1579_.30.0370b15: 於此事終不能得。然更招集大損惱事。如
T1579_.30.0370b16: 是名爲引無義苦。諸聖弟子能於如是受
T1579_.30.0370b17: 用自苦行邊。能引非聖無義苦法善了知已。
T1579_.30.0370b18: 遠而避之不親不近。亦不承事。復次今當
T1579_.30.0370b19: 略辯上所説義。云何略辯。謂諸有情有二種
T1579_.30.0370b20: 滿。一増上生滿。二決定勝滿。増上生滿者。謂
T1579_.30.0370b21: 往善趣。決定勝滿者。謂愛盡離欲寂滅涅
T1579_.30.0370b22: 槃。於此二滿及與障礙能斷能證。是名略
T1579_.30.0370b23: 義。若於一切種。一切因縁。一切處所。不作
T1579_.30.0370b24: 惡行。彼便能斷増上生滿所有障礙。亦能證
T1579_.30.0370b25: 得増上生滿。若於受用欲樂行邊。及於受
T1579_.30.0370b26: 用自苦行邊。決定遠離彼便能斷決定勝
T1579_.30.0370b27: 滿所有障礙。亦能證得決定勝滿。當知是
T1579_.30.0370b28: 名此中略義
T1579_.30.0370b29: 應説想衆生 依應説安住
T1579_.30.0370c01: 不了知應説 而招集生死
T1579_.30.0370c02: 若了知應説 於説者無慮
T1579_.30.0370c03: 由無有此故 他不應譏論
T1579_.30.0370c04: 若計等勝劣 彼遂興諍論
T1579_.30.0370c05: 於三種無動 等勝劣皆無
T1579_.30.0370c06: 斷名色愛慢 無著煙寂靜
T1579_.30.0370c07: 無惱悕不見 此彼天人世
T1579_.30.0370c08: 此四頌中。初言應説者。謂一切有爲法。所
T1579_.30.0370c09: 以者何。諸有爲法皆三種言事之所攝故。今
T1579_.30.0370c10: 此義中説妙五欲以爲應説。又妙五欲諸餘
T1579_.30.0370c11: 沙門婆羅門等。從施主邊以言求索故。名
T1579_.30.0370c12: 應説。又諸君主於妙五欲從僕使等。以言
T1579_.30.0370c13: 呼召而受用之。由是因縁亦名應説。又
T1579_.30.0370c14: 諸受欲者。於妙五欲不能自然善知過患。
T1579_.30.0370c15: 惟除諸佛及佛弟子。爲其宣説彼過患已
T1579_.30.0370c16: 乃能了知。由是因縁亦名應説。諸受欲者。
T1579_.30.0370c17: 於諸欲中不正思惟而取其相。亦取隨好
T1579_.30.0370c18: 即於彼欲便生愛染。受用耽嗜。乃至堅著。
T1579_.30.0370c19: 又於諸欲不如實知有衆過患。所謂諸欲
T1579_.30.0370c20: 無常虚僞。空無有實敗壞之法。猶如幻事
T1579_.30.0370c21: 誑惑愚夫。甚少愛味多諸過患。亦不如實
T1579_.30.0370c22: 了知如是少味多患。諸欲出離。所謂於彼
T1579_.30.0370c23: 欲貪調伏。乃至超越。是其出離。彼既如是
T1579_.30.0370c24: 不見過患。不知出離而受諸欲。由是因
T1579_.30.0370c25: 縁。便於欲界生爲根本所有諸行。深起樂
T1579_.30.0370c26: 著。又復造作生爲根本所有業已。受欲界
T1579_.30.0370c27: 生。生已死滅。生已殞歿。如是故言應説想
T1579_.30.0370c28: 衆生。依應説安住。不了知應説而招集生
T1579_.30.0370c29: 死。若遇善士得聞正法。如理作意。則於
T1579_.30.0371a01: 諸欲如實了知過患出離。所謂諸欲無常虚
T1579_.30.0371a02: 僞。廣説乃至。欲貪超越。彼於如來所證正法
T1579_.30.0371a03: 毘奈耶中。得清淨信。便於諸欲深見過患
T1579_.30.0371a04: 轉復増勝。遂能捨離若少若多財寶。庫藏。眷
T1579_.30.0371a05: 屬遊從。以正信心捨離家法。趣於非家。所
T1579_.30.0371a06: 謂一切生老病死皆悉永滅。如是出家。無
T1579_.30.0371a07: 所願求。修行梵行。謂我由此持戒精進修
T1579_.30.0371a08: 梵行故。當得生天或異天處。彼無如是邪
T1579_.30.0371a09: 祈願故。於己不見不恐不慮他所譏論。
T1579_.30.0371a10: 謂他不應如是譏論。怨尤呵責告言。賢首
T1579_.30.0371a11: 汝今何爲成就盛年捨現妙欲。不隨親戚
T1579_.30.0371a12: 之所願樂。而更悕求待時諸欲誓修梵行
T1579_.30.0371a13: 耶。如是故言若了知應説於説者無慮。
T1579_.30.0371a14: 由無有此故。他不應譏論
T1579_.30.0371a15: 此即成就清淨尸羅及清淨見。何以故。由見
T1579_.30.0371a16: 顛倒發起於慢慢所持故與餘沙門婆羅
T1579_.30.0371a17: 門等共興諍論。由此因縁説如是見爲
T1579_.30.0371a18: 諍根本。若有沙門或婆羅門。依等勝劣諍根
T1579_.30.0371a19: 本見心現高擧。由此因縁。遂與餘沙門婆
T1579_.30.0371a20: 羅門等遞相諍論。依止我勝我等我劣三種
T1579_.30.0371a21: 慢類。立己爲勝或等或劣。若聖弟子。非我
T1579_.30.0371a22: 我所我慢所動。乃至亦非我當非有想非無
T1579_.30.0371a23: 想所動。了知諸行皆衆縁生。於諸行中惟
T1579_.30.0371a24: 見法性。尚不以己校量於他爲勝等劣。況
T1579_.30.0371a25: 起見慢而興諍論。彼聖弟子。雖我他所
T1579_.30.0371a26: 顯揚自宗摧伏他論。然於諸法惟爲法性
T1579_.30.0371a27: 縁於慈悲。謂當云何。若有於我所説妙義
T1579_.30.0371a28: 一句領解。如是如是正修行者。令彼長夜
T1579_.30.0371a29: 獲得大義利益安樂。亦令如來正法久住。
T1579_.30.0371b01: 不依見慢及爲利養恭敬因縁而興諍論。
T1579_.30.0371b02: 如是不爲悕求現法諸妙欲故。誓修梵行。
T1579_.30.0371b03: 彼由如是修梵行故。遠離邪願及諸邪見。
T1579_.30.0371b04: 棄捨貪求利養恭敬。於一切種皆得清淨。
T1579_.30.0371b05: 暉光熾然無不普燭。諸天世人惟當讃美。
T1579_.30.0371b06: 不應譏論。又能超度生老病死。如是故言
T1579_.30.0371b07: 若計勝等劣彼遂興諍論。於三種無動等
T1579_.30.0371b08: 勝劣皆無
T1579_.30.0371b09: 言名色者。謂五取蘊。若有於彼觀見爲苦。
T1579_.30.0371b10: 當諦現觀。於五取蘊盡見苦時。於五取蘊
T1579_.30.0371b11: 所有貪愛由意樂故。皆説爲斷。非隨眠故。
T1579_.30.0371b12: 彼若即如己所得道轉更修習。於其我慢
T1579_.30.0371b13: 無餘斷滅成阿羅漢。諸漏永盡。由已證得
T1579_.30.0371b14: 阿羅漢果。心善解脱。便於自身自身衆具。纒
T1579_.30.0371b15: 及隨眠。皆悉永斷。離愛離憍離諸放逸。彼
T1579_.30.0371b16: 由如是離愛離憍離放逸故。名煙寂靜。
T1579_.30.0371b17: 無有燒惱亦無悕望。云何名爲煙寂靜耶。
T1579_.30.0371b18: 煙名爲愛。何以故。如世間煙是火前相。能
T1579_.30.0371b19: 損眼根便爲擾亂令不安住。愛亦如是是
T1579_.30.0371b20: 貪瞋癡火之前相。能損慧眼亂心相續。謂能
T1579_.30.0371b21: 引發無義尋思。彼於此愛已斷已知。乃至
T1579_.30.0371b22: 令其於當來世成不生法。名煙寂靜。彼既
T1579_.30.0371b23: 如是煙靜離著。雖復追求命縁衆具非不
T1579_.30.0371b24: 追求。然能解脱貪愛追求。所求無染。云何
T1579_.30.0371b25: 無惱。謂彼如是現追求時。若他自施或勸
T1579_.30.0371b26: 餘施。施時殷重非不殷重。精而非麁。多而
T1579_.30.0371b27: 非少。速而非緩。然不愛味。於所得物無染
T1579_.30.0371b28: 受用。不生耽吝乃至堅著。如是受用命資
T1579_.30.0371b29: 具時。不爲貪惱之所燒惱。若彼施主自不
T1579_.30.0371c01: 能施。或障餘施。設有所施。現不殷重不
T1579_.30.0371c02: 現殷重。乃至遲緩而不急速。然不嫌恨。由
T1579_.30.0371c03: 此因縁不生恚惱。又於受用所得物時。不
T1579_.30.0371c04: 慼不念。無損害心及瞋恚心。如是不爲瞋
T1579_.30.0371c05: 惱所惱。又於所得若精若麁。於受用時。深
T1579_.30.0371c06: 見過患。善知出離。安住正念。遠離愚癡。如
T1579_.30.0371c07: 是不爲癡惱所惱。云何無悕。悕名悕望。
T1579_.30.0371c08: 繋心有在。彼不
鼻内懷貪願往趣居
T1579_.30.0371c09: 家。謂刹帝利大宗葉家。或婆羅門長者居士
T1579_.30.0371c10: 大宗葉家我當從彼獲得上妙應所噉食。乃
T1579_.30.0371c11: 至。財寶。衣服。餚膳。諸坐臥具。病縁醫藥。供
T1579_.30.0371c12: 身什物。如是追求及與受用。於此財物都
T1579_.30.0371c13: 無悕望。又彼恒常安住死想。謂過夜分入
T1579_.30.0371c14: 晝分中。復過晝分還入夜分。於其中間我
T1579_.30.0371c15: 有無量應死因縁。如經廣説。所謂發風。乃
T1579_.30.0371c16: 至。非人之所恐怖。由此因縁所爲追求所
T1579_.30.0371c17: 爲受用所有財物。於此壽命亦無悕望。如
T1579_.30.0371c18: 是無著煙寂靜。無燒惱無悕望故。於此
T1579_.30.0371c19: 天人帝釋自在世主天等。所有因中都不可
T1579_.30.0371c20: 見。於彼天人諸因果中亦不可見。又於此
T1579_.30.0371c21: 四洲天人世間及彼餘處都不可見。又於
T1579_.30.0371c22: 此世界天人世間及彼餘處都不可見。如
T1579_.30.0371c23: 是故言斷名色愛慢。無著煙寂靜無惱悕
T1579_.30.0371c24: 不見此彼天人世
T1579_.30.0371c25: 復次初頌顯示待時諸欲。於欲邪行。及邪行
T1579_.30.0371c26: 果。第二頌中。顯示捨欲應正道理。淨修梵
T1579_.30.0371c27: 行仍被譏論不應道理。及待時欲。如第二
T1579_.30.0371c28: 頌第三亦爾。第四頌中。世尊顯示現所證法
T1579_.30.0371c29: 永離熾燃。乃至智者内自所證。又初頌中宣
T1579_.30.0372a01: 説諸欲是應説相顯待時欲。由彼諸欲非
T1579_.30.0372a02: 纔須時即便稱遂。要以言説爲先。然後追
T1579_.30.0372a03: 求受用。又顯於彼由想安住不了知故起
T1579_.30.0372a04: 於邪行及招生死邪行果報。第二頌中。顯
T1579_.30.0372a05: 於諸欲能了知故。離邪願故。修梵行故。
T1579_.30.0372a06: 離邪見故。離見根本我慢種故。遠離耽著
T1579_.30.0372a07: 利養恭敬故。棄捨諸欲應正道理。由此因
T1579_.30.0372a08: 縁。他所譏論不應道理。又顯諸欲是待時
T1579_.30.0372a09: 性。所以者何。若於先世不作福者。今雖用
T1579_.30.0372a10: 功。於所樂欲不能果遂。或惟今世造作
T1579_.30.0372a11: 福者。即於此時其所樂欲亦不諧偶。由
T1579_.30.0372a12: 此因縁後方成辦。所以諸欲名曰待時。第四
T1579_.30.0372a13: 頌中。顯示見斷煩惱斷故。即於現在證初
T1579_.30.0372a14: 沙門及沙門果。又修所斷煩惱斷故。即於現
T1579_.30.0372a15: 在證後沙門及沙門果。斷貪愛故。斷我慢
T1579_.30.0372a16: 故。如是顯示現所證法。又離著故。煙寂靜
T1579_.30.0372a17: 故。顯示永離熾燃及至智者自内所證。彼得
T1579_.30.0372a18: 如是内所證法。云何令他當得了知。由無
T1579_.30.0372a19: 燒惱無所悕望。相所表故。此中前三頌。顯
T1579_.30.0372a20: 示世尊爲諸天説。苾芻不能顯揚如來聖
T1579_.30.0372a21: 教大義。而我獨能。説是語時彼既領悟。於
T1579_.30.0372a22: 苾芻所生陵蔑心。及於自身心生憍慢皆
T1579_.30.0372a23: 得除滅。第四頌中。廣顯如來聖教大義
T1579_.30.0372a24: 欲貪所摧蔽 我心遍燒然
T1579_.30.0372a25: 惟大仙哀愍 爲説令寂靜
T1579_.30.0372a26: 由汝想顛倒 令心遍燒燃
T1579_.30.0372a27: 是故常遠離 引貪淨妙相
T1579_.30.0372a28: 汝當修不淨 常定於一境
T1579_.30.0372a29: 爲貪火速滅 數數應澆灌
T1579_.30.0372b01: 觀非妙諸行 爲苦爲無我
T1579_.30.0372b02: 亦繋念於身 多修習厭離
T1579_.30.0372b03: 修習於無相 壞慢及隨眠
T1579_.30.0372b04: 由於慢現觀 當證苦邊際
T1579_.30.0372b05: 云何想顛倒。謂於不淨境捨不淨相。不正
T1579_.30.0372b06: 思惟。取淨妙相及取隨好。云何遠離引貪
T1579_.30.0372b07: 淨相。謂如有一見少盛色應可愛樂諸母
T1579_.30.0372b08: 邑已。便攝諸根而不隨念。云何常定一境
T1579_.30.0372b09: 修習不淨。謂如有一先以巧便取於賢善
T1579_.30.0372b10: 三摩地相。所謂青瘀乃至白骨。或骨瑣相。即
T1579_.30.0372b11: 以此相於現所得可愛境界繋念思惟。如
T1579_.30.0372b12: 前所取後亦如是。又於内身或自或他。觀
T1579_.30.0372b13: 察種種不淨充滿。謂此身中有髮有爪。乃至
T1579_.30.0372b14: 便利種種不淨。云何觀察非妙諸行以之爲
T1579_.30.0372b15: 苦。謂如有一作是思惟。見少盛色應可愛
T1579_.30.0372b16: 樂諸母邑已。所生貪愛･受用･悕望。即是集
T1579_.30.0372b17: 諦爲衆苦因。由此故生。生已老死愁歎憂苦
T1579_.30.0372b18: 種種擾惱從此而生。云何觀察非妙諸行以
T1579_.30.0372b19: 爲無我。謂如有一作是思惟。於我身形女
T1579_.30.0372b20: 身形中。都無有我及有情等。誰能受用誰
T1579_.30.0372b21: 所受用。唯是諸行。唯是諸法。從衆縁生。云
T1579_.30.0372b22: 何繋念於身多修厭離。謂如有一性是猛
T1579_.30.0372b23: 盛欲貪種類。由是猛盛欲貪類故。雖攝諸
T1579_.30.0372b24: 根。然被貪欲損壞其心。雖復作意思惟不
T1579_.30.0372b25: 淨苦及無我。亦爲欲貪損壞其心。由此因
T1579_.30.0372b26: 縁。彼依不淨或苦無我。作意思惟。權時厭毀
T1579_.30.0372b27: 違逆不順。於身念住繋念在前親近修習。
T1579_.30.0372b28: 若多修習。彼由多住如是行故。便能斷此
T1579_.30.0372b29: 猛盛欲貪。若攝諸根不爲欲貪損壞其心。
T1579_.30.0372c01: 若復作意思惟不淨苦及無我。亦不貪欲
T1579_.30.0372c02: 損壞其心。彼由修習如是行故。諸欲貪纒
T1579_.30.0372c03: 但現行斷。非隨眠斷。又此欲貪纒及隨眠。略
T1579_.30.0372c04: 於二種補特伽羅相續可得。一於異生相
T1579_.30.0372c05: 續可得。二於有學相續可得。雖有一分有
T1579_.30.0372c06: 學身中亦不可得。然於下貪由永斷故。已
T1579_.30.0372c07: 得安隱。上貪未斷。不得安隱。無學身中中
T1579_.30.0372c08: 界妙界所有貪欲尚不可得。何況劣界。以
T1579_.30.0372c09: 無學者下上貪斷。於一切分已得安隱。了
T1579_.30.0372c10: 知是已未離欲貪一分學者。於後無學心
T1579_.30.0372c11: 生願樂。見般涅槃寂靜功徳。不復思惟一
T1579_.30.0372c12: 切相故。恒正思惟無相界故。於無相定勤
T1579_.30.0372c13: 修學故。又即於此多修習故。永斷三界修斷
T1579_.30.0372c14: 我慢。由此斷故。説名無學離三界欲。上下
T1579_.30.0372c15: 貪斷已得安隱。一切苦因皆捨離故。證得一
T1579_.30.0372c16: 切衆苦邊際。如是故。言修習於無相。壞慢
T1579_.30.0372c17: 及隨眠。由於慢現觀當證苦邊際
T1579_.30.0372c18: 復次今當略辨上所説義。謂顯貪欲由是
T1579_.30.0372c19: 而生由是寂靜及彼寂靜。當知是名此中略
T1579_.30.0372c20: 義。云何貪欲由是而生。謂五因故。一由淨
T1579_.30.0372c21: 妙想。二由欣樂樂。三由有情想。四由猛盛
T1579_.30.0372c22: 貪。五由隨眠有餘未盡。云何＊貪欲生已由
T1579_.30.0372c23: 是寂靜。謂五因故。一由作意思惟不淨。二
T1579_.30.0372c24: 由作意思惟於苦。三由作意思惟無我。四
T1579_.30.0372c25: 由繋念多修厭離。五由隨眠無餘永滅。云
T1579_.30.0372c26: 何寂靜。謂此寂靜略有二種。一者現行寂靜。
T1579_.30.0372c27: 二者永斷隨眠當來不起。由前四種寂靜
T1579_.30.0372c28: 因縁。成初寂靜。由第五因第二成就
T1579_.30.0372c29: 云何苾芻多所住 越五暴流當度六
T1579_.30.0373a01: 云何定者能度廣 欲愛而未得腰舟
T1579_.30.0373a02: 身輕安心善解脱 無作繋念不傾動
T1579_.30.0373a03: 了法修習無尋定 憤愛惛沈過解脱
T1579_.30.0373a04: 如是苾芻多所住 越五暴流當度六
T1579_.30.0373a05: 如是定者能度廣 欲愛而未得腰舟
T1579_.30.0373a06: 此因天女所問伽他。暴流有六。謂眼暴流。
T1579_.30.0373a07: 能見諸色。乃至意暴流。能了諸法。佛聖弟
T1579_.30.0373a08: 子。有學見迹。於隨順喜眼所識色。不住
T1579_.30.0373a09: 於愛。於隨順憂眼所識色。不住於恚。於
T1579_.30.0373a10: 隨順捨眼所識色。數數思擇安住於捨。彼
T1579_.30.0373a11: 設已生。或欲貪纒。或瞋恚纒。或愚癡纒三身
T1579_.30.0373a12: 爲縁。所謂喜身憂身捨身而不堅著。乃至變
T1579_.30.0373a13: 吐。由是因縁。於屬三身諸煩惱纒。得不
T1579_.30.0373a14: 現行輕安而住。如是名爲得身輕安。而未
T1579_.30.0373a15: 能得心善解脱。由彼隨眠未永斷故。彼
T1579_.30.0373a16: 於後時又能永斷屬彼隨眠。即於屬彼諸
T1579_.30.0373a17: 煩惱中。遠離隨縛。如是乃名即於三身貪
T1579_.30.0373a18: 瞋癡所心善解脱。如於眼所識色。乃至於
T1579_.30.0373a19: 身所識觸當知亦爾。如是已斷五下分結。
T1579_.30.0373a20: 越五暴流。謂越眼暴流能見諸色。乃至越
T1579_.30.0373a21: 身暴流能覺諸觸。如是越度五暴流已。餘
T1579_.30.0373a22: 有第六意暴流在。爲當越度復修無作無
T1579_.30.0373a23: 動繋念。云何無作。謂於涅槃心生願樂。不
T1579_.30.0373a24: 爲我慢之所傾動。無所思惟亦無造作。
T1579_.30.0373a25: 又不爲彼計我我所當來是有。乃至我當非
T1579_.30.0373a26: 想非非想等之所傾動。無所思惟亦無造
T1579_.30.0373a27: 作。云何無動。謂不爲彼上分諸結纒繞其
T1579_.30.0373a28: 心。無動無變亦無改轉。又於隨一寂靜諸
T1579_.30.0373a29: 定。不生愛味戀慕堅著。云何繋念。謂爲斷
T1579_.30.0373b01: 彼上分諸結。於其内身住循身觀。如是乃
T1579_.30.0373b02: 至廣説念住。彼由如是修無作故。斷諸生
T1579_.30.0373b03: 愛。修無動故。斷諸定愛。此離現行。説名爲
T1579_.30.0373b04: 斷。修繋念故。爲令一切上分諸結無餘永
T1579_.30.0373b05: 斷。修習對治。如是修習無作繋念不傾動
T1579_.30.0373b06: 故。能令一切上分諸結無餘永斷。是名越
T1579_.30.0373b07: 度第六暴流。謂意暴流能了諸法。復有差
T1579_.30.0373b08: 別。云何無動。言無動者。是慈善根無瞋性
T1579_.30.0373b09: 故。由此因縁諸聖弟子。於薩迦耶斷除邪
T1579_.30.0373b10: 願。修奢摩他毘鉢舍那。由彼慈故。修奢摩
T1579_.30.0373b11: 他。由念住故。修毘鉢舍那。如是正修行者。
T1579_.30.0373b12: 於能隨順斷上分結三心修習。速得圓滿。
T1579_.30.0373b13: 謂於上身無耽染心。於下有情無憤恚心。
T1579_.30.0373b14: 不放逸者。於上下境無染汚心。餘如前説。
T1579_.30.0373b15: 如是名爲。越五暴流當度第六。云何了法。
T1579_.30.0373b16: 謂於苦法能了能觀。於集滅道法能了能
T1579_.30.0373b17: 觀。云何修習於無尋定。謂能了知如是法
T1579_.30.0373b18: 已。又復安住居家諸欲依持斷滅及棄出中。
T1579_.30.0373b19: 或於阿練若處。或於樹下空閑。於隨順喜
T1579_.30.0373b20: 眼所識色所有喜身。於隨順憂眼所識色
T1579_.30.0373b21: 所有憂身。於隨順捨眼所識色所有捨身。
T1579_.30.0373b22: 於此所縁無欲尋纒。心多安住。乃至亦無
T1579_.30.0373b23: 所生家世相應尋纒。心多安住。設起欲尋乃
T1579_.30.0373b24: 至家世相應尋等。即能如實了知出離。不爲
T1579_.30.0373b25: 欲尋之所障礙。乃至不爲家世相應尋所
T1579_.30.0373b26: 障礙。而能靜慮審慮諦慮。由此方便。由此
T1579_.30.0373b27: 道修能斷喜身染愛過失。能斷憂身憤恚
T1579_.30.0373b28: 過失。能斷捨身惛沈過失。諸纒斷故。身得
T1579_.30.0373b29: 輕安。隨眠斷故。於欲界繋三身染汚心善解
T1579_.30.0373c01: 脱。彼於爾時名已越度廣大欲愛。謂於諸
T1579_.30.0373c02: 色乃至諸觸。遍流行愛。若和合愛。若増長
T1579_.30.0373c03: 愛。若不離愛。若不合愛。若退減愛。若別離
T1579_.30.0373c04: 愛。或於欲界復受生愛。復有差別云何修
T1579_.30.0373c05: 習於無尋定。謂已得無尋無伺靜慮。餘如前
T1579_.30.0373c06: 説
T1579_.30.0373c07: 復次今當略辨上所説義。謂彼天女略問世
T1579_.30.0373c08: 尊三種要義。一者下分結斷。二者上分結斷
T1579_.30.0373c09: 方便。三者即彼下分結斷方便及如彼善斷。
T1579_.30.0373c10: 如是問已。爾時世尊隨應而答。謂由身輕
T1579_.30.0373c11: 安心善解脱。答彼所問下分結斷非斷方便。
T1579_.30.0373c12: 由無作繋念不傾動。答彼所問上分結斷方
T1579_.30.0373c13: 便非斷。而於彼斷天女類前亦即領解。惟
T1579_.30.0373c14: 餘下分結斷方便及如彼善斷。爾時世尊先
T1579_.30.0373c15: 以修無尋定。廣説差別。答斷方便。謂若能
T1579_.30.0373c16: 斷如斷所斷。此中了法説名能斷。修無尋
T1579_.30.0373c17: 定説名如斷。所斷憤過謂瞋恚品。所斷愛過
T1579_.30.0373c18: 謂貪欲品。所斷惛沈過謂愚癡品。如是名爲
T1579_.30.0373c19: 能如所斷。如是廣答斷方便已。唯有所餘
T1579_.30.0373c20: 如善斷在。復由第二修無尋定差別因縁。
T1579_.30.0373c21: 答其善斷。言善斷者。謂畢竟斷。遠分斷。一
T1579_.30.0373c22: 切雜染斷。由了知法故。釋畢竟斷。由修
T1579_.30.0373c23: 無尋定故。釋遠分斷由貪瞋癡纒及隨眠
T1579_.30.0373c24: 一切斷故。釋一切雜染斷。當知是名此中
T1579_.30.0373c25: 略義。又彼天女依諸有學未得勝意。已離
T1579_.30.0373c26: 欲貪未離上貪。而興請問。意名腰舟。如
T1579_.30.0373c27: 經説慚軸意腰舟。於此腰舟猶未得者。説
T1579_.30.0373c28: 彼名爲未得腰舟。此中何等名爲腰舟。謂
T1579_.30.0373c29: 於諸結善解脱心
T1579_.30.0374a01: 常有怖世間 衆生恒所厭
T1579_.30.0374a02: 於未生衆苦 或復已生中
T1579_.30.0374a03: 若有少無怖 今請爲我説
T1579_.30.0374a04: 天我觀解脱 不離智精進
T1579_.30.0374a05: 不離攝諸根 不離一切捨
T1579_.30.0374a06: 我觀極久遠 梵志般涅槃
T1579_.30.0374a07: 已過諸恐怖 超世間貪著
T1579_.30.0374a08: 今此頌中。始從欲界乃至有頂諸薩迦耶。皆
T1579_.30.0374a09: 名世間。此中義者。意在欲界有樂有苦有情
T1579_.30.0374a10: 世間。若諸有情十資身具之所攝養無所
T1579_.30.0374a11: 匱乏。身康無病。年未衰老名爲有樂有情
T1579_.30.0374a12: 世間。與此相違。當知有苦有情世間。世間
T1579_.30.0374a13: 衆生少分有樂。多分有苦。諸有有樂有情世
T1579_.30.0374a14: 間。常懷恐怖。勿我財寶王所侵奪。廣説乃
T1579_.30.0374a15: 至。勿由此縁遭諸苦難。勿或風熱於内發
T1579_.30.0374a16: 動。乃至或人或非人等侵損我耶。如是懼
T1579_.30.0374a17: 慮未來財寶變壞之苦及身壞＊苦。心常怖
T1579_.30.0374a18: 畏。諸有有苦有情世間。現爲衆苦逼切身
T1579_.30.0374a19: 心。有苦有憂有愁有箭。有諸擾惱恒不
T1579_.30.0374a20: 安住。如是故言常有怖世間衆生恒所厭
T1579_.30.0374a21: 於未生衆苦或復已生中。由是因縁彼天現
T1579_.30.0374a22: 見諸有有樂有情世間樂非決定。請問如來
T1579_.30.0374a23: 有決定樂無怖畏處。爾時世尊即爲彼天
T1579_.30.0374a24: 方便示現。惟聖教中有如是處。非諸外道。
T1579_.30.0374a25: 謂如有一住正法外所有沙門或婆羅門。
T1579_.30.0374a26: 於現法中及當來世諸欲過患。不如實知。
T1579_.30.0374a27: 由不知故。悕求未來諸欲差別。捨現法欲
T1579_.30.0374a28: 求後法欲。精勤受學所有禁戒。雖復安住
T1579_.30.0374a29: 如是禁戒。然無智慧。不護根門。不守正
T1579_.30.0374b01: 念。無常委念。乃至廣説。彼不調攝諸根門
T1579_.30.0374b02: 故。於他所惠少小利養及與恭敬。尚生愛
T1579_.30.0374b03: 味。隨起戀著何況廣大。如是精勤受禁戒
T1579_.30.0374b04: 者。遠離智慧密護根門。於現法欲尚不能
T1579_.30.0374b05: 斷。況後法欲。又即於彼有一沙門若婆羅
T1579_.30.0374b06: 門。於欲過患。粗了知故。能越現法後法諸
T1579_.30.0374b07: 欲。而復欣求上離欲地。於非解脱起解脱
T1579_.30.0374b08: 想。斷棄諸欲便臻遠離。彼由精勤數多修
T1579_.30.0374b09: 習正思惟故。離欲欲界乃至離欲無所有
T1579_.30.0374b10: 處。由此因縁。捨下自體愛上自體。由愛
T1579_.30.0374b11: 彼故。於當來世尚不解脱下地自體。何況
T1579_.30.0374b12: 上地。如是棄捨財寶自體迷失道者。雖
T1579_.30.0374b13: 復安住勇猛精勤。而不能得一向快樂無
T1579_.30.0374b14: 怖畏處。何以故。彼外道師尚於是處不見
T1579_.30.0374b15: 不識。況能爲彼諸弟子等當廣開示。如
T1579_.30.0374b16: 是外道師及弟子所制論中。決定無有衆苦
T1579_.30.0374b17: 邊際。與此相違。善説正法毘柰耶中。當知
T1579_.30.0374b18: 具足一切義利。乃至定有衆苦邊際。依此
T1579_.30.0374b19: 密意佛爲彼天説如是言。天我觀解脱不
T1579_.30.0374b20: 離智精進。不離攝諸根。不離一切捨
T1579_.30.0374b21: 復次今當略辨上所説義。謂爲顯示惡説邪
T1579_.30.0374b22: 法毘柰耶中師及弟子皆有衰損。善説正法
T1579_.30.0374b23: 毘柰耶中。皆具吉祥。於一切苦能證邊際。
T1579_.30.0374b24: 當知是名此中略義。爾時彼天聞佛世尊
T1579_.30.0374b25: 答所請問。歡喜踊躍即以四種無上功徳
T1579_.30.0374b26: 讃歎如來。謂佛世尊難出現故。出已能成
T1579_.30.0374b27: 利他行故。亦能建立自利徳故。於自他利
T1579_.30.0374b28: 離染心故。我觀極久遠梵志般涅槃者。此
T1579_.30.0374b29: 讃世尊難出現徳。已過諸怨者。此讃世尊
T1579_.30.0374c01: 利他行徳。已過諸怖者。此讃世尊建自利
T1579_.30.0374c02: 徳。超世間貪欲者。此讃世尊於自他利離
T1579_.30.0374c03: 染心徳。如是四種功徳差別當知。復有三
T1579_.30.0374c04: 種差別。謂難出現故。難可見故。建立自利
T1579_.30.0374c05: 利他行故。見者則能成就大義。成大義者。
T1579_.30.0374c06: 離染心故。遍一切生亦無衆罪。如是衆徳
T1579_.30.0374c07: 諸佛世尊最爲殊勝故。以此相讃歎如來
T1579_.30.0374c08: 瑜伽師地論卷第十七
T1579_.30.0374c09:
T1579_.30.0374c10:
T1579_.30.0374c11:
T1579_.30.0374c12:瑜伽師地論卷第十八
T1579_.30.0374c13: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0374c14: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0374c15: 本地分中思所成地第十一之三
T1579_.30.0374c16: 誰奬勝類生 及開出離道
T1579_.30.0374c17: 於何住何學 不懼後世死
T1579_.30.0374c18: 戒慧自薫修 具定念正直
T1579_.30.0374c19: 斷諸愁熾燃 正念心解脱
T1579_.30.0374c20: 能奬勝類生 及開出離道
T1579_.30.0374c21: 住此於此學 不懼後世死
T1579_.30.0374c22: 今此頌中言勝類者。即是四種勝上姓類。一
T1579_.30.0374c23: 婆羅門。二刹帝利。三吠舍。四戍達羅。以法
T1579_.30.0374c24: 以正以制以導教勝類生故。名爲奬。此中
T1579_.30.0374c25: 顯示唯佛世尊能以法以正以制以導教
T1579_.30.0374c26: 勝類生。由此因縁世尊自顯唯我獨爲眞奬
T1579_.30.0374c27: 導者。故爲彼天作如是説。具戒具慧以自
T1579_.30.0374c28: ＊薫修。又唯世尊能爲四種勝上類生。宣説
T1579_.30.0374c29: 出離一切衆苦聖八支道。此中世尊亦自顯
T1579_.30.0375a01: 示是眞説者。云何具戒。謂佛世尊昔菩薩
T1579_.30.0375a02: 時。棄上妙欲捨離居家。受持身語所有律
T1579_.30.0375a03: 儀。云何具慧。謂即於彼受持身語律儀。住
T1579_.30.0375a04: 者。起如是相。内正思惟。深心籌量。審諦觀
T1579_.30.0375a05: 察。今此世間多遭艱苦。所謂若生若老。如
T1579_.30.0375a06: 經廣説。云何自＊薫修。謂於往昔無量餘生。
T1579_.30.0375a07: 經三大劫阿僧企耶。於六波羅蜜多修習善
T1579_.30.0375a08: 修習。由彼因縁。今無師自然心趣出離。又
T1579_.30.0375a09: 於衆縁所生諸行。以微妙智能隨悟入。云
T1579_.30.0375a10: 何具定。謂能乃至離無所有處欲。證得非想
T1579_.30.0375a11: 非非想處。云何具念。謂依如是所得勝定。
T1579_.30.0375a12: 爲斷見斷諸煩惱故。修四念住。即以如是
T1579_.30.0375a13: 所修念住爲其導首。乃至修習三十七種菩
T1579_.30.0375a14: 提分法。云何正直。謂彼生起逆流正直聖
T1579_.30.0375a15: 八支道。能斷見斷所有煩惱。於逆流道得
T1579_.30.0375a16: 預隨流。云何永斷一切愁憂熾燃。謂從諦
T1579_.30.0375a17: 現觀倶得成不還者。又能永斷五下分結
T1579_.30.0375a18: 瞋恚似順愁憂。貪欲似順熾燃。於如是
T1579_.30.0375a19: 等皆已永斷。云何正念。謂爲永斷上分諸
T1579_.30.0375a20: 結。復更修習四種念住。乃至修習三十七種
T1579_.30.0375a21: 菩提分法。云何心解脱。謂已永斷上分結。故
T1579_.30.0375a22: 於二種障心善解脱。謂煩惱障及所知障。其
T1579_.30.0375a23: 心如是善解脱故。得成如來應正等覺。廣
T1579_.30.0375a24: 説如經。由此故能奬勝類生。開出離道。諸
T1579_.30.0375a25: 有四種勝類隨一。於此聖教愛樂正行。爲
T1579_.30.0375a26: 欲證得聖八支道於三學中勤修學者。彼
T1579_.30.0375a27: 定能證聖八支道及涅槃果。由證彼故。不
T1579_.30.0375a28: 懼當來生老病死
T1579_.30.0375a29: 復次今當略辦上所説義。謂略顯示唯佛
T1579_.30.0375b01: 世尊能令四類速得清淨。彼若於此能正修
T1579_.30.0375b02: 行。不唐捐故。又復示現如來聖教。善説正
T1579_.30.0375b03: 法及毘柰耶。又復示現佛是天人無上大師。
T1579_.30.0375b04: 當知是名此中略義
T1579_.30.0375b05: 云何擅名譽 云何具珍財
T1579_.30.0375b06: 云何獲美稱 云何攝親友
T1579_.30.0375b07: 持戒擅名譽 布施具珍財
T1579_.30.0375b08: 諦實獲美稱 惠捨攝親友
T1579_.30.0375b09: 云何持戒能擅名譽。謂如有一或男或女。
T1579_.30.0375b10: 具足尸羅及賢善法。乃至命終斷除殺罪
T1579_.30.0375b11: 遠離殺生。如經廣説。乃至十方所有沙門婆
T1579_.30.0375b12: 羅門等常所稱歎。由是因縁。爲諸國王群
T1579_.30.0375b13: 臣長者乃至城邑聚落人民。恭敬供養。云何
T1579_.30.0375b14: 布施能具珍財。謂如有一昔餘生中作及
T1579_.30.0375b15: 増長施福業事。由此因縁。今生巨富大財
T1579_.30.0375b16: 寶家。乃至衆多府庫盈積。云何諦實能獲美
T1579_.30.0375b17: 稱。謂如有一不以假僞㪷秤函等諂誑陵
T1579_.30.0375b18: 蔑妄言等事而致財寶。但以如法作業伎
T1579_.30.0375b19: 能。依法不暴而致財寶。彼既如是衆咸唱
T1579_.30.0375b20: 言。賢哉儒士。乃能如法作業伎能引致財
T1579_.30.0375b21: 寶。云何惠捨能攝親友。謂如有一現前多
T1579_.30.0375b22: 有種種家産。遠離慳垢不悋資具。以正
T1579_.30.0375b23: 安樂而自歡娯。乃至友朋。親戚。耆長。彼諸
T1579_.30.0375b24: 人等便相佐助。引致財寶守護滋息
T1579_.30.0375b25: 復次今當略辨上所説義。謂略顯示恭敬利
T1579_.30.0375b26: 養二種因縁。持戒擅名譽者。顯恭敬因縁。
T1579_.30.0375b27: 所餘諸句顯利養因縁。謂因力故。士用力故。
T1579_.30.0375b28: 助伴力故。當知是名此中略義
T1579_.30.0375b29: 齊何泉止息 於何逕不通
T1579_.30.0375c01: 世間諸苦樂 何處無餘滅
T1579_.30.0375c02: 若於是處所 眼耳及與鼻
T1579_.30.0375c03: 舌身意名色 永滅盡無餘
T1579_.30.0375c04: 齊此泉止息 於斯逕不通
T1579_.30.0375c05: 世間諸苦樂 是處無餘滅
T1579_.30.0375c06: 云何爲泉。謂六觸處。何以故。譬如泉池能
T1579_.30.0375c07: 生諸水。水所繋屬堪任觸用。又能存養
T1579_.30.0375c08: 男女大小。下及禽獸。乃至一切未盡枯竭。
T1579_.30.0375c09: 六内觸處亦復如是。一切愚夫六境界觸之
T1579_.30.0375c10: 所觸用。又能存養。乃至是中諸貪愛水未盡
T1579_.30.0375c11: 枯竭。云何爲逕。逕有二種。一煩惱逕。二者
T1579_.30.0375c12: 業逕。此中逕者。意明因義。云何苦樂。謂或
T1579_.30.0375c13: 於現法六種觸處爲縁所生。或安受受所
T1579_.30.0375c14: 攝。或不安受受所攝。或於後法煩惱攝持妙
T1579_.30.0375c15: 行惡行爲縁所生。或安受受所攝。或不安受
T1579_.30.0375c16: 受所攝。於何處所如是六處及名色等無
T1579_.30.0375c17: 餘滅盡。謂無餘依涅槃界中。若諸異生泉逕
T1579_.30.0375c18: 苦樂一切無缺。亦未有捨。若諸有學缺而
T1579_.30.0375c19: 未捨若諸無學逕及當來所有苦樂。亦缺亦
T1579_.30.0375c20: 捨不復現行。泉及現法所有苦樂。亦缺亦
T1579_.30.0375c21: 捨。有餘依故猶復現行。是故無餘涅槃界中。
T1579_.30.0375c22: 説彼一切無餘盡滅
T1579_.30.0375c23: 復次今當略辨上所説義。謂略顯示於現
T1579_.30.0375c24: 法中因及苦樂。於後法中因及苦樂。於無
T1579_.30.0375c25: 餘依涅槃界中。皆悉永滅。當知是名此中略
T1579_.30.0375c26: 義
T1579_.30.0375c27: 誰能越暴流 誰能超大海
T1579_.30.0375c28: 誰能捨衆苦 誰能得清淨
T1579_.30.0375c29: 正信越暴流 無逸超大海
T1579_.30.0376a01: 精進捨衆苦 智慧得清淨
T1579_.30.0376a02: 今此頌中。云何正信能越暴流。謂如有一
T1579_.30.0376a03: 爲欲了知諸欲過患。聽佛所説若弟子説
T1579_.30.0376a04: 所有正法。聞是法已獲得正信便生欲樂。
T1579_.30.0376a05: 爲斷事欲及煩惱欲。遂能棄捨居家事欲。
T1579_.30.0376a06: 正信出家往趣非家。既出家已爲欲斷除
T1579_.30.0376a07: 煩惱諸欲。遠離而住。彼由熾燃勤精進故。
T1579_.30.0376a08: 乃至修習正思惟故。斷煩惱諸欲。得離欲
T1579_.30.0376a09: 定地。如是正信爲依爲導。便能越度諸欲
T1579_.30.0376a10: 暴流。云何無逸能超大海。謂於彼定終不
T1579_.30.0376a11: 愛味。乃至亦無堅著安住。唯除爲證諸漏
T1579_.30.0376a12: 盡智專注其心。由此定心清淨鮮白正直調
T1579_.30.0376a13: 柔。於四聖諦能入現觀。乃至證得諸漏永
T1579_.30.0376a14: 盡。如是由不放逸爲依爲導。能斷色無色
T1579_.30.0376a15: 繋二有暴流及斷一切無明與見二種暴流。
T1579_.30.0376a16: 是故名爲超渡大海。云何精進能捨衆苦。
T1579_.30.0376a17: 謂如有一有學見迹作是思惟。我應當證
T1579_.30.0376a18: 三界離欲。諸結永盡。便臻遠離於彼勇猛
T1579_.30.0376a19: 精勤而住。不多安止貪欲纒心。又能如實
T1579_.30.0376a20: 了知現在諸欲貪纒所有出離。於貪欲蓋
T1579_.30.0376a21: 淨修其心。遂能斷滅諸貪欲纒及貪欲纒爲
T1579_.30.0376a22: 縁所生心諸憂苦。如貪欲蓋乃至疑蓋當
T1579_.30.0376a23: 知亦爾。如是精進爲依爲導能捨衆苦。云
T1579_.30.0376a24: 何智慧能得清淨。謂彼除滅能染汚心乃
T1579_.30.0376a25: 至能障究竟涅槃五種蓋已。即依未至安
T1579_.30.0376a26: 住未至。如先所得苦集滅道諸無漏智。於
T1579_.30.0376a27: 諸苦中思惟眞苦。乃至於道思惟眞道。便
T1579_.30.0376a28: 得無餘三界離欲諸漏永盡。如是由先所
T1579_.30.0376a29: 得智慧爲依爲導。能證清淨
T1579_.30.0376b01: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵於此
T1579_.30.0376b02: 頌中。略顯異生先已離欲。後於聖諦現觀
T1579_.30.0376b03: 清淨。及顯有學於諸聖諦現觀爲先。離欲
T1579_.30.0376b04: 清淨。當知是名此中略義
T1579_.30.0376b05: 誰超越暴流 晝夜無惛昧
T1579_.30.0376b06: 於無攀無住 甚深無減劣
T1579_.30.0376b07: 圓滿衆尸羅 具慧善安定
T1579_.30.0376b08: 内思惟繋念 能度極難度
T1579_.30.0376b09: 諸欲想離染 亦超色界結
T1579_.30.0376b10: 彼無攀無住 甚深無減劣
T1579_.30.0376b11: 今此頌中。云何暴流。所謂四流。欲流。有流。
T1579_.30.0376b12: 見流。無明流。云何無攀無住。所謂諸愛永盡
T1579_.30.0376b13: 離欲。寂滅涅槃。及滅盡定。所以者何。所言
T1579_.30.0376b14: 攀者。諸煩惱纒。所言住者。煩惱隨眠。於彼
T1579_.30.0376b15: 處所二種倶無。是故説言無攀無住。此謂
T1579_.30.0376b16: 涅槃無攀無住。又想名攀。受名爲住若於
T1579_.30.0376b17: 是處二種倶無。即説彼處無攀無住。如是
T1579_.30.0376b18: 顯示滅想受定無攀無住。今此義中意取
T1579_.30.0376b19: 滅定。云何圓滿衆尸羅。謂善安住身語律
T1579_.30.0376b20: 儀。修治淨命。云何具慧。謂於苦聖諦如實
T1579_.30.0376b21: 了知。乃至於道聖諦亦復如是。云何善安
T1579_.30.0376b22: 定。謂遠離諸欲。乃至具足安住第四靜慮。
T1579_.30.0376b23: 或第一有三摩鉢底。云何内思惟。謂於二十
T1579_.30.0376b24: 二處數數觀察。言我今者容飾改常。去俗
T1579_.30.0376b25: 形好。廣説如經。云何繋念。謂於二十二處
T1579_.30.0376b26: 數觀察時。依沙門想恒作恒轉而現在前。
T1579_.30.0376b27: 由此因縁爲斷餘結修四念住。云何能度
T1579_.30.0376b28: 極難度。謂一切結無餘斷故。能度最極難
T1579_.30.0376b29: 度有頂。彼非一切愚夫異生可能度故。云
T1579_.30.0376c01: 何於諸欲想而得離染。謂於下分諸結已
T1579_.30.0376c02: 斷已知。云何超於色界諸結。謂於色繋上分
T1579_.30.0376c03: 諸結已斷已知。云何於無攀無住甚深中無
T1579_.30.0376c04: 有減劣。謂於無色界。或已離欲。或未離
T1579_.30.0376c05: 欲。已得非想非非想處。堪能有力入滅盡
T1579_.30.0376c06: 定。學與無學倶容有此故。不定言超無
T1579_.30.0376c07: 色結
T1579_.30.0376c08: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵於此頌
T1579_.30.0376c09: 中。略顯能得最究竟道。及顯能證第一住
T1579_.30.0376c10: 道。當知是名此中略義
T1579_.30.0376c11: 貪恚何因縁 由何故欣慼
T1579_.30.0376c12: 毛竪意尋思 如孩依乳母
T1579_.30.0376c13: 潤所生自生 如諾瞿陀樹
T1579_.30.0376c14: 別縛於諸欲 猶摩迦處林
T1579_.30.0376c15: 是貪恚因縁 由斯故欣慼
T1579_.30.0376c16: 毛竪意尋思 如孩依乳母
T1579_.30.0376c17: 知彼彼因縁 生已尋除滅
T1579_.30.0376c18: 超昔未超海 暴流無後有
T1579_.30.0376c19: 今此頌中。云何貪恚。謂如有一處在居家。
T1579_.30.0376c20: 於可意境可意有情。共相會遇而生貪著。於
T1579_.30.0376c21: 不可意境及有情。共相會遇而生瞋恚。云何
T1579_.30.0376c22: 欣慼。謂如有一於佛所證法毘奈耶。率爾
T1579_.30.0376c23: 得生須臾正信不善觀察前後得失。忽然
T1579_.30.0376c24: 自勵便棄家法往趣非家。既出家已與凡
T1579_.30.0376c25: 道俗共相雜住。遂於去來貨財親友追念思
T1579_.30.0376c26: 慕憂慼纒心。或復有一非由正信。亦非自
T1579_.30.0376c27: 勵往趣非家。然或爲王之所驅迫。乃至或
T1579_.30.0376c28: 爲不活邪畏之所恐怖捨離居家。既出
T1579_.30.0376c29: 家已於其正信諸婆羅門居士等邊。時時多
T1579_.30.0377a01: 獲利養恭敬。深生愛味。竊作念言。吾此一
T1579_.30.0377a02: 方善哉奇要。無勞稼穡。不事商賈。少致艱
T1579_.30.0377a03: 辛足堪活命。彼縁如是利養恭敬。便自欣
T1579_.30.0377a04: 悦。安然而住。云何毛竪及意尋思。謂如有
T1579_.30.0377a05: 一非由自勵。不爲活命捨離居家。然由
T1579_.30.0377a06: 正信捐棄家法。往趣非家。既出家已不與
T1579_.30.0377a07: 道俗共相雜住。便臻遠離寂靜閑居。彼閑
T1579_.30.0377a08: 居時。或於塵霧或昏夜分。見大雲氣聞震
T1579_.30.0377a09: 雷音。或逢雹雨師子虎豹。或遭凶猾竊劫抄
T1579_.30.0377a10: 虜。或遇非人來相嬈逼。便生驚怖身毛爲
T1579_.30.0377a11: 竪。或至晝分。於彼去來妙欲親友。發依
T1579_.30.0377a12: 耽嗜所有尋思。謂欲尋思如經廣説。乃至家
T1579_.30.0377a13: 世相應尋思。如是已説貪恚等事。云何潤
T1579_.30.0377a14: 生及與自生。猶如世間諾瞿陀樹。潤名愛
T1579_.30.0377a15: 水。由此爲縁能生諸取。彼貪恚等一切皆
T1579_.30.0377a16: 用此爲共縁。自者。即是貪恚爲先尋思爲
T1579_.30.0377a17: 後。各各差別種子界性。云何貪恚乃至尋思
T1579_.30.0377a18: 別縛諸欲。猶如世間摩魯迦條纒繞林樹。
T1579_.30.0377a19: 謂略説有六種別欲。或有身手力所引致
T1579_.30.0377a20: 現在事欲。謂居家者所有諸欲於此境界用
T1579_.30.0377a21: 此爲縁發生貪恚。或有從他所得種種現
T1579_.30.0377a22: 在事欲。謂爲活命而出家者所有諸欲。於
T1579_.30.0377a23: 此境界用此爲縁發生欣悦。或有過去未
T1579_.30.0377a24: 來事欲。謂忽自勵而出家者所有諸欲。於此
T1579_.30.0377a25: 境界用此爲縁發生憂戚。或有所餘諸煩
T1579_.30.0377a26: 惱欲。略有二種。謂於欲界自體及資身命。
T1579_.30.0377a27: 或有未斷妄分別貪。謂由正信而出家者。
T1579_.30.0377a28: 寂靜閑居於塵夜分所遭衆事。於此境界
T1579_.30.0377a29: 用此爲縁便生驚怖身毛爲竪。或有未
T1579_.30.0377b01: 斷妄分別貪。所謂即此補特伽羅至晝日分。
T1579_.30.0377b02: 於外色聲香味觸境。用此爲縁發生意地
T1579_.30.0377b03: 所有尋思。又有沙門若婆羅門。如實了知
T1579_.30.0377b04: 如前所説貪與恚等及彼因縁。又能了知
T1579_.30.0377b05: 衆縁生法無常性已。隨其所生不起貪著。
T1579_.30.0377b06: 即便棄捨變吐斷滅。離色無色二界貪故。度
T1579_.30.0377b07: 有暴流。離欲貪故。度欲暴流。如是暴流昔
T1579_.30.0377b08: 所未度。今既度已終無有退。復次今當略
T1579_.30.0377b09: 辦上所説義。謂薄伽梵於此頌中略顯三
T1579_.30.0377b10: 位。一在家位。二出家位。三遠離位。又略顯
T1579_.30.0377b11: 示共與不共。因縁所生。若愛若恚。於諸欲
T1579_.30.0377b12: 中二種別縛。及斷方便并斷勝利。當知是
T1579_.30.0377b13: 名此中略義。又於此中若貪若欣若依耽
T1579_.30.0377b14: 嗜所有尋思。當知愛品。若恚若慼。及與驚
T1579_.30.0377b15: 怖。當知恚品
T1579_.30.0377b16: 應作婆羅門 謂斷無縱逸
T1579_.30.0377b17: 求棄捨諸欲 不悕望此有
T1579_.30.0377b18: 若更有所作 非眞婆羅門
T1579_.30.0377b19: 當知婆羅門 於所作已辦
T1579_.30.0377b20: 諸身分劬勞 未極底未度
T1579_.30.0377b21: 已得度住陸 無勤到彼岸
T1579_.30.0377b22: 天汝今當知 此喩眞梵志
T1579_.30.0377b23: 謂永盡諸漏 得常委靜慮
T1579_.30.0377b24: 彼永斷一切 愁憂及熾燃
T1579_.30.0377b25: 恒住於正念 亦常心解脱
T1579_.30.0377b26: 今此頌中。顯示彼天依於世俗諸婆羅門爲
T1579_.30.0377b27: 世尊説。謂有種姓諸婆羅門。自號我爲眞實
T1579_.30.0377b28: 梵志。計梵世間爲最究竟。悕求梵世安住
T1579_.30.0377b29: 於色常勤精進。心無懈倦。恒樂遠離寂靜
T1579_.30.0377c01: 閑居。減省睡眠修習靜定。爲斷事欲及
T1579_.30.0377c02: 煩惱欲。由彼種姓諸婆羅門計梵世間以
T1579_.30.0377c03: 爲究竟。悕望梵世不求欲有。又顯如來
T1579_.30.0377c04: 依第一義諸婆羅門而報彼天。若婆羅門
T1579_.30.0377c05: 作所作已數復應作。更有勝上所應作事。
T1579_.30.0377c06: 當知此非眞婆羅門。若婆羅門證婆羅門所
T1579_.30.0377c07: 應作事。超登一切薩迦耶岸。安住陸地。當
T1579_.30.0377c08: 知此是眞婆羅門。由此顯示學與無學皆
T1579_.30.0377c09: 婆羅門。學有二種。謂於欲界或未離欲或
T1579_.30.0377c10: 已離欲。未離欲者。未得源底未到彼岸。
T1579_.30.0377c11: 於二種法猶未具足。一未得内心勝奢摩
T1579_.30.0377c12: 他。二雖已得増上慧法毘鉢舍那未善清
T1579_.30.0377c13: 淨。由闕内心奢摩他故。乘如所得聖道浮
T1579_.30.0377c14: 嚢。爲證内心奢摩他故。運動如足勇猛
T1579_.30.0377c15: 精進。又復爲令増上慧法毘鉢舍那善清淨
T1579_.30.0377c16: 故。運動如手勇猛精進。彼於如是勤精進
T1579_.30.0377c17: 時。離欲界欲如得源底。證阿羅漢如到
T1579_.30.0377c18: 彼岸。已離欲者。證得内心勝奢摩他。亦得
T1579_.30.0377c19: 善淨毘鉢舍那。唯爲進斷上分諸結。發勤
T1579_.30.0377c20: 精進非諸身分。若已越度成阿羅漢。所作
T1579_.30.0377c21: 已辦離勤功用。名住陸地已到彼岸。此則
T1579_.30.0377c22: 顯示諸婆羅門依第一義略有三種。二是
T1579_.30.0377c23: 有學。一是無學。若已究竟到於彼岸諸婆羅
T1579_.30.0377c24: 門。名永盡漏。若未離欲一切身分勤精進
T1579_.30.0377c25: 者。名得常委。若已離欲得源底者。名得
T1579_.30.0377c26: 靜慮。得靜慮者。永斷一切下分結故。已斷
T1579_.30.0377c27: 貪欲及瞋恚品所有一切愁憂熾燃。永盡漏
T1579_.30.0377c28: 者。永斷修斷諸煩惱故。已善修習四種念
T1579_.30.0377c29: 住。恒住正念及心解脱。彼非作已數數更
T1579_.30.0378a01: 作。亦無増勝所應作事。是故説彼名第一
T1579_.30.0378a02: 義眞婆羅門
T1579_.30.0378a03: 苾芻苾芻已度暴流耶 告言。如是天。
T1579_.30.0378a04: 無攀無住 已度暴流耶 告言。如是天。
T1579_.30.0378a05: 苾芻汝今 猶如何等 無攀無住 已
T1579_.30.0378a06: 度暴流
T1579_.30.0378a07: 如如我劬勞 如是如是劣
T1579_.30.0378a08: 如如我劣已 如是如是住
T1579_.30.0378a09: 如如我住已 如是如是漂
T1579_.30.0378a10: 天我如如捨劬勞 如是如是無減劣
T1579_.30.0378a11: 如是廣説鮮白品 此中祇焔頌應知
T1579_.30.0378a12: 今此頌中。無攀無住者。謂涅槃滅定。如前已
T1579_.30.0378a13: 説。世尊依昔示現修習菩薩行時所有最
T1579_.30.0378a14: 極難行苦行非方便攝勇猛精進。又依示現
T1579_.30.0378a15: 坐菩提座非方便攝勇猛精進。斷遍知故。
T1579_.30.0378a16: 説如是言。天汝當知我昔如如虚設劬勞。
T1579_.30.0378a17: 如是如是我便減劣。如如減劣如是如是
T1579_.30.0378a18: 我便止住。如如止住。如是如是又被漂溺。
T1579_.30.0378a19: 與此相違。應知白品。此中顯示修苦行時
T1579_.30.0378a20: 非方便攝勇猛精進。名曰劬勞。行邪方便
T1579_.30.0378a21: 善法退失。名爲減劣。既知退失諸善法已
T1579_.30.0378a22: 息邪方便。説名止住。捨諸苦行更求餘師。
T1579_.30.0378a23: 遂於嗢達洛迦。阿邏茶等邪所執處。隨順
T1579_.30.0378a24: 觀察故名漂溺。復於後時坐菩提座。棄捨
T1579_.30.0378a25: 一切非方便攝勇猛精進。所有善法遂得増
T1579_.30.0378a26: 長。如如善法既増長已。如是如是於諸善
T1579_.30.0378a27: 法不生知足。不遑止住。於所修斷展轉
T1579_.30.0378a28: 尋求勝上微妙。既由如是不知足故。遂不
T1579_.30.0378a29: 更求餘外道師。無師自然修三十七菩提分
T1579_.30.0378b01: 法。證得無上正等菩提。名大覺者。此中四
T1579_.30.0378b02: 義捨劬勞等四句經文如其次第。配釋應
T1579_.30.0378b03: 知。云何復依涅槃無依無住以顯差別。謂
T1579_.30.0378b04: 不能度諸煩惱纒隨眠暴流。略由四因。何
T1579_.30.0378b05: 等爲四。謂最初有依耽嗜尋。依耽嗜尋
T1579_.30.0378b06: 爲依止故。便有懈怠。又由懈怠爲依止故。
T1579_.30.0378b07: 住異生分。住異生分爲依止故。順生死
T1579_.30.0378b08: 流貪愛勢力。令於五趣生死河中順流漂
T1579_.30.0378b09: 溺。與此相違四種因故。能度暴流。如應當
T1579_.30.0378b10: 知。云何復依想受滅定。以顯差別。謂如有
T1579_.30.0378b11: 一先已證得想受滅定。復住放逸。多住想
T1579_.30.0378b12: 受。而不多住諸想受滅。由此因縁。退失滅
T1579_.30.0378b13: 定。由退失故。還復止住下地生因。住彼因
T1579_.30.0378b14: 故心便定趣彼所得果。與此相違。應知白
T1579_.30.0378b15: 品四句差別
T1579_.30.0378b16: 獨臻阿練若 靜慮棄珍財
T1579_.30.0378b17: 爲別有方求 爲窮窬封邑
T1579_.30.0378b18: 何不與人交 而絶無徒侶
T1579_.30.0378b19: 得義心寂靜 摧妙色魔軍
T1579_.30.0378b20: 我獨處思惟 受最勝安樂
T1579_.30.0378b21: 故不與人交 而絶無徒侶
T1579_.30.0378b22: 此因天女所問伽他。言得義者。略有二種。
T1579_.30.0378b23: 一者證得沙門果義。二者證得聖神通義。
T1579_.30.0378b24: 由初得義。超越一切生死大苦。第二得義
T1579_.30.0378b25: 證八解脱寂靜思惟現法樂住。又初得義降
T1579_.30.0378b26: 伏可愛妙色魔軍。第二得義獨處思惟受勝
T1579_.30.0378b27: 安樂。此中意辯聖神通義。所以者何。謂如
T1579_.30.0378b28: 有一爲欲成辦聖神通義。爲令解脱清淨
T1579_.30.0378b29: 圓滿。依十遍處方便修行。由此因縁。令遍
T1579_.30.0378c01: 處定清淨圓滿。亦令解脱轉得清淨圓滿鮮
T1579_.30.0378c02: 白。亦能成辦聖神通義。彼既了知此成辦
T1579_.30.0378c03: 已。便自通達我義已辦。沙門果義亦得成就。
T1579_.30.0378c04: 是眞沙門。於求財者深修厭毀。於諸城邑
T1579_.30.0378c05: 交遊等處。了知其初。了知過患。了知出離。
T1579_.30.0378c06: 亦能了知趣出離行。生彼因縁説名爲初。
T1579_.30.0378c07: 無常衆苦變壞法性。是名過患。欲貪調伏斷
T1579_.30.0378c08: 除超越。名爲出離。聖八支道名趣出離行。
T1579_.30.0378c09: 若有於彼不見其初。乃至不見趣出離
T1579_.30.0378c10: 行。由是因縁。於具珍財有情等處。不能
T1579_.30.0378c11: 厭毀。城邑交遊周旋不絶。而謂彼爲心得
T1579_.30.0378c12: 寂靜。於出居家證八解脱靜慮定者内心
T1579_.30.0378c13: 寂靜。反生誹謗。由是彼於内心寂靜。則不
T1579_.30.0378c14: 堪能善見善知善鑒善達。若第一義内心寂
T1579_.30.0378c15: 靜。與此相違。則能善見乃至善達
T1579_.30.0378c16: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵於此略
T1579_.30.0378c17: 示諸受欲者樂雜住者。非第一義内心寂靜。
T1579_.30.0378c18: 若有證得八解脱定。離諸愛味。名第一義
T1579_.30.0378c19: 内心寂靜。當知是名此中略義
T1579_.30.0378c20: 諸行無常 有生滅法 由生滅故
T1579_.30.0378c21: 彼寂爲樂
T1579_.30.0378c22: 今此頌中。蘊及取蘊皆名諸行。此中義者意
T1579_.30.0378c23: 在取蘊。是五取蘊略有三種。謂去來今。諸
T1579_.30.0378c24: 行無常者。謂彼諸行本無而生生已尋滅。若
T1579_.30.0378c25: 過去生。過去所得。諸自體中所有諸蘊。皆過
T1579_.30.0378c26: 去故。已謝滅故。生已沒故。體是無常。若未來
T1579_.30.0378c27: 生。未來所得諸自體中所有諸蘊。皆未生
T1579_.30.0378c28: 故。非已起故。未滅沒故。可生起故。是有
T1579_.30.0378c29: 生法。若現在生。現在所得諸自體中所有暫
T1579_.30.0379a01: 住支持存活。有情諸蘊皆死法故可爲殞滅
T1579_.30.0379a02: 之所滅故。是有滅法。若彼諸蘊。在於未來
T1579_.30.0379a03: 所得自體是有生法。於中都無所得自體。是
T1579_.30.0379a04: 常是恒。乃至即當如是正住。唯除纔生生
T1579_.30.0379a05: 已尋滅。若諸有情於現法中永盡未來諸蘊
T1579_.30.0379a06: 因者。一切未來自體諸蘊皆不生故。説名
T1579_.30.0379a07: 彼寂。又復此寂由二因縁説之爲樂。一者
T1579_.30.0379a08: 一切苦因滅故。一切麁重永止息故。於現
T1579_.30.0379a09: 法中安樂住。故説之爲樂。二者當來生老
T1579_.30.0379a10: 病等所有衆苦永解脱故。説之爲樂
T1579_.30.0379a11: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0379a12: 説正見依處及正見果。復有差別。謂略顯
T1579_.30.0379a13: 示遍知依處及彼斷滅。又略顯示所遍知法
T1579_.30.0379a14: 及與遍知。又略顯示三世諸行所有雜染及
T1579_.30.0379a15: 彼寂故所有清淨。又略顯示諸縁起法及縁
T1579_.30.0379a16: 起滅。又略顯示苦諦滅諦。又略顯示空與
T1579_.30.0379a17: 無願二解脱門所依處所。及顯無相一解脱
T1579_.30.0379a18: 門所依處所。又略顯示聖諦現觀相違二法
T1579_.30.0379a19: 斷所依處。言二法者。一隨順戲論。二怖無
T1579_.30.0379a20: 戲論。又略顯示不共外道二對治法。何等
T1579_.30.0379a21: 爲二。一者所知無顛倒性。二者所證無顛倒
T1579_.30.0379a22: 性
T1579_.30.0379a23: 無逸不死跡 放逸爲死跡
T1579_.30.0379a24: 無逸者不死 縱逸者常死
T1579_.30.0379a25: 今此頌中。云何無放逸是不死迹耶。謂
T1579_.30.0379a26: 如有一依四所依立四種護。謂命護。身
T1579_.30.0379a27: 護。心雜染護。正方便護。是名不放逸。此不
T1579_.30.0379a28: 放逸爲依爲持。涅槃資糧未圓滿者。令速
T1579_.30.0379a29: 圓滿。已圓滿者。令於現法得般涅槃。云何
T1579_.30.0379b01: 放逸爲死迹耶。謂如有一居家白衣於諸
T1579_.30.0379b02: 欲境耽著受用造不善業。或有出家現四
T1579_.30.0379b03: 無護。謂命無護乃至正方便無護。如是放逸
T1579_.30.0379b04: 通於二品。謂在家品及出家品。即此放逸爲
T1579_.30.0379b05: 依爲持。樂生本行造生本業。因此故生。
T1579_.30.0379b06: 生已壽終。生已夭沒。云何無縱逸者不死。
T1579_.30.0379b07: 縱逸者常死耶。謂死有五種。一者調善死。二
T1579_.30.0379b08: 者不調善死。三者過去死。四者現在死。五者
T1579_.30.0379b09: 未來死。若善修習此無縱逸補特伽羅。於
T1579_.30.0379b10: 現在世由調善死而正死時。由過去死已
T1579_.30.0379b11: 死。於過去世亦由不調善死。於現在世不
T1579_.30.0379b12: 由不調善死而死。於未來世不由調善死。
T1579_.30.0379b13: 不由不調善死而死。故名不死。若有縱
T1579_.30.0379b14: 逸補特伽羅。於現在世由不調善死而正
T1579_.30.0379b15: 死時。於過去世亦由不調善死已死。於現
T1579_.30.0379b16: 在世即由不調善死而死。於未來世亦由
T1579_.30.0379b17: 不調善死當死。故名常死
T1579_.30.0379b18: 復次今當略辦上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0379b19: 示無縱逸者道諦滅諦。有縱逸者集諦苦
T1579_.30.0379b20: 諦。又略顯示處非處性自業作性。前半顯示
T1579_.30.0379b21: 處非處性。後半顯示自業作性。又前半顯示
T1579_.30.0379b22: 師於弟子作所應作。後半顯示諸弟子等
T1579_.30.0379b23: 自所作義
T1579_.30.0379b24: 衆生尋思所鑚搖 猛利貪欲隨觀妙
T1579_.30.0379b25: 倍増染愛而流轉 便能自爲堅固縛
T1579_.30.0379b26: 今此頌中。云何尋思之所鑚搖。謂如有一
T1579_.30.0379b27: 於先所得先所受用諸欲境界。不正作意。發
T1579_.30.0379b28: 生不善依於耽嗜諸惡尋思。云何猛利貪欲。
T1579_.30.0379b29: 謂如有一於昔餘生修習貪欲。亦多修習。
T1579_.30.0379c01: 由是因縁。令此生中於先所得先所受用諸
T1579_.30.0379c02: 欲境界雖正作意。而被貪欲散壞其心。云
T1579_.30.0379c03: 何隨觀淨妙。謂如有一不善護身。不攝諸
T1579_.30.0379c04: 根。不住正念。遊行聚落。見甚少年可愛
T1579_.30.0379c05: 美色諸母邑已。便不如理取淨妙相。由此
T1579_.30.0379c06: 因縁。身心燒惱。云何倍増染愛。謂由五種
T1579_.30.0379c07: 相貌。當知染愛増長。何等爲五。謂如有一
T1579_.30.0379c08: 雖於下劣諸欲境界。尚生猛利諸貪欲纒。
T1579_.30.0379c09: 耽著不捨。何況上妙。又以非法多分凶暴
T1579_.30.0379c10: 積集珍財。不以正法。亦常攝受増上衆具。
T1579_.30.0379c11: 又於輕賤無所用物尚不欲捨。何況貴重。
T1579_.30.0379c12: 雖爲追求少劣財物。尚行衆多身語意惡。
T1579_.30.0379c13: 何況多勝。又於受持少小妙行。其心尚無
T1579_.30.0379c14: 趣向愛樂。何況廣大。又於涅槃尚不樂聞。
T1579_.30.0379c15: 何況欲得。云何堅固縛。謂由三種相知堅
T1579_.30.0379c16: 固縛。一堅牢故。二苦所觸故。三長時隨逐故。
T1579_.30.0379c17: 於現法中由惡行根貪瞋癡故。知縛堅牢。
T1579_.30.0379c18: 於當來世由生那落迦傍生鬼趣。知苦所
T1579_.30.0379c19: 觸及長時隨逐
T1579_.30.0379c20: 復次今當略辨上所説義。謂略顯示依二
T1579_.30.0379c21: 失壞因有二種失壞。何等名爲二失壞因。
T1579_.30.0379c22: 謂不正思惟力及因力。云何名爲二種失壞。
T1579_.30.0379c23: 謂方求失壞及受用失壞。云何不正思惟力。
T1579_.30.0379c24: 謂隨念先所受用境界因縁所生不正思惟。
T1579_.30.0379c25: 或邪分別現前境界因縁所生不正思惟。或
T1579_.30.0379c26: 邪取相不正思惟。或即於彼若住若行不正
T1579_.30.0379c27: 思惟。云何因力。謂於可愛境界宿習欲貪
T1579_.30.0379c28: 云何方求失壞。謂如有一成就二種失壞
T1579_.30.0379c29: 因故。以非正法或以凶暴追求積集所有
T1579_.30.0380a01: 邪財。云何受用失壞。謂如有一於先所得
T1579_.30.0380a02: 順樂順苦順非苦樂諸境界中。或有於
T1579_.30.0380a03: 一生染生著。廣説乃至。不知出離而受
T1579_.30.0380a04: 用之。或有於一發生憎恚憎恚所蔽。或有
T1579_.30.0380a05: 於一發生愚癡愚癡所蔽。彼由如是貪染
T1579_.30.0380a06: 所蔽。乃至愚癡之所蔽故。行身語意種種
T1579_.30.0380a07: 惡行。爲貪瞋癡三堅固縛之所纒縛。亦爲
T1579_.30.0380a08: 那落迦傍生鬼等諸縛所縛。又有差別。謂
T1579_.30.0380a09: 愛結所繋。補特伽羅略有七種雜染。當知
T1579_.30.0380a10: 皆是貪愛所作。謂隨念雜染。不自在雜染。境
T1579_.30.0380a11: 界雜染。熱惱雜染。善趣相應雜染。惡趣相應
T1579_.30.0380a12: 雜染。諸見雜染。云何隨念雜染。謂如有一
T1579_.30.0380a13: 不正隨念先所受用可愛境界。悕望追求令
T1579_.30.0380a14: 心散壞。云何不自在雜染。謂如有一宿世串
T1579_.30.0380a15: 習貪欲法故。今世貪欲爲性猛利。雖復如
T1579_.30.0380a16: 理於可愛境隨念作意。而有悕望追求貪
T1579_.30.0380a17: 欲散壞其心。彼由貪欲極猛利故。心不自
T1579_.30.0380a18: 在。云何境界雜染。謂如有一遊城邑等。現
T1579_.30.0380a19: 前會遇容色端嚴可愛境界。由彼境界極
T1579_.30.0380a20: 端嚴故。隨美妙相心識纒綿。因此發生悕
T1579_.30.0380a21: 望追求種種貪愛。云何熱惱雜染。謂如有
T1579_.30.0380a22: 一由是三種能長貪愛諸雜染故。令已貪
T1579_.30.0380a23: 愛展轉増盛。追戀過去已受用境。悕求未來
T1579_.30.0380a24: 當受用境。耽著現在正受用境。乃令身心周
T1579_.30.0380a25: 遍熱惱。云何善趣相應雜染。謂即由彼貪愛
T1579_.30.0380a26: 集諦増上力故。行身語意種種妙行。得生
T1579_.30.0380a27: 善趣或天或人。彼於樂受耽著不捨。醉悶
T1579_.30.0380a28: 而住專行放逸。云何惡趣相應雜染。謂即由
T1579_.30.0380a29: 彼貪愛集諦増上力故。行身語意種種惡行。
T1579_.30.0380b01: 身壞命終墮諸惡趣。生那落迦等。於彼生
T1579_.30.0380b02: 已便爲種種極重憂苦惡心憤心之所擾惱。
T1579_.30.0380b03: 云何諸見雜染。謂即由彼貪愛集諦増上力
T1579_.30.0380b04: 故。會遇惡友説顛倒法爲令雜染得解脱
T1579_.30.0380b05: 故。彼雖悕求雜染解脱。由遇如是倒説
T1579_.30.0380b06: 法故。不證解脱。於六十二諸見趣中。隨令
T1579_.30.0380b07: 一種邪見増長。於諸縁起法愚癡増上故。
T1579_.30.0380b08: 彼由如是見結所繋。於五趣等生死大海
T1579_.30.0380b09: 不得解脱
T1579_.30.0380b10: 住法具尸羅 有慚言諦實
T1579_.30.0380b11: 能保愛自身 亦令他所愛
T1579_.30.0380b12: 今此頌中。云何住法。謂於如來所證善説正
T1579_.30.0380b13: 法毘奈耶中。淨信出家樂修梵行。云何具尸
T1579_.30.0380b14: 羅。謂如是出家如是愛樂故。於戒無缺。乃
T1579_.30.0380b15: 至無雜相續而作相續而轉。於諸學處能受
T1579_.30.0380b16: 能學。云何有慚。謂慚於可慚。慚於能生惡
T1579_.30.0380b17: 不善法。謂能順惡戒穴戒因縁。即不正相。
T1579_.30.0380b18: 不正尋思。若諸煩惱。及隨煩惱。云何言諦實。
T1579_.30.0380b19: 謂發露諸惡不藏諸惡。若有所犯即於智
T1579_.30.0380b20: 者同梵行邊。如實自擧。如法對治
T1579_.30.0380b21: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵於此頌
T1579_.30.0380b22: 中略顯四因所攝尸羅清淨。謂能正受故。受
T1579_.30.0380b23: 已不＊穴故。遠離＊穴因故。雖由無知放逸
T1579_.30.0380b24: ＊穴已。即便如法而對治故。當知是名此
T1579_.30.0380b25: 中略義
T1579_.30.0380b26: 若見他惡業 能審諦思惟
T1579_.30.0380b27: 自身終不爲 由彼業能縛
T1579_.30.0380b28: 今此頌中。云何見他惡業審諦思惟謂如
T1579_.30.0380b29: 有一或善男子或善女人。爲性聰慧成就
T1579_.30.0380c01: 如理諦觀法忍。見他現行惡行因故。便遭種
T1579_.30.0380c02: 種挫辱楚撻。又爲王人執至王所。廣説如
T1579_.30.0380c03: 經。乃至斷命。見已便作如是思惟。觀觀是
T1579_.30.0380c04: 是人於現法中造作如是惡不善業。即於
T1579_.30.0380c05: 現法還受如是辛楚果報。乃至止止如是
T1579_.30.0380c06: 惡不善業。終不應爲終不應作。終不應行
T1579_.30.0380c07: 終不應犯。即彼又見屠羊雞猪廣説一切
T1579_.30.0380c08: 不律儀衆。不由如是作業伎能活命方術。
T1579_.30.0380c09: 而乘象馬車乘輦輿。又不因此能致廣大財
T1579_.30.0380c10: 寶庫藏令不散失。然爲世間之所訶毀。凡
T1579_.30.0380c11: 在傭俗尚不以身暫相觸受。而遠避之。況
T1579_.30.0380c12: 餘賢哲。見已便作如是思惟。餘如前説。即
T1579_.30.0380c13: 彼又見他人巨富饒大財寶。然由嬾惰多
T1579_.30.0380c14: 住縱逸。經過日夜淹積歳月。所有珍財僮
T1579_.30.0380c15: 僕基業及諸善法漸漸衰退。見已便作如是
T1579_.30.0380c16: 思惟。餘如前説。即彼又見種種有情身相差
T1579_.30.0380c17: 別。或有生盲生聾生瘂。或瞎或跛或癬或癩。
T1579_.30.0380c18: 或復短壽或惡形色。或多疾病或貧賤家。或
T1579_.30.0380c19: 少支屬或弊惡慧。或扇宅迦或半宅迦或醜
T1579_.30.0380c20: 形類。餘即不爾見已便作如是思惟。觀觀
T1579_.30.0380c21: 是人先作種種惡不善業。今受如是苦惡果
T1579_.30.0380c22: 報。乃至止止如是惡不善業。餘如前説。即
T1579_.30.0380c23: 彼又見他人黠慧無有嬾＊惰具足翹勇。所
T1579_.30.0380c24: 謂能作營農商賈行船等業。及能正作言論
T1579_.30.0380c25: 事業。彼雖具足如是翹勇。所作事業數漸
T1579_.30.0380c26: 衰損終無成辨。見已便作如是思惟。餘如
T1579_.30.0380c27: 前説。即彼又見二人出家趣於非家。同修梵
T1579_.30.0380c28: 行。一於衣服飮食等利有所匱乏。一則不
T1579_.30.0380c29: 爾。見已便作如是思惟。餘如前説。即彼又
T1579_.30.0381a01: 見或有國王或是王等大地封疆咸皆克伏
T1579_.30.0381a02: 堅著不捨。但爲一身一具骸骨。唯爲現在
T1579_.30.0381a03: 少小安樂。身語意門現行無量廣大惡行。損
T1579_.30.0381a04: 壞多生多身安樂。當受多生多身大苦。見已
T1579_.30.0381a05: 便作如是思惟。觀觀是王或是王等。甚爲
T1579_.30.0381a06: 愚弊。唯知保愛一生一身。不知保愛多生
T1579_.30.0381a07: 多身。唯愛現在少時小樂。不愛當來多時大
T1579_.30.0381a08: 樂。亦非不愛多生重苦。乃至止止如是惡
T1579_.30.0381a09: 不善業。終不應爲終不應作。終不應行終
T1579_.30.0381a10: 不應犯。復有或善男子或善女人。爲性聰
T1579_.30.0381a11: 慧獲得天眼。用此天眼見諸有情死時生
T1579_.30.0381a12: 時。如經廣説。乃至生在大那落迦中。見已
T1579_.30.0381a13: 便作如是思惟。觀觀是人於現法中造作
T1579_.30.0381a14: 如是惡不善業。令受後法辛楚果報。乃至
T1579_.30.0381a15: 止止如是惡不善業。餘如前説。如是或善
T1579_.30.0381a16: 男子或善女人。見他所作諸惡業已。由四
T1579_.30.0381a17: 種行諦善思惟諦善觀察。何等爲四。一者
T1579_.30.0381a18: 觀察或因違越或邪活命或放逸懈怠。於現
T1579_.30.0381a19: 法中造作種種惡不善業。即現法受非愛果
T1579_.30.0381a20: 報。二者觀察或有有情依身差別。或有所
T1579_.30.0381a21: 作而不果遂。或有所求而不果遂。皆由先
T1579_.30.0381a22: 造惡不善業故。現法中各受如是非愛果
T1579_.30.0381a23: 報。三者觀察或有國王或與王等。因現法
T1579_.30.0381a24: 中行諸惡業。比知當來定受種種非愛果
T1579_.30.0381a25: 報。四者觀察諸有情類死時生時。因現法中
T1579_.30.0381a26: 造作種種惡不善業。後法中受非愛果報。彼
T1579_.30.0381a27: 由如是如實知故。終不自作。云何業縛。謂
T1579_.30.0381a28: 樂諸業故。由業重故。於業果報不自在
T1579_.30.0381a29: 故。樂諸業者。謂如有一串習惡故。愛樂
T1579_.30.0381b01: 諸惡。由此因縁。於諸善法心不能入。是初
T1579_.30.0381b02: 業縛。由業重者。謂如有一於無間業。或
T1579_.30.0381b03: 有具造或不具造。由此因縁。雖有欣樂
T1579_.30.0381b04: 於佛所證善説正法毘柰耶中。暫時出家。尚
T1579_.30.0381b05: 不能得。況當能獲沙門果證。如是名爲第
T1579_.30.0381b06: 二業縛。於業果報不自在者。謂如有一
T1579_.30.0381b07: 由身語意惡行因縁。生諸惡趣。生彼處已
T1579_.30.0381b08: 不得自在。不能自任長夜受苦。或生邊
T1579_.30.0381b09: 地。於彼絶無四賢善衆。所謂苾芻廣説乃至
T1579_.30.0381b10: 鄔波斯迦。如是名爲第三業縛
T1579_.30.0381b11: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵於此略
T1579_.30.0381b12: 示依諸有情業業果報。如理思惟。及顯如
T1579_.30.0381b13: 理思惟爲先法隨法行。當知是名此中略
T1579_.30.0381b14: 義
T1579_.30.0381b15: 瑜伽師地論卷第十八
T1579_.30.0381b16:
T1579_.30.0381b17:
T1579_.30.0381b18:
T1579_.30.0381b19:
T1579_.30.0381b20:瑜伽師地論卷第十九
T1579_.30.0381b21: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0381b22: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0381b23: 本地分中思所成地第十一之四
T1579_.30.0381b24: 賢聖常説最善語 愛非不愛語第二
T1579_.30.0381b25: 諦非不諦語第三 法非非法語第四
T1579_.30.0381b26: 今此頌中。言善語者。所謂善説善言善論。
T1579_.30.0381b27: 當知善説有三種相。所謂悦意無染唯善。
T1579_.30.0381b28: 由第一語令他慶悦。由第二語令自尸羅
T1579_.30.0381b29: 終無穿缺。由第三語能令他人出不善處。
T1579_.30.0381c01: 安住善處。因此引攝利益安樂。或有愛語
T1579_.30.0381c02: 非諦非法。謂如有一以美妙言。稱讃他人
T1579_.30.0381c03: 非眞實徳。或有諦語非愛非法。謂如有一
T1579_.30.0381c04: 以染汚心發麁惡言。訶責他人眞實過惡。
T1579_.30.0381c05: 或有法語亦愛亦諦。謂如有一善知稱讃
T1579_.30.0381c06: 及與訶責。知可稱讃可訶責已。然不稱
T1579_.30.0381c07: 讃亦不訶責。唯善方便爲説正法。能令彼
T1579_.30.0381c08: 人出不善處安住善處
T1579_.30.0381c09: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中
T1579_.30.0381c10: 略示所有善語若標若釋。當知是名此中略
T1579_.30.0381c11: 義
T1579_.30.0381c12: 信慚戒施法 善人所稱讃
T1579_.30.0381c13: 是名趣天道 能往天世間
T1579_.30.0381c14: 此頌所明。謂如有一於佛所證法毘奈耶。
T1579_.30.0381c15: 獲得正信。恥在居家。受持淨戒趣得衣服
T1579_.30.0381c16: 飮食臥具。便生喜足。減除器物。儉約資縁。
T1579_.30.0381c17: 凡所獲得如法利養終無私隱。必與智人
T1579_.30.0381c18: 同梵行者而共受用。所有正法初中後善稱
T1579_.30.0381c19: 揚梵行。所謂契經乃至論議。皆能受持研尋
T1579_.30.0381c20: 究達。傳授他人廣爲開闡。彼既成就是諸
T1579_.30.0381c21: 善法。當知必獲三種勝利。一者諸佛諸佛弟
T1579_.30.0381c22: 子眞實善人之所稱讃。二者若彼尸羅財施
T1579_.30.0381c23: 之所攝引。福徳資糧。法施攝引智慧資糧善
T1579_.30.0381c24: 圓滿者。便得趣入證解脱處清淨諸天衆
T1579_.30.0381c25: 同分中。三者若彼二種資糧猶未圓滿。便能
T1579_.30.0381c26: 令彼速得圓滿。身壞已後定生善趣。多往
T1579_.30.0381c27: 天上樂世界中。復有差別。謂如有一於佛
T1579_.30.0381c28: 所證法毘奈耶。獲得正信。信惡尸羅當墮
T1579_.30.0381c29: 惡趣信慳貪者得貧窮報。如是信已。於現
T1579_.30.0368a02: 上。亦能成辦故名不共。非離最初。若行趣
T1579_.30.0368a03: 清淨。於諸趣究竟。是行説爲尊。當知此必共
T1579_.30.0368a04: 者。此頌顯示最上學行三界諸欲皆遠離故。
T1579_.30.0368a05: 亦能永拔諸隨眠故。於諸趣中最爲究竟。
T1579_.30.0368a06: 不離前二能爲獨成辦故。名必共
T1579_.30.0368a07: 若有學無學。當知並聰叡者。此初半頌。顯示
T1579_.30.0368a08: 於三學中聰叡者相。有正學故無邪學故｣
T1579_.30.0368a09: 若有學無學。當知並愚夫者。此後半頌。顯示
T1579_.30.0368a10: 於三學中愚夫之相。有邪學故無正學故｣
T1579_.30.0368a11: 若棄捨攝受。亦斷除麁重。及現見所知。是受
T1579_.30.0368a12: 持三學者。此頌顯示若能棄捨家親屬等所
T1579_.30.0368a13: 攝受故。若能斷除三摩地障諸麁重故。若
T1579_.30.0368a14: 能現見四聖諦相所知理故。如其次第三
T1579_.30.0368a15: 學成滿
T1579_.30.0368a16: 若有縁無縁。亦細麁顯現者。此初半頌。顯後
T1579_.30.0368a17: 二學及最初學。如其次第有縁無縁細麁差
T1579_.30.0368a18: 別。由受持遠離。言發悟所引者。此後半頌。顯
T1579_.30.0368a19: 初中後如其次第引發因縁。謂誓期所引故。
T1579_.30.0368a20: 身心遠離所引故。由他言音内正思惟所引
T1579_.30.0368a21: 故。初學唯有一。第二學二種。第三學具三。慧
T1579_.30.0368a22: 者皆超越者。此頌顯示初一不共。中不離
T1579_.30.0368a23: 初。上不離二。超彼一切。當知無學是阿羅
T1579_.30.0368a24: 漢。不毀壞尸羅。於學誓能順。軌範無譏論。於
T1579_.30.0368a25: 五處遠離者。此後顯示受持戒相。不毀壞
T1579_.30.0368a26: 尸羅於學者。謂安住淨戒。誓能順者。謂守
T1579_.30.0368a27: 護別解脱律儀。軌範無譏論者。謂軌則無犯。
T1579_.30.0368a28: 於五處遠離者。謂所行無犯。略有五處。諸
T1579_.30.0368a29: 苾芻等。非所應行。謂王家。唱令家。酤酒家。
T1579_.30.0368b01: 倡穢家。旃茶羅及羯恥那家。唱令家者。謂
T1579_.30.0368b02: 屠羊等。由遍宣告。此屠羊等。成極重罪。多
T1579_.30.0368b03: 造惡業。殺害羊等故
T1579_.30.0368b04: 若無犯出離。無惡作惡作者。顯示於諸小罪
T1579_.30.0368b05: 見大怖畏。如其出離亦無惡作。如其惡作亦
T1579_.30.0368b06: 無有犯。於彼學尋求。及勤修彼行者。顯示
T1579_.30.0368b07: 受學學處終無有棄捨。命難亦無虧。常住正
T1579_.30.0368b08: 行中。隨毘柰耶轉者。此頌四句。如其次第
T1579_.30.0368b09: 顯示常尸羅性。堅尸羅性。恒所作性。恒隨轉
T1579_.30.0368b10: 性。修治誓爲先。亦修治淨命者。此初半頌。
T1579_.30.0368b11: 顯示軌範及命清淨。由諸軌範先發誓願。
T1579_.30.0368b12: 方乃修行。故名爲誓。二邊皆遠離。亦棄捨邪
T1579_.30.0368b13: 願者。此後半頌。顯示遠離受用欲樂自苦
T1579_.30.0368b14: 二邊。及棄捨生天等願故尸羅清淨
T1579_.30.0368b15: 於諸障礙法。終無有耽染。亂心法纔生。尋當
T1579_.30.0368b16: 速遠離者。此頌顯示於諸根門不守護等
T1579_.30.0368b17: 障礙清淨。所學法中不見功徳。無耽染故。
T1579_.30.0368b18: 於諸不善欲恚尋等擾亂意法。雖暫生已
T1579_.30.0368b19: 即除遣故學得清淨
T1579_.30.0368b20: 非太沈太浮。恒善住正念。根本眷屬淨。而修
T1579_.30.0368b21: 行梵行者。此頌顯示遠離微劣惡作故。遠
T1579_.30.0368b22: 離非處惡作故。遠離失念故。於究竟時及
T1579_.30.0368b23: 方便時。修行梵行皆得清淨
T1579_.30.0368b24: 瑜伽師地論卷第十六
T1579_.30.0368b25:
T1579_.30.0368b26:
T1579_.30.0368b27:
T1579_.30.0368b28:
T1579_.30.0368b29:
T1579_.30.0368c01:
T1579_.30.0368c02:
T1579_.30.0368c03:
T1579_.30.0368c04: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0368c05: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0368c06: 本地分中思所成地第十一之二
T1579_.30.0368c07: 應發勤精進。常堅固勇猛。恒修不放逸。五
T1579_.30.0368c08: 支善安住者。此頌顯示由被甲方便。無退
T1579_.30.0368c09: 精進故。修習五支。不放逸故。令所修學清
T1579_.30.0368c10: 淨殊勝。五支不放逸者。謂去來今先時所作
T1579_.30.0368c11: 及倶所行
T1579_.30.0368c12: 當隱自諸善。亦發露衆惡。得諸衣服等。麁妙
T1579_.30.0368c13: 皆歡喜。少隨於世務。麁弊亦隨轉。受杜多功
T1579_.30.0368c14: 徳。爲寂離煩惱者。此二頌中顯示遠離眷
T1579_.30.0368c15: 屬貪欲多欲不知足因故。及遠離多欲不知
T1579_.30.0368c16: 足障。淨學因故。學得清淨
T1579_.30.0368c17: 當具足威儀。應量而攝受。終無有所爲詐現
T1579_.30.0368c18: 威儀相者。此頌顯示具足威儀故。不於他
T1579_.30.0368c19: 前詭現相故。凡所攝受善知量故。爲修
T1579_.30.0368c20: 梵行資持壽命。有所受故。學得清淨
T1579_.30.0368c21: 不自説實徳。亦不令他説。雖有所方求。而非
T1579_.30.0368c22: 現異相。從他邊乞求。終不強威逼。以法而獲
T1579_.30.0368c23: 得。得已不輕毀者。此二頌中顯示遠離綺
T1579_.30.0368c24: 言説故。詭現相故。強威逼故。以所得利轉
T1579_.30.0368c25: 招利故。令所修學清淨殊勝
T1579_.30.0368c26: 不耽著利養。及所有恭敬。亦不執諸見。増益
T1579_.30.0368c27: 與損減者。此頌顯示不耽著利養恭敬故。
T1579_.30.0368c28: 不執著五種惡見故。令所修學清淨殊勝｣
T1579_.30.0368c29: 不著順世間。無義文呪術。亦不樂畜積。無義
T1579_.30.0369a01: 長衣鉢者。此頌顯示不執著諸惡見因。外
T1579_.30.0369a02: 道邪論以能障礙取蘊解脱。彼所制造名
T1579_.30.0369a03: 順世間。及遠離耽著利養恭敬因。長衣鉢
T1579_.30.0369a04: 等因。清淨故學得清淨
T1579_.30.0369a05: 恐増諸煩惱。不染習居家。爲淨修智慧。當親
T1579_.30.0369a06: 近賢聖者。此頌顯示遠離所治因。親近能
T1579_.30.0369a07: 治因故。學得清淨
T1579_.30.0369a08: 不畜朋友家恐發憂悲亂。能生苦煩惱。纔起
T1579_.30.0369a09: 尋遠離者。此頌顯示若親近居家。生憂悲
T1579_.30.0369a10: 散亂。増長諸煩惱。能爲衆苦因。由親近彼。
T1579_.30.0369a11: 能生衆苦。煩惱纔生。尋即除遣。如是顯示
T1579_.30.0369a12: 對治之因
T1579_.30.0369a13: 不受於信施。恐加害瘡皰。於如來正法。甞無
T1579_.30.0369a14: 有棄捨者。此頌顯示不貪著利養恭敬。不
T1579_.30.0369a15: 堅執諸惡邪見。不虚受用信施。不毀謗正
T1579_.30.0369a16: 法。亦能遠離貪著後世諸欲。及能生起諸
T1579_.30.0369a17: 惡見因。如是所學清淨殊勝
T1579_.30.0369a18: 於他愆犯中。無功用安樂。常省自過失。知已
T1579_.30.0369a19: 速發露者。此頌顯示遠離作意求覓他人所
T1579_.30.0369a20: 有過失。於自善品無有散亂常生歡喜。
T1579_.30.0369a21: 於自過失如實了知。發露悔除離増上慢。
T1579_.30.0369a22: 由此因縁學得清淨
T1579_.30.0369a23: 若犯於所犯。當如法出離。所應營事中。能勇
T1579_.30.0369a24: 勵自作者。此頌顯示出離所犯。及能遠離
T1579_.30.0369a25: 貪受他人恭奉侍衞。由此因縁學得清淨｣
T1579_.30.0369a26: 於佛及弟子。威徳與言教。一切皆信受。觀大
T1579_.30.0369a27: 罪不謗者。此頌顯示信圓滿故於能誹謗
T1579_.30.0369a28: 見大罪故學得清淨
T1579_.30.0369a29: 於極甚深法不可思度處。能捨舊師宗。不堅
T1579_.30.0369b01: 執自見者。此頌顯示遠離安住自見取故
T1579_.30.0369b02: 清淨殊勝
T1579_.30.0369b03: 常樂居遠離。及邊際臥具。恒修習善法。堅精
T1579_.30.0369b04: 進勇猛者。此頌顯示若身若心皆遠離故。習
T1579_.30.0369b05: 近順定諸臥具故。遠離一切不善尋思。純
T1579_.30.0369b06: 修白淨諸善法故。非沈掉等諸隨煩惱所
T1579_.30.0369b07: 摧蔽故。能善圓滿正加行故。増上心學方
T1579_.30.0369b08: 便殊勝。無有欲生欲。不憎惡憎惡。離睡眠睡
T1579_.30.0369b09: 眠。時不居寂靜。離惡作惡作。無希慮希慮。一
T1579_.30.0369b10: 切種恒時。成就正方便者。此二頌中。顯示
T1579_.30.0369b11: 遠離貪欲瞋恚。惛沈睡眠。掉擧惡作。及疑
T1579_.30.0369b12: 蓋故。於諸善法生起欲故。於諸欲中極
T1579_.30.0369b13: 憎厭故。爲修善品方便加行。有所堪任。
T1579_.30.0369b14: 及心安靜。於時時間習睡眠故。若心沈沒。
T1579_.30.0369b15: 或慮彼生於淨妙相。思惟作意。及遊行時。
T1579_.30.0369b16: 不居靜故。於先所犯便生憂悔。於所不
T1579_.30.0369b17: 犯無憂悔故。後後殊勝生希慮故。殷重無
T1579_.30.0369b18: 間正方便故。増上心學轉得清淨。引發與覺
T1579_.30.0369b19: 悟。及和合所結。有相若親昵。亦多種喜樂。侵
T1579_.30.0369b20: 逼極親昵。名虚妄分別。能生於欲貪。智者當
T1579_.30.0369b21: 遠離者。此二頌中。顯示八種處妄分別。能
T1579_.30.0369b22: 生婬欲。所有貪愛。從初方便次第生起。乃
T1579_.30.0369b23: 至究竟。由遠離故。諸所修學清淨殊勝。引
T1579_.30.0369b24: 發分別者。謂能引發於可愛事不正思惟相
T1579_.30.0369b25: 應之心所有分別。覺悟分別者。謂即於彼可
T1579_.30.0369b26: 愛事中。覺悟貪纒相應分別。和合所結分別
T1579_.30.0369b27: 者。謂即於彼可愛事中所有分別。有相分別
T1579_.30.0369b28: 者。謂即於彼可愛事中。執取種種淨妙相
T1579_.30.0369b29: 状所有分別。親昵分別者。謂於已得所愛事
T1579_.30.0369c01: 中。勇勵相應所有分別。喜樂分別者。謂即於
T1579_.30.0369c02: 彼所得事中。種種受用悕慕愛樂種種門轉
T1579_.30.0369c03: 所有分別。侵逼分別者。謂兩根會時所有分
T1579_.30.0369c04: 別。極親昵分別者。謂不淨出時所有分別。諸
T1579_.30.0369c05: 欲令無飽衆多所共有。是非法因縁。能増
T1579_.30.0369c06: 長貪愛。賢聖所應離。速趣於壞滅。仗託於
T1579_.30.0369c07: 衆縁危逸所依地者。此二頌中顯示八種現
T1579_.30.0369c08: 法後法如其所應諸欲過患。若能觀見即是
T1579_.30.0369c09: 斷除欲愛方便
T1579_.30.0369c10: 諸欲如枯骨。亦如軟肉段。如草炬相似。猶
T1579_.30.0369c11: 如大火坑。譬如蟒毒蛇。亦如夢所見。如借
T1579_.30.0369c12: 莊嚴具。如樹端熟果。如是知諸欲都不應
T1579_.30.0369c13: 耽樂者。此中廣引如前所説令無飽等。於
T1579_.30.0369c14: 諸欲中。八種過患。一切世間共成譬喩。顯示
T1579_.30.0369c15: 諸欲過患深重。又爲顯示於諸欲中具有
T1579_.30.0369c16: 如是衆多過患。分明可了。何有智者於彼
T1579_.30.0369c17: 耽樂。又彼諸欲如枯骨故。令無飽滿。如段
T1579_.30.0369c18: 肉故。衆多共有。猶如草炬。正起現前極燒
T1579_.30.0369c19: 惱故。非法因縁。如大火坑生渇愛故。増長
T1579_.30.0369c20: 貪愛。如蟒毒故。賢聖遠離。如夢見故。速
T1579_.30.0369c21: 趣壞滅。猶如假借莊嚴具故。仗託衆縁。猶
T1579_.30.0369c22: 如樹端爛熟果故。危亡放逸所依之地
T1579_.30.0369c23: 當聽聞正法。常思惟修習。先觀見麁靜。次
T1579_.30.0369c24: 於修一向捨煩惱麁重。於斷生欣樂。於諸
T1579_.30.0369c25: 相觀察。得加行究竟。能離欲界欲。及離色
T1579_.30.0369c26: 界欲。入眞諦現觀。能離一切欲。證現法涅
T1579_.30.0369c27: 槃。及餘依永盡者。此中顯示由了相等七種
T1579_.30.0369c28: 作意。世出世道皆清淨故。證得有餘及無餘
T1579_.30.0369c29: 依二涅槃果。増上慧學究竟清淨。聽聞正法
T1579_.30.0370a01: 常思惟言。顯示了相作意。常修習言。顯示
T1579_.30.0370a02: 勝解作意。由起勝解而修習故。先觀見麁
T1579_.30.0370a03: 靜言。顯示遠離作意。於修習一向等言。顯
T1579_.30.0370a04: 示攝樂作意。於諸相觀察言。顯示觀察作
T1579_.30.0370a05: 意。加行究竟言。顯示加行究竟作意。能離
T1579_.30.0370a06: 欲界欲及離色界欲入眞諦現觀能離一
T1579_.30.0370a07: 切欲等言。顯示世間出世間加行究竟果
T1579_.30.0370a08: 作意
T1579_.30.0370a09: 已釋意趣義聖教伽他。今當建立體義伽他。
T1579_.30.0370a10: 如頌言
T1579_.30.0370a11: 於身語意諸所有 一切世間惡莫作
T1579_.30.0370a12: 由念正知離諸欲 勿親能引無義苦
T1579_.30.0370a13: 今此頌中所言惡者。謂諸惡行。於一切種。
T1579_.30.0370a14: 一切因縁。一切處。所所有惡行皆不應作。
T1579_.30.0370a15: 云何於一切種不作惡耶。謂由身語意不
T1579_.30.0370a16: 造衆惡故。云何於一切因縁不作惡耶。
T1579_.30.0370a17: 謂由貪瞋癡所生諸惡。終不造作故。云何
T1579_.30.0370a18: 於一切處所不作惡耶。謂依有情事處及
T1579_.30.0370a19: 非有情事處不造衆惡故。云何由念正知
T1579_.30.0370a20: 遠離諸欲。謂斷事欲及斷煩惱欲故。云何
T1579_.30.0370a21: 斷事欲。謂如有一於如來所證正法毘柰
T1579_.30.0370a22: 耶中。得清淨信。了知居家迫迮猶如牢獄
T1579_.30.0370a23: 思求出離。廣説乃至。由正信心捨離家法。
T1579_.30.0370a24: 趣入非家。然於欲貪猶未永離。如是名爲
T1579_.30.0370a25: 斷除事欲。云何斷煩惱欲。謂彼既出家已。
T1579_.30.0370a26: 爲令欲貪無餘斷故。往趣曠野山林。安居
T1579_.30.0370a27: 邊際臥具。或住阿練若處。乃至或在空閑靜
T1579_.30.0370a28: 室。於諸事欲所起一切煩惱欲攝妄分別貪
T1579_.30.0370a29: 爲對治故。修四念住。或復還出依近聚落
T1579_.30.0370b01: 村邑而住。善護其身。善守諸根。善住正念
T1579_.30.0370b02: 而入聚落。或復村邑遊行。旋反。去來。進止。
T1579_.30.0370b03: 恒住正知。爲解睡眠及諸勞倦。彼即於是
T1579_.30.0370b04: 四念住中善安正念爲依止故。爲欲永
T1579_.30.0370b05: 斷欲貪隨眠。修習對治。又即以彼正知而
T1579_.30.0370b06: 住。爲依止故。遠離諸蓋。身心調暢有所堪
T1579_.30.0370b07: 能。熾然方便修斷寂靜。彼由如是念及正
T1579_.30.0370b08: 知爲依止故。便能證得煩惱欲斷。遠離諸
T1579_.30.0370b09: 欲。乃至於初靜慮具足而住。如是能於受
T1579_.30.0370b10: 用欲樂行邊。劣鄙穢性諸異生法。若斷若知。
T1579_.30.0370b11: 何等名爲引無義苦。謂如有一若諸沙門或
T1579_.30.0370b12: 婆羅門。行自苦行。於現法中以種種苦自
T1579_.30.0370b13: 逼自切。周遍燒惱。自謂。我今由現法苦所
T1579_.30.0370b14: 逼惱故。解脱當苦。雖求是事而自煎逼。彼
T1579_.30.0370b15: 於此事終不能得。然更招集大損惱事。如
T1579_.30.0370b16: 是名爲引無義苦。諸聖弟子能於如是受
T1579_.30.0370b17: 用自苦行邊。能引非聖無義苦法善了知已。
T1579_.30.0370b18: 遠而避之不親不近。亦不承事。復次今當
T1579_.30.0370b19: 略辯上所説義。云何略辯。謂諸有情有二種
T1579_.30.0370b20: 滿。一増上生滿。二決定勝滿。増上生滿者。謂
T1579_.30.0370b21: 往善趣。決定勝滿者。謂愛盡離欲寂滅涅
T1579_.30.0370b22: 槃。於此二滿及與障礙能斷能證。是名略
T1579_.30.0370b23: 義。若於一切種。一切因縁。一切處所。不作
T1579_.30.0370b24: 惡行。彼便能斷増上生滿所有障礙。亦能證
T1579_.30.0370b25: 得増上生滿。若於受用欲樂行邊。及於受
T1579_.30.0370b26: 用自苦行邊。決定遠離彼便能斷決定勝
T1579_.30.0370b27: 滿所有障礙。亦能證得決定勝滿。當知是
T1579_.30.0370b28: 名此中略義
T1579_.30.0370b29: 應説想衆生 依應説安住
T1579_.30.0370c01: 不了知應説 而招集生死
T1579_.30.0370c02: 若了知應説 於説者無慮
T1579_.30.0370c03: 由無有此故 他不應譏論
T1579_.30.0370c04: 若計等勝劣 彼遂興諍論
T1579_.30.0370c05: 於三種無動 等勝劣皆無
T1579_.30.0370c06: 斷名色愛慢 無著煙寂靜
T1579_.30.0370c07: 無惱悕不見 此彼天人世
T1579_.30.0370c08: 此四頌中。初言應説者。謂一切有爲法。所
T1579_.30.0370c09: 以者何。諸有爲法皆三種言事之所攝故。今
T1579_.30.0370c10: 此義中説妙五欲以爲應説。又妙五欲諸餘
T1579_.30.0370c11: 沙門婆羅門等。從施主邊以言求索故。名
T1579_.30.0370c12: 應説。又諸君主於妙五欲從僕使等。以言
T1579_.30.0370c13: 呼召而受用之。由是因縁亦名應説。又
T1579_.30.0370c14: 諸受欲者。於妙五欲不能自然善知過患。
T1579_.30.0370c15: 惟除諸佛及佛弟子。爲其宣説彼過患已
T1579_.30.0370c16: 乃能了知。由是因縁亦名應説。諸受欲者。
T1579_.30.0370c17: 於諸欲中不正思惟而取其相。亦取隨好
T1579_.30.0370c18: 即於彼欲便生愛染。受用耽嗜。乃至堅著。
T1579_.30.0370c19: 又於諸欲不如實知有衆過患。所謂諸欲
T1579_.30.0370c20: 無常虚僞。空無有實敗壞之法。猶如幻事
T1579_.30.0370c21: 誑惑愚夫。甚少愛味多諸過患。亦不如實
T1579_.30.0370c22: 了知如是少味多患。諸欲出離。所謂於彼
T1579_.30.0370c23: 欲貪調伏。乃至超越。是其出離。彼既如是
T1579_.30.0370c24: 不見過患。不知出離而受諸欲。由是因
T1579_.30.0370c25: 縁。便於欲界生爲根本所有諸行。深起樂
T1579_.30.0370c26: 著。又復造作生爲根本所有業已。受欲界
T1579_.30.0370c27: 生。生已死滅。生已殞歿。如是故言應説想
T1579_.30.0370c28: 衆生。依應説安住。不了知應説而招集生
T1579_.30.0370c29: 死。若遇善士得聞正法。如理作意。則於
T1579_.30.0371a01: 諸欲如實了知過患出離。所謂諸欲無常虚
T1579_.30.0371a02: 僞。廣説乃至。欲貪超越。彼於如來所證正法
T1579_.30.0371a03: 毘奈耶中。得清淨信。便於諸欲深見過患
T1579_.30.0371a04: 轉復増勝。遂能捨離若少若多財寶。庫藏。眷
T1579_.30.0371a05: 屬遊從。以正信心捨離家法。趣於非家。所
T1579_.30.0371a06: 謂一切生老病死皆悉永滅。如是出家。無
T1579_.30.0371a07: 所願求。修行梵行。謂我由此持戒精進修
T1579_.30.0371a08: 梵行故。當得生天或異天處。彼無如是邪
T1579_.30.0371a09: 祈願故。於己不見不恐不慮他所譏論。
T1579_.30.0371a10: 謂他不應如是譏論。怨尤呵責告言。賢首
T1579_.30.0371a11: 汝今何爲成就盛年捨現妙欲。不隨親戚
T1579_.30.0371a12: 之所願樂。而更悕求待時諸欲誓修梵行
T1579_.30.0371a13: 耶。如是故言若了知應説於説者無慮。
T1579_.30.0371a14: 由無有此故。他不應譏論
T1579_.30.0371a15: 此即成就清淨尸羅及清淨見。何以故。由見
T1579_.30.0371a16: 顛倒發起於慢慢所持故與餘沙門婆羅
T1579_.30.0371a17: 門等共興諍論。由此因縁説如是見爲
T1579_.30.0371a18: 諍根本。若有沙門或婆羅門。依等勝劣諍根
T1579_.30.0371a19: 本見心現高擧。由此因縁。遂與餘沙門婆
T1579_.30.0371a20: 羅門等遞相諍論。依止我勝我等我劣三種
T1579_.30.0371a21: 慢類。立己爲勝或等或劣。若聖弟子。非我
T1579_.30.0371a22: 我所我慢所動。乃至亦非我當非有想非無
T1579_.30.0371a23: 想所動。了知諸行皆衆縁生。於諸行中惟
T1579_.30.0371a24: 見法性。尚不以己校量於他爲勝等劣。況
T1579_.30.0371a25: 起見慢而興諍論。彼聖弟子。雖我他所
T1579_.30.0371a26: 顯揚自宗摧伏他論。然於諸法惟爲法性
T1579_.30.0371a27: 縁於慈悲。謂當云何。若有於我所説妙義
T1579_.30.0371a28: 一句領解。如是如是正修行者。令彼長夜
T1579_.30.0371a29: 獲得大義利益安樂。亦令如來正法久住。
T1579_.30.0371b01: 不依見慢及爲利養恭敬因縁而興諍論。
T1579_.30.0371b02: 如是不爲悕求現法諸妙欲故。誓修梵行。
T1579_.30.0371b03: 彼由如是修梵行故。遠離邪願及諸邪見。
T1579_.30.0371b04: 棄捨貪求利養恭敬。於一切種皆得清淨。
T1579_.30.0371b05: 暉光熾然無不普燭。諸天世人惟當讃美。
T1579_.30.0371b06: 不應譏論。又能超度生老病死。如是故言
T1579_.30.0371b07: 若計勝等劣彼遂興諍論。於三種無動等
T1579_.30.0371b08: 勝劣皆無
T1579_.30.0371b09: 言名色者。謂五取蘊。若有於彼觀見爲苦。
T1579_.30.0371b10: 當諦現觀。於五取蘊盡見苦時。於五取蘊
T1579_.30.0371b11: 所有貪愛由意樂故。皆説爲斷。非隨眠故。
T1579_.30.0371b12: 彼若即如己所得道轉更修習。於其我慢
T1579_.30.0371b13: 無餘斷滅成阿羅漢。諸漏永盡。由已證得
T1579_.30.0371b14: 阿羅漢果。心善解脱。便於自身自身衆具。纒
T1579_.30.0371b15: 及隨眠。皆悉永斷。離愛離憍離諸放逸。彼
T1579_.30.0371b16: 由如是離愛離憍離放逸故。名煙寂靜。
T1579_.30.0371b17: 無有燒惱亦無悕望。云何名爲煙寂靜耶。
T1579_.30.0371b18: 煙名爲愛。何以故。如世間煙是火前相。能
T1579_.30.0371b19: 損眼根便爲擾亂令不安住。愛亦如是是
T1579_.30.0371b20: 貪瞋癡火之前相。能損慧眼亂心相續。謂能
T1579_.30.0371b21: 引發無義尋思。彼於此愛已斷已知。乃至
T1579_.30.0371b22: 令其於當來世成不生法。名煙寂靜。彼既
T1579_.30.0371b23: 如是煙靜離著。雖復追求命縁衆具非不
T1579_.30.0371b24: 追求。然能解脱貪愛追求。所求無染。云何
T1579_.30.0371b25: 無惱。謂彼如是現追求時。若他自施或勸
T1579_.30.0371b26: 餘施。施時殷重非不殷重。精而非麁。多而
T1579_.30.0371b27: 非少。速而非緩。然不愛味。於所得物無染
T1579_.30.0371b28: 受用。不生耽吝乃至堅著。如是受用命資
T1579_.30.0371b29: 具時。不爲貪惱之所燒惱。若彼施主自不
T1579_.30.0371c01: 能施。或障餘施。設有所施。現不殷重不
T1579_.30.0371c02: 現殷重。乃至遲緩而不急速。然不嫌恨。由
T1579_.30.0371c03: 此因縁不生恚惱。又於受用所得物時。不
T1579_.30.0371c04: 慼不念。無損害心及瞋恚心。如是不爲瞋
T1579_.30.0371c05: 惱所惱。又於所得若精若麁。於受用時。深
T1579_.30.0371c06: 見過患。善知出離。安住正念。遠離愚癡。如
T1579_.30.0371c07: 是不爲癡惱所惱。云何無悕。悕名悕望。
T1579_.30.0371c08: 繋心有在。彼不
T1579_.30.0371c09: 家。謂刹帝利大宗葉家。或婆羅門長者居士
T1579_.30.0371c10: 大宗葉家我當從彼獲得上妙應所噉食。乃
T1579_.30.0371c11: 至。財寶。衣服。餚膳。諸坐臥具。病縁醫藥。供
T1579_.30.0371c12: 身什物。如是追求及與受用。於此財物都
T1579_.30.0371c13: 無悕望。又彼恒常安住死想。謂過夜分入
T1579_.30.0371c14: 晝分中。復過晝分還入夜分。於其中間我
T1579_.30.0371c15: 有無量應死因縁。如經廣説。所謂發風。乃
T1579_.30.0371c16: 至。非人之所恐怖。由此因縁所爲追求所
T1579_.30.0371c17: 爲受用所有財物。於此壽命亦無悕望。如
T1579_.30.0371c18: 是無著煙寂靜。無燒惱無悕望故。於此
T1579_.30.0371c19: 天人帝釋自在世主天等。所有因中都不可
T1579_.30.0371c20: 見。於彼天人諸因果中亦不可見。又於此
T1579_.30.0371c21: 四洲天人世間及彼餘處都不可見。又於
T1579_.30.0371c22: 此世界天人世間及彼餘處都不可見。如
T1579_.30.0371c23: 是故言斷名色愛慢。無著煙寂靜無惱悕
T1579_.30.0371c24: 不見此彼天人世
T1579_.30.0371c25: 復次初頌顯示待時諸欲。於欲邪行。及邪行
T1579_.30.0371c26: 果。第二頌中。顯示捨欲應正道理。淨修梵
T1579_.30.0371c27: 行仍被譏論不應道理。及待時欲。如第二
T1579_.30.0371c28: 頌第三亦爾。第四頌中。世尊顯示現所證法
T1579_.30.0371c29: 永離熾燃。乃至智者内自所證。又初頌中宣
T1579_.30.0372a01: 説諸欲是應説相顯待時欲。由彼諸欲非
T1579_.30.0372a02: 纔須時即便稱遂。要以言説爲先。然後追
T1579_.30.0372a03: 求受用。又顯於彼由想安住不了知故起
T1579_.30.0372a04: 於邪行及招生死邪行果報。第二頌中。顯
T1579_.30.0372a05: 於諸欲能了知故。離邪願故。修梵行故。
T1579_.30.0372a06: 離邪見故。離見根本我慢種故。遠離耽著
T1579_.30.0372a07: 利養恭敬故。棄捨諸欲應正道理。由此因
T1579_.30.0372a08: 縁。他所譏論不應道理。又顯諸欲是待時
T1579_.30.0372a09: 性。所以者何。若於先世不作福者。今雖用
T1579_.30.0372a10: 功。於所樂欲不能果遂。或惟今世造作
T1579_.30.0372a11: 福者。即於此時其所樂欲亦不諧偶。由
T1579_.30.0372a12: 此因縁後方成辦。所以諸欲名曰待時。第四
T1579_.30.0372a13: 頌中。顯示見斷煩惱斷故。即於現在證初
T1579_.30.0372a14: 沙門及沙門果。又修所斷煩惱斷故。即於現
T1579_.30.0372a15: 在證後沙門及沙門果。斷貪愛故。斷我慢
T1579_.30.0372a16: 故。如是顯示現所證法。又離著故。煙寂靜
T1579_.30.0372a17: 故。顯示永離熾燃及至智者自内所證。彼得
T1579_.30.0372a18: 如是内所證法。云何令他當得了知。由無
T1579_.30.0372a19: 燒惱無所悕望。相所表故。此中前三頌。顯
T1579_.30.0372a20: 示世尊爲諸天説。苾芻不能顯揚如來聖
T1579_.30.0372a21: 教大義。而我獨能。説是語時彼既領悟。於
T1579_.30.0372a22: 苾芻所生陵蔑心。及於自身心生憍慢皆
T1579_.30.0372a23: 得除滅。第四頌中。廣顯如來聖教大義
T1579_.30.0372a24: 欲貪所摧蔽 我心遍燒然
T1579_.30.0372a25: 惟大仙哀愍 爲説令寂靜
T1579_.30.0372a26: 由汝想顛倒 令心遍燒燃
T1579_.30.0372a27: 是故常遠離 引貪淨妙相
T1579_.30.0372a28: 汝當修不淨 常定於一境
T1579_.30.0372a29: 爲貪火速滅 數數應澆灌
T1579_.30.0372b01: 觀非妙諸行 爲苦爲無我
T1579_.30.0372b02: 亦繋念於身 多修習厭離
T1579_.30.0372b03: 修習於無相 壞慢及隨眠
T1579_.30.0372b04: 由於慢現觀 當證苦邊際
T1579_.30.0372b05: 云何想顛倒。謂於不淨境捨不淨相。不正
T1579_.30.0372b06: 思惟。取淨妙相及取隨好。云何遠離引貪
T1579_.30.0372b07: 淨相。謂如有一見少盛色應可愛樂諸母
T1579_.30.0372b08: 邑已。便攝諸根而不隨念。云何常定一境
T1579_.30.0372b09: 修習不淨。謂如有一先以巧便取於賢善
T1579_.30.0372b10: 三摩地相。所謂青瘀乃至白骨。或骨瑣相。即
T1579_.30.0372b11: 以此相於現所得可愛境界繋念思惟。如
T1579_.30.0372b12: 前所取後亦如是。又於内身或自或他。觀
T1579_.30.0372b13: 察種種不淨充滿。謂此身中有髮有爪。乃至
T1579_.30.0372b14: 便利種種不淨。云何觀察非妙諸行以之爲
T1579_.30.0372b15: 苦。謂如有一作是思惟。見少盛色應可愛
T1579_.30.0372b16: 樂諸母邑已。所生貪愛･受用･悕望。即是集
T1579_.30.0372b17: 諦爲衆苦因。由此故生。生已老死愁歎憂苦
T1579_.30.0372b18: 種種擾惱從此而生。云何觀察非妙諸行以
T1579_.30.0372b19: 爲無我。謂如有一作是思惟。於我身形女
T1579_.30.0372b20: 身形中。都無有我及有情等。誰能受用誰
T1579_.30.0372b21: 所受用。唯是諸行。唯是諸法。從衆縁生。云
T1579_.30.0372b22: 何繋念於身多修厭離。謂如有一性是猛
T1579_.30.0372b23: 盛欲貪種類。由是猛盛欲貪類故。雖攝諸
T1579_.30.0372b24: 根。然被貪欲損壞其心。雖復作意思惟不
T1579_.30.0372b25: 淨苦及無我。亦爲欲貪損壞其心。由此因
T1579_.30.0372b26: 縁。彼依不淨或苦無我。作意思惟。權時厭毀
T1579_.30.0372b27: 違逆不順。於身念住繋念在前親近修習。
T1579_.30.0372b28: 若多修習。彼由多住如是行故。便能斷此
T1579_.30.0372b29: 猛盛欲貪。若攝諸根不爲欲貪損壞其心。
T1579_.30.0372c01: 若復作意思惟不淨苦及無我。亦不貪欲
T1579_.30.0372c02: 損壞其心。彼由修習如是行故。諸欲貪纒
T1579_.30.0372c03: 但現行斷。非隨眠斷。又此欲貪纒及隨眠。略
T1579_.30.0372c04: 於二種補特伽羅相續可得。一於異生相
T1579_.30.0372c05: 續可得。二於有學相續可得。雖有一分有
T1579_.30.0372c06: 學身中亦不可得。然於下貪由永斷故。已
T1579_.30.0372c07: 得安隱。上貪未斷。不得安隱。無學身中中
T1579_.30.0372c08: 界妙界所有貪欲尚不可得。何況劣界。以
T1579_.30.0372c09: 無學者下上貪斷。於一切分已得安隱。了
T1579_.30.0372c10: 知是已未離欲貪一分學者。於後無學心
T1579_.30.0372c11: 生願樂。見般涅槃寂靜功徳。不復思惟一
T1579_.30.0372c12: 切相故。恒正思惟無相界故。於無相定勤
T1579_.30.0372c13: 修學故。又即於此多修習故。永斷三界修斷
T1579_.30.0372c14: 我慢。由此斷故。説名無學離三界欲。上下
T1579_.30.0372c15: 貪斷已得安隱。一切苦因皆捨離故。證得一
T1579_.30.0372c16: 切衆苦邊際。如是故。言修習於無相。壞慢
T1579_.30.0372c17: 及隨眠。由於慢現觀當證苦邊際
T1579_.30.0372c18: 復次今當略辨上所説義。謂顯貪欲由是
T1579_.30.0372c19: 而生由是寂靜及彼寂靜。當知是名此中略
T1579_.30.0372c20: 義。云何貪欲由是而生。謂五因故。一由淨
T1579_.30.0372c21: 妙想。二由欣樂樂。三由有情想。四由猛盛
T1579_.30.0372c22: 貪。五由隨眠有餘未盡。云何＊貪欲生已由
T1579_.30.0372c23: 是寂靜。謂五因故。一由作意思惟不淨。二
T1579_.30.0372c24: 由作意思惟於苦。三由作意思惟無我。四
T1579_.30.0372c25: 由繋念多修厭離。五由隨眠無餘永滅。云
T1579_.30.0372c26: 何寂靜。謂此寂靜略有二種。一者現行寂靜。
T1579_.30.0372c27: 二者永斷隨眠當來不起。由前四種寂靜
T1579_.30.0372c28: 因縁。成初寂靜。由第五因第二成就
T1579_.30.0372c29: 云何苾芻多所住 越五暴流當度六
T1579_.30.0373a01: 云何定者能度廣 欲愛而未得腰舟
T1579_.30.0373a02: 身輕安心善解脱 無作繋念不傾動
T1579_.30.0373a03: 了法修習無尋定 憤愛惛沈過解脱
T1579_.30.0373a04: 如是苾芻多所住 越五暴流當度六
T1579_.30.0373a05: 如是定者能度廣 欲愛而未得腰舟
T1579_.30.0373a06: 此因天女所問伽他。暴流有六。謂眼暴流。
T1579_.30.0373a07: 能見諸色。乃至意暴流。能了諸法。佛聖弟
T1579_.30.0373a08: 子。有學見迹。於隨順喜眼所識色。不住
T1579_.30.0373a09: 於愛。於隨順憂眼所識色。不住於恚。於
T1579_.30.0373a10: 隨順捨眼所識色。數數思擇安住於捨。彼
T1579_.30.0373a11: 設已生。或欲貪纒。或瞋恚纒。或愚癡纒三身
T1579_.30.0373a12: 爲縁。所謂喜身憂身捨身而不堅著。乃至變
T1579_.30.0373a13: 吐。由是因縁。於屬三身諸煩惱纒。得不
T1579_.30.0373a14: 現行輕安而住。如是名爲得身輕安。而未
T1579_.30.0373a15: 能得心善解脱。由彼隨眠未永斷故。彼
T1579_.30.0373a16: 於後時又能永斷屬彼隨眠。即於屬彼諸
T1579_.30.0373a17: 煩惱中。遠離隨縛。如是乃名即於三身貪
T1579_.30.0373a18: 瞋癡所心善解脱。如於眼所識色。乃至於
T1579_.30.0373a19: 身所識觸當知亦爾。如是已斷五下分結。
T1579_.30.0373a20: 越五暴流。謂越眼暴流能見諸色。乃至越
T1579_.30.0373a21: 身暴流能覺諸觸。如是越度五暴流已。餘
T1579_.30.0373a22: 有第六意暴流在。爲當越度復修無作無
T1579_.30.0373a23: 動繋念。云何無作。謂於涅槃心生願樂。不
T1579_.30.0373a24: 爲我慢之所傾動。無所思惟亦無造作。
T1579_.30.0373a25: 又不爲彼計我我所當來是有。乃至我當非
T1579_.30.0373a26: 想非非想等之所傾動。無所思惟亦無造
T1579_.30.0373a27: 作。云何無動。謂不爲彼上分諸結纒繞其
T1579_.30.0373a28: 心。無動無變亦無改轉。又於隨一寂靜諸
T1579_.30.0373a29: 定。不生愛味戀慕堅著。云何繋念。謂爲斷
T1579_.30.0373b01: 彼上分諸結。於其内身住循身觀。如是乃
T1579_.30.0373b02: 至廣説念住。彼由如是修無作故。斷諸生
T1579_.30.0373b03: 愛。修無動故。斷諸定愛。此離現行。説名爲
T1579_.30.0373b04: 斷。修繋念故。爲令一切上分諸結無餘永
T1579_.30.0373b05: 斷。修習對治。如是修習無作繋念不傾動
T1579_.30.0373b06: 故。能令一切上分諸結無餘永斷。是名越
T1579_.30.0373b07: 度第六暴流。謂意暴流能了諸法。復有差
T1579_.30.0373b08: 別。云何無動。言無動者。是慈善根無瞋性
T1579_.30.0373b09: 故。由此因縁諸聖弟子。於薩迦耶斷除邪
T1579_.30.0373b10: 願。修奢摩他毘鉢舍那。由彼慈故。修奢摩
T1579_.30.0373b11: 他。由念住故。修毘鉢舍那。如是正修行者。
T1579_.30.0373b12: 於能隨順斷上分結三心修習。速得圓滿。
T1579_.30.0373b13: 謂於上身無耽染心。於下有情無憤恚心。
T1579_.30.0373b14: 不放逸者。於上下境無染汚心。餘如前説。
T1579_.30.0373b15: 如是名爲。越五暴流當度第六。云何了法。
T1579_.30.0373b16: 謂於苦法能了能觀。於集滅道法能了能
T1579_.30.0373b17: 觀。云何修習於無尋定。謂能了知如是法
T1579_.30.0373b18: 已。又復安住居家諸欲依持斷滅及棄出中。
T1579_.30.0373b19: 或於阿練若處。或於樹下空閑。於隨順喜
T1579_.30.0373b20: 眼所識色所有喜身。於隨順憂眼所識色
T1579_.30.0373b21: 所有憂身。於隨順捨眼所識色所有捨身。
T1579_.30.0373b22: 於此所縁無欲尋纒。心多安住。乃至亦無
T1579_.30.0373b23: 所生家世相應尋纒。心多安住。設起欲尋乃
T1579_.30.0373b24: 至家世相應尋等。即能如實了知出離。不爲
T1579_.30.0373b25: 欲尋之所障礙。乃至不爲家世相應尋所
T1579_.30.0373b26: 障礙。而能靜慮審慮諦慮。由此方便。由此
T1579_.30.0373b27: 道修能斷喜身染愛過失。能斷憂身憤恚
T1579_.30.0373b28: 過失。能斷捨身惛沈過失。諸纒斷故。身得
T1579_.30.0373b29: 輕安。隨眠斷故。於欲界繋三身染汚心善解
T1579_.30.0373c01: 脱。彼於爾時名已越度廣大欲愛。謂於諸
T1579_.30.0373c02: 色乃至諸觸。遍流行愛。若和合愛。若増長
T1579_.30.0373c03: 愛。若不離愛。若不合愛。若退減愛。若別離
T1579_.30.0373c04: 愛。或於欲界復受生愛。復有差別云何修
T1579_.30.0373c05: 習於無尋定。謂已得無尋無伺靜慮。餘如前
T1579_.30.0373c06: 説
T1579_.30.0373c07: 復次今當略辨上所説義。謂彼天女略問世
T1579_.30.0373c08: 尊三種要義。一者下分結斷。二者上分結斷
T1579_.30.0373c09: 方便。三者即彼下分結斷方便及如彼善斷。
T1579_.30.0373c10: 如是問已。爾時世尊隨應而答。謂由身輕
T1579_.30.0373c11: 安心善解脱。答彼所問下分結斷非斷方便。
T1579_.30.0373c12: 由無作繋念不傾動。答彼所問上分結斷方
T1579_.30.0373c13: 便非斷。而於彼斷天女類前亦即領解。惟
T1579_.30.0373c14: 餘下分結斷方便及如彼善斷。爾時世尊先
T1579_.30.0373c15: 以修無尋定。廣説差別。答斷方便。謂若能
T1579_.30.0373c16: 斷如斷所斷。此中了法説名能斷。修無尋
T1579_.30.0373c17: 定説名如斷。所斷憤過謂瞋恚品。所斷愛過
T1579_.30.0373c18: 謂貪欲品。所斷惛沈過謂愚癡品。如是名爲
T1579_.30.0373c19: 能如所斷。如是廣答斷方便已。唯有所餘
T1579_.30.0373c20: 如善斷在。復由第二修無尋定差別因縁。
T1579_.30.0373c21: 答其善斷。言善斷者。謂畢竟斷。遠分斷。一
T1579_.30.0373c22: 切雜染斷。由了知法故。釋畢竟斷。由修
T1579_.30.0373c23: 無尋定故。釋遠分斷由貪瞋癡纒及隨眠
T1579_.30.0373c24: 一切斷故。釋一切雜染斷。當知是名此中
T1579_.30.0373c25: 略義。又彼天女依諸有學未得勝意。已離
T1579_.30.0373c26: 欲貪未離上貪。而興請問。意名腰舟。如
T1579_.30.0373c27: 經説慚軸意腰舟。於此腰舟猶未得者。説
T1579_.30.0373c28: 彼名爲未得腰舟。此中何等名爲腰舟。謂
T1579_.30.0373c29: 於諸結善解脱心
T1579_.30.0374a01: 常有怖世間 衆生恒所厭
T1579_.30.0374a02: 於未生衆苦 或復已生中
T1579_.30.0374a03: 若有少無怖 今請爲我説
T1579_.30.0374a04: 天我觀解脱 不離智精進
T1579_.30.0374a05: 不離攝諸根 不離一切捨
T1579_.30.0374a06: 我觀極久遠 梵志般涅槃
T1579_.30.0374a07: 已過諸恐怖 超世間貪著
T1579_.30.0374a08: 今此頌中。始從欲界乃至有頂諸薩迦耶。皆
T1579_.30.0374a09: 名世間。此中義者。意在欲界有樂有苦有情
T1579_.30.0374a10: 世間。若諸有情十資身具之所攝養無所
T1579_.30.0374a11: 匱乏。身康無病。年未衰老名爲有樂有情
T1579_.30.0374a12: 世間。與此相違。當知有苦有情世間。世間
T1579_.30.0374a13: 衆生少分有樂。多分有苦。諸有有樂有情世
T1579_.30.0374a14: 間。常懷恐怖。勿我財寶王所侵奪。廣説乃
T1579_.30.0374a15: 至。勿由此縁遭諸苦難。勿或風熱於内發
T1579_.30.0374a16: 動。乃至或人或非人等侵損我耶。如是懼
T1579_.30.0374a17: 慮未來財寶變壞之苦及身壞＊苦。心常怖
T1579_.30.0374a18: 畏。諸有有苦有情世間。現爲衆苦逼切身
T1579_.30.0374a19: 心。有苦有憂有愁有箭。有諸擾惱恒不
T1579_.30.0374a20: 安住。如是故言常有怖世間衆生恒所厭
T1579_.30.0374a21: 於未生衆苦或復已生中。由是因縁彼天現
T1579_.30.0374a22: 見諸有有樂有情世間樂非決定。請問如來
T1579_.30.0374a23: 有決定樂無怖畏處。爾時世尊即爲彼天
T1579_.30.0374a24: 方便示現。惟聖教中有如是處。非諸外道。
T1579_.30.0374a25: 謂如有一住正法外所有沙門或婆羅門。
T1579_.30.0374a26: 於現法中及當來世諸欲過患。不如實知。
T1579_.30.0374a27: 由不知故。悕求未來諸欲差別。捨現法欲
T1579_.30.0374a28: 求後法欲。精勤受學所有禁戒。雖復安住
T1579_.30.0374a29: 如是禁戒。然無智慧。不護根門。不守正
T1579_.30.0374b01: 念。無常委念。乃至廣説。彼不調攝諸根門
T1579_.30.0374b02: 故。於他所惠少小利養及與恭敬。尚生愛
T1579_.30.0374b03: 味。隨起戀著何況廣大。如是精勤受禁戒
T1579_.30.0374b04: 者。遠離智慧密護根門。於現法欲尚不能
T1579_.30.0374b05: 斷。況後法欲。又即於彼有一沙門若婆羅
T1579_.30.0374b06: 門。於欲過患。粗了知故。能越現法後法諸
T1579_.30.0374b07: 欲。而復欣求上離欲地。於非解脱起解脱
T1579_.30.0374b08: 想。斷棄諸欲便臻遠離。彼由精勤數多修
T1579_.30.0374b09: 習正思惟故。離欲欲界乃至離欲無所有
T1579_.30.0374b10: 處。由此因縁。捨下自體愛上自體。由愛
T1579_.30.0374b11: 彼故。於當來世尚不解脱下地自體。何況
T1579_.30.0374b12: 上地。如是棄捨財寶自體迷失道者。雖
T1579_.30.0374b13: 復安住勇猛精勤。而不能得一向快樂無
T1579_.30.0374b14: 怖畏處。何以故。彼外道師尚於是處不見
T1579_.30.0374b15: 不識。況能爲彼諸弟子等當廣開示。如
T1579_.30.0374b16: 是外道師及弟子所制論中。決定無有衆苦
T1579_.30.0374b17: 邊際。與此相違。善説正法毘柰耶中。當知
T1579_.30.0374b18: 具足一切義利。乃至定有衆苦邊際。依此
T1579_.30.0374b19: 密意佛爲彼天説如是言。天我觀解脱不
T1579_.30.0374b20: 離智精進。不離攝諸根。不離一切捨
T1579_.30.0374b21: 復次今當略辨上所説義。謂爲顯示惡説邪
T1579_.30.0374b22: 法毘柰耶中師及弟子皆有衰損。善説正法
T1579_.30.0374b23: 毘柰耶中。皆具吉祥。於一切苦能證邊際。
T1579_.30.0374b24: 當知是名此中略義。爾時彼天聞佛世尊
T1579_.30.0374b25: 答所請問。歡喜踊躍即以四種無上功徳
T1579_.30.0374b26: 讃歎如來。謂佛世尊難出現故。出已能成
T1579_.30.0374b27: 利他行故。亦能建立自利徳故。於自他利
T1579_.30.0374b28: 離染心故。我觀極久遠梵志般涅槃者。此
T1579_.30.0374b29: 讃世尊難出現徳。已過諸怨者。此讃世尊
T1579_.30.0374c01: 利他行徳。已過諸怖者。此讃世尊建自利
T1579_.30.0374c02: 徳。超世間貪欲者。此讃世尊於自他利離
T1579_.30.0374c03: 染心徳。如是四種功徳差別當知。復有三
T1579_.30.0374c04: 種差別。謂難出現故。難可見故。建立自利
T1579_.30.0374c05: 利他行故。見者則能成就大義。成大義者。
T1579_.30.0374c06: 離染心故。遍一切生亦無衆罪。如是衆徳
T1579_.30.0374c07: 諸佛世尊最爲殊勝故。以此相讃歎如來
T1579_.30.0374c08: 瑜伽師地論卷第十七
T1579_.30.0374c09:
T1579_.30.0374c10:
T1579_.30.0374c11:
T1579_.30.0374c12:
T1579_.30.0374c13: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0374c14: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0374c15: 本地分中思所成地第十一之三
T1579_.30.0374c16: 誰奬勝類生 及開出離道
T1579_.30.0374c17: 於何住何學 不懼後世死
T1579_.30.0374c18: 戒慧自薫修 具定念正直
T1579_.30.0374c19: 斷諸愁熾燃 正念心解脱
T1579_.30.0374c20: 能奬勝類生 及開出離道
T1579_.30.0374c21: 住此於此學 不懼後世死
T1579_.30.0374c22: 今此頌中言勝類者。即是四種勝上姓類。一
T1579_.30.0374c23: 婆羅門。二刹帝利。三吠舍。四戍達羅。以法
T1579_.30.0374c24: 以正以制以導教勝類生故。名爲奬。此中
T1579_.30.0374c25: 顯示唯佛世尊能以法以正以制以導教
T1579_.30.0374c26: 勝類生。由此因縁世尊自顯唯我獨爲眞奬
T1579_.30.0374c27: 導者。故爲彼天作如是説。具戒具慧以自
T1579_.30.0374c28: ＊薫修。又唯世尊能爲四種勝上類生。宣説
T1579_.30.0374c29: 出離一切衆苦聖八支道。此中世尊亦自顯
T1579_.30.0375a01: 示是眞説者。云何具戒。謂佛世尊昔菩薩
T1579_.30.0375a02: 時。棄上妙欲捨離居家。受持身語所有律
T1579_.30.0375a03: 儀。云何具慧。謂即於彼受持身語律儀。住
T1579_.30.0375a04: 者。起如是相。内正思惟。深心籌量。審諦觀
T1579_.30.0375a05: 察。今此世間多遭艱苦。所謂若生若老。如
T1579_.30.0375a06: 經廣説。云何自＊薫修。謂於往昔無量餘生。
T1579_.30.0375a07: 經三大劫阿僧企耶。於六波羅蜜多修習善
T1579_.30.0375a08: 修習。由彼因縁。今無師自然心趣出離。又
T1579_.30.0375a09: 於衆縁所生諸行。以微妙智能隨悟入。云
T1579_.30.0375a10: 何具定。謂能乃至離無所有處欲。證得非想
T1579_.30.0375a11: 非非想處。云何具念。謂依如是所得勝定。
T1579_.30.0375a12: 爲斷見斷諸煩惱故。修四念住。即以如是
T1579_.30.0375a13: 所修念住爲其導首。乃至修習三十七種菩
T1579_.30.0375a14: 提分法。云何正直。謂彼生起逆流正直聖
T1579_.30.0375a15: 八支道。能斷見斷所有煩惱。於逆流道得
T1579_.30.0375a16: 預隨流。云何永斷一切愁憂熾燃。謂從諦
T1579_.30.0375a17: 現觀倶得成不還者。又能永斷五下分結
T1579_.30.0375a18: 瞋恚似順愁憂。貪欲似順熾燃。於如是
T1579_.30.0375a19: 等皆已永斷。云何正念。謂爲永斷上分諸
T1579_.30.0375a20: 結。復更修習四種念住。乃至修習三十七種
T1579_.30.0375a21: 菩提分法。云何心解脱。謂已永斷上分結。故
T1579_.30.0375a22: 於二種障心善解脱。謂煩惱障及所知障。其
T1579_.30.0375a23: 心如是善解脱故。得成如來應正等覺。廣
T1579_.30.0375a24: 説如經。由此故能奬勝類生。開出離道。諸
T1579_.30.0375a25: 有四種勝類隨一。於此聖教愛樂正行。爲
T1579_.30.0375a26: 欲證得聖八支道於三學中勤修學者。彼
T1579_.30.0375a27: 定能證聖八支道及涅槃果。由證彼故。不
T1579_.30.0375a28: 懼當來生老病死
T1579_.30.0375a29: 復次今當略辦上所説義。謂略顯示唯佛
T1579_.30.0375b01: 世尊能令四類速得清淨。彼若於此能正修
T1579_.30.0375b02: 行。不唐捐故。又復示現如來聖教。善説正
T1579_.30.0375b03: 法及毘柰耶。又復示現佛是天人無上大師。
T1579_.30.0375b04: 當知是名此中略義
T1579_.30.0375b05: 云何擅名譽 云何具珍財
T1579_.30.0375b06: 云何獲美稱 云何攝親友
T1579_.30.0375b07: 持戒擅名譽 布施具珍財
T1579_.30.0375b08: 諦實獲美稱 惠捨攝親友
T1579_.30.0375b09: 云何持戒能擅名譽。謂如有一或男或女。
T1579_.30.0375b10: 具足尸羅及賢善法。乃至命終斷除殺罪
T1579_.30.0375b11: 遠離殺生。如經廣説。乃至十方所有沙門婆
T1579_.30.0375b12: 羅門等常所稱歎。由是因縁。爲諸國王群
T1579_.30.0375b13: 臣長者乃至城邑聚落人民。恭敬供養。云何
T1579_.30.0375b14: 布施能具珍財。謂如有一昔餘生中作及
T1579_.30.0375b15: 増長施福業事。由此因縁。今生巨富大財
T1579_.30.0375b16: 寶家。乃至衆多府庫盈積。云何諦實能獲美
T1579_.30.0375b17: 稱。謂如有一不以假僞㪷秤函等諂誑陵
T1579_.30.0375b18: 蔑妄言等事而致財寶。但以如法作業伎
T1579_.30.0375b19: 能。依法不暴而致財寶。彼既如是衆咸唱
T1579_.30.0375b20: 言。賢哉儒士。乃能如法作業伎能引致財
T1579_.30.0375b21: 寶。云何惠捨能攝親友。謂如有一現前多
T1579_.30.0375b22: 有種種家産。遠離慳垢不悋資具。以正
T1579_.30.0375b23: 安樂而自歡娯。乃至友朋。親戚。耆長。彼諸
T1579_.30.0375b24: 人等便相佐助。引致財寶守護滋息
T1579_.30.0375b25: 復次今當略辨上所説義。謂略顯示恭敬利
T1579_.30.0375b26: 養二種因縁。持戒擅名譽者。顯恭敬因縁。
T1579_.30.0375b27: 所餘諸句顯利養因縁。謂因力故。士用力故。
T1579_.30.0375b28: 助伴力故。當知是名此中略義
T1579_.30.0375b29: 齊何泉止息 於何逕不通
T1579_.30.0375c01: 世間諸苦樂 何處無餘滅
T1579_.30.0375c02: 若於是處所 眼耳及與鼻
T1579_.30.0375c03: 舌身意名色 永滅盡無餘
T1579_.30.0375c04: 齊此泉止息 於斯逕不通
T1579_.30.0375c05: 世間諸苦樂 是處無餘滅
T1579_.30.0375c06: 云何爲泉。謂六觸處。何以故。譬如泉池能
T1579_.30.0375c07: 生諸水。水所繋屬堪任觸用。又能存養
T1579_.30.0375c08: 男女大小。下及禽獸。乃至一切未盡枯竭。
T1579_.30.0375c09: 六内觸處亦復如是。一切愚夫六境界觸之
T1579_.30.0375c10: 所觸用。又能存養。乃至是中諸貪愛水未盡
T1579_.30.0375c11: 枯竭。云何爲逕。逕有二種。一煩惱逕。二者
T1579_.30.0375c12: 業逕。此中逕者。意明因義。云何苦樂。謂或
T1579_.30.0375c13: 於現法六種觸處爲縁所生。或安受受所
T1579_.30.0375c14: 攝。或不安受受所攝。或於後法煩惱攝持妙
T1579_.30.0375c15: 行惡行爲縁所生。或安受受所攝。或不安受
T1579_.30.0375c16: 受所攝。於何處所如是六處及名色等無
T1579_.30.0375c17: 餘滅盡。謂無餘依涅槃界中。若諸異生泉逕
T1579_.30.0375c18: 苦樂一切無缺。亦未有捨。若諸有學缺而
T1579_.30.0375c19: 未捨若諸無學逕及當來所有苦樂。亦缺亦
T1579_.30.0375c20: 捨不復現行。泉及現法所有苦樂。亦缺亦
T1579_.30.0375c21: 捨。有餘依故猶復現行。是故無餘涅槃界中。
T1579_.30.0375c22: 説彼一切無餘盡滅
T1579_.30.0375c23: 復次今當略辨上所説義。謂略顯示於現
T1579_.30.0375c24: 法中因及苦樂。於後法中因及苦樂。於無
T1579_.30.0375c25: 餘依涅槃界中。皆悉永滅。當知是名此中略
T1579_.30.0375c26: 義
T1579_.30.0375c27: 誰能越暴流 誰能超大海
T1579_.30.0375c28: 誰能捨衆苦 誰能得清淨
T1579_.30.0375c29: 正信越暴流 無逸超大海
T1579_.30.0376a01: 精進捨衆苦 智慧得清淨
T1579_.30.0376a02: 今此頌中。云何正信能越暴流。謂如有一
T1579_.30.0376a03: 爲欲了知諸欲過患。聽佛所説若弟子説
T1579_.30.0376a04: 所有正法。聞是法已獲得正信便生欲樂。
T1579_.30.0376a05: 爲斷事欲及煩惱欲。遂能棄捨居家事欲。
T1579_.30.0376a06: 正信出家往趣非家。既出家已爲欲斷除
T1579_.30.0376a07: 煩惱諸欲。遠離而住。彼由熾燃勤精進故。
T1579_.30.0376a08: 乃至修習正思惟故。斷煩惱諸欲。得離欲
T1579_.30.0376a09: 定地。如是正信爲依爲導。便能越度諸欲
T1579_.30.0376a10: 暴流。云何無逸能超大海。謂於彼定終不
T1579_.30.0376a11: 愛味。乃至亦無堅著安住。唯除爲證諸漏
T1579_.30.0376a12: 盡智專注其心。由此定心清淨鮮白正直調
T1579_.30.0376a13: 柔。於四聖諦能入現觀。乃至證得諸漏永
T1579_.30.0376a14: 盡。如是由不放逸爲依爲導。能斷色無色
T1579_.30.0376a15: 繋二有暴流及斷一切無明與見二種暴流。
T1579_.30.0376a16: 是故名爲超渡大海。云何精進能捨衆苦。
T1579_.30.0376a17: 謂如有一有學見迹作是思惟。我應當證
T1579_.30.0376a18: 三界離欲。諸結永盡。便臻遠離於彼勇猛
T1579_.30.0376a19: 精勤而住。不多安止貪欲纒心。又能如實
T1579_.30.0376a20: 了知現在諸欲貪纒所有出離。於貪欲蓋
T1579_.30.0376a21: 淨修其心。遂能斷滅諸貪欲纒及貪欲纒爲
T1579_.30.0376a22: 縁所生心諸憂苦。如貪欲蓋乃至疑蓋當
T1579_.30.0376a23: 知亦爾。如是精進爲依爲導能捨衆苦。云
T1579_.30.0376a24: 何智慧能得清淨。謂彼除滅能染汚心乃
T1579_.30.0376a25: 至能障究竟涅槃五種蓋已。即依未至安
T1579_.30.0376a26: 住未至。如先所得苦集滅道諸無漏智。於
T1579_.30.0376a27: 諸苦中思惟眞苦。乃至於道思惟眞道。便
T1579_.30.0376a28: 得無餘三界離欲諸漏永盡。如是由先所
T1579_.30.0376a29: 得智慧爲依爲導。能證清淨
T1579_.30.0376b01: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵於此
T1579_.30.0376b02: 頌中。略顯異生先已離欲。後於聖諦現觀
T1579_.30.0376b03: 清淨。及顯有學於諸聖諦現觀爲先。離欲
T1579_.30.0376b04: 清淨。當知是名此中略義
T1579_.30.0376b05: 誰超越暴流 晝夜無惛昧
T1579_.30.0376b06: 於無攀無住 甚深無減劣
T1579_.30.0376b07: 圓滿衆尸羅 具慧善安定
T1579_.30.0376b08: 内思惟繋念 能度極難度
T1579_.30.0376b09: 諸欲想離染 亦超色界結
T1579_.30.0376b10: 彼無攀無住 甚深無減劣
T1579_.30.0376b11: 今此頌中。云何暴流。所謂四流。欲流。有流。
T1579_.30.0376b12: 見流。無明流。云何無攀無住。所謂諸愛永盡
T1579_.30.0376b13: 離欲。寂滅涅槃。及滅盡定。所以者何。所言
T1579_.30.0376b14: 攀者。諸煩惱纒。所言住者。煩惱隨眠。於彼
T1579_.30.0376b15: 處所二種倶無。是故説言無攀無住。此謂
T1579_.30.0376b16: 涅槃無攀無住。又想名攀。受名爲住若於
T1579_.30.0376b17: 是處二種倶無。即説彼處無攀無住。如是
T1579_.30.0376b18: 顯示滅想受定無攀無住。今此義中意取
T1579_.30.0376b19: 滅定。云何圓滿衆尸羅。謂善安住身語律
T1579_.30.0376b20: 儀。修治淨命。云何具慧。謂於苦聖諦如實
T1579_.30.0376b21: 了知。乃至於道聖諦亦復如是。云何善安
T1579_.30.0376b22: 定。謂遠離諸欲。乃至具足安住第四靜慮。
T1579_.30.0376b23: 或第一有三摩鉢底。云何内思惟。謂於二十
T1579_.30.0376b24: 二處數數觀察。言我今者容飾改常。去俗
T1579_.30.0376b25: 形好。廣説如經。云何繋念。謂於二十二處
T1579_.30.0376b26: 數觀察時。依沙門想恒作恒轉而現在前。
T1579_.30.0376b27: 由此因縁爲斷餘結修四念住。云何能度
T1579_.30.0376b28: 極難度。謂一切結無餘斷故。能度最極難
T1579_.30.0376b29: 度有頂。彼非一切愚夫異生可能度故。云
T1579_.30.0376c01: 何於諸欲想而得離染。謂於下分諸結已
T1579_.30.0376c02: 斷已知。云何超於色界諸結。謂於色繋上分
T1579_.30.0376c03: 諸結已斷已知。云何於無攀無住甚深中無
T1579_.30.0376c04: 有減劣。謂於無色界。或已離欲。或未離
T1579_.30.0376c05: 欲。已得非想非非想處。堪能有力入滅盡
T1579_.30.0376c06: 定。學與無學倶容有此故。不定言超無
T1579_.30.0376c07: 色結
T1579_.30.0376c08: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵於此頌
T1579_.30.0376c09: 中。略顯能得最究竟道。及顯能證第一住
T1579_.30.0376c10: 道。當知是名此中略義
T1579_.30.0376c11: 貪恚何因縁 由何故欣慼
T1579_.30.0376c12: 毛竪意尋思 如孩依乳母
T1579_.30.0376c13: 潤所生自生 如諾瞿陀樹
T1579_.30.0376c14: 別縛於諸欲 猶摩迦處林
T1579_.30.0376c15: 是貪恚因縁 由斯故欣慼
T1579_.30.0376c16: 毛竪意尋思 如孩依乳母
T1579_.30.0376c17: 知彼彼因縁 生已尋除滅
T1579_.30.0376c18: 超昔未超海 暴流無後有
T1579_.30.0376c19: 今此頌中。云何貪恚。謂如有一處在居家。
T1579_.30.0376c20: 於可意境可意有情。共相會遇而生貪著。於
T1579_.30.0376c21: 不可意境及有情。共相會遇而生瞋恚。云何
T1579_.30.0376c22: 欣慼。謂如有一於佛所證法毘奈耶。率爾
T1579_.30.0376c23: 得生須臾正信不善觀察前後得失。忽然
T1579_.30.0376c24: 自勵便棄家法往趣非家。既出家已與凡
T1579_.30.0376c25: 道俗共相雜住。遂於去來貨財親友追念思
T1579_.30.0376c26: 慕憂慼纒心。或復有一非由正信。亦非自
T1579_.30.0376c27: 勵往趣非家。然或爲王之所驅迫。乃至或
T1579_.30.0376c28: 爲不活邪畏之所恐怖捨離居家。既出
T1579_.30.0376c29: 家已於其正信諸婆羅門居士等邊。時時多
T1579_.30.0377a01: 獲利養恭敬。深生愛味。竊作念言。吾此一
T1579_.30.0377a02: 方善哉奇要。無勞稼穡。不事商賈。少致艱
T1579_.30.0377a03: 辛足堪活命。彼縁如是利養恭敬。便自欣
T1579_.30.0377a04: 悦。安然而住。云何毛竪及意尋思。謂如有
T1579_.30.0377a05: 一非由自勵。不爲活命捨離居家。然由
T1579_.30.0377a06: 正信捐棄家法。往趣非家。既出家已不與
T1579_.30.0377a07: 道俗共相雜住。便臻遠離寂靜閑居。彼閑
T1579_.30.0377a08: 居時。或於塵霧或昏夜分。見大雲氣聞震
T1579_.30.0377a09: 雷音。或逢雹雨師子虎豹。或遭凶猾竊劫抄
T1579_.30.0377a10: 虜。或遇非人來相嬈逼。便生驚怖身毛爲
T1579_.30.0377a11: 竪。或至晝分。於彼去來妙欲親友。發依
T1579_.30.0377a12: 耽嗜所有尋思。謂欲尋思如經廣説。乃至家
T1579_.30.0377a13: 世相應尋思。如是已説貪恚等事。云何潤
T1579_.30.0377a14: 生及與自生。猶如世間諾瞿陀樹。潤名愛
T1579_.30.0377a15: 水。由此爲縁能生諸取。彼貪恚等一切皆
T1579_.30.0377a16: 用此爲共縁。自者。即是貪恚爲先尋思爲
T1579_.30.0377a17: 後。各各差別種子界性。云何貪恚乃至尋思
T1579_.30.0377a18: 別縛諸欲。猶如世間摩魯迦條纒繞林樹。
T1579_.30.0377a19: 謂略説有六種別欲。或有身手力所引致
T1579_.30.0377a20: 現在事欲。謂居家者所有諸欲於此境界用
T1579_.30.0377a21: 此爲縁發生貪恚。或有從他所得種種現
T1579_.30.0377a22: 在事欲。謂爲活命而出家者所有諸欲。於
T1579_.30.0377a23: 此境界用此爲縁發生欣悦。或有過去未
T1579_.30.0377a24: 來事欲。謂忽自勵而出家者所有諸欲。於此
T1579_.30.0377a25: 境界用此爲縁發生憂戚。或有所餘諸煩
T1579_.30.0377a26: 惱欲。略有二種。謂於欲界自體及資身命。
T1579_.30.0377a27: 或有未斷妄分別貪。謂由正信而出家者。
T1579_.30.0377a28: 寂靜閑居於塵夜分所遭衆事。於此境界
T1579_.30.0377a29: 用此爲縁便生驚怖身毛爲竪。或有未
T1579_.30.0377b01: 斷妄分別貪。所謂即此補特伽羅至晝日分。
T1579_.30.0377b02: 於外色聲香味觸境。用此爲縁發生意地
T1579_.30.0377b03: 所有尋思。又有沙門若婆羅門。如實了知
T1579_.30.0377b04: 如前所説貪與恚等及彼因縁。又能了知
T1579_.30.0377b05: 衆縁生法無常性已。隨其所生不起貪著。
T1579_.30.0377b06: 即便棄捨變吐斷滅。離色無色二界貪故。度
T1579_.30.0377b07: 有暴流。離欲貪故。度欲暴流。如是暴流昔
T1579_.30.0377b08: 所未度。今既度已終無有退。復次今當略
T1579_.30.0377b09: 辦上所説義。謂薄伽梵於此頌中略顯三
T1579_.30.0377b10: 位。一在家位。二出家位。三遠離位。又略顯
T1579_.30.0377b11: 示共與不共。因縁所生。若愛若恚。於諸欲
T1579_.30.0377b12: 中二種別縛。及斷方便并斷勝利。當知是
T1579_.30.0377b13: 名此中略義。又於此中若貪若欣若依耽
T1579_.30.0377b14: 嗜所有尋思。當知愛品。若恚若慼。及與驚
T1579_.30.0377b15: 怖。當知恚品
T1579_.30.0377b16: 應作婆羅門 謂斷無縱逸
T1579_.30.0377b17: 求棄捨諸欲 不悕望此有
T1579_.30.0377b18: 若更有所作 非眞婆羅門
T1579_.30.0377b19: 當知婆羅門 於所作已辦
T1579_.30.0377b20: 諸身分劬勞 未極底未度
T1579_.30.0377b21: 已得度住陸 無勤到彼岸
T1579_.30.0377b22: 天汝今當知 此喩眞梵志
T1579_.30.0377b23: 謂永盡諸漏 得常委靜慮
T1579_.30.0377b24: 彼永斷一切 愁憂及熾燃
T1579_.30.0377b25: 恒住於正念 亦常心解脱
T1579_.30.0377b26: 今此頌中。顯示彼天依於世俗諸婆羅門爲
T1579_.30.0377b27: 世尊説。謂有種姓諸婆羅門。自號我爲眞實
T1579_.30.0377b28: 梵志。計梵世間爲最究竟。悕求梵世安住
T1579_.30.0377b29: 於色常勤精進。心無懈倦。恒樂遠離寂靜
T1579_.30.0377c01: 閑居。減省睡眠修習靜定。爲斷事欲及
T1579_.30.0377c02: 煩惱欲。由彼種姓諸婆羅門計梵世間以
T1579_.30.0377c03: 爲究竟。悕望梵世不求欲有。又顯如來
T1579_.30.0377c04: 依第一義諸婆羅門而報彼天。若婆羅門
T1579_.30.0377c05: 作所作已數復應作。更有勝上所應作事。
T1579_.30.0377c06: 當知此非眞婆羅門。若婆羅門證婆羅門所
T1579_.30.0377c07: 應作事。超登一切薩迦耶岸。安住陸地。當
T1579_.30.0377c08: 知此是眞婆羅門。由此顯示學與無學皆
T1579_.30.0377c09: 婆羅門。學有二種。謂於欲界或未離欲或
T1579_.30.0377c10: 已離欲。未離欲者。未得源底未到彼岸。
T1579_.30.0377c11: 於二種法猶未具足。一未得内心勝奢摩
T1579_.30.0377c12: 他。二雖已得増上慧法毘鉢舍那未善清
T1579_.30.0377c13: 淨。由闕内心奢摩他故。乘如所得聖道浮
T1579_.30.0377c14: 嚢。爲證内心奢摩他故。運動如足勇猛
T1579_.30.0377c15: 精進。又復爲令増上慧法毘鉢舍那善清淨
T1579_.30.0377c16: 故。運動如手勇猛精進。彼於如是勤精進
T1579_.30.0377c17: 時。離欲界欲如得源底。證阿羅漢如到
T1579_.30.0377c18: 彼岸。已離欲者。證得内心勝奢摩他。亦得
T1579_.30.0377c19: 善淨毘鉢舍那。唯爲進斷上分諸結。發勤
T1579_.30.0377c20: 精進非諸身分。若已越度成阿羅漢。所作
T1579_.30.0377c21: 已辦離勤功用。名住陸地已到彼岸。此則
T1579_.30.0377c22: 顯示諸婆羅門依第一義略有三種。二是
T1579_.30.0377c23: 有學。一是無學。若已究竟到於彼岸諸婆羅
T1579_.30.0377c24: 門。名永盡漏。若未離欲一切身分勤精進
T1579_.30.0377c25: 者。名得常委。若已離欲得源底者。名得
T1579_.30.0377c26: 靜慮。得靜慮者。永斷一切下分結故。已斷
T1579_.30.0377c27: 貪欲及瞋恚品所有一切愁憂熾燃。永盡漏
T1579_.30.0377c28: 者。永斷修斷諸煩惱故。已善修習四種念
T1579_.30.0377c29: 住。恒住正念及心解脱。彼非作已數數更
T1579_.30.0378a01: 作。亦無増勝所應作事。是故説彼名第一
T1579_.30.0378a02: 義眞婆羅門
T1579_.30.0378a03: 苾芻苾芻已度暴流耶 告言。如是天。
T1579_.30.0378a04: 無攀無住 已度暴流耶 告言。如是天。
T1579_.30.0378a05: 苾芻汝今 猶如何等 無攀無住 已
T1579_.30.0378a06: 度暴流
T1579_.30.0378a07: 如如我劬勞 如是如是劣
T1579_.30.0378a08: 如如我劣已 如是如是住
T1579_.30.0378a09: 如如我住已 如是如是漂
T1579_.30.0378a10: 天我如如捨劬勞 如是如是無減劣
T1579_.30.0378a11: 如是廣説鮮白品 此中祇焔頌應知
T1579_.30.0378a12: 今此頌中。無攀無住者。謂涅槃滅定。如前已
T1579_.30.0378a13: 説。世尊依昔示現修習菩薩行時所有最
T1579_.30.0378a14: 極難行苦行非方便攝勇猛精進。又依示現
T1579_.30.0378a15: 坐菩提座非方便攝勇猛精進。斷遍知故。
T1579_.30.0378a16: 説如是言。天汝當知我昔如如虚設劬勞。
T1579_.30.0378a17: 如是如是我便減劣。如如減劣如是如是
T1579_.30.0378a18: 我便止住。如如止住。如是如是又被漂溺。
T1579_.30.0378a19: 與此相違。應知白品。此中顯示修苦行時
T1579_.30.0378a20: 非方便攝勇猛精進。名曰劬勞。行邪方便
T1579_.30.0378a21: 善法退失。名爲減劣。既知退失諸善法已
T1579_.30.0378a22: 息邪方便。説名止住。捨諸苦行更求餘師。
T1579_.30.0378a23: 遂於嗢達洛迦。阿邏茶等邪所執處。隨順
T1579_.30.0378a24: 觀察故名漂溺。復於後時坐菩提座。棄捨
T1579_.30.0378a25: 一切非方便攝勇猛精進。所有善法遂得増
T1579_.30.0378a26: 長。如如善法既増長已。如是如是於諸善
T1579_.30.0378a27: 法不生知足。不遑止住。於所修斷展轉
T1579_.30.0378a28: 尋求勝上微妙。既由如是不知足故。遂不
T1579_.30.0378a29: 更求餘外道師。無師自然修三十七菩提分
T1579_.30.0378b01: 法。證得無上正等菩提。名大覺者。此中四
T1579_.30.0378b02: 義捨劬勞等四句經文如其次第。配釋應
T1579_.30.0378b03: 知。云何復依涅槃無依無住以顯差別。謂
T1579_.30.0378b04: 不能度諸煩惱纒隨眠暴流。略由四因。何
T1579_.30.0378b05: 等爲四。謂最初有依耽嗜尋。依耽嗜尋
T1579_.30.0378b06: 爲依止故。便有懈怠。又由懈怠爲依止故。
T1579_.30.0378b07: 住異生分。住異生分爲依止故。順生死
T1579_.30.0378b08: 流貪愛勢力。令於五趣生死河中順流漂
T1579_.30.0378b09: 溺。與此相違四種因故。能度暴流。如應當
T1579_.30.0378b10: 知。云何復依想受滅定。以顯差別。謂如有
T1579_.30.0378b11: 一先已證得想受滅定。復住放逸。多住想
T1579_.30.0378b12: 受。而不多住諸想受滅。由此因縁。退失滅
T1579_.30.0378b13: 定。由退失故。還復止住下地生因。住彼因
T1579_.30.0378b14: 故心便定趣彼所得果。與此相違。應知白
T1579_.30.0378b15: 品四句差別
T1579_.30.0378b16: 獨臻阿練若 靜慮棄珍財
T1579_.30.0378b17: 爲別有方求 爲窮窬封邑
T1579_.30.0378b18: 何不與人交 而絶無徒侶
T1579_.30.0378b19: 得義心寂靜 摧妙色魔軍
T1579_.30.0378b20: 我獨處思惟 受最勝安樂
T1579_.30.0378b21: 故不與人交 而絶無徒侶
T1579_.30.0378b22: 此因天女所問伽他。言得義者。略有二種。
T1579_.30.0378b23: 一者證得沙門果義。二者證得聖神通義。
T1579_.30.0378b24: 由初得義。超越一切生死大苦。第二得義
T1579_.30.0378b25: 證八解脱寂靜思惟現法樂住。又初得義降
T1579_.30.0378b26: 伏可愛妙色魔軍。第二得義獨處思惟受勝
T1579_.30.0378b27: 安樂。此中意辯聖神通義。所以者何。謂如
T1579_.30.0378b28: 有一爲欲成辦聖神通義。爲令解脱清淨
T1579_.30.0378b29: 圓滿。依十遍處方便修行。由此因縁。令遍
T1579_.30.0378c01: 處定清淨圓滿。亦令解脱轉得清淨圓滿鮮
T1579_.30.0378c02: 白。亦能成辦聖神通義。彼既了知此成辦
T1579_.30.0378c03: 已。便自通達我義已辦。沙門果義亦得成就。
T1579_.30.0378c04: 是眞沙門。於求財者深修厭毀。於諸城邑
T1579_.30.0378c05: 交遊等處。了知其初。了知過患。了知出離。
T1579_.30.0378c06: 亦能了知趣出離行。生彼因縁説名爲初。
T1579_.30.0378c07: 無常衆苦變壞法性。是名過患。欲貪調伏斷
T1579_.30.0378c08: 除超越。名爲出離。聖八支道名趣出離行。
T1579_.30.0378c09: 若有於彼不見其初。乃至不見趣出離
T1579_.30.0378c10: 行。由是因縁。於具珍財有情等處。不能
T1579_.30.0378c11: 厭毀。城邑交遊周旋不絶。而謂彼爲心得
T1579_.30.0378c12: 寂靜。於出居家證八解脱靜慮定者内心
T1579_.30.0378c13: 寂靜。反生誹謗。由是彼於内心寂靜。則不
T1579_.30.0378c14: 堪能善見善知善鑒善達。若第一義内心寂
T1579_.30.0378c15: 靜。與此相違。則能善見乃至善達
T1579_.30.0378c16: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵於此略
T1579_.30.0378c17: 示諸受欲者樂雜住者。非第一義内心寂靜。
T1579_.30.0378c18: 若有證得八解脱定。離諸愛味。名第一義
T1579_.30.0378c19: 内心寂靜。當知是名此中略義
T1579_.30.0378c20: 諸行無常 有生滅法 由生滅故
T1579_.30.0378c21: 彼寂爲樂
T1579_.30.0378c22: 今此頌中。蘊及取蘊皆名諸行。此中義者意
T1579_.30.0378c23: 在取蘊。是五取蘊略有三種。謂去來今。諸
T1579_.30.0378c24: 行無常者。謂彼諸行本無而生生已尋滅。若
T1579_.30.0378c25: 過去生。過去所得。諸自體中所有諸蘊。皆過
T1579_.30.0378c26: 去故。已謝滅故。生已沒故。體是無常。若未來
T1579_.30.0378c27: 生。未來所得諸自體中所有諸蘊。皆未生
T1579_.30.0378c28: 故。非已起故。未滅沒故。可生起故。是有
T1579_.30.0378c29: 生法。若現在生。現在所得諸自體中所有暫
T1579_.30.0379a01: 住支持存活。有情諸蘊皆死法故可爲殞滅
T1579_.30.0379a02: 之所滅故。是有滅法。若彼諸蘊。在於未來
T1579_.30.0379a03: 所得自體是有生法。於中都無所得自體。是
T1579_.30.0379a04: 常是恒。乃至即當如是正住。唯除纔生生
T1579_.30.0379a05: 已尋滅。若諸有情於現法中永盡未來諸蘊
T1579_.30.0379a06: 因者。一切未來自體諸蘊皆不生故。説名
T1579_.30.0379a07: 彼寂。又復此寂由二因縁説之爲樂。一者
T1579_.30.0379a08: 一切苦因滅故。一切麁重永止息故。於現
T1579_.30.0379a09: 法中安樂住。故説之爲樂。二者當來生老
T1579_.30.0379a10: 病等所有衆苦永解脱故。説之爲樂
T1579_.30.0379a11: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0379a12: 説正見依處及正見果。復有差別。謂略顯
T1579_.30.0379a13: 示遍知依處及彼斷滅。又略顯示所遍知法
T1579_.30.0379a14: 及與遍知。又略顯示三世諸行所有雜染及
T1579_.30.0379a15: 彼寂故所有清淨。又略顯示諸縁起法及縁
T1579_.30.0379a16: 起滅。又略顯示苦諦滅諦。又略顯示空與
T1579_.30.0379a17: 無願二解脱門所依處所。及顯無相一解脱
T1579_.30.0379a18: 門所依處所。又略顯示聖諦現觀相違二法
T1579_.30.0379a19: 斷所依處。言二法者。一隨順戲論。二怖無
T1579_.30.0379a20: 戲論。又略顯示不共外道二對治法。何等
T1579_.30.0379a21: 爲二。一者所知無顛倒性。二者所證無顛倒
T1579_.30.0379a22: 性
T1579_.30.0379a23: 無逸不死跡 放逸爲死跡
T1579_.30.0379a24: 無逸者不死 縱逸者常死
T1579_.30.0379a25: 今此頌中。云何無放逸是不死迹耶。謂
T1579_.30.0379a26: 如有一依四所依立四種護。謂命護。身
T1579_.30.0379a27: 護。心雜染護。正方便護。是名不放逸。此不
T1579_.30.0379a28: 放逸爲依爲持。涅槃資糧未圓滿者。令速
T1579_.30.0379a29: 圓滿。已圓滿者。令於現法得般涅槃。云何
T1579_.30.0379b01: 放逸爲死迹耶。謂如有一居家白衣於諸
T1579_.30.0379b02: 欲境耽著受用造不善業。或有出家現四
T1579_.30.0379b03: 無護。謂命無護乃至正方便無護。如是放逸
T1579_.30.0379b04: 通於二品。謂在家品及出家品。即此放逸爲
T1579_.30.0379b05: 依爲持。樂生本行造生本業。因此故生。
T1579_.30.0379b06: 生已壽終。生已夭沒。云何無縱逸者不死。
T1579_.30.0379b07: 縱逸者常死耶。謂死有五種。一者調善死。二
T1579_.30.0379b08: 者不調善死。三者過去死。四者現在死。五者
T1579_.30.0379b09: 未來死。若善修習此無縱逸補特伽羅。於
T1579_.30.0379b10: 現在世由調善死而正死時。由過去死已
T1579_.30.0379b11: 死。於過去世亦由不調善死。於現在世不
T1579_.30.0379b12: 由不調善死而死。於未來世不由調善死。
T1579_.30.0379b13: 不由不調善死而死。故名不死。若有縱
T1579_.30.0379b14: 逸補特伽羅。於現在世由不調善死而正
T1579_.30.0379b15: 死時。於過去世亦由不調善死已死。於現
T1579_.30.0379b16: 在世即由不調善死而死。於未來世亦由
T1579_.30.0379b17: 不調善死當死。故名常死
T1579_.30.0379b18: 復次今當略辦上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0379b19: 示無縱逸者道諦滅諦。有縱逸者集諦苦
T1579_.30.0379b20: 諦。又略顯示處非處性自業作性。前半顯示
T1579_.30.0379b21: 處非處性。後半顯示自業作性。又前半顯示
T1579_.30.0379b22: 師於弟子作所應作。後半顯示諸弟子等
T1579_.30.0379b23: 自所作義
T1579_.30.0379b24: 衆生尋思所鑚搖 猛利貪欲隨觀妙
T1579_.30.0379b25: 倍増染愛而流轉 便能自爲堅固縛
T1579_.30.0379b26: 今此頌中。云何尋思之所鑚搖。謂如有一
T1579_.30.0379b27: 於先所得先所受用諸欲境界。不正作意。發
T1579_.30.0379b28: 生不善依於耽嗜諸惡尋思。云何猛利貪欲。
T1579_.30.0379b29: 謂如有一於昔餘生修習貪欲。亦多修習。
T1579_.30.0379c01: 由是因縁。令此生中於先所得先所受用諸
T1579_.30.0379c02: 欲境界雖正作意。而被貪欲散壞其心。云
T1579_.30.0379c03: 何隨觀淨妙。謂如有一不善護身。不攝諸
T1579_.30.0379c04: 根。不住正念。遊行聚落。見甚少年可愛
T1579_.30.0379c05: 美色諸母邑已。便不如理取淨妙相。由此
T1579_.30.0379c06: 因縁。身心燒惱。云何倍増染愛。謂由五種
T1579_.30.0379c07: 相貌。當知染愛増長。何等爲五。謂如有一
T1579_.30.0379c08: 雖於下劣諸欲境界。尚生猛利諸貪欲纒。
T1579_.30.0379c09: 耽著不捨。何況上妙。又以非法多分凶暴
T1579_.30.0379c10: 積集珍財。不以正法。亦常攝受増上衆具。
T1579_.30.0379c11: 又於輕賤無所用物尚不欲捨。何況貴重。
T1579_.30.0379c12: 雖爲追求少劣財物。尚行衆多身語意惡。
T1579_.30.0379c13: 何況多勝。又於受持少小妙行。其心尚無
T1579_.30.0379c14: 趣向愛樂。何況廣大。又於涅槃尚不樂聞。
T1579_.30.0379c15: 何況欲得。云何堅固縛。謂由三種相知堅
T1579_.30.0379c16: 固縛。一堅牢故。二苦所觸故。三長時隨逐故。
T1579_.30.0379c17: 於現法中由惡行根貪瞋癡故。知縛堅牢。
T1579_.30.0379c18: 於當來世由生那落迦傍生鬼趣。知苦所
T1579_.30.0379c19: 觸及長時隨逐
T1579_.30.0379c20: 復次今當略辨上所説義。謂略顯示依二
T1579_.30.0379c21: 失壞因有二種失壞。何等名爲二失壞因。
T1579_.30.0379c22: 謂不正思惟力及因力。云何名爲二種失壞。
T1579_.30.0379c23: 謂方求失壞及受用失壞。云何不正思惟力。
T1579_.30.0379c24: 謂隨念先所受用境界因縁所生不正思惟。
T1579_.30.0379c25: 或邪分別現前境界因縁所生不正思惟。或
T1579_.30.0379c26: 邪取相不正思惟。或即於彼若住若行不正
T1579_.30.0379c27: 思惟。云何因力。謂於可愛境界宿習欲貪
T1579_.30.0379c28: 云何方求失壞。謂如有一成就二種失壞
T1579_.30.0379c29: 因故。以非正法或以凶暴追求積集所有
T1579_.30.0380a01: 邪財。云何受用失壞。謂如有一於先所得
T1579_.30.0380a02: 順樂順苦順非苦樂諸境界中。或有於
T1579_.30.0380a03: 一生染生著。廣説乃至。不知出離而受
T1579_.30.0380a04: 用之。或有於一發生憎恚憎恚所蔽。或有
T1579_.30.0380a05: 於一發生愚癡愚癡所蔽。彼由如是貪染
T1579_.30.0380a06: 所蔽。乃至愚癡之所蔽故。行身語意種種
T1579_.30.0380a07: 惡行。爲貪瞋癡三堅固縛之所纒縛。亦爲
T1579_.30.0380a08: 那落迦傍生鬼等諸縛所縛。又有差別。謂
T1579_.30.0380a09: 愛結所繋。補特伽羅略有七種雜染。當知
T1579_.30.0380a10: 皆是貪愛所作。謂隨念雜染。不自在雜染。境
T1579_.30.0380a11: 界雜染。熱惱雜染。善趣相應雜染。惡趣相應
T1579_.30.0380a12: 雜染。諸見雜染。云何隨念雜染。謂如有一
T1579_.30.0380a13: 不正隨念先所受用可愛境界。悕望追求令
T1579_.30.0380a14: 心散壞。云何不自在雜染。謂如有一宿世串
T1579_.30.0380a15: 習貪欲法故。今世貪欲爲性猛利。雖復如
T1579_.30.0380a16: 理於可愛境隨念作意。而有悕望追求貪
T1579_.30.0380a17: 欲散壞其心。彼由貪欲極猛利故。心不自
T1579_.30.0380a18: 在。云何境界雜染。謂如有一遊城邑等。現
T1579_.30.0380a19: 前會遇容色端嚴可愛境界。由彼境界極
T1579_.30.0380a20: 端嚴故。隨美妙相心識纒綿。因此發生悕
T1579_.30.0380a21: 望追求種種貪愛。云何熱惱雜染。謂如有
T1579_.30.0380a22: 一由是三種能長貪愛諸雜染故。令已貪
T1579_.30.0380a23: 愛展轉増盛。追戀過去已受用境。悕求未來
T1579_.30.0380a24: 當受用境。耽著現在正受用境。乃令身心周
T1579_.30.0380a25: 遍熱惱。云何善趣相應雜染。謂即由彼貪愛
T1579_.30.0380a26: 集諦増上力故。行身語意種種妙行。得生
T1579_.30.0380a27: 善趣或天或人。彼於樂受耽著不捨。醉悶
T1579_.30.0380a28: 而住專行放逸。云何惡趣相應雜染。謂即由
T1579_.30.0380a29: 彼貪愛集諦増上力故。行身語意種種惡行。
T1579_.30.0380b01: 身壞命終墮諸惡趣。生那落迦等。於彼生
T1579_.30.0380b02: 已便爲種種極重憂苦惡心憤心之所擾惱。
T1579_.30.0380b03: 云何諸見雜染。謂即由彼貪愛集諦増上力
T1579_.30.0380b04: 故。會遇惡友説顛倒法爲令雜染得解脱
T1579_.30.0380b05: 故。彼雖悕求雜染解脱。由遇如是倒説
T1579_.30.0380b06: 法故。不證解脱。於六十二諸見趣中。隨令
T1579_.30.0380b07: 一種邪見増長。於諸縁起法愚癡増上故。
T1579_.30.0380b08: 彼由如是見結所繋。於五趣等生死大海
T1579_.30.0380b09: 不得解脱
T1579_.30.0380b10: 住法具尸羅 有慚言諦實
T1579_.30.0380b11: 能保愛自身 亦令他所愛
T1579_.30.0380b12: 今此頌中。云何住法。謂於如來所證善説正
T1579_.30.0380b13: 法毘奈耶中。淨信出家樂修梵行。云何具尸
T1579_.30.0380b14: 羅。謂如是出家如是愛樂故。於戒無缺。乃
T1579_.30.0380b15: 至無雜相續而作相續而轉。於諸學處能受
T1579_.30.0380b16: 能學。云何有慚。謂慚於可慚。慚於能生惡
T1579_.30.0380b17: 不善法。謂能順惡戒穴戒因縁。即不正相。
T1579_.30.0380b18: 不正尋思。若諸煩惱。及隨煩惱。云何言諦實。
T1579_.30.0380b19: 謂發露諸惡不藏諸惡。若有所犯即於智
T1579_.30.0380b20: 者同梵行邊。如實自擧。如法對治
T1579_.30.0380b21: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵於此頌
T1579_.30.0380b22: 中略顯四因所攝尸羅清淨。謂能正受故。受
T1579_.30.0380b23: 已不＊穴故。遠離＊穴因故。雖由無知放逸
T1579_.30.0380b24: ＊穴已。即便如法而對治故。當知是名此
T1579_.30.0380b25: 中略義
T1579_.30.0380b26: 若見他惡業 能審諦思惟
T1579_.30.0380b27: 自身終不爲 由彼業能縛
T1579_.30.0380b28: 今此頌中。云何見他惡業審諦思惟謂如
T1579_.30.0380b29: 有一或善男子或善女人。爲性聰慧成就
T1579_.30.0380c01: 如理諦觀法忍。見他現行惡行因故。便遭種
T1579_.30.0380c02: 種挫辱楚撻。又爲王人執至王所。廣説如
T1579_.30.0380c03: 經。乃至斷命。見已便作如是思惟。觀觀是
T1579_.30.0380c04: 是人於現法中造作如是惡不善業。即於
T1579_.30.0380c05: 現法還受如是辛楚果報。乃至止止如是
T1579_.30.0380c06: 惡不善業。終不應爲終不應作。終不應行
T1579_.30.0380c07: 終不應犯。即彼又見屠羊雞猪廣説一切
T1579_.30.0380c08: 不律儀衆。不由如是作業伎能活命方術。
T1579_.30.0380c09: 而乘象馬車乘輦輿。又不因此能致廣大財
T1579_.30.0380c10: 寶庫藏令不散失。然爲世間之所訶毀。凡
T1579_.30.0380c11: 在傭俗尚不以身暫相觸受。而遠避之。況
T1579_.30.0380c12: 餘賢哲。見已便作如是思惟。餘如前説。即
T1579_.30.0380c13: 彼又見他人巨富饒大財寶。然由嬾惰多
T1579_.30.0380c14: 住縱逸。經過日夜淹積歳月。所有珍財僮
T1579_.30.0380c15: 僕基業及諸善法漸漸衰退。見已便作如是
T1579_.30.0380c16: 思惟。餘如前説。即彼又見種種有情身相差
T1579_.30.0380c17: 別。或有生盲生聾生瘂。或瞎或跛或癬或癩。
T1579_.30.0380c18: 或復短壽或惡形色。或多疾病或貧賤家。或
T1579_.30.0380c19: 少支屬或弊惡慧。或扇宅迦或半宅迦或醜
T1579_.30.0380c20: 形類。餘即不爾見已便作如是思惟。觀觀
T1579_.30.0380c21: 是人先作種種惡不善業。今受如是苦惡果
T1579_.30.0380c22: 報。乃至止止如是惡不善業。餘如前説。即
T1579_.30.0380c23: 彼又見他人黠慧無有嬾＊惰具足翹勇。所
T1579_.30.0380c24: 謂能作營農商賈行船等業。及能正作言論
T1579_.30.0380c25: 事業。彼雖具足如是翹勇。所作事業數漸
T1579_.30.0380c26: 衰損終無成辨。見已便作如是思惟。餘如
T1579_.30.0380c27: 前説。即彼又見二人出家趣於非家。同修梵
T1579_.30.0380c28: 行。一於衣服飮食等利有所匱乏。一則不
T1579_.30.0380c29: 爾。見已便作如是思惟。餘如前説。即彼又
T1579_.30.0381a01: 見或有國王或是王等大地封疆咸皆克伏
T1579_.30.0381a02: 堅著不捨。但爲一身一具骸骨。唯爲現在
T1579_.30.0381a03: 少小安樂。身語意門現行無量廣大惡行。損
T1579_.30.0381a04: 壞多生多身安樂。當受多生多身大苦。見已
T1579_.30.0381a05: 便作如是思惟。觀觀是王或是王等。甚爲
T1579_.30.0381a06: 愚弊。唯知保愛一生一身。不知保愛多生
T1579_.30.0381a07: 多身。唯愛現在少時小樂。不愛當來多時大
T1579_.30.0381a08: 樂。亦非不愛多生重苦。乃至止止如是惡
T1579_.30.0381a09: 不善業。終不應爲終不應作。終不應行終
T1579_.30.0381a10: 不應犯。復有或善男子或善女人。爲性聰
T1579_.30.0381a11: 慧獲得天眼。用此天眼見諸有情死時生
T1579_.30.0381a12: 時。如經廣説。乃至生在大那落迦中。見已
T1579_.30.0381a13: 便作如是思惟。觀觀是人於現法中造作
T1579_.30.0381a14: 如是惡不善業。令受後法辛楚果報。乃至
T1579_.30.0381a15: 止止如是惡不善業。餘如前説。如是或善
T1579_.30.0381a16: 男子或善女人。見他所作諸惡業已。由四
T1579_.30.0381a17: 種行諦善思惟諦善觀察。何等爲四。一者
T1579_.30.0381a18: 觀察或因違越或邪活命或放逸懈怠。於現
T1579_.30.0381a19: 法中造作種種惡不善業。即現法受非愛果
T1579_.30.0381a20: 報。二者觀察或有有情依身差別。或有所
T1579_.30.0381a21: 作而不果遂。或有所求而不果遂。皆由先
T1579_.30.0381a22: 造惡不善業故。現法中各受如是非愛果
T1579_.30.0381a23: 報。三者觀察或有國王或與王等。因現法
T1579_.30.0381a24: 中行諸惡業。比知當來定受種種非愛果
T1579_.30.0381a25: 報。四者觀察諸有情類死時生時。因現法中
T1579_.30.0381a26: 造作種種惡不善業。後法中受非愛果報。彼
T1579_.30.0381a27: 由如是如實知故。終不自作。云何業縛。謂
T1579_.30.0381a28: 樂諸業故。由業重故。於業果報不自在
T1579_.30.0381a29: 故。樂諸業者。謂如有一串習惡故。愛樂
T1579_.30.0381b01: 諸惡。由此因縁。於諸善法心不能入。是初
T1579_.30.0381b02: 業縛。由業重者。謂如有一於無間業。或
T1579_.30.0381b03: 有具造或不具造。由此因縁。雖有欣樂
T1579_.30.0381b04: 於佛所證善説正法毘柰耶中。暫時出家。尚
T1579_.30.0381b05: 不能得。況當能獲沙門果證。如是名爲第
T1579_.30.0381b06: 二業縛。於業果報不自在者。謂如有一
T1579_.30.0381b07: 由身語意惡行因縁。生諸惡趣。生彼處已
T1579_.30.0381b08: 不得自在。不能自任長夜受苦。或生邊
T1579_.30.0381b09: 地。於彼絶無四賢善衆。所謂苾芻廣説乃至
T1579_.30.0381b10: 鄔波斯迦。如是名爲第三業縛
T1579_.30.0381b11: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵於此略
T1579_.30.0381b12: 示依諸有情業業果報。如理思惟。及顯如
T1579_.30.0381b13: 理思惟爲先法隨法行。當知是名此中略
T1579_.30.0381b14: 義
T1579_.30.0381b15: 瑜伽師地論卷第十八
T1579_.30.0381b16:
T1579_.30.0381b17:
T1579_.30.0381b18:
T1579_.30.0381b19:
T1579_.30.0381b20:
T1579_.30.0381b21: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0381b22: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0381b23: 本地分中思所成地第十一之四
T1579_.30.0381b24: 賢聖常説最善語 愛非不愛語第二
T1579_.30.0381b25: 諦非不諦語第三 法非非法語第四
T1579_.30.0381b26: 今此頌中。言善語者。所謂善説善言善論。
T1579_.30.0381b27: 當知善説有三種相。所謂悦意無染唯善。
T1579_.30.0381b28: 由第一語令他慶悦。由第二語令自尸羅
T1579_.30.0381b29: 終無穿缺。由第三語能令他人出不善處。
T1579_.30.0381c01: 安住善處。因此引攝利益安樂。或有愛語
T1579_.30.0381c02: 非諦非法。謂如有一以美妙言。稱讃他人
T1579_.30.0381c03: 非眞實徳。或有諦語非愛非法。謂如有一
T1579_.30.0381c04: 以染汚心發麁惡言。訶責他人眞實過惡。
T1579_.30.0381c05: 或有法語亦愛亦諦。謂如有一善知稱讃
T1579_.30.0381c06: 及與訶責。知可稱讃可訶責已。然不稱
T1579_.30.0381c07: 讃亦不訶責。唯善方便爲説正法。能令彼
T1579_.30.0381c08: 人出不善處安住善處
T1579_.30.0381c09: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中
T1579_.30.0381c10: 略示所有善語若標若釋。當知是名此中略
T1579_.30.0381c11: 義
T1579_.30.0381c12: 信慚戒施法 善人所稱讃
T1579_.30.0381c13: 是名趣天道 能往天世間
T1579_.30.0381c14: 此頌所明。謂如有一於佛所證法毘奈耶。
T1579_.30.0381c15: 獲得正信。恥在居家。受持淨戒趣得衣服
T1579_.30.0381c16: 飮食臥具。便生喜足。減除器物。儉約資縁。
T1579_.30.0381c17: 凡所獲得如法利養終無私隱。必與智人
T1579_.30.0381c18: 同梵行者而共受用。所有正法初中後善稱
T1579_.30.0381c19: 揚梵行。所謂契經乃至論議。皆能受持研尋
T1579_.30.0381c20: 究達。傳授他人廣爲開闡。彼既成就是諸
T1579_.30.0381c21: 善法。當知必獲三種勝利。一者諸佛諸佛弟
T1579_.30.0381c22: 子眞實善人之所稱讃。二者若彼尸羅財施
T1579_.30.0381c23: 之所攝引。福徳資糧。法施攝引智慧資糧善
T1579_.30.0381c24: 圓滿者。便得趣入證解脱處清淨諸天衆
T1579_.30.0381c25: 同分中。三者若彼二種資糧猶未圓滿。便能
T1579_.30.0381c26: 令彼速得圓滿。身壞已後定生善趣。多往
T1579_.30.0381c27: 天上樂世界中。復有差別。謂如有一於佛
T1579_.30.0381c28: 所證法毘奈耶。獲得正信。信惡尸羅當墮
T1579_.30.0381c29: 惡趣信慳貪者得貧窮報。如是信已。於現
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