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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
應道理。若取我者。憶念過去如是名等諸
有情類。我曾於彼如是名如是姓。乃至廣
説。不應道理。又汝意云何。縁彼現前和合
色境眼識起時。於餘不現不和合境所餘諸
識。爲滅爲轉。若言滅者。滅壞之識而計爲
常。不應道理。若言轉者。由一境界。依一
切時。一切識起。不應道理。又汝何所欲。所
執之我。由想所作及受所作。爲有變異爲
無變異。若言有者。計彼世間及我常住。不
應道理。若言無者。有一想已復種種想。復
有小想及無量想。不應道理。又純有樂已
復純有苦。復有苦有樂有不苦不樂。不應
道理。又若計命即是身者。彼計我是色。若
計命異於身者。彼計我非色。若計我倶遍。
無二無缺者。彼計我亦是色亦非色。若爲
對治此故。即於此義中。由異句異文。而起
執者。彼計我非色非非色。又若見少色少
非色者。彼計有邊。若見彼無量者。彼計有
無邊。若復遍見而色分少非色分無量。或色
分無量。非色分少者。彼計亦有邊亦無邊。
若爲對治此故。但由文異不由義異。而
起執者。彼計非有邊非無邊。或計解脱之
我遠離二種。又計極微常住論者。我今問
汝。隨汝意答。汝爲觀察計極微常。爲不
觀察計彼常耶。若不觀察者。離慧觀察
而定計常。不應道理。若言已觀察者。違
諸量故不應道理。又汝何所欲。諸微塵性。
爲由細故計彼是常。爲由與麁果物其相
異故計彼常耶。若由細者。離散損減轉復
羸劣。而言是常不應道理。若言由相異
故者。是則極微。超過地水火風之相。不同
種類相故。而言能生彼類果。不應道理。又
彼極微。更無異相可得故。不中理。又汝何
所欲。從諸極微所起麁物。爲不異相爲
異相耶。若言不異相者。由與彼因無差
別故。亦應是常。是則應無因果決定。不
應道理。若異相者。汝意云何。爲從離散極
微麁物得生。爲從聚集耶。若言從離散
者。應一切時一切果生。是則應無因果決
定。不應道理。若從聚集者。汝意云何。彼麁
果物從極微生時。爲不過彼形質之量。爲
過彼形質量耶。若言不過彼形質量者。
從形質分物。生形質有分物。不應道理。若
言過者。諸極微體無細分故不可分析。所
生麁物亦應是常。亦不中理。若復説言有
諸極微本無今起者。是則計極微常。不應
道理。又汝何所欲。彼諸極微起造麁物。爲
如種子等。爲如陶師等耶。若言如種子
等者。應如種子體是無常。若言如陶師
等者。彼諸極微應有思慮。如陶師等。不
應道理。若不如種等及陶師等者。是則同
喩不可得故。不應道理。又汝意云何。諸外
物起爲由有情爲不爾耶。若言由有情
者。彼外麁物由有情生。所依細物不由有
情。不應道理。誰復於彼制其功能。若言不
由有情者。是則無用而外物生。不應道
理。如是隨念諸蘊有情故。由一境界一切
識流不斷絶故。由想及受變不變故。計
彼前際及計後際常住論者。不應道理。又
由觀察不觀察故。由共相故。由自相故。
由起造故。根本所用故。極微常論不應道
理。是故計常論者。非如理説。我今當説常
住之相。若一切時。無變異相。若一切種無變
異相。若自然無變異相。若由他無變異相。
又無生相當知是常住相
瑜伽師地論卷第六
瑜伽師地論卷第七
彌勒菩薩説
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中有尋有伺等三地之四
宿作因論者猶如有一若沙門若婆羅門。起
如是見立如是論。廣説如經。凡諸世間所
有士夫補特伽羅所受者。謂現所受苦。皆
由宿作爲因者。謂由宿惡爲因。由勤精進
吐舊業故者。謂由現法極自苦行現在新
業。由不作因之所害故者。謂諸不善業。如
是於後不復有漏者。謂一向是善性故。説
後無漏。由無漏故業盡者謂諸惡業。由業
盡故苦盡者謂宿因所作及現法方便所招
苦惱。由苦盡故得證苦邊者。謂證餘生相
續苦盡。謂無繋外道作如是計。問何因縁故
彼諸外道起如是見立如是論。答由教及
理故教如前説。理者猶如有一爲性尋思。
爲性觀察。廣説如前。由見現法士夫作用
不決定故。所以者何。彼見世間雖具正方
便而招於苦。雖具邪方便而致於樂。彼如
是思。若由現法士夫作用爲彼因者。彼應
顛倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以宿
作爲因。由此理故。彼起如是見立如是
論。今應問彼汝何所欲。現法方便所招之
苦。爲用宿作爲因。爲用現法方便爲因。
若用宿作爲因者。汝先所説由勤精進吐
舊業故現在新業由不作因之所害故。如
是於後不復有漏。乃至廣説。不應道理。
若用現法方便爲因者。汝先所説。凡諸世
間所有士夫補特伽羅所受皆由宿作爲
因不應道理。如是現法方便苦。宿作爲因
故現法士夫用爲因故。皆不應道理。是故
此論非如理説。我今當説如實因相。或有
諸苦唯用宿作爲因。猶如有一自業増上
力故生諸惡趣或貧窮家。或復有苦雜因所
生。謂如有一因邪事王不獲樂果而反
致苦。如事於王。如是由諸言説商賈等業。
由事農業。由劫盜業。或於他有情作損害
事。若有福者獲得富樂。若無福者雖設功
用而無果遂。或復有法純由現在功用因
得。如新所造引餘有業或聽聞正法於法
覺察。或復發起威儀業路。或復修學工巧業
處。如是等類。唯因現在士夫功用
自在等作者論者。由如有一或沙門或婆羅
門。起如是見立如是論。凡諸世間所有士
夫補特伽羅所受彼一切。或以自在變化爲
因。或餘丈夫變化爲因。諸如是等謂説自
在等不平等因論者作如是計。問何因縁故
起如是見立如是論。答由教及理。教如
前説。理者。猶如有一爲性尋思。爲性觀察。
廣説如前。彼由現見於因果中世間有情
不隨欲轉故作此計。所以者何。現見世間
有情。於彼因時欲修淨業。不遂本欲。反
更爲惡。於彼果時願生善趣樂世界中。不
遂本欲。墮惡趣等。意謂受樂不遂所欲。
反受諸苦。由見此故。彼作是思。世間諸物
必應別有作者生者及變化者爲彼物父。
謂自在天或復其餘。今當問彼汝何所欲嗢
拕南曰
功能無體性 攝不攝相違
有用及無用 爲因成過失
自在天等變化功能。爲用業方便爲因。爲
無因耶。若用業方便爲因者。唯此功能
用業方便爲因。非餘世間。不應道理。若無
因者。唯此功能無因而有。非世間物。不應
道理。又汝何所欲。此大自在爲墮世間攝。
爲不攝耶。若言攝者。此大自在則同世法。
而能遍生世間。不應道理。若不攝者。則是
解脱。而言能生世間。不應道理。又汝何所
欲。爲有用故變生世間。爲無用耶。若有用
者。則於彼用無有自在。而於世間有自
在者。不應道理。若無用者。無有所須。而
生世間。不應道理。又汝何所欲。此所出生
爲唯大自在爲因。爲亦取餘爲因耶。若唯
大自在爲因者。是則若時有大自在。是時則
有出生。若時有出生是時則有大自在。而
言出生用大自在爲因者。不應道理。若言
亦取餘爲因者。此唯取樂欲爲因。爲除
樂欲更取餘爲因。若唯取樂欲爲因者。此
樂欲爲唯取大自在爲因。爲亦取餘爲因
耶。若唯取大自在爲因者。若時有大自在
是時則有樂欲。若時有樂欲是時則有大
自在。便應無始常有出生。此亦不應道理。
若言亦取餘爲因者。此因不可得故。不應
道理。又於彼欲無有自在。而言於世間
物有自在者。不應道理。如是由功用故。
攝不攝故。有用無用故。爲因性故。皆不應
理。是故此論非如理説。害爲正法論者。謂
如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如
是論。若於彼祠中。呪術爲先害諸生命。若
能祀者。若所害者。若諸助伴。如是一切皆
得生天。問何因縁故。彼諸外道起如是見
立如是論。答此違理論。諂誑所起。不由
觀察道理建立。然於諍競惡劫起時。諸婆
羅門違越古昔婆羅門法。爲欲食肉妄起
此計。又應問彼。汝何所欲。此呪術方爲
是法自體。爲是非法自體。若是法自體者。
離彼殺生。不能感得自所愛果。而能轉彼
非法以爲正法。不應道理。若是非法自體
者。自是不愛果法。而能轉捨餘不愛果法
者。不應道理。如是記已。復有救言。如世間
毒呪術所攝不能爲害。當知此呪術方亦
復如是。今應問彼。汝何所欲。如呪術方
能息外毒。亦能息内貪瞋癡毒。爲不爾耶。
若能息者。無處無時無有一人貪瞋癡等
靜息可得故不中理。若不能息者。汝先
所説。如呪術方能息外毒。亦能息除非法
業者。不應道理。又汝何所欲。此呪術方爲
遍行耶。不遍行耶。若遍行者。自所愛親不
先用祠。不應道理。若不遍者。此呪功能便
非決定。不應道理。又汝何所欲。此呪功能
爲唯能轉因亦轉果耶。若唯轉因者。於果
無能。不應道理。若亦轉果者。應如轉變
即令羊等成可愛妙色。然捨羊等身。已方
取天身。不應道理。又汝何所欲。造呪術
者。爲有力能及悲愍不。若言有者。離殺
彼命。不能將彼往生天上。不應道理。若
言無者。彼所造呪能有所辦。不應道理。
如是由因故。譬喩故。不決定故。於果
無能故。呪術者故。不應道理。是故此論
非如理説。我今當説非法之相。若業損他
而不治現過是名非法。又若業諸修道者
共知此業感不愛果。又若業一切智者決定
説爲不善。又若業自所不欲。又若業染心
所起。又若業待邪呪術方備功驗。又若業
自性無記。諸如是等皆是非法
邊無邊論者。謂如有一若沙門若婆羅門。依
止世間諸靜慮故。於彼世間住有邊想無邊
想。倶想不倶想。廣説如經。由此起如是見
立如是論。世間有邊。世間無邊。世間亦有邊
亦無邊。世間非有邊非無邊。當知此中已説
因縁及能計者。是中若依斷邊際求世邊
時。若憶念壞劫於世間起有邊想。若憶念
成劫則於世間起無邊想。若依方域周廣
求世邊時。若下過無間更無所得。上過第
四靜慮亦無所得。傍一切處不得邊際。爾
時則於上下起有邊想。於傍處所起無邊
想。若爲治此執。但依異文義無差別。則
於世間起非有邊非無邊想。今應問彼。汝
何所欲。從前壞劫以來爲更有世間生起。
爲無起耶。若言有者。世間有邊不應道理。
若言無者。非世間住念世間邊。不應道
理。如是彼來有故。彼來無故。皆不應理。是
故此論非如理説。不死矯亂論者。謂四種不
死矯亂外道。如經廣説。應知彼諸外道若有
人來。依最勝生道。問善不善。依決定勝道。
問苦集滅道。便自稱言。不死亂者隨於處
所依不死淨天不亂。詰問即於彼所問以
言矯亂。或託餘事方便避之。或但隨問者
言辭而轉。是中第一不死亂者。覺未開悟。
第二於所證法。起増上慢。第三覺已開悟。
而未決定。第四羸劣愚鈍。又復第一怖畏妄
語。及怖畏他人知其無智故。不分明答言
我無所知。第二於自所證未得無畏。懼他
詰問。怖畏妄語。怖畏邪見故。不分明説我
有所證。第三怖畏邪見。怖畏妄語。懼他詰
問故。不分明説我不決定。如是三種。假
託餘事以言矯亂。第四唯懼他詰。於最勝
生道及決定勝道。皆不了達。於世文字。亦
不善知。而不分明説言我是愚鈍都無所
了。但反問彼。隨彼言辭。而轉以矯亂彼。此
四論發起因縁。及能計者。并破彼執。皆如
經説。由彼外道多怖畏故。依此見住。若有
人來有所詰問。即以諂曲而行矯亂。當
知此見是惡見攝。是故此論非如理説
無因見論者。謂依止靜慮。及依止尋思。應
知二種。如經廣説。問何因縁故。彼諸外道
依止尋思。起如是見立如是論。我及世
間。皆無因生。答略而言之。見不相續以爲
先故。諸内外事無量差別。種種生起。或復有
時。見諸因縁空無果報。謂見世間無有
因縁。或時欻爾大風卒起。於一時間寂然止
息。或時忽爾瀑河彌漫。於一時間頓則空
竭。或時欝爾果木敷榮。於一時間颯然衰
顇。由如是故起無因見立無因論。今應問
彼。汝宿住念爲念無體。爲念自我。若念
無體。無體之法。未曾串習。未曾經識。而能
隨念。不應道理。若念自我。計我先無後欻
然生。不應道理。又汝何所欲。一切世間内
外諸物。種種生起。或欻然生起。爲無因耶。
爲有因耶。若無因者。種種生起。欻然而起
有時不生。不應道理。若有因者。我及世間。
無因而生。不應道理。如是念無體故。念
自我故。内外諸物不由因縁種種異故。由
彼因縁種種異故。不應道理。是故此論非
如理説
斷見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起
如是見立如是論。乃至我有麁色。四大所
造之身。住持未壞。爾時有病。有癰有箭。
若我死後。斷壞無有。爾時我善斷滅。如是
欲界諸天。色界諸天。若無色界空無邊處所
攝。乃至。非想非非想處所攝。廣説如經。謂
説七種斷見論者。作如是計。問何因縁故。
彼諸外道。起如是見立如是論。答由教及
理故。教如前説。理者謂如有一爲性尋思。
乃至廣説。彼如是思。若我死後復有身者。
應不作業而得果異熟。若我體性一切永
無。是則應無受業果異熟。觀此二種。理倶
不可。是故起如是見立如是論。我身死已
斷壞無有。猶如瓦石若一破已不可還合。
彼亦如是。道理應知。今應問彼。汝何所欲。
爲蘊斷滅。爲我斷滅耶。若言蘊斷滅者。蘊
體無常。因果展轉生起不絶。而言斷滅。不
應道理。若言我斷。汝先所説。麁色四大所
造之身。有病有癰有箭。欲界諸天。色界諸
天。若無色界空無邊處所攝。乃至。非想非非
想處所攝。不應道理。如是若蘊斷滅故。若
我斷滅故。皆不應理。是故此論非如理説｣
空見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起
如是見立如是論。無有施與無有愛養。
無有祠祀。廣説乃至。世間無有眞阿羅漢。
復起如是見立如是論。無有一切諸法
體相。問何因縁故。彼諸外道。起如是見立
如是論。答由教及理故。教如前説。理者謂
如有一爲性尋思。乃至廣説。又依世間諸
靜慮故。見世施主一期受命恒行布施無
有斷絶。從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼
作是思。定無施與愛養祠祀。復見有人一
期壽中恒行妙行。或行惡行。見彼命終墮
於惡趣生諸那落迦。或往善趣。生於天上
樂世界中。彼作是思。定無妙行及與惡行。
亦無妙行惡行二業果異熟復見有一刹帝
利種。命終之後。生婆羅門･吠舍･戍陀羅諸
種姓中。或婆羅門。命終之後。生刹帝利･吠
舍･戍陀羅･諸種姓中。吠舍･戍陀羅等亦復如
是。彼作是思。定無此世刹帝利等從彼世
間刹帝利等種姓中來。亦無彼世刹帝利等
從此世間刹帝利等種姓中去。又復觀見諸
離欲者生於下地。又見母命終已生而爲
女。女命終已還作其母。父終爲子。子還作
父。彼見父母不決定已作如是思。世間
畢定無父無母。或復見人身壞命終。或生
無想。或生無色。或入涅槃。求彼生處不能
得見。彼作是念。決定無有化生衆生。以
彼處所不可知故。或於自身起阿羅漢増
上慢已臨命終時。遂見生相。彼作是念。世
間必無眞阿羅漢。如是廣説。問復何因縁。
或有起如是見立如是論。無有一切諸
法體相。答以於如來所説甚深經中相似甚
深離言説法。不能如實正覺了故。又於安
立法相。不如正理而思惟故。起於空見。彼
作是念。決定無有諸法體相。今應問彼。汝
何所欲。爲有生所受業及後所受業。爲一
切皆是生所受耶。若倶有者。汝先所説。無
有施與。無有愛養。無有祠祀。無有妙行。
無有惡行。無有妙行惡行業果異熟。無此
世間。無彼世間。不應道理。若言無有後
所受者。諸有造作淨與不淨種種行業。彼
命終已。於彼生時。頓受一切淨與不淨業
果異熟。不應道理。又汝何所欲。凡從彼胎
藏。及從彼種子而生者。彼等於此爲是父
母。爲非父母耶。若言是父母者。汝言無
父無母。不應道理。若言彼非父母者。從
彼胎藏及彼種子所生。而言非父非母。不
應道理。若時爲父母。是時非男女。若時
爲男女。是時非父母。無不定過。又汝何所
欲。爲有彼處受生衆生天眼不見。爲無
有耶。若言有者。汝言無有化生衆生。不
應道理。若言無者。是則撥無離想欲者。
離色欲者。離三界欲者。不應道理。又汝
何所欲。爲有阿羅漢性而於彼起増上慢。
爲無有耶。若言有者。汝言世間必定無
有眞阿羅漢。不應道理。若言無者。若有
發起不正思惟顛倒。自謂是阿羅漢。此乃
應是眞阿羅漢。亦不中理。又應問彼。
汝何所欲。圓成實相法。依他起相法。遍計
所執相法。爲有爲無。若言有者。汝言無
有一切諸法體相。不應道理。若言無者。
應無顛倒亦無染淨。不應道理。如是若
生後所受故。非不決定故。有生處故。有
増上慢故。有三種相故。不應道理。是故此
論非如理説
妄計最勝論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
起如是見立如是論。婆羅門是最勝種類。
刹帝利等是下劣種類。婆羅門是白淨色類。
餘種是黒穢色類。婆羅門種可得清淨。非
餘種類。諸婆羅門是梵王子。從大梵王口腹
所生。從梵所出。梵所變化。梵王體胤謂鬪
諍劫諸婆羅門。作如是計。問何因縁故。諸
婆羅門。起如是見立如是論。答由教及
理故。教如前説。理者謂如有一。爲性尋
思。乃至廣説。以見世間眞婆羅門性具戒
故。有貪名利及恭敬故。作如是計。今應
問彼。汝何所欲。爲唯餘種類從父母産生。
爲婆羅門亦爾耶。若唯餘種類者。世間現
見諸婆羅門。從母産生。汝謗現事。不應
道理。若婆羅門亦爾者。汝先所説。諸婆羅門
是最勝種類。刹帝利等是下種類。不應道
理。如從母産生。如是造不善業。造作善
業。造身語意惡行。造身語意妙行。於現法
中受愛不愛果。便於後世生諸惡趣。或生
善趣。若三處現前是彼是此。由彼由此。入
於母胎從之而生。若世間工巧處。若作業
處。若善不善。若王若臣。若機捷。若増進滿
足。若爲王顧録以爲給侍。若不顧録。若是
老病死法。若非老病死法。若修梵住已生
於梵世。若復不爾。若修菩提分法。若不修
習若悟聲聞菩提獨覺菩提。無上菩提。若復
不爾。又汝何所欲。爲從勝種類生此名爲
勝。爲由戒聞等耶。若由從勝種類生者。
汝論中説。於祠祀中。若戒聞等勝取之爲
量。如此之言。應不中理。若由戒聞等者。
汝先所説。諸婆羅門是最勝類。餘是下類。不
應道理。如是産生故。作業故。受生故。工巧
業處故。増上故。彼所顧録故。梵住故。修覺
分故。證菩提故。戒聞勝故。不應道理。是故
此論非如理説。妄計清淨論者。謂如有一若
沙門若婆羅門。起如是見立如是論。若我
解脱心得自在。觀得自在。謂於諸天微妙
五欲。堅著攝受。嬉戲娯樂。隨意受用。是則
名得現法涅槃第一清淨。又有外道。起如
是見立如是論。若有離欲惡不善法。於
初靜慮得具足住。乃至得具足住第四靜
慮。是亦名得現法涅槃第一清淨。又有外
道。起如是見立如是論。若有衆生。於孫
陀利迦河沐浴支體。所有諸惡皆悉除滅。
如於孫陀利迦河。如是於婆湖陀河･伽耶
河･薩伐底河･殑伽河等中。沐浴支體。應知
亦爾。第一清淨。復有外道。計持狗戒以爲
清淨。或持牛戒。或持油墨戒。或持露形戒。
或持灰戒。或持自苦戒或持糞穢戒等。計
爲清淨。謂説現法涅槃外道。及説水等清
淨外道。作如是計。問彼何因縁。起如是
見立如是論。答由教及理故。教如前説。
理者謂如有一爲性尋思。乃至廣説。彼謂
得諸縱任自在･欲自在･觀行自在名勝清
淨。然不如實知縱任自在等相。又如有
一計由自苦身故。自惡解脱。或造過惡。過
惡解脱。今應問彼。汝何所欲。若有於妙五
欲嬉戲受樂者。爲離欲貪。爲未離耶。若
已離者於世五欲。嬉戲受樂。不應道理。若
未離者。計爲解脱清淨。不應道理。又汝
何所欲。諸得初靜慮。乃至具足住第四靜
慮者。彼爲已離一切貪欲。爲未離耶。若
言一切離者。但具足住乃至第四靜慮。不
應道理。若言未離一切欲者。計爲究竟
解脱清淨。不應道理。又汝何所欲。爲由内
清淨故究竟清淨。爲由外清淨故究竟清
淨。若由内者。計於河中沐浴而得清淨。不
應道理。若由外者。内具貪瞋癡等一切垢
穢。但除外垢便計爲淨。不應道理。又汝何
所欲。爲執受淨物故而得清淨。爲執受不
淨物故得清淨耶。若由執受淨物得清
淨者。世間共見狗等不淨。而汝立計執受
狗等得清淨者。不應道理。若由執受不
淨物者。自體不淨而令他淨。不應道理。又
汝何所欲。諸受狗等戒者。爲行身等邪惡
行故而得清淨。爲行身等正妙行故得清
淨耶。若由行邪惡行者。行邪惡行而計
清淨。不應道理。若由正妙行者。持狗等
戒。則爲唐捐。而計於彼能得清淨。不應
道理。如是離欲不離欲故。内外故。受淨不淨
故。邪行正行故。不應道理。是故此論非如
理説
妄計吉祥論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
起如是見立如是論。若世間。日月薄蝕。
星宿失度。所欲爲事。皆不成就。若彼隨順。
所欲皆成。爲此義故。精勤供養日月星等。
祠火誦呪。安置茅草。滿瓫頻螺果。及餉
佉等。謂暦算者。作如是計。問彼何因縁起
如是見立如是論。答由教及理故。教如
前説。理者謂如有一爲性尋思。乃至廣説。
彼由獲得世間靜慮。世間皆謂是阿羅漢。若
有欲得自身富樂所祈果遂者。便往請問。
然彼不如實知業果相應縁生道理但見世
間日月薄蝕。星度行時。爾時衆生淨不淨業
果報成熟。彼則計爲日月等作。復爲信樂
此事者。建立顯説。今應問彼。汝何所欲。世
間興衰等事。爲是日月薄蝕。星度等作。爲
淨不淨業所作耶。若言日等作者。現見盡
壽隨造福非福業。感此興衰苦樂等果。不
應道理。若淨不淨業所作者。計日等作。不
應道理。如是日等作故。淨不淨業作故。不
應道理。是故此論非如理説。如是十六種
異論。由二種門。發起觀察。由正道理。推逐
觀察。於一切種皆不應理
瑜伽師地論卷第七
瑜伽師地論卷第八
彌勒菩薩説
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中有尋有伺等三地之五
復次云何雜染施設建立。謂由三種雜染應
知何等爲三。一煩惱雜染。二業雜染。三生
雜染。煩惱雜染云何。嗢拕南曰
自性若分別 因位及與門
上品顛倒攝 差別諸過患
當知煩惱雜染。由自性故。分別故。因故。位
故。門故。上品故。顛倒攝故。差別故。過患故。
解釋應知
煩惱自性者。謂若法生時其相自然不寂靜
起。由彼起故。不寂靜行相續而轉。是名略
説煩惱自性
煩惱分別者。或立一種。謂由煩惱雜染義
故。或分二種。謂見道所斷。修道所斷。或分
三種。謂欲繋色繋無色繋。或分四種。謂欲繋
記無記。色繋無記。無色繋無記。或分五種。
謂見苦所斷。見集所斷。見滅所斷。見道所斷。
修道所斷。或分六種。謂貪恚慢無明見疑。或
分七種。謂七種隨眠。一欲貪隨眠。二瞋恚
隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。
六見隨眠。七疑隨眠。或分八種。謂貪恚
慢無明疑見及二種取。或分九種。謂九結。一
愛結。二恚結。三慢結。四無明結。五見結。六
取結。七疑結。八嫉結。九慳結。或分十種。一
薩迦耶見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁
取。六貪。七恚。八慢。九無明。十疑。或分一百
二十八煩惱。謂即上十煩惱。由迷執十二種
諦建立。應知
何等名爲十二種諦。謂欲界苦諦集諦。色界
苦諦集諦。無色界苦諦集諦。欲界増上彼遍
智果彼遍智所顯滅諦道諦。色界増上彼遍
智果彼遍智所顯滅諦道諦。無色界増上彼
遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。此中於欲界
苦集諦。及於欲界増上滅道諦。具有十煩惱
迷執。於色界苦集諦。及於彼増上滅道諦。除
瞋有餘煩惱迷執。如於色界。於無色界亦
爾。於欲界對治修中。有六煩惱迷執。謂除
邪見見取戒禁取疑。於色界對治修中。有五
煩惱迷執。謂於上六中除瞋。如於色界對
治修中。於無色對治修中亦爾。如迷執。障
礙亦爾。薩迦耶見者。謂由親近不善丈夫
聞非正法不如理作意故。及由任運失念
故。等隨觀執五種取蘊。若分別不分別染汚
慧爲體。邊執見者謂由親近不善丈夫聞
非正法不如理作意故。及由任運失念故。
執五取蘊爲我性已等隨觀執爲斷爲常。
若分別若不分別染汚慧爲體。邪見者。謂
由親近不善丈夫聞非正法不如理作意
故。撥因撥果或撥作用。壞眞實事。唯用
分別染汚慧爲體。見取者。謂由親近不善
丈夫聞非正法不如理作意故。以薩迦耶
見･邊執見･邪見･及所依所縁所因倶有相應
等法。比方他見等隨觀執爲最爲上勝妙
第一。唯用分別染汚慧爲體
戒禁取者。謂由親近不善丈夫聞非正法
不如理作意故。即於彼見。彼見隨行。若戒
若禁。及所依所縁。所因。倶有相應等法。等隨
觀執爲清淨。爲解脱爲出離。唯用分別染
汚慧爲體。貪者。謂由親近不善丈夫聞非
正法不如理作意故。及由任運失念故。
於外及内可愛境界。若分別不分別。染著爲
體。恚者。謂由親近不善丈夫聞非正法不
如理作意故。及由任運失念故。於外及内
非愛境界。若分別不分別。憎恚爲體。慢者謂
由親近不善丈夫聞非正法不如理作意
故。及由任運失念故。於外及内高下勝劣。
若分別不分別。高擧爲體。無明者。謂由親
近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及
由任運失念故。於所知事若分別不分別。
染汚無知爲體。疑者。謂由親近不善丈夫
聞非正法不如理作意故。即於所知事。唯
用分別異覺爲體
煩惱因者。謂六種因。一由所依故。二由所
縁故。三由親近故。四由邪教故。五由數
習故。六由作意故。由此六因。起諸煩惱。
所依故者。謂由隨眠起諸煩惱。所縁故者。
謂順煩惱境界現前。親近故者。謂由隨學
不善丈夫。邪教故者。謂由聞非正法。數習
故者。謂由先殖數習力勢。作意故者。謂由
發起不如理作意故諸煩惱生
煩惱位者。略有七種。一隨眠位。二纒位。三
分別起位。四倶生位。五耎位。六中位。七上位。
由二縁故。煩惱隨眠之所隨眠。一由種子
隨逐故。二由彼増上事故
煩惱門者。略由二門煩惱所惱謂由纒門及
隨眠門。纒門有五種。一由不寂靜住故。二
由障礙善故。三由發起惡趣惡行故。四由
攝受現法鄙賤故。五由能感生等苦故。云
何隨眠門所惱。謂與諸纒作所依故。及能
引發生等苦故。又由七門。一切煩惱於見
及修能爲障礙應知。謂邪解了故。不解了
故。解了不解了故。邪解了迷執故。彼因依處
故。彼怖所生故。任運現行故。云何煩惱上品
相。謂猛利相。及尤重相。此相略有六種。一
由犯故。二由生故。三由相續故。四由事
故。五由起惡業故。六由究竟故。由犯故
者。謂由此煩惱纒故。毀犯一切所有學處。
由生故者。謂由此故。生於欲界苦惡趣中。
由相續故者。謂貪等行諸根成熟。少年盛壯
無涅槃法者。由事故者。謂縁尊重田。若
縁功徳田。若縁不應行田而起。由起惡
業故者。謂由此煩惱纒故。以増上適悦
心起身語業。由究竟故者。謂此自性上品
所攝。最初耎對治道之所斷故
煩惱顛倒攝者。謂七顛倒。一想倒。二見倒。三
心倒。四於無常常倒。五於苦樂倒。六於不
淨淨倒。七於無我我倒。想倒者。謂於無常
苦。不淨無我中。起常樂淨我妄想分別。見倒
者。謂即於彼妄想所分別中。忍可欲樂建立
執著。心倒者。謂即於彼所執著中貪等煩
惱。當知煩惱略有三種。或有煩惱。是倒根
本。或有煩惱。是顛倒體。或有煩惱是倒等
流。倒根本者。謂無明。顛倒體者。謂薩迦耶
見。邊執見一分。見取戒禁取及貪。倒等流者。
謂邪見邊執見一分。恚慢及疑。此中薩迦耶
見。是無我我倒。邊執見一分。是無常常倒。見
取是不淨淨倒。戒禁取是於苦樂倒。貪通二
種。謂不淨淨倒。及於苦樂倒
煩惱差別者。多種差別應知。謂結。縛。隨眠。
隨煩惱。纒。暴流。軛。取。繋。蓋。株杌。垢。常害。
箭。所有。根。惡行。漏。匱。燒。惱。有諍。火。熾然。
稠林。拘礙。如是等類煩惱差別當知。此中
能和合苦故。名爲結。令於善行不隨所
欲故名爲縛。一切世間増上種子之所隨
逐故名隨眠。倒染心故名隨煩惱。數起現
行故名爲纒。深難渡故。順流漂故故名暴
流。邪行方便故名爲＊軛。能取自身相續不
絶故名爲取。難可解脱故名爲繋。覆眞
實義故名爲蓋。壞善稼田故名株杌。自性
染汚故名爲垢。常能爲害故名爲常害。不
靜相故遠所隨故＊故名爲箭。能攝依事
故名所有。不善所依故名爲根。邪行自性
故名惡行。流動其心故名爲漏。能令受用
無有厭足故名爲匱。能令所欲常有匱乏
故名爲燒。能引衰損故名爲惱。能爲鬪訟
諍競之因故名有諍。燒所積集諸善根薪
故名爲火。如大熱病故名熾然。種種自身
大樹聚集故名稠林。能令衆生樂著種種妙
欲塵故。能障證得出世法故名爲拘礙。諸
如是等煩惱差別。佛薄伽梵隨所増強。於
彼種種煩惱門中。建立差別。結者九結。謂愛
結等。廣説如前。縛者三縛。謂貪瞋癡。隨眠
者七種隨眠。謂欲貪隨眠等。廣説如前。隨煩
惱者。三隨煩惱。謂貪瞋癡。纒者八纒。謂無慚
無愧。惛沈睡眠。掉擧惡作。嫉妬慳悋暴流者
四暴流。謂欲暴流。有暴流。見暴流。無明暴
流。如暴流＊軛亦爾。取者四取。謂欲取。見
取。戒禁取。我語取。繋者四繋。謂貪身繋。瞋身
繋。戒禁取身繋。此實執取身繋。蓋者五蓋。謂
貪欲蓋。瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋。掉擧惡作蓋。疑
蓋。株杌者三株杌。謂貪瞋癡。如株杌如是
垢常害箭。所有惡行亦爾。根者三不善根。謂
貪不善根。瞋不善根。癡不善根。漏者三漏。謂
欲漏有漏無明漏。匱者三匱。謂貪瞋癡。如
匱如是燒惱有諍。火熾然稠林亦爾拘礙者
有五拘礙。一顧戀其身。二顧戀諸欲。三樂
相雜住。四闕隨順教。五得微少善便生喜
足。煩惱過患者。當知。諸煩惱有無量過患。
謂煩惱起時先惱亂其心。次於所縁發起
顛倒。令諸隨眠皆得堅固。令等流行相續
而轉。能引自害。能引他害。能引倶害。生現
法罪。生後法罪。生倶法罪。令受彼生身心
憂苦。能引生等種種大苦。能令相續遠涅
槃樂。能令退失諸勝善法。能令資財衰損
散失。能令入衆不得無畏悚懼無威。能
令鄙惡名稱流布十方。常爲智者之所訶
毀。令臨終時生大憂悔。令身壞已墮諸惡
趣生那落迦中。令不證得自勝義利。如是
等過無量無邊
云何業雜染。嗢拕南曰
自性若分別 因位及與門
増上品顛倒 差別諸過患
當知業雜染。由自性故。分別故。因故。位故。
門故。上品故。顛倒故。差別故。過患故。解釋
應知。業自性云何。謂若法生時。造作相起。
及由彼生故。身行語行於彼後時造作而
轉。是名業自性。業分別云何。謂由二種相
應知。一由補特伽羅相差別故。二由法相
差別故。此復二種。即善不善十種業道。所謂
殺生離殺生。不與取離不與取。欲邪行離欲
邪行。妄語。離妄語。離間語離離間語。麁惡語
離麁惡語。綺語離綺語。貪欲離貪欲。瞋恚離
瞋恚。邪見離邪見。補特伽羅相差別建立者。
謂如經言。諸殺生者。乃至廣説。殺生者者。
此是總句。最極暴惡者。謂殺害心正現前故。
血塗其手者。謂爲成殺身相變故。害極害執
者。謂斷彼命故。解支節故。計活命故。無有
羞恥者。謂自罪生故。無有哀愍者。謂引彼非
愛故。有出家外道名曰無繋。彼作是説。百
踰繕那内所有衆生。於彼律儀若不律儀。爲
治彼故。説如是言一切有情所。即彼外道
復作是説。樹等外物亦有生命。爲治彼故。
説如是言眞實衆生所。此即顯示眞實福徳
遠離對治。及顯示不實福徳遠離對治。如是
所説諸句。顯示加行殺害乃至極下捃多蟻
等諸衆生所者。此句顯示無擇殺害。於殺
生事若未遠離者。此顯遇縁容可出離。謂
乃至未遠離。來名殺生者。又此諸句略義
者。謂爲顯示殺生相貌。殺生作用。殺生因
縁。及與殺生事用差別。又略義者。謂爲顯
示殺生如實。殺生差別。殺所殺生。名殺生
者。又此諸句顯能殺生補特伽羅相。非顯
殺生法相
復次不與取者者。此是總句。於他所有者。謂
他所攝財穀等事。若在聚落者。謂即彼事於
聚落中。若積集若移轉。若閑靜處者。謂即彼
事於閑靜處。若生若集。或復移轉。即此名
爲可盜物數者。謂所不與不捨不棄物。若
自執受者。謂執爲己有。不與而取者。謂彼或
時資具闕少執爲己有。不與而樂者。謂樂受
行偸盜事業。於所不與不捨不棄而生希望
者。謂劫盜他。欲爲己有。若彼物主。非先
所與。如酬債法。是名不與。若彼物主。於彼
取者而不捨與。是名不捨。若彼物主。於
諸衆生不隨所欲受用而棄。是名不棄。自
爲而取者。謂不與而取故。及不與而樂故。
饕餮而取者。謂所不與不捨不棄而希望
故。不清而取者。謂於所競物爲他所勝不
清雪故。不淨而取者。謂雖勝他而爲過失。
垢所染故。有罪而取者。謂能攝受現法後法
非愛果故。於不與取若未遠離者。如前
殺生相説。應知所餘業道亦爾。此中略義者。
謂由盜此故。成不與取。若於是處。如其差
別如實劫盜。由劫盜故。得此過失。是名
總義。又此中亦顯不與取者相非不與取法
相。當知餘亦爾
復次欲邪行者者。此是總句。於諸父母等所
守護者。猶如父母於己處女。爲適事他
故。勤加守護。時時觀察。不令與餘共爲鄙
穢。若彼沒已。復爲至親兄弟姊妹之所守
護。此若無者。復爲餘親之所守護。此若無
者。恐損家族。便自守護。或彼舅姑。爲自
兒故勤加守護。有治罰者。謂諸國王。若執
理者。以治罰法。而守護故。有障礙者。謂守
門者。所守護故。此中略顯未適他者三
種守護。一尊重至親眷屬自己之所守護。
二王執理家之所守護。三諸守門者之所
守護。他妻妾者。謂已適他。他所攝者。謂即
未適他。爲三守護之所守護。若由凶詐者。
謂矯亂已。而行邪行。若由強力者。謂對父
母等。公然強逼。若由隱伏者。謂不對彼。竊
相欣欲而行欲行者。謂兩兩交會。即於此
事非理欲心而行邪行者。謂於非道非處
非時。自妻妾所。而爲罪失。此中略義者。謂
略顯示若彼所行。若行差別。若欲邪行。應
知
復次諸妄語者者。此是總句。若王者。謂王家。
若彼使者謂執理家。若別者謂長者居士。若
衆者謂彼聚集。若大集中者。謂四方人衆聚
集處。若已知者。謂隨前三所經語言。若已
見者。謂隨曾見所經語言。若由自因者。謂
或因怖畏。或因味著。如由自因。他因亦
爾。因怖畏者。謂由怖畏殺縛治罰黜責等
故。因味著者。謂爲財穀珍寶等故。知而説
妄語者。謂覆想欲見而説語言。此中略義者。
謂依處故。異説故。因縁故。壞想故。而説妄
語應知
復次離間語者者。此是總句。若爲破壞者。謂
由破壞意樂故。聞彼語已向此宣説聞此
語已向彼宣説者。謂隨所聞順乖離語。破
壞和合者。謂能生起喜別離故。隨印別離者。
謂能乖違喜更生故。憙壞和合者。謂於已生
喜別離中心染汚故。樂印別離者。謂於乖
違喜更生中心染汚故。説能離間語者。謂或
不聞或他方便故。此中略義者。謂略顯示離
間意樂。離間未壞方便。離間已壞方便。離間
染汚心。及他方便應知
復次麁惡語者者。此是總句。此中尸羅支所
攝故。名語無擾動。文句美滑故。名悦耳。増
上欲解所發起故。非假僞故。非諂媚故名
爲稱心。不増益故。應順時機引義利故。
名爲可愛。趣涅槃宮故名先首。文句可味
故名美妙。善釋文句故名分明。顯然有趣
故名易可解了。攝受正法故名可施功勞。
離愛味心之所發起故名無所依止。不過
度量故名非可厭逆。相續廣大故名無邊
無盡。又從無擾動語。乃至無邊無盡語。應
知略攝爲三種語。一尸羅律儀所攝語。謂一
種。二等歡喜語。謂三種。三説法語。謂其所
餘。即此最後又有三種應知。一所趣圓滿
語謂初一。二文詞圓滿語謂次二。三方便圓
滿語謂其所餘。又於未來世可愛樂故名
可愛語。於過去世可愛樂故名可樂語。於
現在世事及領受可愛樂故。名可欣語及
可意語。應知即等歡喜語名無量衆生可愛
可樂可欣可意語。即説法語名三摩呬多語。
即尸羅支所攝語。名由無悔等漸次能引
三摩地語。此中毒螫語者。謂毀摩他言縱
瞋毒故。麁獷語者。謂惱亂他言發苦觸故。
所餘麁惡語。翻前白品應知
復次諸綺語者者。此是總句。於邪擧罪時。
有五種。邪擧罪者言不應時故名非時語
者。言不實故名非實語者。言引無義故名
非義語者。言麁獷故名非法語者。言挾瞋恚
故名非靜語者。又於邪説法時。不正思審
而宣説故。名不思量語。爲勝聽者而宣説
故名不靜語。非時而説前後義趣不相屬故
名雜亂語。不中理因而宣説故名非有教
語。引不相應爲譬況故名非有喩語。顯穢
染故名非有法語。又於歌笑嬉戲等時。及
觀舞樂戲笑俳説等時。有引無義語。此中略
義者。謂顯如前説三時綺語
復次諸貪欲者者。此是總句。由猛利貪者。謂
於他所有。由貪増上。欲爲己有。起決定
執故。於財者。謂世俗財類。具者。謂所受用
資具。即此二種總名爲物。凡彼所有定當屬
我者。此顯貪欲生起行相。此中略義者。當
知顯示貪欲自性貪欲所縁貪欲行相
復次瞋恚心者者。此是總句。惡意分別者。謂
於他有情所。由瞋恚増上力。欲爲損害起
決定執故。當殺者。謂欲傷害其身。當害者。
謂欲損惱其身。當爲衰損者。謂欲令彼財
物損耗。彼當自獲種種憂惱者。謂欲令彼
自失財物。此中略義如前應知
復次諸邪見者者。此是總句。起如是見者。此
顯自心忍可欲樂當所説義。立如是論者。
此顯授他當所説義。無有施與無有愛
養。無有祠祀者。謂由三種意樂非撥施
故。一財物意樂。二清淨意樂。三祀天意樂。
供養火天名爲祠祀。又顯非撥戒修所生
善能治所治故。及顯非撥施所生善能治所
治故説如是言。無有妙行無有惡行。又
顯非撥此三種善能治所治所得果故。説
如是言。無有妙行惡行二業果及異熟。又
顯非撥流轉依處縁故。説如是言。無有
此世。無有他世。又顯非撥彼所託縁故。及
非撥彼種子縁故。説如是言。無母無父。
又顯非撥流轉士夫故。説如是言。無有
化生有情。又顯非撥流轉對治還滅故。説
如是言。世間無有眞阿羅漢。乃至廣説。已
趣各別煩惱寂靜故名正至。於諸有情遠
離邪行行無倒行故名正行。因時名此世
間。果時名彼世間。自士夫力之所作故。名爲
自然。通慧者。謂第六。已證者謂由見道。具
足者謂由修道。顯示者自所知故。爲他説
故。我生已盡等。當知如餘處分別。此中略
義者。謂顯示謗因謗果。誹謗功用謗眞實
事。功用者。謂殖種功用。任持功用。來往功
用。感生業功用。又有略義差別。謂顯示誹
謗若因若果。若流轉縁。若流轉士夫。及顯
誹謗彼對治還滅。又誹謗流轉者。應知謗
因不謗自相。謗還滅者。應知謗彼功徳。
不謗補特伽羅
復次白品一切翻前應知。所有差別我今當
説。謂翻欲邪行中諸梵行者者。此是總句。
當知此由三種清淨而得清淨。一時分清
淨。二他信清淨。三正行清淨。盡壽行故。久
遠行故者。此顯時分清淨。諍處雪故名清。
無違越故名淨。此二總顯他信清淨。此中
或有清而非淨。應作四句。初句者。謂實毀
犯於諍得勝。第二句者。謂實不犯於諍墮
負。第三句者。謂實不犯於諍得勝。第四句
者。謂實毀犯於諍墮負。不以愛染身觸母
邑故。名遠離生臭。不行兩兩交會鄙事
故。名遠離婬欲。不以餘手觸等方便而出
不淨故。名非鄙愛。願受持梵行故。名遠
離猥法。如是名爲正行清淨具足。當知略
義即在此中。又翻妄語中。可信者。謂可委
故。可委者。謂可寄託故。應可建立者。謂
於彼彼違諍事中應可建立爲正證故。無
有虚誑者。於委寄中不虚誑故。不欺誷
故。此中略義者。謂顯三種攝受。一欲解攝
受。二保任攝受。三作用攝受
復次法相差別建立者。謂即殺生離殺生等。
云何殺生。謂於他衆生起殺欲樂。起染汚
心。若即於彼起殺方便。及即於彼殺究竟
中所有身業。云何不與取。謂於他攝物。起
盜欲樂。起染汚心。若即於彼起盜方便。及
即於彼盜究竟中所有身業。云何欲邪行。謂
於所不應行非道非處非時。起習近欲樂。
起染汚心。若即於彼起欲邪行方便。及
於欲邪行究竟中所有身業。云何妄語。謂
於他有情起覆想説欲樂。起染汚心。若即
於彼起僞證方便。及於僞證究竟中所有
語業。云何離間語。謂於他有情起破壞欲
樂起染汚心。若即於彼起破壞方便。及於
破壞究竟中所有語業。云何麁惡語。謂於他
有情。起麁語欲樂。起染汚心。若即於彼起
麁語方便。及於麁語究竟中所有語業。云何
綺語。謂起綺語欲樂。起染汚心。若即於彼
起不相應語方便。及於不相應語究竟中所
有語業。云何貪欲。謂於他所有。起己有欲
樂起染汚心。若於他所有。起己有欲樂決
定方便。及於彼究竟中所有意業。云何瞋恚。
謂於他起害欲樂。起染汚心。若於他起害
欲樂決定方便。及於彼究竟中所有意業。云
何邪見。謂起誹謗欲樂。起染汚心。若於起
誹謗欲樂決定方便。及於彼究竟中所有意
業。云何離殺生。謂於殺生。起過患欲解。起
勝善心。若於彼起靜息方便。及於彼靜息
究竟中所有身業。如離殺生。如是離不與
取。乃至離邪見。應知亦爾。此中差別者。謂
於不與取起過患欲解。乃至於邪見起過
患欲解。起勝善心。若於彼起靜息方便。及
於彼靜息究竟中所有意業。如是十種。略
爲三種。所謂身業語業意業。即此三種廣開
十種應知。業因云何。應知有十二種相。一
貪二瞋。三癡四自。五他六隨他轉。七所愛味
八怖畏。九爲損害十戲樂。十一法想十二邪
見。業位云何。應知略説有五種相。謂耎位
中位上位生位習氣位。由耎不善業故。生
傍生中。由中不善業故。生餓鬼中。由上不
善業故。生那落迦中。由耎善業故。生人
中。由中善業故。生欲界天中。由上善業
故。生色無色界。何等名爲耎位不善業耶。
謂以耎品貪瞋癡爲因縁故。何等名爲中
位不善業耶。謂以中品貪瞋癡爲因縁故。
何等名爲上位不善業耶。謂以上品貪瞋癡
爲因縁故。若諸善業。隨其所應。以無貪無
瞋無癡爲因縁。應知。何等生位業。謂已生
未滅。現在前業。何等習氣位業。謂已生已
滅。不現前業
瑜伽師地論卷第八
有情類。我曾於彼如是名如是姓。乃至廣
説。不應道理。又汝意云何。縁彼現前和合
色境眼識起時。於餘不現不和合境所餘諸
識。爲滅爲轉。若言滅者。滅壞之識而計爲
常。不應道理。若言轉者。由一境界。依一
切時。一切識起。不應道理。又汝何所欲。所
執之我。由想所作及受所作。爲有變異爲
無變異。若言有者。計彼世間及我常住。不
應道理。若言無者。有一想已復種種想。復
有小想及無量想。不應道理。又純有樂已
復純有苦。復有苦有樂有不苦不樂。不應
道理。又若計命即是身者。彼計我是色。若
計命異於身者。彼計我非色。若計我倶遍。
無二無缺者。彼計我亦是色亦非色。若爲
對治此故。即於此義中。由異句異文。而起
執者。彼計我非色非非色。又若見少色少
非色者。彼計有邊。若見彼無量者。彼計有
無邊。若復遍見而色分少非色分無量。或色
分無量。非色分少者。彼計亦有邊亦無邊。
若爲對治此故。但由文異不由義異。而
起執者。彼計非有邊非無邊。或計解脱之
我遠離二種。又計極微常住論者。我今問
汝。隨汝意答。汝爲觀察計極微常。爲不
觀察計彼常耶。若不觀察者。離慧觀察
而定計常。不應道理。若言已觀察者。違
諸量故不應道理。又汝何所欲。諸微塵性。
爲由細故計彼是常。爲由與麁果物其相
異故計彼常耶。若由細者。離散損減轉復
羸劣。而言是常不應道理。若言由相異
故者。是則極微。超過地水火風之相。不同
種類相故。而言能生彼類果。不應道理。又
彼極微。更無異相可得故。不中理。又汝何
所欲。從諸極微所起麁物。爲不異相爲
異相耶。若言不異相者。由與彼因無差
別故。亦應是常。是則應無因果決定。不
應道理。若異相者。汝意云何。爲從離散極
微麁物得生。爲從聚集耶。若言從離散
者。應一切時一切果生。是則應無因果決
定。不應道理。若從聚集者。汝意云何。彼麁
果物從極微生時。爲不過彼形質之量。爲
過彼形質量耶。若言不過彼形質量者。
從形質分物。生形質有分物。不應道理。若
言過者。諸極微體無細分故不可分析。所
生麁物亦應是常。亦不中理。若復説言有
諸極微本無今起者。是則計極微常。不應
道理。又汝何所欲。彼諸極微起造麁物。爲
如種子等。爲如陶師等耶。若言如種子
等者。應如種子體是無常。若言如陶師
等者。彼諸極微應有思慮。如陶師等。不
應道理。若不如種等及陶師等者。是則同
喩不可得故。不應道理。又汝意云何。諸外
物起爲由有情爲不爾耶。若言由有情
者。彼外麁物由有情生。所依細物不由有
情。不應道理。誰復於彼制其功能。若言不
由有情者。是則無用而外物生。不應道
理。如是隨念諸蘊有情故。由一境界一切
識流不斷絶故。由想及受變不變故。計
彼前際及計後際常住論者。不應道理。又
由觀察不觀察故。由共相故。由自相故。
由起造故。根本所用故。極微常論不應道
理。是故計常論者。非如理説。我今當説常
住之相。若一切時。無變異相。若一切種無變
異相。若自然無變異相。若由他無變異相。
又無生相當知是常住相
瑜伽師地論卷第六
彌勒菩薩説
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中有尋有伺等三地之四
宿作因論者猶如有一若沙門若婆羅門。起
如是見立如是論。廣説如經。凡諸世間所
有士夫補特伽羅所受者。謂現所受苦。皆
由宿作爲因者。謂由宿惡爲因。由勤精進
吐舊業故者。謂由現法極自苦行現在新
業。由不作因之所害故者。謂諸不善業。如
是於後不復有漏者。謂一向是善性故。説
後無漏。由無漏故業盡者謂諸惡業。由業
盡故苦盡者謂宿因所作及現法方便所招
苦惱。由苦盡故得證苦邊者。謂證餘生相
續苦盡。謂無繋外道作如是計。問何因縁故
彼諸外道起如是見立如是論。答由教及
理故教如前説。理者猶如有一爲性尋思。
爲性觀察。廣説如前。由見現法士夫作用
不決定故。所以者何。彼見世間雖具正方
便而招於苦。雖具邪方便而致於樂。彼如
是思。若由現法士夫作用爲彼因者。彼應
顛倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以宿
作爲因。由此理故。彼起如是見立如是
論。今應問彼汝何所欲。現法方便所招之
苦。爲用宿作爲因。爲用現法方便爲因。
若用宿作爲因者。汝先所説由勤精進吐
舊業故現在新業由不作因之所害故。如
是於後不復有漏。乃至廣説。不應道理。
若用現法方便爲因者。汝先所説。凡諸世
間所有士夫補特伽羅所受皆由宿作爲
因不應道理。如是現法方便苦。宿作爲因
故現法士夫用爲因故。皆不應道理。是故
此論非如理説。我今當説如實因相。或有
諸苦唯用宿作爲因。猶如有一自業増上
力故生諸惡趣或貧窮家。或復有苦雜因所
生。謂如有一因邪事王不獲樂果而反
致苦。如事於王。如是由諸言説商賈等業。
由事農業。由劫盜業。或於他有情作損害
事。若有福者獲得富樂。若無福者雖設功
用而無果遂。或復有法純由現在功用因
得。如新所造引餘有業或聽聞正法於法
覺察。或復發起威儀業路。或復修學工巧業
處。如是等類。唯因現在士夫功用
自在等作者論者。由如有一或沙門或婆羅
門。起如是見立如是論。凡諸世間所有士
夫補特伽羅所受彼一切。或以自在變化爲
因。或餘丈夫變化爲因。諸如是等謂説自
在等不平等因論者作如是計。問何因縁故
起如是見立如是論。答由教及理。教如
前説。理者。猶如有一爲性尋思。爲性觀察。
廣説如前。彼由現見於因果中世間有情
不隨欲轉故作此計。所以者何。現見世間
有情。於彼因時欲修淨業。不遂本欲。反
更爲惡。於彼果時願生善趣樂世界中。不
遂本欲。墮惡趣等。意謂受樂不遂所欲。
反受諸苦。由見此故。彼作是思。世間諸物
必應別有作者生者及變化者爲彼物父。
謂自在天或復其餘。今當問彼汝何所欲嗢
拕南曰
功能無體性 攝不攝相違
有用及無用 爲因成過失
自在天等變化功能。爲用業方便爲因。爲
無因耶。若用業方便爲因者。唯此功能
用業方便爲因。非餘世間。不應道理。若無
因者。唯此功能無因而有。非世間物。不應
道理。又汝何所欲。此大自在爲墮世間攝。
爲不攝耶。若言攝者。此大自在則同世法。
而能遍生世間。不應道理。若不攝者。則是
解脱。而言能生世間。不應道理。又汝何所
欲。爲有用故變生世間。爲無用耶。若有用
者。則於彼用無有自在。而於世間有自
在者。不應道理。若無用者。無有所須。而
生世間。不應道理。又汝何所欲。此所出生
爲唯大自在爲因。爲亦取餘爲因耶。若唯
大自在爲因者。是則若時有大自在。是時則
有出生。若時有出生是時則有大自在。而
言出生用大自在爲因者。不應道理。若言
亦取餘爲因者。此唯取樂欲爲因。爲除
樂欲更取餘爲因。若唯取樂欲爲因者。此
樂欲爲唯取大自在爲因。爲亦取餘爲因
耶。若唯取大自在爲因者。若時有大自在
是時則有樂欲。若時有樂欲是時則有大
自在。便應無始常有出生。此亦不應道理。
若言亦取餘爲因者。此因不可得故。不應
道理。又於彼欲無有自在。而言於世間
物有自在者。不應道理。如是由功用故。
攝不攝故。有用無用故。爲因性故。皆不應
理。是故此論非如理説。害爲正法論者。謂
如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如
是論。若於彼祠中。呪術爲先害諸生命。若
能祀者。若所害者。若諸助伴。如是一切皆
得生天。問何因縁故。彼諸外道起如是見
立如是論。答此違理論。諂誑所起。不由
觀察道理建立。然於諍競惡劫起時。諸婆
羅門違越古昔婆羅門法。爲欲食肉妄起
此計。又應問彼。汝何所欲。此呪術方爲
是法自體。爲是非法自體。若是法自體者。
離彼殺生。不能感得自所愛果。而能轉彼
非法以爲正法。不應道理。若是非法自體
者。自是不愛果法。而能轉捨餘不愛果法
者。不應道理。如是記已。復有救言。如世間
毒呪術所攝不能爲害。當知此呪術方亦
復如是。今應問彼。汝何所欲。如呪術方
能息外毒。亦能息内貪瞋癡毒。爲不爾耶。
若能息者。無處無時無有一人貪瞋癡等
靜息可得故不中理。若不能息者。汝先
所説。如呪術方能息外毒。亦能息除非法
業者。不應道理。又汝何所欲。此呪術方爲
遍行耶。不遍行耶。若遍行者。自所愛親不
先用祠。不應道理。若不遍者。此呪功能便
非決定。不應道理。又汝何所欲。此呪功能
爲唯能轉因亦轉果耶。若唯轉因者。於果
無能。不應道理。若亦轉果者。應如轉變
即令羊等成可愛妙色。然捨羊等身。已方
取天身。不應道理。又汝何所欲。造呪術
者。爲有力能及悲愍不。若言有者。離殺
彼命。不能將彼往生天上。不應道理。若
言無者。彼所造呪能有所辦。不應道理。
如是由因故。譬喩故。不決定故。於果
無能故。呪術者故。不應道理。是故此論
非如理説。我今當説非法之相。若業損他
而不治現過是名非法。又若業諸修道者
共知此業感不愛果。又若業一切智者決定
説爲不善。又若業自所不欲。又若業染心
所起。又若業待邪呪術方備功驗。又若業
自性無記。諸如是等皆是非法
邊無邊論者。謂如有一若沙門若婆羅門。依
止世間諸靜慮故。於彼世間住有邊想無邊
想。倶想不倶想。廣説如經。由此起如是見
立如是論。世間有邊。世間無邊。世間亦有邊
亦無邊。世間非有邊非無邊。當知此中已説
因縁及能計者。是中若依斷邊際求世邊
時。若憶念壞劫於世間起有邊想。若憶念
成劫則於世間起無邊想。若依方域周廣
求世邊時。若下過無間更無所得。上過第
四靜慮亦無所得。傍一切處不得邊際。爾
時則於上下起有邊想。於傍處所起無邊
想。若爲治此執。但依異文義無差別。則
於世間起非有邊非無邊想。今應問彼。汝
何所欲。從前壞劫以來爲更有世間生起。
爲無起耶。若言有者。世間有邊不應道理。
若言無者。非世間住念世間邊。不應道
理。如是彼來有故。彼來無故。皆不應理。是
故此論非如理説。不死矯亂論者。謂四種不
死矯亂外道。如經廣説。應知彼諸外道若有
人來。依最勝生道。問善不善。依決定勝道。
問苦集滅道。便自稱言。不死亂者隨於處
所依不死淨天不亂。詰問即於彼所問以
言矯亂。或託餘事方便避之。或但隨問者
言辭而轉。是中第一不死亂者。覺未開悟。
第二於所證法。起増上慢。第三覺已開悟。
而未決定。第四羸劣愚鈍。又復第一怖畏妄
語。及怖畏他人知其無智故。不分明答言
我無所知。第二於自所證未得無畏。懼他
詰問。怖畏妄語。怖畏邪見故。不分明説我
有所證。第三怖畏邪見。怖畏妄語。懼他詰
問故。不分明説我不決定。如是三種。假
託餘事以言矯亂。第四唯懼他詰。於最勝
生道及決定勝道。皆不了達。於世文字。亦
不善知。而不分明説言我是愚鈍都無所
了。但反問彼。隨彼言辭。而轉以矯亂彼。此
四論發起因縁。及能計者。并破彼執。皆如
經説。由彼外道多怖畏故。依此見住。若有
人來有所詰問。即以諂曲而行矯亂。當
知此見是惡見攝。是故此論非如理説
無因見論者。謂依止靜慮。及依止尋思。應
知二種。如經廣説。問何因縁故。彼諸外道
依止尋思。起如是見立如是論。我及世
間。皆無因生。答略而言之。見不相續以爲
先故。諸内外事無量差別。種種生起。或復有
時。見諸因縁空無果報。謂見世間無有
因縁。或時欻爾大風卒起。於一時間寂然止
息。或時忽爾瀑河彌漫。於一時間頓則空
竭。或時欝爾果木敷榮。於一時間颯然衰
顇。由如是故起無因見立無因論。今應問
彼。汝宿住念爲念無體。爲念自我。若念
無體。無體之法。未曾串習。未曾經識。而能
隨念。不應道理。若念自我。計我先無後欻
然生。不應道理。又汝何所欲。一切世間内
外諸物。種種生起。或欻然生起。爲無因耶。
爲有因耶。若無因者。種種生起。欻然而起
有時不生。不應道理。若有因者。我及世間。
無因而生。不應道理。如是念無體故。念
自我故。内外諸物不由因縁種種異故。由
彼因縁種種異故。不應道理。是故此論非
如理説
斷見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起
如是見立如是論。乃至我有麁色。四大所
造之身。住持未壞。爾時有病。有癰有箭。
若我死後。斷壞無有。爾時我善斷滅。如是
欲界諸天。色界諸天。若無色界空無邊處所
攝。乃至。非想非非想處所攝。廣説如經。謂
説七種斷見論者。作如是計。問何因縁故。
彼諸外道。起如是見立如是論。答由教及
理故。教如前説。理者謂如有一爲性尋思。
乃至廣説。彼如是思。若我死後復有身者。
應不作業而得果異熟。若我體性一切永
無。是則應無受業果異熟。觀此二種。理倶
不可。是故起如是見立如是論。我身死已
斷壞無有。猶如瓦石若一破已不可還合。
彼亦如是。道理應知。今應問彼。汝何所欲。
爲蘊斷滅。爲我斷滅耶。若言蘊斷滅者。蘊
體無常。因果展轉生起不絶。而言斷滅。不
應道理。若言我斷。汝先所説。麁色四大所
造之身。有病有癰有箭。欲界諸天。色界諸
天。若無色界空無邊處所攝。乃至。非想非非
想處所攝。不應道理。如是若蘊斷滅故。若
我斷滅故。皆不應理。是故此論非如理説｣
空見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起
如是見立如是論。無有施與無有愛養。
無有祠祀。廣説乃至。世間無有眞阿羅漢。
復起如是見立如是論。無有一切諸法
體相。問何因縁故。彼諸外道。起如是見立
如是論。答由教及理故。教如前説。理者謂
如有一爲性尋思。乃至廣説。又依世間諸
靜慮故。見世施主一期受命恒行布施無
有斷絶。從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼
作是思。定無施與愛養祠祀。復見有人一
期壽中恒行妙行。或行惡行。見彼命終墮
於惡趣生諸那落迦。或往善趣。生於天上
樂世界中。彼作是思。定無妙行及與惡行。
亦無妙行惡行二業果異熟復見有一刹帝
利種。命終之後。生婆羅門･吠舍･戍陀羅諸
種姓中。或婆羅門。命終之後。生刹帝利･吠
舍･戍陀羅･諸種姓中。吠舍･戍陀羅等亦復如
是。彼作是思。定無此世刹帝利等從彼世
間刹帝利等種姓中來。亦無彼世刹帝利等
從此世間刹帝利等種姓中去。又復觀見諸
離欲者生於下地。又見母命終已生而爲
女。女命終已還作其母。父終爲子。子還作
父。彼見父母不決定已作如是思。世間
畢定無父無母。或復見人身壞命終。或生
無想。或生無色。或入涅槃。求彼生處不能
得見。彼作是念。決定無有化生衆生。以
彼處所不可知故。或於自身起阿羅漢増
上慢已臨命終時。遂見生相。彼作是念。世
間必無眞阿羅漢。如是廣説。問復何因縁。
或有起如是見立如是論。無有一切諸
法體相。答以於如來所説甚深經中相似甚
深離言説法。不能如實正覺了故。又於安
立法相。不如正理而思惟故。起於空見。彼
作是念。決定無有諸法體相。今應問彼。汝
何所欲。爲有生所受業及後所受業。爲一
切皆是生所受耶。若倶有者。汝先所説。無
有施與。無有愛養。無有祠祀。無有妙行。
無有惡行。無有妙行惡行業果異熟。無此
世間。無彼世間。不應道理。若言無有後
所受者。諸有造作淨與不淨種種行業。彼
命終已。於彼生時。頓受一切淨與不淨業
果異熟。不應道理。又汝何所欲。凡從彼胎
藏。及從彼種子而生者。彼等於此爲是父
母。爲非父母耶。若言是父母者。汝言無
父無母。不應道理。若言彼非父母者。從
彼胎藏及彼種子所生。而言非父非母。不
應道理。若時爲父母。是時非男女。若時
爲男女。是時非父母。無不定過。又汝何所
欲。爲有彼處受生衆生天眼不見。爲無
有耶。若言有者。汝言無有化生衆生。不
應道理。若言無者。是則撥無離想欲者。
離色欲者。離三界欲者。不應道理。又汝
何所欲。爲有阿羅漢性而於彼起増上慢。
爲無有耶。若言有者。汝言世間必定無
有眞阿羅漢。不應道理。若言無者。若有
發起不正思惟顛倒。自謂是阿羅漢。此乃
應是眞阿羅漢。亦不中理。又應問彼。
汝何所欲。圓成實相法。依他起相法。遍計
所執相法。爲有爲無。若言有者。汝言無
有一切諸法體相。不應道理。若言無者。
應無顛倒亦無染淨。不應道理。如是若
生後所受故。非不決定故。有生處故。有
増上慢故。有三種相故。不應道理。是故此
論非如理説
妄計最勝論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
起如是見立如是論。婆羅門是最勝種類。
刹帝利等是下劣種類。婆羅門是白淨色類。
餘種是黒穢色類。婆羅門種可得清淨。非
餘種類。諸婆羅門是梵王子。從大梵王口腹
所生。從梵所出。梵所變化。梵王體胤謂鬪
諍劫諸婆羅門。作如是計。問何因縁故。諸
婆羅門。起如是見立如是論。答由教及
理故。教如前説。理者謂如有一。爲性尋
思。乃至廣説。以見世間眞婆羅門性具戒
故。有貪名利及恭敬故。作如是計。今應
問彼。汝何所欲。爲唯餘種類從父母産生。
爲婆羅門亦爾耶。若唯餘種類者。世間現
見諸婆羅門。從母産生。汝謗現事。不應
道理。若婆羅門亦爾者。汝先所説。諸婆羅門
是最勝種類。刹帝利等是下種類。不應道
理。如從母産生。如是造不善業。造作善
業。造身語意惡行。造身語意妙行。於現法
中受愛不愛果。便於後世生諸惡趣。或生
善趣。若三處現前是彼是此。由彼由此。入
於母胎從之而生。若世間工巧處。若作業
處。若善不善。若王若臣。若機捷。若増進滿
足。若爲王顧録以爲給侍。若不顧録。若是
老病死法。若非老病死法。若修梵住已生
於梵世。若復不爾。若修菩提分法。若不修
習若悟聲聞菩提獨覺菩提。無上菩提。若復
不爾。又汝何所欲。爲從勝種類生此名爲
勝。爲由戒聞等耶。若由從勝種類生者。
汝論中説。於祠祀中。若戒聞等勝取之爲
量。如此之言。應不中理。若由戒聞等者。
汝先所説。諸婆羅門是最勝類。餘是下類。不
應道理。如是産生故。作業故。受生故。工巧
業處故。増上故。彼所顧録故。梵住故。修覺
分故。證菩提故。戒聞勝故。不應道理。是故
此論非如理説。妄計清淨論者。謂如有一若
沙門若婆羅門。起如是見立如是論。若我
解脱心得自在。觀得自在。謂於諸天微妙
五欲。堅著攝受。嬉戲娯樂。隨意受用。是則
名得現法涅槃第一清淨。又有外道。起如
是見立如是論。若有離欲惡不善法。於
初靜慮得具足住。乃至得具足住第四靜
慮。是亦名得現法涅槃第一清淨。又有外
道。起如是見立如是論。若有衆生。於孫
陀利迦河沐浴支體。所有諸惡皆悉除滅。
如於孫陀利迦河。如是於婆湖陀河･伽耶
河･薩伐底河･殑伽河等中。沐浴支體。應知
亦爾。第一清淨。復有外道。計持狗戒以爲
清淨。或持牛戒。或持油墨戒。或持露形戒。
或持灰戒。或持自苦戒或持糞穢戒等。計
爲清淨。謂説現法涅槃外道。及説水等清
淨外道。作如是計。問彼何因縁。起如是
見立如是論。答由教及理故。教如前説。
理者謂如有一爲性尋思。乃至廣説。彼謂
得諸縱任自在･欲自在･觀行自在名勝清
淨。然不如實知縱任自在等相。又如有
一計由自苦身故。自惡解脱。或造過惡。過
惡解脱。今應問彼。汝何所欲。若有於妙五
欲嬉戲受樂者。爲離欲貪。爲未離耶。若
已離者於世五欲。嬉戲受樂。不應道理。若
未離者。計爲解脱清淨。不應道理。又汝
何所欲。諸得初靜慮。乃至具足住第四靜
慮者。彼爲已離一切貪欲。爲未離耶。若
言一切離者。但具足住乃至第四靜慮。不
應道理。若言未離一切欲者。計爲究竟
解脱清淨。不應道理。又汝何所欲。爲由内
清淨故究竟清淨。爲由外清淨故究竟清
淨。若由内者。計於河中沐浴而得清淨。不
應道理。若由外者。内具貪瞋癡等一切垢
穢。但除外垢便計爲淨。不應道理。又汝何
所欲。爲執受淨物故而得清淨。爲執受不
淨物故得清淨耶。若由執受淨物得清
淨者。世間共見狗等不淨。而汝立計執受
狗等得清淨者。不應道理。若由執受不
淨物者。自體不淨而令他淨。不應道理。又
汝何所欲。諸受狗等戒者。爲行身等邪惡
行故而得清淨。爲行身等正妙行故得清
淨耶。若由行邪惡行者。行邪惡行而計
清淨。不應道理。若由正妙行者。持狗等
戒。則爲唐捐。而計於彼能得清淨。不應
道理。如是離欲不離欲故。内外故。受淨不淨
故。邪行正行故。不應道理。是故此論非如
理説
妄計吉祥論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
起如是見立如是論。若世間。日月薄蝕。
星宿失度。所欲爲事。皆不成就。若彼隨順。
所欲皆成。爲此義故。精勤供養日月星等。
祠火誦呪。安置茅草。滿瓫頻螺果。及餉
佉等。謂暦算者。作如是計。問彼何因縁起
如是見立如是論。答由教及理故。教如
前説。理者謂如有一爲性尋思。乃至廣説。
彼由獲得世間靜慮。世間皆謂是阿羅漢。若
有欲得自身富樂所祈果遂者。便往請問。
然彼不如實知業果相應縁生道理但見世
間日月薄蝕。星度行時。爾時衆生淨不淨業
果報成熟。彼則計爲日月等作。復爲信樂
此事者。建立顯説。今應問彼。汝何所欲。世
間興衰等事。爲是日月薄蝕。星度等作。爲
淨不淨業所作耶。若言日等作者。現見盡
壽隨造福非福業。感此興衰苦樂等果。不
應道理。若淨不淨業所作者。計日等作。不
應道理。如是日等作故。淨不淨業作故。不
應道理。是故此論非如理説。如是十六種
異論。由二種門。發起觀察。由正道理。推逐
觀察。於一切種皆不應理
瑜伽師地論卷第七
彌勒菩薩説
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中有尋有伺等三地之五
復次云何雜染施設建立。謂由三種雜染應
知何等爲三。一煩惱雜染。二業雜染。三生
雜染。煩惱雜染云何。嗢拕南曰
自性若分別 因位及與門
上品顛倒攝 差別諸過患
當知煩惱雜染。由自性故。分別故。因故。位
故。門故。上品故。顛倒攝故。差別故。過患故。
解釋應知
煩惱自性者。謂若法生時其相自然不寂靜
起。由彼起故。不寂靜行相續而轉。是名略
説煩惱自性
煩惱分別者。或立一種。謂由煩惱雜染義
故。或分二種。謂見道所斷。修道所斷。或分
三種。謂欲繋色繋無色繋。或分四種。謂欲繋
記無記。色繋無記。無色繋無記。或分五種。
謂見苦所斷。見集所斷。見滅所斷。見道所斷。
修道所斷。或分六種。謂貪恚慢無明見疑。或
分七種。謂七種隨眠。一欲貪隨眠。二瞋恚
隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。
六見隨眠。七疑隨眠。或分八種。謂貪恚
慢無明疑見及二種取。或分九種。謂九結。一
愛結。二恚結。三慢結。四無明結。五見結。六
取結。七疑結。八嫉結。九慳結。或分十種。一
薩迦耶見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁
取。六貪。七恚。八慢。九無明。十疑。或分一百
二十八煩惱。謂即上十煩惱。由迷執十二種
諦建立。應知
何等名爲十二種諦。謂欲界苦諦集諦。色界
苦諦集諦。無色界苦諦集諦。欲界増上彼遍
智果彼遍智所顯滅諦道諦。色界増上彼遍
智果彼遍智所顯滅諦道諦。無色界増上彼
遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。此中於欲界
苦集諦。及於欲界増上滅道諦。具有十煩惱
迷執。於色界苦集諦。及於彼増上滅道諦。除
瞋有餘煩惱迷執。如於色界。於無色界亦
爾。於欲界對治修中。有六煩惱迷執。謂除
邪見見取戒禁取疑。於色界對治修中。有五
煩惱迷執。謂於上六中除瞋。如於色界對
治修中。於無色對治修中亦爾。如迷執。障
礙亦爾。薩迦耶見者。謂由親近不善丈夫
聞非正法不如理作意故。及由任運失念
故。等隨觀執五種取蘊。若分別不分別染汚
慧爲體。邊執見者謂由親近不善丈夫聞
非正法不如理作意故。及由任運失念故。
執五取蘊爲我性已等隨觀執爲斷爲常。
若分別若不分別染汚慧爲體。邪見者。謂
由親近不善丈夫聞非正法不如理作意
故。撥因撥果或撥作用。壞眞實事。唯用
分別染汚慧爲體。見取者。謂由親近不善
丈夫聞非正法不如理作意故。以薩迦耶
見･邊執見･邪見･及所依所縁所因倶有相應
等法。比方他見等隨觀執爲最爲上勝妙
第一。唯用分別染汚慧爲體
戒禁取者。謂由親近不善丈夫聞非正法
不如理作意故。即於彼見。彼見隨行。若戒
若禁。及所依所縁。所因。倶有相應等法。等隨
觀執爲清淨。爲解脱爲出離。唯用分別染
汚慧爲體。貪者。謂由親近不善丈夫聞非
正法不如理作意故。及由任運失念故。
於外及内可愛境界。若分別不分別。染著爲
體。恚者。謂由親近不善丈夫聞非正法不
如理作意故。及由任運失念故。於外及内
非愛境界。若分別不分別。憎恚爲體。慢者謂
由親近不善丈夫聞非正法不如理作意
故。及由任運失念故。於外及内高下勝劣。
若分別不分別。高擧爲體。無明者。謂由親
近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及
由任運失念故。於所知事若分別不分別。
染汚無知爲體。疑者。謂由親近不善丈夫
聞非正法不如理作意故。即於所知事。唯
用分別異覺爲體
煩惱因者。謂六種因。一由所依故。二由所
縁故。三由親近故。四由邪教故。五由數
習故。六由作意故。由此六因。起諸煩惱。
所依故者。謂由隨眠起諸煩惱。所縁故者。
謂順煩惱境界現前。親近故者。謂由隨學
不善丈夫。邪教故者。謂由聞非正法。數習
故者。謂由先殖數習力勢。作意故者。謂由
發起不如理作意故諸煩惱生
煩惱位者。略有七種。一隨眠位。二纒位。三
分別起位。四倶生位。五耎位。六中位。七上位。
由二縁故。煩惱隨眠之所隨眠。一由種子
隨逐故。二由彼増上事故
煩惱門者。略由二門煩惱所惱謂由纒門及
隨眠門。纒門有五種。一由不寂靜住故。二
由障礙善故。三由發起惡趣惡行故。四由
攝受現法鄙賤故。五由能感生等苦故。云
何隨眠門所惱。謂與諸纒作所依故。及能
引發生等苦故。又由七門。一切煩惱於見
及修能爲障礙應知。謂邪解了故。不解了
故。解了不解了故。邪解了迷執故。彼因依處
故。彼怖所生故。任運現行故。云何煩惱上品
相。謂猛利相。及尤重相。此相略有六種。一
由犯故。二由生故。三由相續故。四由事
故。五由起惡業故。六由究竟故。由犯故
者。謂由此煩惱纒故。毀犯一切所有學處。
由生故者。謂由此故。生於欲界苦惡趣中。
由相續故者。謂貪等行諸根成熟。少年盛壯
無涅槃法者。由事故者。謂縁尊重田。若
縁功徳田。若縁不應行田而起。由起惡
業故者。謂由此煩惱纒故。以増上適悦
心起身語業。由究竟故者。謂此自性上品
所攝。最初耎對治道之所斷故
煩惱顛倒攝者。謂七顛倒。一想倒。二見倒。三
心倒。四於無常常倒。五於苦樂倒。六於不
淨淨倒。七於無我我倒。想倒者。謂於無常
苦。不淨無我中。起常樂淨我妄想分別。見倒
者。謂即於彼妄想所分別中。忍可欲樂建立
執著。心倒者。謂即於彼所執著中貪等煩
惱。當知煩惱略有三種。或有煩惱。是倒根
本。或有煩惱。是顛倒體。或有煩惱是倒等
流。倒根本者。謂無明。顛倒體者。謂薩迦耶
見。邊執見一分。見取戒禁取及貪。倒等流者。
謂邪見邊執見一分。恚慢及疑。此中薩迦耶
見。是無我我倒。邊執見一分。是無常常倒。見
取是不淨淨倒。戒禁取是於苦樂倒。貪通二
種。謂不淨淨倒。及於苦樂倒
煩惱差別者。多種差別應知。謂結。縛。隨眠。
隨煩惱。纒。暴流。軛。取。繋。蓋。株杌。垢。常害。
箭。所有。根。惡行。漏。匱。燒。惱。有諍。火。熾然。
稠林。拘礙。如是等類煩惱差別當知。此中
能和合苦故。名爲結。令於善行不隨所
欲故名爲縛。一切世間増上種子之所隨
逐故名隨眠。倒染心故名隨煩惱。數起現
行故名爲纒。深難渡故。順流漂故故名暴
流。邪行方便故名爲＊軛。能取自身相續不
絶故名爲取。難可解脱故名爲繋。覆眞
實義故名爲蓋。壞善稼田故名株杌。自性
染汚故名爲垢。常能爲害故名爲常害。不
靜相故遠所隨故＊故名爲箭。能攝依事
故名所有。不善所依故名爲根。邪行自性
故名惡行。流動其心故名爲漏。能令受用
無有厭足故名爲匱。能令所欲常有匱乏
故名爲燒。能引衰損故名爲惱。能爲鬪訟
諍競之因故名有諍。燒所積集諸善根薪
故名爲火。如大熱病故名熾然。種種自身
大樹聚集故名稠林。能令衆生樂著種種妙
欲塵故。能障證得出世法故名爲拘礙。諸
如是等煩惱差別。佛薄伽梵隨所増強。於
彼種種煩惱門中。建立差別。結者九結。謂愛
結等。廣説如前。縛者三縛。謂貪瞋癡。隨眠
者七種隨眠。謂欲貪隨眠等。廣説如前。隨煩
惱者。三隨煩惱。謂貪瞋癡。纒者八纒。謂無慚
無愧。惛沈睡眠。掉擧惡作。嫉妬慳悋暴流者
四暴流。謂欲暴流。有暴流。見暴流。無明暴
流。如暴流＊軛亦爾。取者四取。謂欲取。見
取。戒禁取。我語取。繋者四繋。謂貪身繋。瞋身
繋。戒禁取身繋。此實執取身繋。蓋者五蓋。謂
貪欲蓋。瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋。掉擧惡作蓋。疑
蓋。株杌者三株杌。謂貪瞋癡。如株杌如是
垢常害箭。所有惡行亦爾。根者三不善根。謂
貪不善根。瞋不善根。癡不善根。漏者三漏。謂
欲漏有漏無明漏。匱者三匱。謂貪瞋癡。如
匱如是燒惱有諍。火熾然稠林亦爾拘礙者
有五拘礙。一顧戀其身。二顧戀諸欲。三樂
相雜住。四闕隨順教。五得微少善便生喜
足。煩惱過患者。當知。諸煩惱有無量過患。
謂煩惱起時先惱亂其心。次於所縁發起
顛倒。令諸隨眠皆得堅固。令等流行相續
而轉。能引自害。能引他害。能引倶害。生現
法罪。生後法罪。生倶法罪。令受彼生身心
憂苦。能引生等種種大苦。能令相續遠涅
槃樂。能令退失諸勝善法。能令資財衰損
散失。能令入衆不得無畏悚懼無威。能
令鄙惡名稱流布十方。常爲智者之所訶
毀。令臨終時生大憂悔。令身壞已墮諸惡
趣生那落迦中。令不證得自勝義利。如是
等過無量無邊
云何業雜染。嗢拕南曰
自性若分別 因位及與門
増上品顛倒 差別諸過患
當知業雜染。由自性故。分別故。因故。位故。
門故。上品故。顛倒故。差別故。過患故。解釋
應知。業自性云何。謂若法生時。造作相起。
及由彼生故。身行語行於彼後時造作而
轉。是名業自性。業分別云何。謂由二種相
應知。一由補特伽羅相差別故。二由法相
差別故。此復二種。即善不善十種業道。所謂
殺生離殺生。不與取離不與取。欲邪行離欲
邪行。妄語。離妄語。離間語離離間語。麁惡語
離麁惡語。綺語離綺語。貪欲離貪欲。瞋恚離
瞋恚。邪見離邪見。補特伽羅相差別建立者。
謂如經言。諸殺生者。乃至廣説。殺生者者。
此是總句。最極暴惡者。謂殺害心正現前故。
血塗其手者。謂爲成殺身相變故。害極害執
者。謂斷彼命故。解支節故。計活命故。無有
羞恥者。謂自罪生故。無有哀愍者。謂引彼非
愛故。有出家外道名曰無繋。彼作是説。百
踰繕那内所有衆生。於彼律儀若不律儀。爲
治彼故。説如是言一切有情所。即彼外道
復作是説。樹等外物亦有生命。爲治彼故。
説如是言眞實衆生所。此即顯示眞實福徳
遠離對治。及顯示不實福徳遠離對治。如是
所説諸句。顯示加行殺害乃至極下捃多蟻
等諸衆生所者。此句顯示無擇殺害。於殺
生事若未遠離者。此顯遇縁容可出離。謂
乃至未遠離。來名殺生者。又此諸句略義
者。謂爲顯示殺生相貌。殺生作用。殺生因
縁。及與殺生事用差別。又略義者。謂爲顯
示殺生如實。殺生差別。殺所殺生。名殺生
者。又此諸句顯能殺生補特伽羅相。非顯
殺生法相
復次不與取者者。此是總句。於他所有者。謂
他所攝財穀等事。若在聚落者。謂即彼事於
聚落中。若積集若移轉。若閑靜處者。謂即彼
事於閑靜處。若生若集。或復移轉。即此名
爲可盜物數者。謂所不與不捨不棄物。若
自執受者。謂執爲己有。不與而取者。謂彼或
時資具闕少執爲己有。不與而樂者。謂樂受
行偸盜事業。於所不與不捨不棄而生希望
者。謂劫盜他。欲爲己有。若彼物主。非先
所與。如酬債法。是名不與。若彼物主。於彼
取者而不捨與。是名不捨。若彼物主。於
諸衆生不隨所欲受用而棄。是名不棄。自
爲而取者。謂不與而取故。及不與而樂故。
饕餮而取者。謂所不與不捨不棄而希望
故。不清而取者。謂於所競物爲他所勝不
清雪故。不淨而取者。謂雖勝他而爲過失。
垢所染故。有罪而取者。謂能攝受現法後法
非愛果故。於不與取若未遠離者。如前
殺生相説。應知所餘業道亦爾。此中略義者。
謂由盜此故。成不與取。若於是處。如其差
別如實劫盜。由劫盜故。得此過失。是名
總義。又此中亦顯不與取者相非不與取法
相。當知餘亦爾
復次欲邪行者者。此是總句。於諸父母等所
守護者。猶如父母於己處女。爲適事他
故。勤加守護。時時觀察。不令與餘共爲鄙
穢。若彼沒已。復爲至親兄弟姊妹之所守
護。此若無者。復爲餘親之所守護。此若無
者。恐損家族。便自守護。或彼舅姑。爲自
兒故勤加守護。有治罰者。謂諸國王。若執
理者。以治罰法。而守護故。有障礙者。謂守
門者。所守護故。此中略顯未適他者三
種守護。一尊重至親眷屬自己之所守護。
二王執理家之所守護。三諸守門者之所
守護。他妻妾者。謂已適他。他所攝者。謂即
未適他。爲三守護之所守護。若由凶詐者。
謂矯亂已。而行邪行。若由強力者。謂對父
母等。公然強逼。若由隱伏者。謂不對彼。竊
相欣欲而行欲行者。謂兩兩交會。即於此
事非理欲心而行邪行者。謂於非道非處
非時。自妻妾所。而爲罪失。此中略義者。謂
略顯示若彼所行。若行差別。若欲邪行。應
知
復次諸妄語者者。此是總句。若王者。謂王家。
若彼使者謂執理家。若別者謂長者居士。若
衆者謂彼聚集。若大集中者。謂四方人衆聚
集處。若已知者。謂隨前三所經語言。若已
見者。謂隨曾見所經語言。若由自因者。謂
或因怖畏。或因味著。如由自因。他因亦
爾。因怖畏者。謂由怖畏殺縛治罰黜責等
故。因味著者。謂爲財穀珍寶等故。知而説
妄語者。謂覆想欲見而説語言。此中略義者。
謂依處故。異説故。因縁故。壞想故。而説妄
語應知
復次離間語者者。此是總句。若爲破壞者。謂
由破壞意樂故。聞彼語已向此宣説聞此
語已向彼宣説者。謂隨所聞順乖離語。破
壞和合者。謂能生起喜別離故。隨印別離者。
謂能乖違喜更生故。憙壞和合者。謂於已生
喜別離中心染汚故。樂印別離者。謂於乖
違喜更生中心染汚故。説能離間語者。謂或
不聞或他方便故。此中略義者。謂略顯示離
間意樂。離間未壞方便。離間已壞方便。離間
染汚心。及他方便應知
復次麁惡語者者。此是總句。此中尸羅支所
攝故。名語無擾動。文句美滑故。名悦耳。増
上欲解所發起故。非假僞故。非諂媚故名
爲稱心。不増益故。應順時機引義利故。
名爲可愛。趣涅槃宮故名先首。文句可味
故名美妙。善釋文句故名分明。顯然有趣
故名易可解了。攝受正法故名可施功勞。
離愛味心之所發起故名無所依止。不過
度量故名非可厭逆。相續廣大故名無邊
無盡。又從無擾動語。乃至無邊無盡語。應
知略攝爲三種語。一尸羅律儀所攝語。謂一
種。二等歡喜語。謂三種。三説法語。謂其所
餘。即此最後又有三種應知。一所趣圓滿
語謂初一。二文詞圓滿語謂次二。三方便圓
滿語謂其所餘。又於未來世可愛樂故名
可愛語。於過去世可愛樂故名可樂語。於
現在世事及領受可愛樂故。名可欣語及
可意語。應知即等歡喜語名無量衆生可愛
可樂可欣可意語。即説法語名三摩呬多語。
即尸羅支所攝語。名由無悔等漸次能引
三摩地語。此中毒螫語者。謂毀摩他言縱
瞋毒故。麁獷語者。謂惱亂他言發苦觸故。
所餘麁惡語。翻前白品應知
復次諸綺語者者。此是總句。於邪擧罪時。
有五種。邪擧罪者言不應時故名非時語
者。言不實故名非實語者。言引無義故名
非義語者。言麁獷故名非法語者。言挾瞋恚
故名非靜語者。又於邪説法時。不正思審
而宣説故。名不思量語。爲勝聽者而宣説
故名不靜語。非時而説前後義趣不相屬故
名雜亂語。不中理因而宣説故名非有教
語。引不相應爲譬況故名非有喩語。顯穢
染故名非有法語。又於歌笑嬉戲等時。及
觀舞樂戲笑俳説等時。有引無義語。此中略
義者。謂顯如前説三時綺語
復次諸貪欲者者。此是總句。由猛利貪者。謂
於他所有。由貪増上。欲爲己有。起決定
執故。於財者。謂世俗財類。具者。謂所受用
資具。即此二種總名爲物。凡彼所有定當屬
我者。此顯貪欲生起行相。此中略義者。當
知顯示貪欲自性貪欲所縁貪欲行相
復次瞋恚心者者。此是總句。惡意分別者。謂
於他有情所。由瞋恚増上力。欲爲損害起
決定執故。當殺者。謂欲傷害其身。當害者。
謂欲損惱其身。當爲衰損者。謂欲令彼財
物損耗。彼當自獲種種憂惱者。謂欲令彼
自失財物。此中略義如前應知
復次諸邪見者者。此是總句。起如是見者。此
顯自心忍可欲樂當所説義。立如是論者。
此顯授他當所説義。無有施與無有愛
養。無有祠祀者。謂由三種意樂非撥施
故。一財物意樂。二清淨意樂。三祀天意樂。
供養火天名爲祠祀。又顯非撥戒修所生
善能治所治故。及顯非撥施所生善能治所
治故説如是言。無有妙行無有惡行。又
顯非撥此三種善能治所治所得果故。説
如是言。無有妙行惡行二業果及異熟。又
顯非撥流轉依處縁故。説如是言。無有
此世。無有他世。又顯非撥彼所託縁故。及
非撥彼種子縁故。説如是言。無母無父。
又顯非撥流轉士夫故。説如是言。無有
化生有情。又顯非撥流轉對治還滅故。説
如是言。世間無有眞阿羅漢。乃至廣説。已
趣各別煩惱寂靜故名正至。於諸有情遠
離邪行行無倒行故名正行。因時名此世
間。果時名彼世間。自士夫力之所作故。名爲
自然。通慧者。謂第六。已證者謂由見道。具
足者謂由修道。顯示者自所知故。爲他説
故。我生已盡等。當知如餘處分別。此中略
義者。謂顯示謗因謗果。誹謗功用謗眞實
事。功用者。謂殖種功用。任持功用。來往功
用。感生業功用。又有略義差別。謂顯示誹
謗若因若果。若流轉縁。若流轉士夫。及顯
誹謗彼對治還滅。又誹謗流轉者。應知謗
因不謗自相。謗還滅者。應知謗彼功徳。
不謗補特伽羅
復次白品一切翻前應知。所有差別我今當
説。謂翻欲邪行中諸梵行者者。此是總句。
當知此由三種清淨而得清淨。一時分清
淨。二他信清淨。三正行清淨。盡壽行故。久
遠行故者。此顯時分清淨。諍處雪故名清。
無違越故名淨。此二總顯他信清淨。此中
或有清而非淨。應作四句。初句者。謂實毀
犯於諍得勝。第二句者。謂實不犯於諍墮
負。第三句者。謂實不犯於諍得勝。第四句
者。謂實毀犯於諍墮負。不以愛染身觸母
邑故。名遠離生臭。不行兩兩交會鄙事
故。名遠離婬欲。不以餘手觸等方便而出
不淨故。名非鄙愛。願受持梵行故。名遠
離猥法。如是名爲正行清淨具足。當知略
義即在此中。又翻妄語中。可信者。謂可委
故。可委者。謂可寄託故。應可建立者。謂
於彼彼違諍事中應可建立爲正證故。無
有虚誑者。於委寄中不虚誑故。不欺誷
故。此中略義者。謂顯三種攝受。一欲解攝
受。二保任攝受。三作用攝受
復次法相差別建立者。謂即殺生離殺生等。
云何殺生。謂於他衆生起殺欲樂。起染汚
心。若即於彼起殺方便。及即於彼殺究竟
中所有身業。云何不與取。謂於他攝物。起
盜欲樂。起染汚心。若即於彼起盜方便。及
即於彼盜究竟中所有身業。云何欲邪行。謂
於所不應行非道非處非時。起習近欲樂。
起染汚心。若即於彼起欲邪行方便。及
於欲邪行究竟中所有身業。云何妄語。謂
於他有情起覆想説欲樂。起染汚心。若即
於彼起僞證方便。及於僞證究竟中所有
語業。云何離間語。謂於他有情起破壞欲
樂起染汚心。若即於彼起破壞方便。及於
破壞究竟中所有語業。云何麁惡語。謂於他
有情。起麁語欲樂。起染汚心。若即於彼起
麁語方便。及於麁語究竟中所有語業。云何
綺語。謂起綺語欲樂。起染汚心。若即於彼
起不相應語方便。及於不相應語究竟中所
有語業。云何貪欲。謂於他所有。起己有欲
樂起染汚心。若於他所有。起己有欲樂決
定方便。及於彼究竟中所有意業。云何瞋恚。
謂於他起害欲樂。起染汚心。若於他起害
欲樂決定方便。及於彼究竟中所有意業。云
何邪見。謂起誹謗欲樂。起染汚心。若於起
誹謗欲樂決定方便。及於彼究竟中所有意
業。云何離殺生。謂於殺生。起過患欲解。起
勝善心。若於彼起靜息方便。及於彼靜息
究竟中所有身業。如離殺生。如是離不與
取。乃至離邪見。應知亦爾。此中差別者。謂
於不與取起過患欲解。乃至於邪見起過
患欲解。起勝善心。若於彼起靜息方便。及
於彼靜息究竟中所有意業。如是十種。略
爲三種。所謂身業語業意業。即此三種廣開
十種應知。業因云何。應知有十二種相。一
貪二瞋。三癡四自。五他六隨他轉。七所愛味
八怖畏。九爲損害十戲樂。十一法想十二邪
見。業位云何。應知略説有五種相。謂耎位
中位上位生位習氣位。由耎不善業故。生
傍生中。由中不善業故。生餓鬼中。由上不
善業故。生那落迦中。由耎善業故。生人
中。由中善業故。生欲界天中。由上善業
故。生色無色界。何等名爲耎位不善業耶。
謂以耎品貪瞋癡爲因縁故。何等名爲中
位不善業耶。謂以中品貪瞋癡爲因縁故。
何等名爲上位不善業耶。謂以上品貪瞋癡
爲因縁故。若諸善業。隨其所應。以無貪無
瞋無癡爲因縁。應知。何等生位業。謂已生
未滅。現在前業。何等習氣位業。謂已生已
滅。不現前業
瑜伽師地論卷第八
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