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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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受戒。澄清性設在餘生。亦不惡墮諸惡
。畢竟無退。乃至涅槃。由善説法毘柰
。畢竟無轉所依處故。畢竟不一切惡
所依處故。其用最勝唯説信戒。爲澄清
。非餘精進念定等法。非澄清性。又此信
戒是其増上戒定慧學所依止處。由信戒
是清淨故。義顯三學皆得清淨。由是因縁
唯説是二以爲證淨。是名第二義門差別
是證淨善能滋潤一切墮界白淨法故。名
滋潤福。能引殊勝諸聖道故。名滋潤善。能
所餘煩惱斷故。名能引樂
復次一向決定能往善趣就證淨諸聖弟
子。猶有於善趣。三種諸大互違變異所
起重苦怖畏。然無惡趣所有怖畏。云何三種
重苦怖畏。一者病苦。二者老苦。三者斷截末
摩死苦。是故説言其四大種可變異。非
已成就四種證淨諸聖弟子可變異。復
次若第一義清淨諸天。説名最勝無有惱害
身語意畢竟無惱害事故。即依
清淨天性。説四證淨。名爲天路。又四證淨
所依止諸聖弟子。依三種門六隨念
一者爲奢摩他品諸隨煩惱所起染惱。二
者爲毘鉢舍那品諸隨煩惱所起染惱。三
染惱而於未來當可生起
二隨煩惱。當知此中惛沈睡眠名奢摩他品
諸隨煩惱。欣樂諸欲倶行掉擧貪等過失所
生不善欲尋伺等。令心流散諸雜染法。名
毘鉢舍那品諸隨煩惱。又由勝義諦理
隨念。名義威勇。由世俗諦理得隨念。名
法威勇
復次譬如人執持明鏡自面淨不
淨相。如如來諸聖弟子。執持微妙證淨
明鏡實觀自身所有染淨諸相
復次若有就四種證淨。唯即依自四種
證淨他記別。不上位。能順歡喜所
隨念。由此因縁。當知記別預流果證。未
上位所修道故。若於上位能順歡
五種隨念他記別。由是因縁。當知記
一來果。由三摩地未成滿故。於離欲道
圓滿故。於彼諸天現見故。爲
修習能順歡喜諸法。由此歡喜爲所依
故。發生輕安。由輕安故。領受身樂。由
故。心得正定。而靜定成滿。若
上位六種隨念爲他記別。由是因縁。當
知記別不還果證。阿羅漢果唯出世道。乃能
證所有隨念唯是世間。是故不還果證已
上。更無是隨念記別。又四證淨預流果中。
唯説爲淨。於餘學果圓滿淨。於最上
説爲第一圓滿清淨。如是略引順此
論境智相應諸經宗要摩呾理迦。其餘一切
此方隅皆當覺了
瑜伽師地論卷第九十八








瑜伽師地論卷第九十九
  彌勒菩薩説
 *三藏法師玄奘奉 詔譯 
  攝事分中調伏事總擇攝第五之一
是已説怛纜事摩怛理迦。云何名爲
毘柰耶事摩怛理迦。謂即從此四種經外別
解脱經所有廣説摩怛理迦。展轉傳來如來
所説。如來所顯。如來所讃。名毘柰耶摩怛理
。此毘柰耶摩怛理迦總相少分我今當
嗢拕南曰
    利聚攝隨行 逆順能寂靜
    遍知信不信 力等爲其後
如來觀見十種勝利。於毘柰耶中。爲諸弟
立學處。謂攝受僧伽。令僧精懇。乃至
廣説。如攝釋分其相。若能攝受四大
姓等正信出家趣非家衆。當知説名攝受僧
伽。是出家趣非家已。爲其宣説有
。有出離。有所依。有勇猛。有神變等甚
深法教。當知説名僧精懇。有因縁等諸
句差別。如菩薩地已其相。由五種相
知説名僧安樂。一者令道具無
匱乏。二者令異法補特伽羅。三者令
遣所生惡作。四者令善降伏諸煩惱纒
五者令善永滅隨眠煩惱。應知此中。最初
安樂増上力故。未淨信者。令淨信。已淨
信者。令其増長。第二安樂増上力故。調
攝鄙惡補特伽羅。第三安樂増上力故。令
慚愧者得安樂住。第四安樂増上力故。令
護現法諸漏。第五安樂増上力故。能令
當來諸漏。如是獲得安樂住已。未
入者。令入故。欲多人梵行久住。乃至
廣説。皆應了知。又此一切以要言之。謂正
示最初攝受。次正攝受既攝受已令安樂
。及顯未來未攝受者易入方便。如是名
第二差別
復次應知略有五種罪聚。攝一切罪。何等
五。一者他勝罪聚。二者衆餘罪聚。三者
損墜罪聚。四者別悔罪聚。五者惡作罪聚。
集麁不定如其所應。即入是諸罪聚中
復有四種還淨罪聚。何等爲四。謂除他勝
所餘罪聚皆可還淨故。有四種還淨罪聚
最初罪聚雖還淨。然唯依二補特伽羅
一切無差別皆可還淨。是故他勝
一向還淨聚中。又若略説有十五種犯
罪過失。遍於一切犯罪聚中。當知建立諸
所犯罪。何等十五。一事重過失。二猛利纒
過失。三匱乏不喜足過失。四他所譏嫌
失。五無淨信者倍令不信。有淨信者令
變異過失。六多諸財寶諸事業過失。七
染著過失。八惱他過失。九發起疾病過失。
十障善趣沙門過失。十一於避護
正避護。不避護而反避護過失。十二
爲依反與爲依。應與爲依而不
依過失。十三於恭敬而不恭敬。不
恭敬而反恭敬過失。十四於覆藏而不
覆藏。不覆藏而反覆藏過失。十五於
習近而不習近。不習近而反習近過失。
知此中初修業者。於四他勝。雖事重
過失。而無猛利纒過失。由彼意樂無勃惡
故。謂於沙門顧戀。若初業者。了知此
法能障沙門。爲命因縁亦不違犯。意樂力
強。不唯依事故。彼無犯。制立所犯。要由
意樂強力故。若雖犯。而無一念起
覆藏心。彼亦可出。於沙門果仍有堪能。其
餘一切犯他勝者。亦有事重過失。亦有
利無慚無愧諸煩惱纒過失。當知彼由二皆
故。成不可出法及不般涅槃法。若衣鉢
等世尊開許應持。作淨而受用之。於彼一
悉皆棄捨。或不作淨而輒受用。如
等罪。由匱乏喜足。制立所犯。若
親屬苾芻尼所受衣與衣。或共彼等
一處。或復非時諸苾芻僧不同忍許
往教授。或除餘時與諸母邑道路
是等類。當知是名他所譏嫌過失。若非
威儀入聚落等乞食受用。坐不如法澡
器。或不請於其食前輒入他舍。或
白於其食後履邑居。如是等類。
知是名淨信者倍令信。有淨信
者令其變異過失。若有受金銀等寶。種
種品類買賣營爲蒔林木。畜&T049271;耶妙臥
等。當知是名多諸財寶多諸事業過失
若故泄精。或復執觸母邑手等。或行
。因茲趣入變異染心。或爲好故往親屬
求上妙長衣服等。當知是名染著過
。若以無根異分法他苾芻。或作
間人語等事。當知是名惱他過失。若自
羊毛踰繕那。或荷重擔。或上
人樹等。當知是名起疾病過失。若爲
壞和合僧故。勤設勇猛方便事等。當
知是名善趣過失。若作與自語
等事。當知是名礙沙門過失。若有
擲僧祇臥具逈露處捨而去等。或邪受
用等。當知是名避護正避護
。若與邪見苾芻勤策共居住等。爲依止
等。當知是名依反與爲依過失
若於尊教輕觸。怨咎怒睛惡視。不
受別解脱經等。當知是名
而不恭敬過失。若於具戒補特
伽羅前。宣示實得過人。或復覆藏苾
芻所犯麁惡罪等。當知是名覆藏
覆藏。不覆藏而反覆藏過失。若有
用不淨非法衣服等。當知是名
習近而反習近過失。如是所説十五過
失。當知於彼所犯罪中。或有多種或二或

復次略有五法毘柰耶。何等爲五。一者
性罪。二者遮罪。三者制。四者開。五者行。云
何性罪。謂性是不善能爲雜染惱於他
能爲雜染惱於自。雖遮制。但有
便往惡趣。雖遮制。但有現行能障
沙門。云何遮罪。謂佛世尊觀彼形相不
法故。或令衆生重正法故。或見所作隨
順現行性罪故。或爲順護他心故。
或見礙善趣壽命沙門性故。而正遮止。
若有行如是等事。説名遮罪。云何名制。
謂有所作能往惡趣。或障善趣。或障
法所得利養。或障壽命。或障沙門。如
等類。如來遮制不現行故。名爲制。與
相違。應知名開。云何名行。謂略有三行
一者有犯。二者無犯。三者還淨。如是三
種略攝爲二。一者邪行。二者正行。應知有
犯説名邪行。無犯還淨説名正行。此中云
何犯所犯罪。謂於作而不作故。及加
行故。於作而反作故。及加行故。犯
犯罪。又彼略由四因縁故。犯所犯罪。一無
知故。二放逸故。三煩惱盛故。四輕慢故。云
何名爲無知故犯所犯罪。謂如一。
所犯罪審聽聞。不善領悟。彼無解了
覺慧所知故。於其所犯
。而犯衆罪。如是名爲無知故犯
犯罪。云何名爲放逸故犯所犯罪。謂如
一。於所犯罪復解了。有其覺慧
所知。而住忘念。住不正知。彼由
念故。如所知而犯衆罪。如是名
放逸故犯所犯罪。云何名爲煩惱盛
故犯所犯罪。謂如一。於其所犯
解了。有其覺慧亦有所知。而彼本性貪瞋
癡等極爲猛利。彼由猛利貪瞋癡故。雖
是事所應。爲煩惱纒逼不自在故。
而犯衆罪。如是名爲煩惱盛故犯所犯罪
云何名爲輕慢故犯所犯罪。謂如
一。於所犯罪復解了。有其覺慧亦有
所知。而彼信解極爲下劣。無強盛宿
善因行。由其信解極下劣故。於沙門性
般涅槃。無顧戀。於佛法僧。無敬無
憚無羞恥。不所學。由輕慢故。隨
其所欲廣犯衆罪。如是名爲輕慢故。
所犯罪。當知此中。無知放逸所犯衆罪。
是不染汚。由煩惱盛及以輕慢犯衆罪。
是其染汚。由五因縁。當知所犯成下中上
三品差別。何等爲五。一由自性故。二由
毀犯故。三由意樂故。四由事故。五由
故。由自性者。謂他勝罪聚是上品罪。衆
餘罪聚是中品罪。所餘罪聚是下品罪。復
差別。謂彼勝衆餘。是重品罪。隕墜別悔
是中品罪。惡作罪聚是輕品罪。如是應
自性故諸所犯罪成下中上三品差別
毀犯者。謂無知故。及放逸故。所犯衆
罪是下品罪。煩惱盛故所犯衆罪是中品罪。
輕慢故所犯衆罪是上品罪。如是應
毀犯故諸所犯罪成下中上三品差別
意樂者。謂由下品貪瞋癡纒犯衆罪。
是下品罪。若由中品。是中品罪。若由上品
是上品罪。如是應知。由意樂故。諸所
罪。成下中上三品差別。由事故者。謂雖
行相似意樂。而由其事非一類故。應知所
犯成下中上三品差別。如瞋纒傍生
趣所有衆生故思殺害。生隕墜罪。即以
是相似瞋纒。或於其人或人形状非父非
母故思殺害。生他勝罪。非無間罪。即以
是相似瞋纒。於人父母故思殺害。生
勝罪及無間罪。如是應知。由事別故。諸
所犯罪成下中上三品差別。由積集者。謂
一。或犯一罪。不如法速疾悔除
或二或三乃至或五。如是應知。由積集故。
下品罪。從此巳後。或犯十罪。或犯二十
或犯三十。乃至或犯了數罪。不如法
速疾悔除。如是應知。由積集故。成中品
。若所犯罪其數無量不了知。我今毀
犯如量罪。如是應知。由積集故。成
上品罪。云何應作。謂若於彼由作故。
及加行故。便成毀犯。此所應作。略有五種
一於村邑所應作事。二於道場所應作事。
三於善品所應作事。即此善品所應作事。
復有二種。一者資糧所應作事。二者清淨所
應作事。如是資糧所應作事。如聲聞地説
十三種所有資糧。如是清淨所應作事。如
聲聞地説修作意。又於城邑所應作者。謂
或爲己衣服等事於聚落或復爲於佛
法僧事同梵行事。或爲信令其生信。其
已信者倍令増長。入於聚落。與此相違所
有能障五應作事。如其所應知。五種
不應作事。云何無犯。謂五因縁令所犯
何等爲五。謂於根門密護而住。飮食知量。
初夜後夜常不睡眠。勤修勝行。正知而住。
是名爲第一因縁。又於沙門其上品
精勤顧戀。於其大師諸有智者同梵行所
其上品愛樂恭敬。於現行罪起猛利
増上慚愧。如是名爲第二因縁。又少財物
事少業。不怱務。如是名爲第三因
。又住喜足。於犯不犯能善了知不
道俗交遊縱蕩。專修善品。曾無間隙。如
名爲第四因縁。又初修業癡狂心亂痛惱所
逼。如是名爲第五因縁。當知由此五因縁
故。從初不犯。云何還淨。謂如一。隨
犯罪即便生起五種惡作。五支所攝不放逸
行以爲依止。由五種相彼所生五種惡
。云何生起五種惡作。一者由我毀犯淨
因縁。於後定當深自懇責生起惡作。二
者由我毀犯淨戒因縁。定當他諸天呵
起惡作。三者由我毀犯淨戒因縁
定爲大師及諸有智同梵行者共呵責生
起惡作。四者由我毀犯淨戒因縁。定遍
惡名惡稱惡聲惡頌彰顯流布生起惡作
五者由我毀犯淨戒因縁。身壞已後必定
諸惡趣中起惡作。五支所攝不放
逸行。如聲聞地其相。謂前際倶行。
後際倶行。中際倶行。初時所作。及倶隨行。
云何由五種相彼所生五種惡作。一者
世尊所説正法皆有因縁。亦有出離。是故
犯容可還淨。由是除遣所生惡作。二
者由彼無知放逸煩惱熾盛及以輕慢。犯
犯罪。即此無知乃至輕慢我已斷滅。所有正
智乃至尊敬我已生起。由是除遣所生惡
。三者當來無犯意樂我已生起。由是除
遣所生惡作。四者我已於諸有智同梵行所
發露悔滅。由是除遣所生惡作。五者我
佛善説法毘柰耶中既出家已。雖
而能悔滅極爲善哉。然薄伽梵以無量
毀所起相續惡作。爲蓋爲障。我今於
彼多住堅執不除遣。非極善哉。了知此
已。由是除遣所生惡作。如是名爲所犯還

復次應知略有五毘柰耶所隨行法。依
柰耶勤學苾芻隨行於彼。云何爲五。一者
安住。二者居處。三者所依。四者受用。五者
羯磨。云何安住。謂依毘柰耶勤學苾芻。應
住五種想住。何等爲五。一者若入
聚落應當住入牢獄。二者若在道場
常當己住沙門想。應知此中沙門想者。
謂我於今色形別異棄捨俗相。我已受
壞色等事廣説如經。審諦觀察二十二處
三者若飮食時常當住爲療病。四者
若處遠離眼所識色耳所識聲等。應
盲聾瘖瘂等想。五者若寢息時當
曠野林中驚怖鹿想。依毘柰耶勤學苾芻。
常當住是五想住。於此想住既安住已。
現受用堪國王所受衣服飮食臥具
而不欲樂行邊。云何居處。謂五居
處。一苾芻居處。二苾芻尼居處。三外道居
處。四雜染居處。五無雜染居處。苾芻居處
者。謂於是處諸苾芻下中上座之所
。苾芻尼居處者。謂於是處苾芻尼
前三種之所居止。外道居處者。謂於
種種外道之所居止。謂離繋。淨命。波輸
鉢多。如是等類。雜染居處者。謂於是處
切羯磨皆不施設。或但施設一分羯磨。無雜
染居處者。謂於是處具足施設一切羯磨
又無雜染苾芻居處。應知衆會安立整肅。
若有雜染苾芻居處。應知衆會安立混雜。
諸有愛樂所學苾芻。於有雜染苾芻居處
故思擇。棄捨利養。棄捨恭敬。不
。除危難暫時依附。或行道路暫時
止息。或爲彼諸苾芻衆不善處
善處。於苾芻尼衆所居處。不止住
前説三種因縁。外道居處當知亦爾於
無雜染苾芻居處。雖正思擇盡壽止住。而
常懷覊旅之想。若有苾芻。雖
諸所居處。應種種慮恐處想。雖
譏嫌。而常慮恐爲諸有智同梵行者
之所譏嫌。云何所依。謂五所依。何等爲五。
一村田所依。二居處所依。三補特伽羅所依。
四諸衣服等資具所依。五威儀所依。若依
村城地方分所而得安住。應知是名村田
所依。若依園林或諸寺院經行處等而得
安住。應知是名居處所依。若依施主。軌範。
親教。諫誨憶念教授教誡説正法。而得
安住。應知是名補特伽羅所依。若依
或麁或妙。隨所獲得衣服飮食病縁醫藥資
身衆具而得安住。應知是名諸衣服等資
具所依。若依是處時間。身四威儀如
其所樂得安樂住。應知是名威儀所依。若
是所依而住。終不其苦惱非聖無
義所困弊匪宜害自己。云何受用。謂
五種不淨受用。及有五種清淨受用。云何
五種不淨受用。一者受用窣堵波物。非
重病。設遭重病餘方計。二者受用諸
僧祇物。非僧授與鉢中。非彼分攝
三者受用他別人物。不彼得。非彼所許。
意受用。四者受用非委信。謂非委信
補特伽羅一切所有不受用。五者受用諸
便穢等所染汚物。或由習近諸善法
不善法。或習近時令諸世間生起譏訶。令
諸世間共所厭賤。未信者令倍不信。
已生信者令其變異。是名五種不淨受用
毘柰耶勤學苾芻。應當遠離。與此相違。
五種清淨受用。於毘柰耶勤學苾芻。
應當用如是。遠離不淨受用。於淨受用
隨行苾芻。能善酬報所有信施。云何羯磨。
謂一切羯磨略有四種。一者單白羯磨。二者
白二羯磨。三者白四羯磨。四者三語羯磨。
此四羯磨略有二事所依處。一有情數事
所依處。二無情數事爲所依處。有情數事
所依處者。謂出家羯磨。若受具足羯磨。
若補特伽羅同意羯磨。若出罪羯磨。若擧羯
磨。若擯羯磨。若兩安居受七二十四十夜
等所有羯磨。如是或爲受有情。或爲
伏有情。施設羯磨。是名有情數事爲所依
羯磨。無情數事爲所依處者。謂受持依
羯磨。若持絺那衣衣不捨羯磨。
若結界羯磨。若淨稻穀同意羯磨。如是等
類所有羯磨。當知是名無情數事爲所依
羯磨。又此羯磨當知或有二衆所作
或有四衆所作。或有十衆所作。或有二十
衆所作。或有四十衆所作。或有合衆所作
二衆所作者。謂一苾芻對一苾芻三説別悔
羯磨。發露悔除或隕墜罪或惡作罪等。四
衆所作者。謂如一。犯麁罪已於四人前
發露悔除羯磨。十衆所作者。謂受具足
磨。二十衆所作者。謂出苾芻衆餘罪羯磨。
及苾芻尼受具足羯磨。四十衆所作者。謂
苾芻尼衆餘罪羯磨。合衆所作者。謂増
長羯磨。若恣擧羯磨。或餘所有種類羯磨。
是四羯磨由事差別無量種。廣説應
毘柰耶摩怛理迦。如是解了所有羯磨
毘柰耶勤學苾芻。隨羯磨行。於所犯罪
而得善巧。於罪出離亦得善巧。避護自身
清淨諸罪過
復次於毘柰耶勤學苾芻。應知有五違
學法。應當遠離。復有五種隨順學法。應當
受持。云何爲五違逆學法。一者障礙。二者
像似正法。三者惡友。四者愚戇煩惱熾盛。
五者宿世資糧其力薄弱。云何障礙。謂有
五障。一増上戒障。二増上心障。三増上慧障。
四往善趣障。五利養壽命所作事障。云何
名爲増上戒障。謂如一。或是奴婢。或是
獲得。或有言。廣説一切障出家法而與
相應。如是名爲増上戒障。云何名爲増上
心障。有十一障。當知名爲増上心障。謂數
衆會爲初。處分居處後。云何名爲
増上慧障。謂於正法及説法師恭敬
懱正法及説法師賤自己。於法慳悋
他正法。令正法謗正法。如是等類
知皆名増上慧障。云何名爲善趣
謂如一。惡欲邪見多諸忿恨。乃至廣説。
是色類順諸惡趣受學轉法。當知是名
惡趣。利養障者。謂隨所行。令
者更増不信。其已信者能令改變。不
。不時時中精勤修習施福業事。不
他引攝所有利益安樂。如是等類。壽命障
者。謂不謹愼遠避惡象。廣説乃至。不善遠
離有災有疫諸惡國土。又不離諸因諸
縁未壽量能令夭歿。如是等類。所作事
障者。謂能障礙營衣鉢等所有事業。如
一切總攝爲一。應知説名利養壽命所作事
。云何名爲像似正法。謂略有二種像似
正法。一似教正法。二似行正法。若於非法
是法想。顯示非法以爲是法。令他
中生正法想。如是法教實故諦故。非是正
。而復像似正法顯現。是故名爲似教正
。若廣爲他如是宣説。令他受學亦自修
行。妄起法想諸邪行。而自憍慢稱言
能修是正行。應知是名似行正法
廣宣説像似正法。復説中間嗢拕南
    初法等五種 次根等諸見
    非處惡作等 後暴惡戒等
諸以如來所説法教相似文句。於諸經中
置僞經。於諸律中置僞律。如是名爲
像似正法。又由増益或損減見。増益虚事
減實事。由此方便無常等種種義門
廣爲他人説開示如是如是自他習行。
是亦名像似正法。又於説補特伽羅
所有經典。邪取分別説眞實補特伽羅。如
是亦名像似正法。又於種種假有法中。宣
説開示爲實有性。如是亦名像似正法。又
離一切戲論究竟涅槃。分別爲有或
非有。説爲有性或非有性。如是亦名
似正法。又有一類補特伽羅。作是説。世
尊宣示稱揚讃歎密護根門。由是因縁
色。乃至於法不意思。而不繋念
視衆色乃至以意思惟諸法。如是亦名
像似正法。又聞世尊宣示稱歎簡靜而住
便作是言。寧無咎責不量他。於
而不呵毀。於讃者亦不稱讃。而
呵毀稱讃。如是亦名像似正法。又
世尊宣示稱歎和氣軟語。便作是言。受
默然戒都無言説極善哉。如是亦名
似正法。又聞世尊宣示稱歎節量衣食。便
是言。斷食而住露體而行最爲妙善。如
亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎離
雜住。息諸言説及以事業。便作是言。棄
臥具。寂靜閑居。無修習極美妙。如
是亦名像似正法。又聞佛説心將導世間
心營造一切。隨心所生起皆自在而轉。於
是等諸經義趣實知。或有一類。由
惡取執是言。唯有一識流生死
二無別。如是亦名像似正法。又聞
持戒士夫補特伽羅受百味食百千衣服
障道妙欲。設此品類正受用時亦不障。或
一類。由惡取執是言。世尊所
障道諸欲。若有習近障。如是亦
像似正法。又聞佛説諸阿羅漢於現法
食言説蘊界處等捨不取不
。便作是説。如我解佛所説法者。阿羅
漢僧於其死後覺了。如是亦名像似
正法。復有一類。不實知世俗勝義二諦
道理。違二諦理。作是言。諸蘊無我。云
何無我造作諸業我觸證。應知亦名
似正法。復有一類。本性愚癡多行謗毀。彼
九種内正住心實知。於諦觀行念
住觀行實知。由知故。爲他宣
唯信解作意是奢摩他品。唯信解作意是毘
鉢舍那品。唯信解作意能得究竟。自亦習
行。如是相行當知亦名像似正法。復有
。非處惡作而不思惟。當知亦名像似正
。復有一類。於其讀誦觀行作意。皆有
而樂僧事。亦於其中勝功徳。爲
宣説。當知亦名像似正法。復有一類。於
修有堪能。而於惠施勝功徳。遊
歴諸方。於自禁戒所遮止多有毀犯。集
諸財物佛法僧。當知亦名像似正法。復
一類。於善説法毘柰耶中既出家已。展
轉相引專以聽聞其究竟。當知亦名
似正法。復有一類。見諸苾芻大族大福多
衣等所有利養。捨少欲等而往其所
敬叙慰現親誨喩。令新苾芻邪心動作。當
知亦名像似正法。復有一類。棄捨如來所
説甚深空性相應所有經典。專樂習學隨
世間文章呪術。而不自察聰明慢。又欲
他知己聰敏。當知亦名像似正法。復有
一類。折伏暴惡及諸犯戒。爲彼暴惡
犯戒不饒益起惡思。當知亦名像似
正法。復有一類。搆集種種矯詐威儀。當
亦名像似正法。復有一類。以世間文章
呪術。多求多獲所有利養。當知亦名像似
正法。復有一類。損惱於他其非法
財寶罪福。當知亦名像似正法。又
即於彼能引無義像似正法。以諸因縁
示建立。當知亦名像似正法。如是一切像
似正法。應皆是違逆學法。惡友性相。廣
説應知如聲聞地及菩薩地。又略説者。若
放逸或於惡行。或於下劣諸善功徳。而
相勸勵。應知是類總名惡友。若諸昧劣愚
癡種類。所有猛利長時煩惱。是名愚戇煩惱
熾盛。若於宿世信等善法不修習故。於
法中信等微弱。雖極精懇。然無力能即於
現法得涅槃。當知是名宿世資糧有
闕故於現法中其力薄弱。是名五種違逆
學法。與此相違。應知五種隨順學法。成
故於毘柰耶勤學苾芻。能正修集一切
所學。成就如是隨順法者。復有五法能防
戒蘊一正出家。二善請問。三審觀察。四修
對治。五任持信。不於債而求出家。如
廣説。唯求涅槃樂所學而求出家。當
知如是名正出家。既出家已於犯無犯及
還淨中。若有苾芻持經律論。其所了躬
往請決彼便開曉。當知如是名善請問。於
自尸羅三時觀察。或初日分或中日分或後
日分。若見犯便生歡喜。晝夜精勤隨學
而住。若見犯即便速疾如法悔除。當
是名審觀察。於時時間初夜後夜或晝日
。思惟修習所有貪等煩惱對治。非唯聽
聞尸羅言教便生喜足。當知如是名修對
。深信犯當不愛果。深信無犯當來愛
。當知如是名持信。又正出家爲
依止餘四事。由正請問終不毀犯。無知
故犯。由審觀察終不毀犯。放逸故犯。由
對治終不毀犯。煩惱熾盛故有所犯。由
持信終不毀犯。輕慢故犯。依止如是五種
故。能防戒蘊善防護。復次於毘柰
勤學苾芻。由五種寂靜法故。能滅
。云何爲五。一者柔和易可共住。二者斷。
三者斷支。四者敬事。五者滅諍。何等柔和
易可共住。謂如經説。略有六種可愛樂
何等爲斷。謂諸人天所有四輪。何等斷支。謂
五斷支。何等敬事。謂敬事大師。廣説乃至。
放逸。何等滅諍。謂七滅諍法。當知此
中由身等同梵行行非愛。又於
祇共有財物不平受用。又有戒見不同分法
此故難共住。性不柔和。心常展
轉互相經構。如是名爲愛樂法之所對
。與此相違。由其白品三種因縁。當知即
是建立六種可愛樂。由其第一立三
。由其第二立第四。由其第三建立第
五及以第六。又於此中所有令他獲得可
愛利益安樂。正現在前身等諸業。名慈善
。若物可清淨受用。此物名爲如法利
。若物不邪命非法方便獲得。此物名
如法所得。若物已置在於鉢内。當知此
物名鉢中。若物雖於鉢中而將欲
置。當知此物名鉢所攝。若所受食不偏精
。亦不偏多。共食所食。顯露而食不私密
。乃至唯有腹食亦共分布終不
思隱障處食。亦不門。而有所食他飢
乏來至希求不分給。當知是名平等受
。聖所愛戒差別分別。如攝異門
。出世正見差別分別。即攝事分應其相
又由二相樂性。一體彼有徳而尊重
故。二荷彼有恩而慰意故。又可樂性有
差別。一者未生令其得生。二者生已當
増廣。應知此中尊重増上。謂體彼有徳。慰
意増上。謂財法二攝。彼二増上謂善和合。和
合増上謂心無擾惱。遠離貪等所有擾惱。名
無違。和合方便共爲一事。名曰無諍。和
同水乳一趣性。又處所圓滿。教導圓滿。
正行圓滿。資糧圓滿爲所依止。應知建立人
天四輪。五種妙好所住方處。名處所圓滿。廣
説應知如聲聞地。正士善友。名教導圓滿
廣説應知如聲聞地及菩薩地。由五種相自
正願。名正行圓滿。何等爲五。一於正教
能敬順取。二行無違逆。三如實自顯。四
其教授師隨所獲得精麁衣服飮食臥具便
喜足。五無間殷重二種加行樂斷樂修。
乃至修習四種苾芻愛取對治。又宿所作福
補特伽羅宿世善根増上力故。應知有
相果勝利。謂宿所作福増上力故。安住二
種可愛果報。一内。二外。内可愛果報者。謂
長壽久住妙色端嚴。無病少惱非僕非
半擇迦。智慧猛利發言威肅具大宗
外可愛果報者。謂生富貴家。如經廣説。大
富大翼有大侍衞。是名第一宿所作福相果
勝利。又宿所作福増上力故。得善安住。非
諸魍魎藥叉非人守宅神等能爲障礙。謂於
財位障礙。或於壽命障礙。是
二宿所作福相果勝利。又宿所作福
増上力故。性於善法心能趣入修習無怠。
是名第三宿所作福相果勝利。又宿所作福
増上力故。性於惡行深自懇愧。雖惡已
時時發起猛利悔心。由此因縁已作惡
現在微劣。於當來惡能永遠離。是名第四
宿所作福相果勝利。又宿所作福増上力故。
一切事業方便加行。意趣伎能展轉昌盛。凡
施爲敬順。少用功力多有成辦
是名第五宿所作福相果勝利。如是四種。
天上諸天人中諸人。所有止觀勝妙車輪。隨
闕其車不轉。又依得義深生
信解。於師長前實自顯身有勇悍
勇悍能領解善説惡説所有法義。如
其次第知建立五種斷支。隨一支
斷不成辦。又於最初應當勉勵敬事大
。謂能宣説増上戒學増上心學増上慧學
所有法教。次應事其所説法。次修習法
隨法行時。應當事依増上戒與毘柰耶
相應學處。次應事依増上心及増上慧
教誡教授。於時時間財供養及法供養
知此中財法供養。謂同居止及同受用。
次於靜慮三摩地。從此無間隨無愛味
達諦理。永盡諸漏放逸。如是七
種敬事差別次第應知。又由三相
。由能體彼功徳勝利故起尊重。隨
悉以身語意三種正行而修恭敬。復設
種幢旛蓋等而爲供養。有諸同梵行者擧
餘同梵行者所犯衆罪。即於現前四目相
對。而以其實非實。乃至廣説。彼於
了正解了時便更無犯。更無犯故是諸
苾芻。由見聞疑重擧前所犯事。如
是諍事便得除滅。有諸苾芻餘苾芻犯
罪時節。別於後時彼犯罪者忘自所犯。其
犯者記彼所犯便擧是事。問言。汝憶
自所犯不。彼乃答言。我都不憶。彼既不
自悔。妄言我憶。非悔言能離
。既被他擧故信順他。應衆僧
憶念毘柰耶想及以清淨。爾時衆僧信諸苾
彼清淨。彼犯罪者得惡作。是諸
苾芻不重擧前所犯事。如是諍事便得
除滅。復有苾芻癲狂故現行衆多非
沙門順法。彼由此事故不犯。
復有一類無知苾芻。謂彼成非處
發。有諸苾芻未來示憶念。令
自心還從衆僧乞不癡毘柰耶想及以清
。彼聞是已即便求乞。爾時衆僧應
是補特伽羅不於犯。僧和合住唱與
。無知苾芻既聞是已。不復重擧前所
。如是諍事便得除滅。復有苾芻衆僧
苾芻罪。其能擧者起犯想。彼所
者起犯想。由犯想便自稱言我無
。能擧者云長老豈不曾作是如
。彼遂誠言。我不曾作。能擧復云。彼
先已犯。今得擧發猶不了。故仍言犯。爾
時衆僧便爲尋求事之自性爲犯不犯。待
實已當如法斷。如是諍事便得除滅。有
住處衆多苾芻。於所犯罪互生疑諍。或
犯或言犯。或言是重或言是輕
別住處衆數過前。或望彼衆此多慧解
持三藏。彼應此請決所疑
。如是諍事便得除滅。復有苾芻既犯
已。自惡作纒之所激發遂成憂悴。慮他擧
便如法悔。由此一切諍事除滅。有多苾
互相擧罪。各爲憍慢之所執持。不
轉相對發露。專事離散。二部別居各作
。彼既不肯來對我衆發露悔滅。我等何
爲輒就彼衆發露悔滅。彼此部中各應
一有智衆首共禀言。補特伽羅同
。許其發露悔滅所犯。如是諍事便得
。如是諍事略有四種。應知除滅亦有
。云何名爲四種諍事。一者他擧諍事。二者
互疑諍事。三者自擧諍事。四者互擧諍事。
何等復名四種除滅。一者願出所犯除滅。
二者施與清淨除滅。三者許實性除滅。
四者各各發露除滅
瑜伽師地論卷第九十九








瑜伽師地論卷第一百
  彌勒菩薩説
 *三藏法師玄奘奉 詔譯 
  攝事分中調伏事擇攝第五之二
復次依毘柰耶勤學苾芻。於其五處
遍知。云何爲五一事遍知。二罪遍知。三補
特伽羅遍知。四引攝義利遍知。五損惱遍知。
云何事遍知。謂蘊等五事如聲聞地已説。云
何罪遍知。謂依毘柰耶勤學苾芻。由五種
知所犯。一者遍知犯罪因縁。二者遍
知犯罪等起。三者遍知所犯罪事。四者遍
犯罪加行。五者遍知犯罪究竟。遍知犯罪
因縁者。謂或貪因縁。或瞋因縁。或癡因縁。
犯衆罪。遍知犯罪等起者。謂或有罪由
身等起非語非心。或復有罪由語等起非
身非心。或復有罪由心等起非身非語。
或復有罪由身由心等起非語。或復有
語由心等起非身。或復有罪由身由
等起非心。或復有罪由身由語由心等起。
獨由心所犯衆罪。應他處發露悔除
唯當懇誠深自防護。如苾芻起種種
欲尋思等不善尋思。遍知所犯罪事。謂犯
罪事略有二種。一者有情數事。二者無情數
事。遍知犯罪加行者。謂所犯罪有二加行。一
非所應作事業加行。二是所應作事業加行。
知犯罪究竟者。謂於是處設方便。即
是處而得究竟。非中間其退轉
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