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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30
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T1579_.30.0861a01: 解脱喜樂一。如レ實觀二見自己一。成
就大智力一故。
T1579_.30.0861a02: 名爲二彊盛一。諸魔羅品其力羸劣
T1579_.30.0861a03: 復次修二四念住一所レ引功徳一。當レ知能感二最勝
T1579_.30.0861a04: 増上究竟果一故。名レ有二大果一。當レ知能感二最勝
T1579_.30.0861a05: 増上樂勝利一故。名二有大利一
T1579_.30.0861a06: 瑜伽師地論卷第九十七
T1579_.30.0861a07:
T1579_.30.0861a08:
T1579_.30.0861a09:
T1579_.30.0861a10:瑜伽師地論卷第九十八
T1579_.30.0861a11: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0861a12: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0861a13: 攝事分中契經事菩提分法擇攝第四之
T1579_.30.0861a14: 二
T1579_.30.0861a15: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0861a16: 邪師住二雪山一 勸勉繋屬淨
T1579_.30.0861a17: 漸次戒圓滿 穗成就爲レ後
T1579_.30.0861a18: 有二諸外道一。於二弟子衆一自立爲レ師。專求二利養一。
T1579_.30.0861a19: 專求二恭敬一。專求二自利一。遇レ縁和合。有二族姓子一
T1579_.30.0861a20: 投レ其出家。因而謂曰。汝之與レ我先無三一切
T1579_.30.0861a21: 資身衆具可二共受用一。汝應下爲レ我往詣他處一
T1579_.30.0861a22: 褒讃我徳一掩
藏我失上。我亦爲レ汝行二如レ是事一。
T1579_.30.0861a23: 我等二人迭相依護。當下於二諸王若與レ王等。
T1579_.30.0861a24: 乃至一切大商主邊一多獲中利養及以恭敬上。若
T1579_.30.0861a25: 作二是言諸一外道師。名レ專二自利一。然其弟子便
T1579_.30.0861a26: 發二抗言一。勿レ爲二此見如是護者未レ名二自護一。
T1579_.30.0861a27: 往二惡趣一失。若防二此失一乃名二自護一。是故汝應二
T1579_.30.0861a28: 如レ前自護一。我亦當三自別爲二餘護一。我既不レ能
T1579_.30.0861a29: レ護レ汝。汝亦不レ須レ護レ我。於二此義中一。當レ知弟
T1579_.30.0861b01: 子是如理語者。是聰慧者。重二當來一故。應レ知
T1579_.30.0861b02: 其師是非理語者。是愚癡者。重二現在一故。復
T1579_.30.0861b03: 有二雜染一觸惱於他一。由二雜染一故。不レ能二自護一。
T1579_.30.0861b04: 因レ此惱レ他。不レ名レ護レ他。此中如レ前由二親近
T1579_.30.0861b05: 等一斷二諸煩惱一。名二當自護一。從レ此已後由二斷爲
T1579_.30.0861b06: 因不レ惱二他等一。名二當護他。應レ知此中無レ瞋
T1579_.30.0861b07: 無レ害。是無レ惱義。無レ縁而起二利樂二心一。無レ縁
T1579_.30.0861b08: 而起二慈悲二心一。當レ知如レ此是哀愍義。由二哀
T1579_.30.0861b09: 愍一故。不レ惱二於他一。是故當レ知一切哀愍與レ彼
T1579_.30.0861b10: 相違
T1579_.30.0861b11: 復次應レ知雪山喩二佛善説法毘柰耶一。此中略
T1579_.30.0861b12: 有二三分可得。一無學地。二有學地。三異生
T1579_.30.0861b13: 地。猨猴喩二彼非理作意諸相應心一。獵人喩
T1579_.30.0861b14: レ魔。於二無學地一倶不レ能レ行。於二有學地乃至不
T1579_.30.0861b15: 還一。唯有二非理作意相應猨猴喩心獨一能往一。
T1579_.30.0861b16: 非三獵人喩魔所二能行一。於二異生地一二倶能行。
T1579_.30.0861b17: 又諸愚夫要觀二餘境一。能出二餘境一。追求餘境一。
T1579_.30.0861b18: 餘境所レ縛。是故於レ境不レ得二解脱一
T1579_.30.0861b19: 復次由下於二正法一聽聞受
持觀
察義理一。法隨
T1579_.30.0861b20: 法行上。如二其次第一應レ知勸化安立四義一。復有二
T1579_.30.0861b21: 三法一。尚能斷餘一切勝妙婬欲貪纒一。況乎鄙
T1579_.30.0861b22: 劣諸欲貪纒。何等爲レ三。一精進力。二不放逸
T1579_.30.0861b23: 力。三對治力。由二精進力一其已生者令レ不二堅
T1579_.30.0861b24: 住一。由二餘二力一。其未生者令レ不レ得レ生。如レ是行
T1579_.30.0861b25: 者勤修正行一。爲レ欲レ斷除已生惡一故。及未生
T1579_.30.0861b26: 者令レ不レ生故
T1579_.30.0861b27: 復次於二四念住一殷重修習。如二聲聞地一應レ知二
T1579_.30.0861b28: 其相一。繋屬魔者。謂在二欲界一。此不還果即能超
T1579_.30.0861b29: 度。繋屬死者。謂從二欲界一乃至二有頂一。此阿羅
T1579_.30.0861c01: 漢乃能超度。言二不清淨諸有情一者。謂諸異
T1579_.30.0861c02: 生。言二清淨一者。謂諸有學。言二鮮白一者。謂諸無
T1579_.30.0861c03: 學。復有二三種一證淨。未清淨者能令二清淨一。已
T1579_.30.0861c04: 清淨者能令二鮮白一。當レ知此中。上諸有學説
T1579_.30.0861c05: 名二清淨一。下諸有學名二不清淨一。彼由三修道未二
T1579_.30.0861c06: 清淨一故。餘如二前説一。復次修二四念住一應レ知略
T1579_.30.0861c07: 有二五種漸次一。一信増上力清淨出家。二戒律
T1579_.30.0861c08: 儀。三根律儀。四樂二遠離一。五蓋清淨。諸在家
T1579_.30.0861c09: 者雖下復數數修二諸念住一。<#0861_3/>護得淨信一。諸蓋清
T1579_.30.0861c10: 淨上。然闕二學處一。當レ知所修不レ得二圓滿一
T1579_.30.0861c11: 復次由二三因縁一。具戒苾芻當レ知二禁戒淨命圓
T1579_.30.0861c12: 滿一。云何爲レ三。一所行圓滿。二攝取圓滿。三
T1579_.30.0861c13: 受用圓滿。所行圓滿者。謂從二買賣一乃至害縛
T1579_.30.0861c14: 斷截撾打揣摩等事。皆悉遠離。攝取圓滿
T1579_.30.0861c15: 者。謂於下攝取象馬等一事。乃至攝取生穀等一
T1579_.30.0861c16: 事上。皆悉遠離。受用圓滿者。謂衣僅蔽レ身食纔
T1579_.30.0861c17: 充レ腹便生二喜足一。於二餘長物非時食等一皆悉
T1579_.30.0861c18: 遠離
T1579_.30.0861c19: 復次身等四法如二四大路一。於レ彼所レ生非理
T1579_.30.0861c20: 作意。如二邪祈願稻穀麥穗一。於レ彼所レ生如理
T1579_.30.0861c21: 作意。如二正祈願稻穀麥穗一。當レ知欲界是不二
T1579_.30.0861c22: 定地一。猶如二其皮一。色無色界倶是定地。猶如二
T1579_.30.0861c23: 其肉一。無明如レ血。於二三界中一由二三種漏一。有二淋
T1579_.30.0861c24: 漏義一
T1579_.30.0861c25: 復次如二先所説所有貪等種種無量惡不善
T1579_.30.0861c26: 法。由二二因縁一。若成就者。不レ能レ修習四種念
T1579_.30.0861c27: 住一。非二是一切汎成就者一。云何爲レ二。一有二貪
T1579_.30.0861c28: 等纒現前一故。二於二此纒一不レ見レ過故。纒現在
T1579_.30.0861c29: 前雜染心故。不レ能二修習一。雖暫遠離性染
T1579_.30.0862a01: 著故。非レ無レ戀故。於下能隨順貪等一諸法上。其心
T1579_.30.0862a02: 散動。常逐漂淪。種種尋思恒隨擾亂。是故不
T1579_.30.0862a03: レ能レ修習念住一。若不レ爾者諸有其性不二深染
T1579_.30.0862a04: 著一。皆應レ不レ能レ修習念住一。若如レ是者無レ容
T1579_.30.0862a05: レ有三能修二四念住一
T1579_.30.0862a06: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0862a07: 勇力修二等持一 異門神足後
T1579_.30.0862a08: 應レ知建立四種正斷一。如二聲聞地已廣分別一。
T1579_.30.0862a09: 此中宣説勇第五句一。云何名レ勇。謂如二前説一
T1579_.30.0862a10: 堪能忍受。發二勤精進一。所レ生衆苦。諸淋漏苦。
T1579_.30.0862a11: 界不平苦。他麁惡言損惱等事所レ生衆苦。非下
T1579_.30.0862a12: 此因縁退捨修習正斷一加行上故。名爲レ勇
T1579_.30.0862a13: 復次應レ知建立四種神足一。如二聲聞地已廣分
T1579_.30.0862a14: 別一。若略説者。由二四種力一持レ心令レ定。是故建
T1579_.30.0862a15: 立四種神足一。云何爲レ四。一淨意樂力。二勤務
T1579_.30.0862a16: 力。三心喜樂力。四正智力。當レ知此中。由二第
T1579_.30.0862a17: 一力一。於二三摩地一。發生樂欲一。爲二證得一故。修習
T1579_.30.0862a18: 勤務。由二第二力一。最初住心令二其安定。由二第
T1579_.30.0862a19: 三力一。已住定心無二復散動一。不レ令二於レ外更復
T1579_.30.0862a20: 飄轉一。由二第四力一。觀察等持所治煩惱一。於二斷
T1579_.30.0862a21: 未斷一如レ實了知。又於二等持入住出相一。能善
T1579_.30.0862a22: 了別。如レ是復於二奢摩他等所有諸相。若奢摩
T1579_.30.0862a23: 他毘鉢舍那諸隨煩惱。及隨煩惱能對治等一。
T1579_.30.0862a24: 皆如レ實知。樂二等持一者。於二等持中一。但有二爾所
T1579_.30.0862a25: 等持作事一。除レ此更無二若過若増一
T1579_.30.0862a26: 復次由二五因縁一。當レ知二神足略修習相一。一由
T1579_.30.0862a27: レ遠離奢摩他品隨煩惱一故。二由レ遠離毘鉢
T1579_.30.0862a28: 舍那品隨煩惱一故。三於二毘鉢舍那品所縁境
T1579_.30.0862a29: 界繋縛心一故。四於二奢摩他品所縁境界一繋
T1579_.30.0862b01: 縛心一故。五倶於二二品所縁境界一繋縛心一故。
T1579_.30.0862b02: 應レ知此中。奢摩他品隨煩惱者。謂懈怠倶行
T1579_.30.0862b03: 欲等。及惛沈睡眠倶行欲等。當レ知懈怠倶
T1579_.30.0862b04: 行欲等。是惛沈睡眠倶行欲等所二依止性。
T1579_.30.0862b05: 毘鉢舍那品隨煩惱者。謂掉擧倶行欲等。及
T1579_.30.0862b06: 妙欲散動倶行欲等。當レ知掉擧倶行欲等。
T1579_.30.0862b07: 是妙欲散動倶行欲等所二依正一性。又於二此
T1579_.30.0862b08: 中一由二懈怠倶行欲等一。於二奢摩他品一。令レ住二雜
T1579_.30.0862b09: 染一。然不レ能レ令二諸奢摩他皆悉滅沒一。由二惛沈
T1579_.30.0862b10: 睡眠倶行欲等一。於二奢摩他品一。令レ住二雜染一。亦
T1579_.30.0862b11: 復能令二諸奢摩他皆悉滅沒一。由二掉擧倶行欲
T1579_.30.0862b12: 等一。於二毘鉢舍那品一。令レ住二雜染一。而不レ能レ令二
T1579_.30.0862b13: 毘鉢舍那一切滅沒一。妙欲散動倶行欲等。
T1579_.30.0862b14: 於二毘鉢舍那品一。令レ住二雜染一。亦令二一切毘鉢
T1579_.30.0862b15: 舍那皆悉滅沒一。毘鉢舍那品所縁境者。謂前
T1579_.30.0862b16: 後想。此想分別。如二聲聞地一應レ知二其相一。奢
T1579_.30.0862b17: 摩他品所縁境者。謂上下想。此亦如レ前應
T1579_.30.0862b18: レ知二其相一。倶品所縁境者。謂光明想。彼於二倶
T1579_.30.0862b19: 品一由二動搖一故。有二諸光影倶行心一。修又非レ如下
T1579_.30.0862b20: 欲等與二餘懈怠一相應上。説名二懈怠倶行一。精進
T1579_.30.0862b21: 亦爾。得レ有二懈怠共相應義一。然即精進墮在
T1579_.30.0862b22: 慢緩一。不三正發二勤精進一相續。説名二懈怠倶行一。
T1579_.30.0862b23: 又此五相當レ知總攝二一切種修一。樂二等持一者。
T1579_.30.0862b24: 由レ此等持速得二成滿一
T1579_.30.0862b25: 復次於二五解脱處一。如二其所應一當レ知二欲等増
T1579_.30.0862b26: 上四種三摩地一。若有二苾芻一。依二淨意樂及猛利
T1579_.30.0862b27: 欲一。爲レ欲レ證得最勝通慧從諸如來及佛弟
T1579_.30.0862b28: 子一。殷重恭敬。聽聞正法一。從レ聞無間漸次證
T1579_.30.0862b29: 得勝三摩地一。當レ知是名二欲増上三摩地一。復
T1579_.30.0862c01: 有二苾芻一。如二所レ聞法一如二所レ得法一。起二大功用一。
T1579_.30.0862c02: 發二大精進一。或正爲レ他宣説開示。或以二勝妙
T1579_.30.0862c03: 音詞一讀誦。從レ此無間漸次因縁能隨獲得勝
T1579_.30.0862c04: 三摩地一。當レ知是名二精進増上三摩地一。復有二
T1579_.30.0862c05: 苾芻一。於二諸賢善三摩地相一善取。思惟觀二青
T1579_.30.0862c06: 瘀等乃至骨鎖一以爲二邊際一。由二此所縁一。次第
T1579_.30.0862c07: 生起勝三摩地一。當レ知是名二心増上三摩地一。
T1579_.30.0862c08: 復有二苾芻一。如二所レ聞法一如二所レ得法一。獨處二空
T1579_.30.0862c09: 閑一。思惟籌量。審諦觀察。由二此因縁一。漸次生
T1579_.30.0862c10: 起勝三摩地一。當レ知是名二觀増上三摩地一
T1579_.30.0862c11: 復有差別。謂由二四門一起二三摩地一。一由下如
T1579_.30.0862c12: レ前從レ他生起猛利樂欲一聞中正法門上。二由下從
T1579_.30.0862c13: レ他獲得無倒教授教誡一。無間殷重發起加
T1579_.30.0862c14: 行一。未レ入二根本勝三摩地一。爲レ欲二趣入一正教授
T1579_.30.0862c15: 門上。三由下已入二根本勝三摩地一。爲レ欲三轉得二所
T1579_.30.0862c16: 餘上位勝三摩地一心喜樂門上。四由二多聞聞持
T1579_.30.0862c17: 自能於レ法如理觀察平等觀門一。當レ知此中。
T1579_.30.0862c18: 由二第一門一起二欲増上三摩地一。由二第二門一起二
T1579_.30.0862c19: 精進増上三摩地一。由二第三門一起二心増上三
T1579_.30.0862c20: 摩地一。由二第四門一。起二觀増上三摩地一。所餘
T1579_.30.0862c21: 分別義。及分別斷行。如二聲聞地一應レ知二其
T1579_.30.0862c22: 相一
T1579_.30.0862c23: 復次修二諸神足一以爲二依止一。能正引發諸聖
T1579_.30.0862c24: 神通一。無レ有下外道修二諸神足一能正引發諸聖
T1579_.30.0862c25: 神通上。又諸聖者引發所有最勝神通一。隨レ所二
T1579_.30.0862c26: 願樂一延二諸壽行一。或住二一劫或一劫餘一。謂過二
T1579_.30.0862c27: 一劫一不淨種性補特伽羅。名爲二物類一。當
T1579_.30.0862c28: レ知此類唯住二内法一。又諸聖者變化神通。於二
T1579_.30.0862c29: 其四事一不レ能二變化一。一者根。二者心。三者心
T1579_.30.0863a01: 所有法。四者業及業異熟。又諸聖者變レ性神
T1579_.30.0863a02: 通。不レ能丁轉變順樂受業一令丙自性改成乙順苦
T1579_.30.0863a03: 受甲。如三順樂受望二順苦受一。順苦受業望二順樂
T1579_.30.0863a04: 受一。應レ知亦爾。若業能順非苦樂受。當レ知畢
T1579_.30.0863a05: 竟順非苦樂。又諸聖者住持神通。不レ能下住
T1579_.30.0863a06: 持順非苦樂受業一令
成二無受一。餘亦如レ是。又
T1579_.30.0863a07: 諸聖者變レ時神通。不レ能下轉變順現法受業一
T1579_.30.0863a08: 令レ成二順後法受業一。及順後法受業令成二順
T1579_.30.0863a09: 現法受業一
T1579_.30.0863a10: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0863a11: 安立所行境 慧根爲二最勝一
T1579_.30.0863a12: 當レ知後二安住 外異生品等一
T1579_.30.0863a13: 略由二六處増上義一故。當レ知建立二十二根一。
T1579_.30.0863a14: 何等爲レ六。一能取二境界一増上義故。二繼嗣
T1579_.30.0863a15: 家族一増上義故。三活命因縁各別事業加行
T1579_.30.0863a16: 士用増上義故。四受用先世諸業所レ作愛不
T1579_.30.0863a17: 愛果一。及造二新業一増上義故。五趣向世間一離
T1579_.30.0863a18: 欲増上義故。六趣向出世一離欲増上義故。
T1579_.30.0863a19: 當レ知此中。眼根最初意根爲レ後。如レ是六根。
T1579_.30.0863a20: 於レ取二境界一有二増上義一。男女二根於三能繼嗣
T1579_.30.0863a21: 家族子孫一。有二増上義一。命根一種於二愛レ命者
T1579_.30.0863a22: 活命因縁各別事業加行士用一。有二増上義一。
T1579_.30.0863a23: 樂最爲レ初捨爲二其後一。如レ是五根。於下其受用
T1579_.30.0863a24: 先業所レ作愛不愛果一及造中新業上。有二増上義一。
T1579_.30.0863a25: 信爲二最初一慧爲二其後一。如レ是五根。於下能趣向
T1579_.30.0863a26: 世間一離欲上。有二増上義一。未知當知已知具知
T1579_.30.0863a27: 三無漏根。於下能趣向出世一離欲最極究竟上。
T1579_.30.0863a28: 有二増上義一。一切世間所二現見一義。其唯此量。
T1579_.30.0863a29: 當レ知是義能究竟者。無レ出二於此二十二根一。
T1579_.30.0863b01: 故一切根二十二攝
T1579_.30.0863b02: 復次或有二一類一。作二是思一。惟若無下内我託二六
T1579_.30.0863b03: 根門一行中六境界上。如レ是六根各別所行。各別
T1579_.30.0863b04: 境界。然此六根唯能領受自所行境一。誰能領
T1579_.30.0863b05: 受如レ是六根所行境性一。當レ知此由レ不レ能レ了
T1579_.30.0863b06: 達縁起道理一故。於二諸行一起二邪分別一。縁起理
T1579_.30.0863b07: 者。謂若有時修二瑜伽一師。於二内六根一如理
T1579_.30.0863b08: 攀縁。精勤加行。修二四念住一。即於二爾時一此四
T1579_.30.0863b09: 念住領受六根所行境性一。即此於レ彼由二清
T1579_.30.0863b10: 淨一故。名爲二出離一。又即勤修四念住一故。初達二
T1579_.30.0863b11: 諦理一得二七覺支一。即於二爾時一此諸覺支眞故
T1579_.30.0863b12: 實故。領受念住所行境性一。又由下修習覺支一
T1579_.30.0863b13: 因縁上。起二於明脱一。即於二爾時一如レ是明脱。領受
T1579_.30.0863b14: 覺支一已善修習。從レ此已後不二復應修二所行
T1579_.30.0863b15: 境性一。如レ實已斷二一切煩惱一。即於二爾時一於二諸
T1579_.30.0863b16: 煩惱斷滅涅槃一。離二増上慢一。即由レ遠離増上
T1579_.30.0863b17: 慢一故。此現實有二究竟明脱一。如レ實領受已得二
T1579_.30.0863b18: 明脱所行境性一。由レ此出離一切所有有爲法一
T1579_.30.0863b19: 故。當レ知明脱亦得二出離一。於二涅槃中一。能取所
T1579_.30.0863b20: 取二種施設皆無二所有一。一切戲論永滅離故。
T1579_.30.0863b21: 是故乃至諸有爲法可レ得二展轉問答施設一能
T1579_.30.0863b22: 取所取言論差別。究竟涅槃無爲法中一切
T1579_.30.0863b23: 問答言論差別。皆不如理。是故當レ知於二無
T1579_.30.0863b24: 我中一。應丁正顯
示唯有二雜染一唯有乙清淨甲
T1579_.30.0863b25: 復次若有二黠慧諸根猛利種類士夫補特伽
T1579_.30.0863b26: 羅一。由二思擇力一如理作意。思惟諸法一。乃於二涅
T1579_.30.0863b27: 槃一得二正信解一。由レ此増上發二勤精進一。此増上
T1579_.30.0863b28: 故。能於二身等所縁境界一。安住正念一。此増上
T1579_.30.0863b29: 故。能於二所縁一令二心一趣一。此増上故。於二一切
T1579_.30.0863c01: 法一如レ實了知。如レ實觀見。由二是因縁一。能到二究
T1579_.30.0863c02: 竟一。是故此慧若初若後多有二所作一故。説三慧
T1579_.30.0863c03: 根最爲二殊勝一
T1579_.30.0863c04: 復次若依二諸佛無上菩提一。所レ得正信乃至正
T1579_.30.0863c05: 慧。於二此世間一亦無レ有者。當レ知此住二外異生
T1579_.30.0863c06: 品一。即於二此法一唯有二世間一。無二出世一者。當レ知
T1579_.30.0863c07: 此住二内異生品一。非二外異生一。若於二此法一有二出
T1579_.30.0863c08: 世一者。當レ知一切別住。餘品非二彼品類一
T1579_.30.0863c09: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0863c10: 思擇覺慧等 國等及諸王
T1579_.30.0863c11: 阿羅漢有學 質直最爲レ後
T1579_.30.0863c12: 略於二一切現法後法諸惡行中一。深見レ過已。能
T1579_.30.0863c13: 正思擇息二諸惡行一。修二諸善行一。名二思擇力一。當
T1579_.30.0863c14: レ知此力能成二二事一。一者能往二人天善趣一。二
T1579_.30.0863c15: 者能往二現法涅槃一。又此能與二修習力一攝。修二
T1579_.30.0863c16: 諸念住一爲二所依止一。由二此爲依。能正修習四
T1579_.30.0863c17: 念住等菩提分法一。當レ知此修名二修習力一。又思
T1579_.30.0863c18: 擇力能與二三處羞恥一爲レ伴。何等名爲二三處
T1579_.30.0863c19: 羞恥一。一者他處羞恥。謂作二是思一。若我作レ惡。
T1579_.30.0863c20: 當丙爲下世間有二他心智一諸佛世尊若聖弟子若
T1579_.30.0863c21: 諸天衆信二佛教一者上共所乙呵毀甲。是名二第一處
T1579_.30.0863c22: 思擇力一。二者自處羞恥。謂作二是思一。若我作
T1579_.30.0863c23: レ惡。定當三爲レ己深所二呵毀一。何有二善人一爲二斯
T1579_.30.0863c24: 惡行一。是名二第二處増上力一。三者法處羞恥。謂
T1579_.30.0863c25: 作二是思一。我若作レ惡。便爲二障礙一。於二善説法毘
T1579_.30.0863c26: 奈耶中所レ修梵行一。此法若有。便壞二梵行一。是
T1579_.30.0863c27: 名二第三處思擇力一。如レ是羞恥。當レ知三處以
T1579_.30.0863c28: 爲二増上一。一世増上。二自増上。三法増上
T1579_.30.0863c29: 復次由三自利行及利他行爲二増上一故。當レ知
T1579_.30.0864a01: 建立有二四種力一。一覺慧力。二精進力。三無
T1579_.30.0864a02: 罪力。四攝受力。能往二現法涅槃一。名爲二自
T1579_.30.0864a03: 義一。能往二人天善趣一。亦名二自義一。當レ知此中。依二
T1579_.30.0864a04: 第一自義一。建立覺慧精進二力一。由二是二力一。
T1579_.30.0864a05: 能有二方便一發起正勤一。依二第二自義一。立二無罪
T1579_.30.0864a06: 力一。由二此三力一。一切自義皆得二究竟一。樂二利他一
T1579_.30.0864a07: 者他義。有餘由二此増上一立二攝受力一。當レ知攝
T1579_.30.0864a08: 事如三菩薩地已辯二其相一。復次依下國及王。
T1579_.30.0864a09: 若男若女。若夫若妻。若愚若智。若處二居家一。
T1579_.30.0864a10: 若出家衆上。當レ知建立有二十種力一。謂諸國王
T1579_.30.0864a11: 有二自在力一。如レ是等力廣説如レ經
T1579_.30.0864a12: 復次諸阿羅漢。成就八力一。如レ實領受。貪瞋
T1579_.30.0864a13: 癡等永盡無レ餘。不レ造二諸惡一。修習諸善一。謂
T1579_.30.0864a14: 心趣向遠離出離般涅槃一故。厭背後有一。厭
T1579_.30.0864a15: 背因縁不レ造二惡業一。又見二諸欲一猶如二一分熱
T1579_.30.0864a16: 炭火一故。厭背諸欲一厭背因縁不レ造二惡業一。由二
T1579_.30.0864a17: 此二力一不レ造二諸惡一。不レ造レ惡故。復由二六門一
T1579_.30.0864a18: 修習諸善一。謂念住。正斷。神足。根力。覺支。
T1579_.30.0864a19: 道支
T1579_.30.0864a20: 復次諸佛如來。依二自利行及利他行一。爲レ欲
T1579_.30.0864a21: レ顯下己與二諸弟子一有中差別上故。説二如レ是言一。諸
T1579_.30.0864a22: 有學者成就五力一。唯有二如來一成就十力一。若
T1579_.30.0864a23: 有下成就有學五力一。行中自利行上諸聖弟子。獲
T1579_.30.0864a24: 得最上阿羅漢果一。從レ此無間一切自義皆得二
T1579_.30.0864a25: 空竟一。如來獲得阿羅漢一已。成就十力一。行二利
T1579_.30.0864a26: 他行一。即用二利他一以爲二自義一。設於二是時一一切
T1579_.30.0864a27: 所レ化其事究竟。入二無餘依般涅槃界一。當レ知
T1579_.30.0864a28: 爾時於二所作事一方得二圓滿一。若所二修行一阿羅
T1579_.30.0864a29: 漢行。若爲二利他一即自義行。此二因縁於二諸
T1579_.30.0864b01: 弟子一皆爲二殊勝一。如來十力如二菩薩地已廣分
T1579_.30.0864b02: 別一
T1579_.30.0864b03: 復次若有下自愛二無諂無誑一。其性質直補特伽
T1579_.30.0864b04: 羅上。爲レ證二自義一有二四種相一。若依二惡説法毘奈
T1579_.30.0864b05: 耶一。便有二稽留一。要依二善説法毘奈耶一。乃無二稽
T1579_.30.0864b06: 留一。云何四相。一説正法教。二教授教誡。三如
T1579_.30.0864b07: 理通達。四得眞實證。所レ聞正法是諸勝解所
T1579_.30.0864b08: 依止處。由三能遠離無因惡因一。開示稱理正
T1579_.30.0864b09: 因義一故。諸有無倒教授教誡善能隨順斷
T1579_.30.0864b10: 加行教文義所レ攝無顛倒法一。能令レ證得如
T1579_.30.0864b11: レ前勝解所依處法一。若有二自愛諸善男子一。已
T1579_.30.0864b12: 調相續有レ所二堪能一。來入内法毘奈耶中一。得二
T1579_.30.0864b13: 正宣説一。得二正開悟一。便能速疾趣向勝進。如
T1579_.30.0864b14: 理通達所應二通達一。亦能實證二眞所應レ證。謂
T1579_.30.0864b15: 四念住以爲二依止一。於二有爲法一諸聰慧者共
T1579_.30.0864b16: 許爲レ有。或許爲レ無。皆正了知。於二無爲法乃
T1579_.30.0864b17: 至有頂皆是有上一。能正了知是爲二有上一。涅槃
T1579_.30.0864b18: 無上如レ實了知是爲二無上一。如レ是名爲二如理
T1579_.30.0864b19: 通達一。又四念住以爲二依止一。由二靜定心一。於二七
T1579_.30.0864b20: 覺支一正修習已。於二明解脱一究竟作證。如レ是
T1579_.30.0864b21: 名爲レ得二眞實證一。若彼自愛諸善男子。趣入
T1579_.30.0864b22: 惡説法毘奈耶一。於二是四處一皆不レ能レ得故。名二
T1579_.30.0864b23: 稽留一
T1579_.30.0864b24: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0864b25: 立差別 食漸次 安樂住 修居レ後
T1579_.30.0864b26: 由二奢摩他毘鉢舍那倶品差別一。建立覺支一
T1579_.30.0864b27: 如二聲聞地一應レ知二其相一。復次自性差別故。及
T1579_.30.0864b28: 所縁因縁相差別故。應レ知七覺支十四種差
T1579_.30.0864b29: 別。所縁因縁相廣分別義。如二三摩呬多地及
T1579_.30.0864c01: 聲聞地一應レ知二其相一
T1579_.30.0864c02: 復次於下能隨順覺支一法中上。略有二二種無倒
T1579_.30.0864c03: 作意一。當レ知總與二覺支一爲レ食。何等爲レ二。一正
T1579_.30.0864c04: 作意。二數作意。與レ此相違當レ知非レ食
T1579_.30.0864c05: 復次於二初中後一隨レ闕二一支一。令二如レ實覺不
T1579_.30.0864c06: 得二圓滿一。如二其色類所依能依流轉安立一。隨二
T1579_.30.0864c07: 其生起一漸次而説。當レ知此中。念爲二所依一。擇
T1579_.30.0864c08: 法能依。餘隨二所應一當レ知亦爾
T1579_.30.0864c09: 復次若有二苾芻一。於二諸覺支一方便修習。由二四
T1579_.30.0864c10: 因縁一。令二其不得二安隱而住一。何等名爲二四種
T1579_.30.0864c11: 因縁一。一者一切煩惱品類麁重皆未レ離故。
T1579_.30.0864c12: 二者奢摩他品諸隨煩惱現在前故。三者毘
T1579_.30.0864c13: 鉢舍那品諸隨煩惱現在前故。四者道未二調
T1579_.30.0864c14: 善一而乘駕故。與レ此相違四種因縁。令三其獲
T1579_.30.0864c15: 得安隱而住一。於二此二種一善巧苾芻。如レ實了
T1579_.30.0864c16: 達正知而住。由二諸作意一有二加行一故。精進太
T1579_.30.0864c17: 過又後由三前有二増減一故。運轉不レ等。由二此二
T1579_.30.0864c18: 縁一。當レ知名爲三道不二調善一。與レ此相違二因
T1579_.30.0864c19: 縁故。名二道調善一。如下轉輪王於二四洲渚一得二大
T1579_.30.0864c20: 自在一所レ獲七寶上。如レ是心王於二四聖諦一得二大
T1579_.30.0864c21: 自在一所レ獲眞淨七覺支寶。當レ知亦爾。謂於二
T1579_.30.0864c22: 奢摩他毘鉢舍那雙品運轉一。降伏一切煩惱一
T1579_.30.0864c23: 勝レ怨。由二此義一故。初念覺支猶如二輪寶一。所知
T1579_.30.0864c24: 境相其量無邊。能知智體亦隨廣大。由二此
T1579_.30.0864c25: 義一故。擇法覺支猶如二象寶一。依レ此速能乃至
T1579_.30.0864c26: 往二彼所行所一得二殊異勝處一。由二此義一故。精進
T1579_.30.0864c27: 覺支猶如二馬寶一。悦レ意無レ罪最爲二殊勝一。由二
T1579_.30.0864c28: 此義一故。其喜覺支猶如二女寶一。身心映徹有
T1579_.30.0864c29: レ所二堪能一。由二此義一故。輕安覺支如二神珠寶一。
T1579_.30.0865a01: 能辦下一切所二欣求一事上。由二此義一故。其定覺支
T1579_.30.0865a02: 如二藏臣寶一。能摧二一切染汚法軍一。能率二一切
T1579_.30.0865a03: 清淨法軍一。能趣二無相安隱住處一。由二此義一故。
T1579_.30.0865a04: 其捨覺支如二軍將寶一。復次諸修行者。得二七覺
T1579_.30.0865a05: 支一。譬如下大王有二妙衣篋一三時受用三分安
T1579_.30.0865a06: 住上。彼七覺支當レ知亦爾。言二三時一者。謂初
T1579_.30.0865a07: 日分時。中日分時。後日分時。言二三分一者。謂
T1579_.30.0865a08: 奢摩他品。毘鉢舍那品。及其倶品。於二初分
T1579_.30.0865a09: 中一住二四覺支一。第二分中住二四覺支一。第三分
T1579_.30.0865a10: 中具足安住七種覺支一諸修行者。未三曾安
T1579_.30.0865a11: 住唯一覺支又七覺支一。於二諸外道一無二怨憎一
T1579_.30.0865a12: 故。無二違競一故。恒懷二利益意樂一轉故。一切煩
T1579_.30.0865a13: 惱皆離繋故。説名二無レ怨無レ敵無レ害無有二災
T1579_.30.0865a14: 患一。若修行者。於二七覺分一隨レ時現前。隨レ量現
T1579_.30.0865a15: 前。説名爲レ住。若時退出。説名爲レ滅。於二是一
T1579_.30.0865a16: 切一如レ實了知。彼由二如レ是正知住一故。名二無罪
T1579_.30.0865a17: 住一。無レ有二愛味一。心離二味染一
T1579_.30.0865a18: 復次二十一種想倶行修二諸覺支一者。當レ知略
T1579_.30.0865a19: 由二二因縁一故。一據二相應倶行義一。二據二無間
T1579_.30.0865a20: 倶行義一。無常等想倶行修。乃至死想倶行修
T1579_.30.0865a21: 者。據二相應義一。不淨等想倶行修。乃至觀空想
T1579_.30.0865a22: 倶行修者。據二無間義一。悲等倶行修。應レ知亦
T1579_.30.0865a23: 爾。又於二過去未來現在一切行中一。諸行愛染
T1579_.30.0865a24: 若嬾墮懈怠若薩迦耶見雖二已斷滅一。習氣隨
T1579_.30.0865a25: 縛我慢現行。若貪レ味愛。若於二世間種種妙事一
T1579_.30.0865a26: 欲樂貪愛。若有二所餘煩惱隨眠一。若希求利
T1579_.30.0865a27: 養一。若希求活命一。若諸欲愛。若諸有愛。若隨二
T1579_.30.0865a28: 虚妄分別一所レ起四種欲貪。一美色貪。二形貌
T1579_.30.0865a29: 貪。三細觸貪。四承事貪。如レ是能令レ生起所
T1579_.30.0865b01: 有非理過患一。及令二其心越路而轉一。對治彼一
T1579_.30.0865b02: 故。隨二其所應一有下二十一想倶行修二覺支一差
T1579_.30.0865b03: 別上。謂爲レ對治四種障一故。修下無願行想從二無
T1579_.30.0865b04: 常想一乃至一切世間不可樂想上。爲レ欲レ對治
T1579_.30.0865b05: 一種障一故。修二空行想苦無我想一。爲レ欲レ斷滅
T1579_.30.0865b06: 所餘煩惱隨眠障一故。修下於二三界一無相行想上。
T1579_.30.0865b07: 爲レ欲レ對
治希求利養一及欲愛上故。於二諸欲
T1579_.30.0865b08: 中一修二過患想一。爲レ欲レ對治希求活命一及有
T1579_.30.0865b09: 愛上故。修習死想一。爲レ欲レ對治隨逐虚妄分
T1579_.30.0865b10: 別一所レ起四欲貪上故。修二不淨想一爲レ初。乃至觀
T1579_.30.0865b11: 空想爲レ後。又此一切從二青瘀想一乃至觀空
T1579_.30.0865b12: 想。當レ知皆是不淨想攝。又於二此中一青瘀想
T1579_.30.0865b13: 爲レ初。膖脹想爲レ後。對治美色貪一。食噉想。分
T1579_.30.0865b14: 赤想。分散想。對治形貌貪一。骸骨想。骨鎖想。
T1579_.30.0865b15: 對治細觸貪一。觀二無心識空一有尸想。對治承
T1579_.30.0865b16: 事貪一。又於二此中一修レ慈。最極至二遍淨一等。如二
T1579_.30.0865b17: 三摩呬多地一。應レ知二其相一
T1579_.30.0865b18: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0865b19: 初内外力 清淨差別 異門沙門
T1579_.30.0865b20: 後婆羅門
T1579_.30.0865b21: 若内若外一切力中。爲レ欲レ生起八支聖道一
T1579_.30.0865b22: 有二二種力一。於二所餘力一最爲二殊勝一。云何爲レ二。
T1579_.30.0865b23: 一者於二外力中一善知識力最爲二殊勝一。二者
T1579_.30.0865b24: 於二内力中一正思惟力最爲二殊勝一。當レ知此中
T1579_.30.0865b25: 離二諸障礙一。先修二福業一。於二衣食等一無二匱乏一
T1579_.30.0865b26: 等。名二餘外力一。除二正思惟相應想一外餘斷支
T1579_.30.0865b27: 分。名二餘内力一。外善知識者。謂從レ彼聞二無上
T1579_.30.0865b28: 正法一。由レ此故名二從レ他聞音。内正思惟者。謂
T1579_.30.0865b29: 此無間能發二正見一。爲二上首道一。復次彼正見等
T1579_.30.0865c01: 若在二有學一由二無漏一故。説名二清淨一。若在二無
T1579_.30.0865c02: 學一相續淨故。説名二鮮白一。若在二世間一遠離無
T1579_.30.0865c03: 量隨二外道見一諸惡邪行上。是故説名レ無レ有二塵
T1579_.30.0865c04: 點一。遠離塵點所レ起後有諸業雜染一。是故説
T1579_.30.0865c05: 名レ離二隨煩惱一。略説二一切八聖道支一。二處所
T1579_.30.0865c06: 攝。一者世間。二出世間。其世間者。三漏四取
T1579_.30.0865c07: 所二隨縛一故。不レ能レ盡レ苦。是善性故。能往二善
T1579_.30.0865c08: 趣一。出世間者。與レ彼相違能盡二衆苦一。又正
T1579_.30.0865c09: 見等八聖道支。廣分別義一如二聲聞地及攝異
T1579_.30.0865c10: 門分一。應レ知二其相一。七種定因具如二三摩呬多
T1579_.30.0865c11: 地已説一
T1579_.30.0865c12: 復次正見爲レ首八聖道支會二正理一故。説名
T1579_.30.0865c13: 爲レ法。能滅二一切諸煩惱一故。名二毘奈耶一。去二諸
T1579_.30.0865c14: 惡法一極懸遠故。一切聖賢共祖習故。説名
T1579_.30.0865c15: 爲レ聖。能隨順往二諸善趣一故。説名爲二善趣一。涅
T1579_.30.0865c16: 槃故。説名二應修一。諸有智者所二稱讃一故。説名二
T1579_.30.0865c17: 善哉一。與レ此相違。應レ知即是邪見爲レ首八邪
T1579_.30.0865c18: 道支。所有差別墮在無明黒闇品一故。説名
T1579_.30.0865c19: 爲レ黒。往二惡趣一故。説名二無義一。不善性故。説
T1579_.30.0865c20: 名二下劣一。生二現法中所有怖畏及怨憎一故。説
T1579_.30.0865c21: 名二有罪一。諸有智者所二譏毀一故。所二遠離一故。
T1579_.30.0865c22: 名二應遠離一
T1579_.30.0865c23: 復次依二第一義一所有沙門。安立如レ是八支
T1579_.30.0865c24: 聖道一。爲二沙門義一。爲二此義故。於二善説法毘奈
T1579_.30.0865c25: 耶中一。假名出家受二沙門性一。又此畢竟無二失
T1579_.30.0865c26: 壞一故。名二第一義一。其假名者即不レ如レ是。諸有
T1579_.30.0865c27: 成就此第一義沙門性一者。當レ知亦名二勝義沙
T1579_.30.0865c28: 門一。又彼追求此沙門果貪瞋癡等畢竟斷義一。
T1579_.30.0865c29: 是故説レ彼名二沙門義一。此沙門義復有二二種一。
T1579_.30.0866a01: 一無差別總相建立。二若有所作。若無所作
T1579_.30.0866a02: 行向住果差別建立。如レ是一切總有二四種一。一
T1579_.30.0866a03: 沙門性。二是沙門。三沙門義。四沙門果。有婆
T1579_.30.0866a04: 羅門差別道理。當レ知亦爾
T1579_.30.0866a05: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0866a06: 障隨惑尋等 果欲細身勞
T1579_.30.0866a07: 學住及作意 智無執爲レ後
T1579_.30.0866a08: 入出息念修習差別有二十六行一。廣分別義一
T1579_.30.0866a09: 如二聲聞地一。應レ知二其相一。又勤修行諸瑜伽師。
T1579_.30.0866a10: 修習如レ是入出息念一。爾時應レ知二五障礙法一。
T1579_.30.0866a11: 一者於二其外縁一其心散亂。二者入出息轉有
T1579_.30.0866a12: レ所二艱難一。三者掉擧惡作纒現在前。四者惛沈
T1579_.30.0866a13: 睡眠纒現在前。五者樂與二道俗一共相雜住。如
T1579_.30.0866a14: レ者五法於下未レ得レ定欲レ求二心定一。及得レ定已
T1579_.30.0866a15: 倍復増長上。當レ知一切能爲二障礙一。奢摩他品諸
T1579_.30.0866a16: 隨煩惱所二染汚一時。發二身惛沈一。生二心下劣一。由三
T1579_.30.0866a17: 正修習入出息念一。身心輕安能令二惛沈下劣
T1579_.30.0866a18: 倶行身心麁重皆悉遠離一。毘鉢舍那品諸隨
T1579_.30.0866a19: 煩惱所二染汚一時。發生種種尋伺妄想一。謂欲
T1579_.30.0866a20: 尋伺等不正尋伺。及無明分尋伺所レ起諸欲
T1579_.30.0866a21: 想等種種妄想。由三正修習入出息念一令二尋
T1579_.30.0866a22: 伺等悉皆靜息一。爲レ欲對治彼無明分諸妄
T1579_.30.0866a23: 想一故。純修二明分想一令三速得二圓滿一
T1579_.30.0866a24: 復次正勤修習入出息念一諸瑜伽師。於下縁二
T1579_.30.0866a25: 過去諸行一尋伺能令三無間所レ生等持有二間
T1579_.30.0866a26: 缺一者上。速得二損減一。於下縁二未來諸行一尋伺能令三
T1579_.30.0866a27: 無間所レ生等持有二間缺一者上。速得二止息一。於下
T1579_.30.0866a28: 縁二現在諸行一尋伺能令三無間所レ生等持有二
T1579_.30.0866a29: 間缺一者上。速得二寂靜一。又若略説由三能永斷六
T1579_.30.0866b01: 種結一故。當レ知建立二種四種及以七種諸果
T1579_.30.0866b02: 勝利一。如二經廣説一。云何六結。謂順二下分上分一
T1579_.30.0866b03: 二結。見道修道所斷二結。若起若生二分位
T1579_.30.0866b04: 結。如レ是別別當レ知總説レ有二六種結一。如二其次
T1579_.30.0866b05: 第一建立二種四種七種諸果勝利一
T1579_.30.0866b06: 復次入出息念修習差別略有二二種一。一者有
T1579_.30.0866b07: 上。二者無上。其有上者。謂如レ有レ一獨處二空
T1579_.30.0866b08: 閑一。以二靜定心一如理觀察。命根繋屬入息出
T1579_.30.0866b09: 息一。若我於二入息後一無レ有二出息一。或出息後無二
T1579_.30.0866b10: 入息一者。如レ是命根即應二斷滅一。而於二無常行
T1579_.30.0866b11: 中一。有二希奇事一入息滅已。我命根住。乃復得
T1579_.30.0866b12: レ至二出息生時一。出息滅已。我命根住。乃復得
T1579_.30.0866b13: レ至二入息生時一。彼由レ攀縁如レ是事一故。深心
T1579_.30.0866b14: 厭離於二三世境一所レ發愛恚上。淨修二其心一。是名二
T1579_.30.0866b15: 有上十六行修一。當レ知二無上一。復次如レ是入息
T1579_.30.0866b16: 出息念住縁二細風色一爲二境界一故。名二微細住一。
T1579_.30.0866b17: 隔絶一切亂尋伺一故。名二不流散一。發生廣大
T1579_.30.0866b18: 身心所有妙輕安一故。名二不可伏一
T1579_.30.0866b19: 復次修習如レ是入出息念一。令三身無レ勞善能
T1579_.30.0866b20: 除遣奢摩他品隨煩惱一故。令三眼無レ勞善能
T1579_.30.0866b21: 除遣毘鉢舍那品隨煩惱一故。由三隨觀察涅
T1579_.30.0866b22: 槃樂一故。名二隨觀樂一。由三隨領受第三靜慮地
T1579_.30.0866b23: 中樂一故。名二領受樂一。無染住故。無二恐畏一故。
T1579_.30.0866b24: 名二安樂住一
T1579_.30.0866b25: 復次容レ有二是處一。或有二一人一。作二如レ是念一。如來
T1579_.30.0866b26: 與下彼最極下劣得二慧解脱一阿羅漢果上。無レ有二
T1579_.30.0866b27: 差別一。謂依二解脱一作二是思惟一。如來解脱與二慧
T1579_.30.0866b28: 解脱阿羅漢果所有解脱一。無レ有二差別一。頗復有
T1579_.30.0866b29: 人作二如レ是念如來所有離二諸蓋一住。居二内法
T1579_.30.0866c01: 中一最極下劣若諸有學。若諸異生。由二精進
T1579_.30.0866c02: 力一。於二其五蓋一伏斷而住。名二離レ蓋住一。此離レ蓋
T1579_.30.0866c03: 住彼離蓋住。爲下如二解脱一無有二差別一。爲レ有二
T1579_.30.0866c04: 差別一。應レ知如レ是二離蓋住極大差別。謂諸有
T1579_.30.0866c05: 學雖下現行故。離蓋住心與二如來一等上。然彼隨
T1579_.30.0866c06: 眠未二永斷一故。諸蓋數數間レ心相續。數數作
T1579_.30.0866c07: 意勵レ力除遣。如來諸蓋畢竟斷故。離諸蓋
T1579_.30.0866c08: 住。與二彼所有離諸蓋住一。極大差別。非レ如二解
T1579_.30.0866c09: 脱無有二差別一
T1579_.30.0866c10: 復次修二瑜伽一師。入出息念爲二所依止一修二四
T1579_.30.0866c11: 念住一。如理作意以爲二依止一。於二諸未レ斷内心
T1579_.30.0866c12: 所有非理作意一。如レ實了知是爲二非理一。於二内
T1579_.30.0866c13: 所有如理作意一。如レ實了知是爲二如理一。既了知
T1579_.30.0866c14: 已於二内所有非理作意一。一向遠離。於二内所有
T1579_.30.0866c15: 如理作意一。一向修習。爲レ欲レ令二彼永斷滅一故。
T1579_.30.0866c16: 又於三此中身等四法如二四大路一。非理作意如二
T1579_.30.0866c17: 塵土丘一。不二堅牢一故。不二眞實一故。迷亂心故。
T1579_.30.0866c18: 如理作意如二四方來輿乘車車縁一。身等四境
T1579_.30.0866c19: 界門轉能損害彼如二塵土丘一非理作意上。亦
T1579_.30.0866c20: 令二一切相續清淨一
T1579_.30.0866c21: 復次精勤修習諸息念一者。由三正修習四種
T1579_.30.0866c22: 念住一。無我等故。平等平等。是身種類能取二
T1579_.30.0866c23: 於レ身如理作意一。如レ身無我作意亦爾。是故説
T1579_.30.0866c24: レ彼爲二身一分一。能修二如レ是身念住一者。都不レ可
T1579_.30.0866c25: レ得。如二身念住一。廣説乃至。修二法念住一當レ知亦
T1579_.30.0866c26: 爾。如レ是諸佛修二念住一教。外道法中皆無二所
T1579_.30.0866c27: 有一。是故説下此修二念住一教上。名レ非二一切外道所
T1579_.30.0866c28: 執
T1579_.30.0866c29: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0867a01: 初尊二重尸羅一 清淨戒圓滿
T1579_.30.0867a02: 現行學勝利 學差別爲レ後
T1579_.30.0867a03: 學有二三種一。謂増上戒學。増上心學。増上慧
T1579_.30.0867a04: 學。建立如レ是三學差別一。如二聲聞地一應レ知二其
T1579_.30.0867a05: 相一。又略於二此諸所學中一。所有邪行。應二正
T1579_.30.0867a06: 了知一。所有正行應二正了知一。言二邪行一者。謂如
T1579_.30.0867a07: レ有レ一。不レ尊重戒一。汎爾出家。雖二復出家一不下
T1579_.30.0867a08: 以二淨戒一爲中其増上上。如レ於二淨戒一。於レ定於レ慧
T1579_.30.0867a09: 應レ知亦爾。彼可容レ有レ犯レ無二餘罪一。於レ彼世尊
T1579_.30.0867a10: 説。其於二諸沙門果證一爲二無レ能者一。是故當レ知
T1579_.30.0867a11: 彼於二三學一一向毀犯。言二正行一者。有二三正行一。
T1579_.30.0867a12: 謂下中上。下正行者。謂如レ有レ一。尊重淨戒一。
T1579_.30.0867a13: 亦以二淨戒一爲二其増上一。與レ前相違。於レ定於レ慧
T1579_.30.0867a14: 不レ生二尊重一。不レ爲二増上一。此不レ容レ有レ犯二無餘
T1579_.30.0867a15: 罪一。而容レ有レ犯二小隨小罪一。於レ此如來不レ説下其
T1579_.30.0867a16: 於二沙門果證一爲中無レ能者上。中正行者。謂於二戒
T1579_.30.0867a17: 定一皆悉尊重。亦爲二増上一。如レ尊重戒一毀犯次
T1579_.30.0867a18: 第此中亦爾。是故當レ知乃至所有諸異生位。
T1579_.30.0867a19: 上正行者。謂已見レ諦於二三種學一皆悉尊重。
T1579_.30.0867a20: 此已獲得沙門果證一。不レ待レ思擇有能無能一。
T1579_.30.0867a21: 如レ是二行開爲二四種一。即此四種合爲二二行一。
T1579_.30.0867a22: 此二與レ四平等平等。當レ知此中。若有二定學一
T1579_.30.0867a23: 必有二戒學一。若有二慧學一。必有二定學一。有二戒學一
T1579_.30.0867a24: 者不三必定有二定學慧學一。若瑜伽師尊重諸
T1579_.30.0867a25: 學一。當レ知是名二所作圓滿一。其餘但名二所作一
T1579_.30.0867a26: 分一
T1579_.30.0867a27: 復次於二性罪處一能遠離故。當レ知是名二淨戒
T1579_.30.0867a28: 圓滿一。於下能密護諸根門一等攝受淨戒一所有
T1579_.30.0867a29: 善法上。無間受持相續轉故。當レ知是名二善法
T1579_.30.0867b01: 圓滿一。於二遮罪處一能遠離故。當レ知是名二別解
T1579_.30.0867b02: 脱圓滿一。又依二聖所愛戒一。若依二蘊等五種善
T1579_.30.0867b03: 巧一。及依二別解脱律儀一。受持世俗所有禁戒一。
T1579_.30.0867b04: 隨二其次第一應レ知淨戒圓滿等第二門差別。復
T1579_.30.0867b05: 次依二淨尸羅一。略有二二種所學差別一。一者受持
T1579_.30.0867b06: 非止所攝所受尸羅所有如法身語現行所攝
T1579_.30.0867b07: 學處。二者受持是止所攝所受尸羅所攝學
T1579_.30.0867b08: 處。此復二種。謂或有三是毘奈耶所説。非二別
T1579_.30.0867b09: 解脱所説一。或有二是毘奈耶所説。亦是別解脱
T1579_.30.0867b10: 所説一。是故一切總略而言レ有二三學處一。一増上
T1579_.30.0867b11: 現行。二増上毘奈耶。三増上別解脱
T1579_.30.0867b12: 復次學勝利住レ慧爲二上首一。解脱堅固念爲二増
T1579_.30.0867b13: 上一。修習三學一速圓滿等。如二攝釋分廣辯一應
T1579_.30.0867b14: レ知
T1579_.30.0867b15: 復次住二具戒一等。如二聲聞地一應レ知已辯。又即
T1579_.30.0867b16: 淨戒對治一切犯戒惡一故。密護根門一所依
T1579_.30.0867b17: 處故。説名二律儀一。初善受故。説名二圓滿一。後善
T1579_.30.0867b18: 守故。説名二清淨一。感二愛果一故。説名爲レ善。無二
T1579_.30.0867b19: 染汚一故。説名二無罪一。於二諸有情一能善隨順慈
T1579_.30.0867b20: 心定故。説名二無害一。於二沙門性一善隨順故。説
T1579_.30.0867b21: 名二隨順趣一。聖所愛澄清性故。名二順澄清一。終不
T1579_.30.0867b22: レ隨順戒禁取一故。名二不隨順一。與二同法者一爲二
T1579_.30.0867b23: 同分一故。名二同色類一。於二正修習一増上心慧爲二
T1579_.30.0867b24: 所依處一。隨順轉故。名爲二順轉一。不レ惱二於他一饒
T1579_.30.0867b25: 益轉故。又正遠離自苦行一故。名二無熱惱一。於
T1579_.30.0867b26: レ所二受持一無二變悔一故。名二無燒惱一。於二諸毀犯一
T1579_.30.0867b27: 不二現行一故。如法悔除己所犯一故。名二無悔惱一。
T1579_.30.0867b28: 如レ是名爲二増上戒學所有差別一。三住爲レ依當
T1579_.30.0867b29: レ知二増上心學慧學所有差別一。謂由二天住梵住
T1579_.30.0867c01: 差別一。應レ知二増上心學差別一。由二諸所有覺分
T1579_.30.0867c02: 等法聖住差別一。應レ知二増上慧學差別一。謂四靜
T1579_.30.0867c03: 慮四無色等。名爲二天住一。四無量定名爲二梵
T1579_.30.0867c04: 住一。四聖諦智。四種念住。乃至道支四種行迹。
T1579_.30.0867c05: 勝奢摩他毘鉢舍那四法迹等。當レ知一切皆
T1579_.30.0867c06: 名二聖住一。又有二四種若行若住無雜染法一。令下
T1579_.30.0867c07: 修觀者或於二境界一退出遊行。或於二所縁一安
T1579_.30.0867c08: 心靜定一。離二諸雜染一安隱而住上。云何爲レ四。一
T1579_.30.0867c09: 於下隨順喜受一境界上。諸雜染喜深心棄捨。二
T1579_.30.0867c10: 於下隨順憂受一境界上。諸染汚憂＊深心棄捨。三
T1579_.30.0867c11: 於二毘鉢舍那品諸隨煩惱一淨修二其心一。四於二
T1579_.30.0867c12: 奢摩他品諸隨煩惱一淨修二其心一。於二是四種
T1579_.30.0867c13: 若行若住一。離二諸雜染一安隱住レ法。應レ知四種
T1579_.30.0867c14: 安足處所所依法迹。如二其所應一當レ知即是無
T1579_.30.0867c15: 貪無瞋正念正定
T1579_.30.0867c16: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0867c17: 證淨初安立 有二變異一爲レ先
T1579_.30.0867c18: 天路喩二明鏡一 記別最居レ後
T1579_.30.0867c19: 具足正見一如來弟子。略由二二法一能正攝受
T1579_.30.0867c20: 澄清性一故。應レ知建立四種證淨一。謂沙門義
T1579_.30.0867c21: 所攝信戒。於二能説者一。於二沙門義一。於二同法者一。
T1579_.30.0867c22: 於下能證得沙門一助伴上。所有淨信深固二根本一。
T1579_.30.0867c23: 於二餘生中一亦不レ可レ引。無二虚誑一故。名二澄清
T1579_.30.0867c24: 性及淨尸羅一。於下其一切能往二惡趣一惡不善
T1579_.30.0867c25: 法上。獲得畢竟不作律儀一。是故亦得レ名二澄清
T1579_.30.0867c26: 性一。應レ知此中。依止淨信一於二善説法毘奈耶
T1579_.30.0867c27: 中一。深生二信解一。由二此淨信一澄清性故。設在二餘
T1579_.30.0867c28: 生一。於二佛善説法毘奈耶一。畢竟無レ轉。又由下怖
T1579_.30.0867c29: 畏諸惡道苦一。受持淨戒一。對治惡行上。由三此攝
T1579_.30.0868a01: 受戒一。澄清性設在二餘生一。亦不下造レ惡墮中諸惡
T1579_.30.0868a02: 趣上。畢竟無レ退。乃至二涅槃一。由下於二善説法毘柰
T1579_.30.0868a03: 耶一。畢竟無レ轉所依處上故。畢竟不レ往二一切惡
T1579_.30.0868a04: 趣一所依處故。其用最勝唯説二信戒一。爲二澄清
T1579_.30.0868a05: 性一。非二餘精進念定等法一。非二澄清性一。又此信
T1579_.30.0868a06: 戒是其増上戒定慧學所依止處。由レ説二信戒
T1579_.30.0868a07: 是清淨一故。義顯三三學皆得二清淨一。由二是因縁一。
T1579_.30.0868a08: 唯説二是二一以爲二證淨一。是名二第二義門差別一。
T1579_.30.0868a09: 如レ是證淨善能滋潤一切墮界白淨法一故。名二
T1579_.30.0868a10: 滋潤福一。能引二殊勝諸聖道一故。名二滋潤善一。能
T1579_.30.0868a11: 引二所餘煩惱斷一故。名二能引樂一
T1579_.30.0868a12: 復次一向決定能往二善趣一成就證淨一諸聖弟
T1579_.30.0868a13: 子。猶有下住二於善趣一。三種諸大互違變異所
T1579_.30.0868a14: レ起重苦怖畏上。然無二惡趣所有怖畏一。云何三種
T1579_.30.0868a15: 重苦怖畏。一者病苦。二者老苦。三者斷截末
T1579_.30.0868a16: 摩死苦。是故説言二其四大種可令二變異一。非下
T1579_.30.0868a17: 已成就四種證淨一諸聖弟子可有二變異一。復
T1579_.30.0868a18: 次若第一義清淨諸天。説名二最勝無有惱害一。
T1579_.30.0868a19: 由二身語意畢竟無有二惱害事一故。即依二如レ是
T1579_.30.0868a20: 清淨天性一。説二四證淨一。名爲二天路一。又四證淨
T1579_.30.0868a21: 爲二所依止一諸聖弟子。依二三種門一修二六隨念一。
T1579_.30.0868a22: 一者爲レ斷二奢摩他品諸隨煩惱所レ起染惱一。二
T1579_.30.0868a23: 者爲レ斷二毘鉢舍那品諸隨煩惱所レ起染惱一。三
T1579_.30.0868a24: 者爲レ斷下雖レ無二染惱一而於二未來一當可二生起一
T1579_.30.0868a25: 二隨煩惱上。當レ知此中惛沈睡眠名二奢摩他品
T1579_.30.0868a26: 諸隨煩惱一。欣樂諸欲一倶行掉擧貪等過失所
T1579_.30.0868a27: レ生不善欲尋伺等。令二心流散一諸雜染法。名二
T1579_.30.0868a28: 毘鉢舍那品諸隨煩惱一。又由二勝義諦理一所レ得
T1579_.30.0868a29: 隨念。名二義威勇一。由二世俗諦理一所レ得隨念。名二
T1579_.30.0868b01: 法威勇一
T1579_.30.0868b02: 復次譬如レ有二人執持明鏡一爲觀二自面淨不
T1579_.30.0868b03: 淨相一。如レ是如來諸聖弟子。執持微妙證淨
T1579_.30.0868b04: 明鏡一爲三如レ實觀二自身所有染淨諸相一
T1579_.30.0868b05: 復次若有レ成就四種證淨一。唯即依二自四種
T1579_.30.0868b06: 證淨一爲レ他記別。不レ依二上位一。能順歡喜所レ修
T1579_.30.0868b07: 隨念一。由二此因縁一。當レ知記別預流果證一。未
T1579_.30.0868b08: レ趣二上位所レ修道一故。若於二上位一能順歡喜
T1579_.30.0868b09: 五種隨念一爲レ他記別。由二是因縁一。當レ知記別
T1579_.30.0868b10: 一來果證一。由三三摩地未二成滿一故。於二離欲道一
T1579_.30.0868b11: 未二圓滿一故。於二彼諸天一未二現見一故。爲レ求二離
T1579_.30.0868b12: 欲一修習能順歡喜諸法一。由三此歡喜爲二所依一
T1579_.30.0868b13: 故。發生輕安一。由二輕安一故。領受身樂一。由二受
T1579_.30.0868b14: 樂一故。心得二正定一。而於二靜定一未レ得二成滿一。若
T1579_.30.0868b15: 於二上位一六種隨念爲レ他記別。由二是因縁一。當
T1579_.30.0868b16: レ知記別不還果證一。阿羅漢果唯出世道。乃能
T1579_.30.0868b17: 趣證所有隨念一唯是世間。是故不還果證已
T1579_.30.0868b18: 上。更無二如レ是隨念記別一。又四證淨預流果中。
T1579_.30.0868b19: 唯説爲レ淨。於二餘學果一説二圓滿淨一。於二最上
T1579_.30.0868b20: 果一説爲二第一圓滿清淨一。如レ是略引下隨順此
T1579_.30.0868b21: 論境智相應一諸經宗要摩呾理迦上。其餘一切
T1579_.30.0868b22: 隨二此方隅一皆當二覺了一
T1579_.30.0868b23: 瑜伽師地論卷第九十八
T1579_.30.0868b24:
T1579_.30.0868b25:
T1579_.30.0868b26:
T1579_.30.0868b27:
T1579_.30.0868b28:
T1579_.30.0868b29:
T1579_.30.0868c01:
T1579_.30.0868c02:
T1579_.30.0868c03:瑜伽師地論卷第九十九
T1579_.30.0868c04: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0868c05: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0868c06: 攝事分中調伏事總擇攝第五之一
T1579_.30.0868c07: 如レ是已説二素怛纜事摩怛理迦一。云何名爲二
T1579_.30.0868c08: 毘柰耶事摩怛理迦一。謂即從二此四種經一外別
T1579_.30.0868c09: 解脱經所有廣説摩怛理迦。展轉傳來如來
T1579_.30.0868c10: 所説。如來所顯。如來所讃。名毘柰耶摩怛理
T1579_.30.0868c11: 迦一。此毘柰耶摩怛理迦總相少分我今當レ説
T1579_.30.0868c12: 嗢拕南曰
T1579_.30.0868c13: 利聚攝隨行 逆順能寂靜
T1579_.30.0868c14: 遍知信不信 力等爲二其後一
T1579_.30.0868c15: 如來觀見十種勝利一。於二毘柰耶中一。爲二諸弟
T1579_.30.0868c16: 子一制立學處一。謂攝受僧伽一。令二僧精懇一。乃至
T1579_.30.0868c17: 廣説。如二攝釋分一應レ知二其相一。若能攝受四大
T1579_.30.0868c18: 姓等正信出家趣二非家衆一。當レ知説名二攝受僧
T1579_.30.0868c19: 伽。如レ是出家趣二非家一已。爲レ其宣説有二因
T1579_.30.0868c20: 縁一。有二出離一。有二所依一。有二勇猛一。有二神變一等甚
T1579_.30.0868c21: 深法教上。當レ知説名レ令二僧精懇一。有二因縁一等諸
T1579_.30.0868c22: 句差別。如三菩薩地已辯二其相一。由二五種相一。
T1579_.30.0868c23: 應レ知説名レ令二僧安樂一。一者令二順レ道具無所二
T1579_.30.0868c24: 匱乏一。二者令レ擯二異法補特伽羅一。三者令三善
T1579_.30.0868c25: 除遣所レ生惡作一。四者令三善降伏諸煩惱纒一。
T1579_.30.0868c26: 五者令三善永滅二隨眠煩惱一。應レ知此中。最初
T1579_.30.0868c27: 安樂増上力故。未二淨信一者。令レ生二淨信一。已淨
T1579_.30.0868c28: 信者。令二其増長一。第二安樂増上力故。調
T1579_.30.0868c29: 攝鄙惡補特伽羅一。第三安樂増上力故。令三
T1579_.30.0869a01: 慚愧者得二安樂住一。第四安樂増上力故。令三善
T1579_.30.0869a02: 防護現法諸漏一。第五安樂増上力故。能令三永
T1579_.30.0869a03: 滅二當來諸漏一。如レ是獲得安樂住一已。未レ得
T1579_.30.0869a04: レ入者。令レ易レ入故。欲レ令二多人梵行久住一。乃至
T1579_.30.0869a05: 廣説。皆應二了知一。又此一切以レ要言レ之。謂正
T1579_.30.0869a06: 顯示最初攝受一。次正攝受既攝受已令二安樂
T1579_.30.0869a07: 住一。及顯下未來未二攝受一者易レ入方便上。如レ是名
T1579_.30.0869a08: 爲二第二差別一
T1579_.30.0869a09: 復次應レ知略有二五種罪聚一。攝二一切罪一。何等
T1579_.30.0869a10: 爲レ五。一者他勝罪聚。二者衆餘罪聚。三者
T1579_.30.0869a11: 損墜罪聚。四者別悔罪聚。五者惡作罪聚。
T1579_.30.0869a12: 集麁不レ定如二其所應一。即入二如レ是諸罪聚中一。
T1579_.30.0869a13: 復有二四種還淨罪聚一。何等爲レ四。謂除二他勝一
T1579_.30.0869a14: 所餘罪聚皆可二還淨一故。有二四種還淨罪聚一。
T1579_.30.0869a15: 最初罪聚雖レ可二還淨一。然唯依二二補特伽羅一。
T1579_.30.0869a16: 非レ爲下一切無レ有二差別一皆可中還淨上。是故他勝
T1579_.30.0869a17: 不レ立二一向還淨聚中一。又若略説有二十五種犯
T1579_.30.0869a18: 罪過失一。遍於二一切犯罪聚中一。當レ知建立諸
T1579_.30.0869a19: 所犯罪一。何等十五。一事重過失。二猛利纒
T1579_.30.0869a20: 過失。三匱乏不二喜足一過失。四他所二譏嫌一過
T1579_.30.0869a21: 失。五無二淨信一者倍令二不信一。有二淨信一者令二其
T1579_.30.0869a22: 變異一過失。六多二諸財寶一多二諸事業一過失。七
T1579_.30.0869a23: 染著過失。八惱レ他過失。九發起疾病一過失。
T1579_.30.0869a24: 十障下往二善趣一沙門上過失。十一於レ應二避護一
T1579_.30.0869a25: 不二正避護一。不レ應二避護一而反避護過失。十二
T1579_.30.0869a26: 不レ應レ爲依反與爲レ依。應二與爲依而不レ爲
T1579_.30.0869a27: レ依過失。十三於レ應二恭敬一而不二恭敬一。不レ應二
T1579_.30.0869a28: 恭敬一而反恭敬過失。十四於レ應二覆藏一而不二
T1579_.30.0869a29: 覆藏一。不レ應二覆藏一而反覆藏過失。十五於レ應二
T1579_.30.0869b01: 習近一而不二習近一。不レ應二習近一而反習近過失。
T1579_.30.0869b02: 應レ知此中初修業者。於二四他勝一。雖レ有二事重
T1579_.30.0869b03: 過失一。而無二猛利纒過失一。由三彼意樂無二勃惡一
T1579_.30.0869b04: 故。謂於二沙門一無レ所二顧戀一。若初業者。了知此
T1579_.30.0869b05: 法能障二沙門一。爲二命因縁一亦不二違犯一。意樂力
T1579_.30.0869b06: 強。不二唯依事故。彼無レ犯。制立所犯一。要由二
T1579_.30.0869b07: 意樂一増二強力一故。若雖レ有レ犯。而無三一念起二
T1579_.30.0869b08: 覆藏心一。彼亦可レ出。於二沙門果一仍有二堪能一。其
T1579_.30.0869b09: 餘一切犯二他勝一者。亦有二事重過失一。亦有二猛
T1579_.30.0869b10: 利無慚無愧諸煩惱纒過失一。當レ知彼由二二皆
T1579_.30.0869b11: 重一故。成二不可出法及不般涅槃法一。若衣鉢
T1579_.30.0869b12: 等世尊開許應持。作淨而受用之一。於二彼一
T1579_.30.0869b13: 切一悉皆棄捨。或不二作淨一而輒受用。如レ是
T1579_.30.0869b14: 等罪。由下依二匱乏一不二喜足一過上。制立所犯一。若
T1579_.30.0869b15: 非二親屬一苾芻尼所受レ衣與レ衣。或共二彼等一獨
T1579_.30.0869b16: 在二一處一。或復非時諸苾芻僧不二同忍許一輒
T1579_.30.0869b17: 往教授。或除下餘時與二諸母邑一共二道路一行上。
T1579_.30.0869b18: 如レ是等類。當レ知是名二他所譏嫌過失一。若非
T1579_.30.0869b19: 威儀入二聚落等一乞食受用。坐不二如法澡レ手
T1579_.30.0869b20: 滌器。或不レ因レ請於二其食前一輒入二他舍一。或
T1579_.30.0869b21: 不レ觀レ白於二其食後一遊履邑居一。如レ是等類。
T1579_.30.0869b22: 當レ知是名下無二淨信一者倍令レ不レ信。有二淨信一
T1579_.30.0869b23: 者令二其變異一過失上。若有下執受金銀等寶一。種
T1579_.30.0869b24: 種品類買賣營爲レ種蒔林木一。畜中憍
耶妙臥
T1579_.30.0869b25: 具上等。當レ知是名二多諸財寶多諸事業過失一。
T1579_.30.0869b26: 若故泄精。或復執觸母邑手一等。或行二媒
T1579_.30.0869b27: 娉一。因レ茲趣入變異染心一。或爲レ好故往二親屬
T1579_.30.0869b28: 所一追求上妙長衣服一等。當レ知是名二染著過
T1579_.30.0869b29: 失一。若以二無根一假二異分法一毀二他苾芻一。或作下
T1579_.30.0869c01: 離間人一語等事上。當レ知是名二惱他過失一。若自
T1579_.30.0869c02: 持二羊毛一過二三踰繕那一。或荷二重擔一。或上二過
T1579_.30.0869c03: 人樹一等。當レ知是名下發起疾病一過失上。若爲
T1579_.30.0869c04: レ破壞和合僧一故。勤設二勇猛方便事一等。當
T1579_.30.0869c05: レ知是名下障レ往二善趣一過失上。若作下不二與自語一
T1579_.30.0869c06: 等事上。當レ知是名下障礙沙門一過失上。若有下棄
T1579_.30.0869c07: 擲僧祇臥具一置逈露處一捨而去上等。或邪受
T1579_.30.0869c08: 用等。當レ知是名下於レ應二避護一不二正避護一過
T1579_.30.0869c09: 失上。若與二邪見苾芻勤策一共居住等。爲二依止一
T1579_.30.0869c10: 等。當レ知是名下不レ應レ爲レ依反與爲レ依過失上。
T1579_.30.0869c11: 若於二尊教一輕觸。怨咎怒レ睛惡視。不二恭
T1579_.30.0869c12: 敬一聽受別解脱經一等。當レ知是名下於レ應二恭
T1579_.30.0869c13: 敬一而不二恭敬一過失上。若於下未レ受二具戒一補特
T1579_.30.0869c14: 伽羅前上。宣示實得中勝過人一法上。或復覆藏苾
T1579_.30.0869c15: 芻所レ犯麁惡罪一等。當レ知是名下於レ應二覆藏一而
T1579_.30.0869c16: 不二覆藏一。不レ應二覆藏一而反覆藏過失上。若有下
T1579_.30.0869c17: 受用不淨非法衣服等一事上。當レ知是名下不
T1579_.30.0869c18: レ應二習近一而反習近過失上。如レ是所レ説十五過
T1579_.30.0869c19: 失。當レ知於二彼所犯罪中一。或有二多種或二或
T1579_.30.0869c20: 一一
T1579_.30.0869c21: 復次略有二五法一攝二毘柰耶一。何等爲レ五。一者
T1579_.30.0869c22: 性罪。二者遮罪。三者制。四者開。五者行。云
T1579_.30.0869c23: 何性罪。謂性是不善能爲二雜染一損惱於他一。
T1579_.30.0869c24: 能爲二雜染一損惱於自一。雖レ不二遮制一。但有二現
T1579_.30.0869c25: 行一便往二惡趣一。雖レ不二遮制一。但有二現行一能障二
T1579_.30.0869c26: 沙門一。云何遮罪。謂佛世尊觀二彼形相不如
T1579_.30.0869c27: レ法故。或令三衆生重二正法一故。或見下所作隨
T1579_.30.0869c28: 順現行性罪一法上故。或爲レ隨順護他心一故。
T1579_.30.0869c29: 或見レ障礙善趣壽命沙門性一故。而正遮止。
T1579_.30.0870a01: 若有レ現行如レ是等事一。説名二遮罪一。云何名レ制。
T1579_.30.0870a02: 謂有下所作能往二惡趣一。或障二善趣一。或障二如
T1579_.30.0870a03: 法所レ得利養一。或障二壽命一。或障中沙門上。如レ是
T1579_.30.0870a04: 等類。如來遮制不レ令二現行一故。名爲レ制。與レ此
T1579_.30.0870a05: 相違。應レ知名レ開。云何名レ行。謂略有二三行一。
T1579_.30.0870a06: 一者有犯。二者無犯。三者還淨。如レ是三
T1579_.30.0870a07: 種略攝爲レ二。一者邪行。二者正行。應レ知有
T1579_.30.0870a08: 犯説名二邪行一。無犯還淨説名二正行一。此中云
T1579_.30.0870a09: 何犯二所犯罪一。謂於レ應レ作而不レ作故。及加
T1579_.30.0870a10: 行故。於レ不レ應レ作而反作故。及加行故。犯二所
T1579_.30.0870a11: 犯罪一。又彼略由二四因縁一故。犯二所犯罪一。一無
T1579_.30.0870a12: 知故。二放逸故。三煩惱盛故。四輕慢故。云
T1579_.30.0870a13: 何名爲下由二無知一故犯中所犯罪上。謂如レ有レ一。
T1579_.30.0870a14: 於二所犯罪一不二審聽聞一。不二善領悟一。彼無二解了一
T1579_.30.0870a15: 無レ有二覺慧一無二所知一故。於二其所犯一起二無レ犯
T1579_.30.0870a16: 想一。而犯二衆罪一。如レ是名爲下由二無知一故犯中所
T1579_.30.0870a17: 犯罪上。云何名爲下由二放逸一故犯中所犯罪上。謂如
T1579_.30.0870a18: レ有レ一。於二所犯罪一雖下復解了。有二其覺慧一亦
T1579_.30.0870a19: 有中所知上。而住二忘念一。住二不正知一。彼由二如レ是
T1579_.30.0870a20: 不住レ念故。如レ無二所知一而犯二衆罪一。如レ是名
T1579_.30.0870a21: 爲下由二放逸一故犯中所犯罪上。云何名爲三煩惱盛
T1579_.30.0870a22: 故犯二所犯罪一。謂如レ有レ一。於二其所犯一雖下復
T1579_.30.0870a23: 解了。有二其覺慧一亦有中所知上。而彼本性貪瞋
T1579_.30.0870a24: 癡等極爲二猛利一。彼由二猛利貪瞋癡一故。雖
T1579_.30.0870a25: レ知二是事所不レ應。爲二煩惱纒一逼不二自在一故。
T1579_.30.0870a26: 而犯二衆罪一。如レ是名爲三煩惱盛故犯二所犯罪一。
T1579_.30.0870a27: 云何名爲下由二輕慢一故犯中所犯罪上。謂如レ有
T1579_.30.0870a28: レ一。於二所犯罪一雖下復解了。有二其覺慧一亦有中
T1579_.30.0870a29: 所知上。而彼信解極爲二下劣一。無レ有二強盛宿
T1579_.30.0870b01: 善因行一。由二其信解極下劣一故。於二沙門性一。
T1579_.30.0870b02: 於二般涅槃一。無レ有二顧戀一。於二佛法僧一。無レ敬無
T1579_.30.0870b03: レ憚無レ有二羞恥一。不レ樂二所學一。由二輕慢一故。隨二
T1579_.30.0870b04: 其所欲一廣犯二衆罪一。如レ是名爲下由二輕慢一故。
T1579_.30.0870b05: 犯中所犯罪上。當レ知此中。無知放逸所レ犯衆罪。
T1579_.30.0870b06: 是不二染汚一。由二煩惱盛及以輕慢一所レ犯衆罪。
T1579_.30.0870b07: 是其染汚。由二五因縁一。當レ知所犯成二下中上
T1579_.30.0870b08: 三品差別一。何等爲レ五。一由二自性一故。二由二
T1579_.30.0870b09: 毀犯一故。三由二意樂一故。四由レ事故。五由二積
T1579_.30.0870b10: 集一故。由二自性一者。謂他勝罪聚是上品罪。衆
T1579_.30.0870b11: 餘罪聚是中品罪。所餘罪聚是下品罪。復
T1579_.30.0870b12: 有二差別一。謂彼勝衆餘。是重品罪。隕墜別悔
T1579_.30.0870b13: 是中品罪。惡作罪聚是輕品罪。如レ是應レ知
T1579_.30.0870b14: 由二自性一故諸所犯罪成二下中上三品差別一。
T1579_.30.0870b15: 由二毀犯一者。謂無知故。及放逸故。所レ犯衆
T1579_.30.0870b16: 罪是下品罪。煩惱盛故所レ犯衆罪是中品罪。
T1579_.30.0870b17: 由二輕慢一故所レ犯衆罪是上品罪。如レ是應レ知
T1579_.30.0870b18: 由二毀犯一故諸所レ犯罪成二下中上三品差別一。
T1579_.30.0870b19: 由二意樂一者。謂由二下品貪瞋癡纒一所レ犯衆罪。
T1579_.30.0870b20: 是下品罪。若由二中品一。是中品罪。若由二上品一。
T1579_.30.0870b21: 是上品罪。如レ是應レ知。由二意樂一故。諸所レ犯
T1579_.30.0870b22: 罪。成二下中上三品差別一。由レ事故者。謂雖レ現
T1579_.30.0870b23: 行相似意樂一。而由三其事非二一類一故。應レ知所
T1579_.30.0870b24: 犯成二下中上三品差別一。如下以二瞋纒一於二傍生
T1579_.30.0870b25: 趣所有衆生一故思殺害上。生二隕墜罪一。即以二如
T1579_.30.0870b26: レ是相似瞋纒一。或於二其人或人形状非レ父非
T1579_.30.0870b27: 母故思殺害。生二他勝罪一。非二無間罪一。即以二
T1579_.30.0870b28: 如レ是相似瞋纒一。於二人父母一故思殺害。生二他
T1579_.30.0870b29: 勝罪及無間罪一。如レ是應レ知。由二事別一故。諸
T1579_.30.0870c01: 所犯罪成二下中上三品差別一。由二積集者一。謂
T1579_.30.0870c02: 如レ有レ一。或犯二一罪一。不レ能二如法速疾悔除一。
T1579_.30.0870c03: 或二或三乃至或五。如レ是應レ知。由二積集一故。
T1579_.30.0870c04: 成二下品罪一。從レ此巳後。或犯二十罪一。或犯二二十一。
T1579_.30.0870c05: 或犯二三十一。乃至或犯二可レ了數罪一。不レ能二如法
T1579_.30.0870c06: 速疾悔除一。如レ是應レ知。由二積集一故。成二中品
T1579_.30.0870c07: 罪一。若所犯罪其數無量不レ可二了知一。我今毀
T1579_.30.0870c08: 犯如レ是量罪一。如レ是應レ知。由二積集一故。成二
T1579_.30.0870c09: 上品罪一。云何應作。謂若於レ彼由レ不レ作故。
T1579_.30.0870c10: 及加行故。便成二毀犯一。此所應作。略有二五種一。
T1579_.30.0870c11: 一於二村邑一所應作事。二於二道場一所應作事。
T1579_.30.0870c12: 三於二善品一所應作事。即此善品所應作事。
T1579_.30.0870c13: 復有二二種一。一者資糧所應作事。二者清淨所
T1579_.30.0870c14: 應作事。如レ是資糧所應作事。如三聲聞地説二
T1579_.30.0870c15: 十三種所有資糧一。如レ是清淨所應作事。如三
T1579_.30.0870c16: 聲聞地説二修作意一。又於二城邑一所應作者。謂
T1579_.30.0870c17: 或爲二己衣服等事一入二於聚落一。或復爲二於佛
T1579_.30.0870c18: 法僧事同梵行事一。或爲下未レ信令二其生信。其
T1579_.30.0870c19: 已信者倍令中増長上。入二於聚落一。與レ此相違所
T1579_.30.0870c20: 有能障二五應作事一。如二其所應一當レ知。五種
T1579_.30.0870c21: 不應作事。云何無犯。謂五因縁令レ無二所犯一。
T1579_.30.0870c22: 何等爲レ五。謂於二根門一密護而住。飮食知レ量。
T1579_.30.0870c23: 初夜後夜常不二睡眠一。勤二修勝行一。正知而住。
T1579_.30.0870c24: 如レ是名爲二第一因縁一。又於二沙門一起二其上品
T1579_.30.0870c25: 精勤顧戀一。於二其大師諸有智者同梵行所一。
T1579_.30.0870c26: 起二其上品愛樂恭敬一。於二現行罪一發起猛利
T1579_.30.0870c27: 増上慚愧一。如レ是名爲二第二因縁一。又少二財物一。
T1579_.30.0870c28: 少レ事少レ業。不レ多二怱務一。如レ是名爲二第三因
T1579_.30.0870c29: 縁一。又住二喜足一。於二犯不犯一能善了知不下與二
T1579_.30.0871a01: 道俗一交遊縱蕩上。專修二善品一。曾無二間隙一。如レ是
T1579_.30.0871a02: 名爲二第四因縁一。又初修業癡狂心亂痛惱所
T1579_.30.0871a03: レ逼。如レ是名爲二第五因縁一。當レ知由二此五因縁一
T1579_.30.0871a04: 故。從レ初不レ犯。云何還淨。謂如レ有レ一。隨二所
T1579_.30.0871a05: 犯罪一即便生起五種惡作一。五支所攝不放逸
T1579_.30.0871a06: 行以爲二依止一。由二五種相一除二彼所レ生五種惡
T1579_.30.0871a07: 作一。云何生起五種惡作一。一者由下我毀犯淨
T1579_.30.0871a08: 戒一因縁上。於レ後定當三深自懇責生起惡作一。二
T1579_.30.0871a09: 者由下我毀犯淨戒一因縁上。定當下爲二他諸天呵
T1579_.30.0871a10: 責一生起惡作上。三者由下我毀犯淨戒一因縁上。
T1579_.30.0871a11: 定爲二大師及諸有智同梵行者一當三共呵責生
T1579_.30.0871a12: 起惡作一。四者由上我毀犯淨戒一因縁上。定遍二方
T1579_.30.0871a13: 維一惡名惡稱惡聲惡頌彰顯流布生起惡作一。
T1579_.30.0871a14: 五者由下我毀犯淨戒一因縁上。身壞已後必定
T1579_.30.0871a15: 當レ墮二諸惡趣中一生起惡作一。五支所攝不放
T1579_.30.0871a16: 逸行。如二聲聞地一應レ知二其相一。謂前際倶行。
T1579_.30.0871a17: 後際倶行。中際倶行。初時所作。及倶隨行。
T1579_.30.0871a18: 云何由二五種相一除二彼所レ生五種惡作一。一者
T1579_.30.0871a19: 世尊所レ説正法皆有二因縁一。亦有二出離一。是故
T1579_.30.0871a20: 所レ犯容二可還淨一。由レ是除遣所生惡作一。二
T1579_.30.0871a21: 者由二彼無知放逸煩惱熾盛及以輕慢一。犯二所
T1579_.30.0871a22: 犯罪一。即此無知乃至輕慢我已斷滅。所有正
T1579_.30.0871a23: 智乃至尊敬我已生起。由レ是除遣所レ生惡
T1579_.30.0871a24: 作一。三者當來無レ犯意樂我已生起。由レ是除
T1579_.30.0871a25: 遣所レ生惡作一。四者我已於二諸有智同梵行所一
T1579_.30.0871a26: 發露悔滅。由レ是除遣所生惡作一。五者我
T1579_.30.0871a27: 於二佛善説法毘柰耶中一既出家已。雖レ越二學
T1579_.30.0871a28: 處一而能悔滅極爲二善哉一。然薄伽梵以二無量
T1579_.30.0871a29: 門一呵二毀所レ起相續惡作一。爲レ蓋爲レ障。我今於
T1579_.30.0871b01: レ彼多住堅執不レ能二除遣一。非二極善哉一。了知此一
T1579_.30.0871b02: 已。由レ是除遣所生レ惡作一。如レ是名爲二所犯還
T1579_.30.0871b03: 淨一
T1579_.30.0871b04: 復次應レ知略有二五毘柰耶所隨行法一。依二毘
T1579_.30.0871b05: 柰耶一勤學苾芻隨行於彼一。云何爲レ五。一者
T1579_.30.0871b06: 安住。二者居處。三者所依。四者受用。五者
T1579_.30.0871b07: 羯磨。云何安住。謂依二毘柰耶一勤學苾芻。應
T1579_.30.0871b08: 當レ安住五種想住一。何等爲レ五。一者若入二
T1579_.30.0871b09: 聚落一應當レ安住入二牢獄一想上。二者若在二道場一
T1579_.30.0871b10: 常當三於レ己住二沙門想一。應レ知此中沙門想者。
T1579_.30.0871b11: 謂我於レ今色形別異棄捨俗相一。我已受持
T1579_.30.0871b12: 壞色一等事廣説如レ經。審諦觀察二十二處一。
T1579_.30.0871b13: 三者若飮食時常當レ安住爲二療病一想上。四者
T1579_.30.0871b14: 若處二遠離一於二眼所識色耳所識聲等一。應レ住二
T1579_.30.0871b15: 盲聾瘖瘂等想一。五者若寢息時當レ起二難レ保
T1579_.30.0871b16: 曠野林中驚怖鹿想一。依二毘柰耶一勤學苾芻。
T1579_.30.0871b17: 常當レ安住是五想住一。於二此想住一既安住已。
T1579_.30.0871b18: 雖下現受用堪レ爲二國王所受衣服飮食臥具上。
T1579_.30.0871b19: 而不レ墮下受二欲樂一行邊上。云何居處。謂五居
T1579_.30.0871b20: 處。一苾芻居處。二苾芻尼居處。三外道居
T1579_.30.0871b21: 處。四雜染居處。五無雜染居處。苾芻居處
T1579_.30.0871b22: 者。謂於二是處一有三諸苾芻下中上座之所二居
T1579_.30.0871b23: 止一。苾芻尼居處者。謂於二是處一有三苾芻尼
T1579_.30.0871b24: 如レ前三種之所二居止一。外道居處者。謂於二是
T1579_.30.0871b25: 處一種種外道之所二居止一。謂離繋。淨命。波輸
T1579_.30.0871b26: 鉢多。如レ是等類。雜染居處者。謂於二是處一一
T1579_.30.0871b27: 切羯磨皆不二施設一。或但施設一分羯磨一。無雜
T1579_.30.0871b28: 染居處者。謂於二是處一具足施設一切羯磨一。
T1579_.30.0871b29: 又無雜染苾芻居處。應レ知衆會安立整肅。
T1579_.30.0871c01: 若有雜染苾芻居處。應レ知衆會安立混雜。
T1579_.30.0871c02: 諸有愛樂所學一苾芻。於二有雜染苾芻居處一。
T1579_.30.0871c03: 應下故思擇。棄捨利養一。棄捨恭敬上。不レ應二止
T1579_.30.0871c04: 住一。除丁有二危難一暫時依附。或行二道路一暫時
T1579_.30.0871c05: 止息。或爲丙拔二彼諸苾芻衆一出二不善處一安
置
T1579_.30.0871c06: 善處甲。於二苾芻尼衆所居處一。不レ應二止住一。除下
T1579_.30.0871c07: 如二前説一三種因縁上。外道居處當レ知亦爾於二
T1579_.30.0871c08: 無雜染苾芻居處一。雖二正思擇盡レ壽止住一。而
T1579_.30.0871c09: 應三常懷二覊旅之想一。若有二苾芻一。雖レ住二如レ是
T1579_.30.0871c10: 諸所居處一。應レ懷二種種慮恐處想一。雖レ住下如レ是
T1579_.30.0871c11: 無二譏嫌一處上。而常慮下恐爲二諸有智同梵行者一
T1579_.30.0871c12: 之所中譏嫌上。云何所依。謂五所依。何等爲レ五。
T1579_.30.0871c13: 一村田所依。二居處所依。三補特伽羅所依。
T1579_.30.0871c14: 四諸衣服等資具所依。五威儀所依。若依二
T1579_.30.0871c15: 村城地方分所一而得二安住一。應レ知是名二村田
T1579_.30.0871c16: 所依一。若依二園林或諸寺院經行處等一而得二
T1579_.30.0871c17: 安住一。應レ知是名二居處所依一。若依下施主。軌範。
T1579_.30.0871c18: 親教。諫誨憶念教授教誡説二正法一者上。而得二
T1579_.30.0871c19: 安住一。應レ知是名二補特伽羅所依一。若依下順レ道
T1579_.30.0871c20: 或麁或妙。隨所二獲得一衣服飮食病縁醫藥資
T1579_.30.0871c21: 身衆具上而得二安住一。應レ知是名二諸衣服等資
T1579_.30.0871c22: 具所依一。若依二是處一於二時時間一。身四威儀如二
T1579_.30.0871c23: 其所樂得二安樂住一。應レ知是名二威儀所依一。若
T1579_.30.0871c24: 依二如レ是所依一而住。終不下爲二其苦惱非聖無
T1579_.30.0871c25: 義所レ引困弊匪宜一損害自己上。云何受用。謂
T1579_.30.0871c26: 有二五種不淨受用一。及有二五種清淨受用一。云何
T1579_.30.0871c27: 五種不淨受用。一者受用窣堵波物一。非レ遭二
T1579_.30.0871c28: 重病一。設遭二重病一有二餘方計一。二者受用諸
T1579_.30.0871c29: 僧祇物一。非二僧授與一非レ墮二鉢中一。非二彼分攝一。
T1579_.30.0872a01: 三者受用他別人物一。不二從レ彼得一。非二彼所許。
T1579_.30.0872a02: 隨レ意受用。四者受用非二委信一物上。謂非二委信一
T1579_.30.0872a03: 補特伽羅一切所有不レ應二受用一。五者受用諸
T1579_.30.0872a04: 便穢等所二染汚一物。或由二習近一減二諸善法一増二
T1579_.30.0872a05: 不善法一。或習近時令三諸世間生起譏訶一。令三
T1579_.30.0872a06: 諸世間共所二厭賤一。未レ生レ信者令二倍不信。
T1579_.30.0872a07: 已生レ信者令中其變異上。是名二五種不淨受用一。
T1579_.30.0872a08: 於二毘柰耶一勤學苾芻。應當二遠離一。與レ此相違。
T1579_.30.0872a09: 應レ知二五種清淨受用一。於二毘柰耶一勤學苾芻。
T1579_.30.0872a10: 應當レ受用如是。遠離不淨受用一。於二淨受用一
T1579_.30.0872a11: 隨行苾芻。能善酬報所有信施一。云何羯磨。
T1579_.30.0872a12: 謂一切羯磨略有二四種一。一者單白羯磨。二者
T1579_.30.0872a13: 白二羯磨。三者白四羯磨。四者三語羯磨。
T1579_.30.0872a14: 此四羯磨略有二二事一爲二所依處一。一有情數事
T1579_.30.0872a15: 爲二所依處一。二無情數事爲二所依處一。有情數事
T1579_.30.0872a16: 爲二所依處一者。謂出家羯磨。若受二具足一羯磨。
T1579_.30.0872a17: 若補特伽羅同意羯磨。若出罪羯磨。若擧羯
T1579_.30.0872a18: 磨。若擯羯磨。若兩安居受二七二十四十夜一
T1579_.30.0872a19: 等所有羯磨。如レ是或爲レ攝受有情一。或爲レ折
T1579_.30.0872a20: 伏有情一。施設羯磨一。是名下有情數事爲二所依
T1579_.30.0872a21: 處一羯磨上。無情數事爲二所依處一者。謂受持依
T1579_.30.0872a22: 鉢一羯磨。若持二羯絺那衣一護レ衣不レ捨羯磨。
T1579_.30.0872a23: 若結界羯磨。若淨二稻穀一同意羯磨。如レ是等
T1579_.30.0872a24: 類所有羯磨。當レ知是名下無情數事爲二所依
T1579_.30.0872a25: 處一羯磨上。又此羯磨當レ知或有二二衆所作一。
T1579_.30.0872a26: 或有二四衆所作一。或有二十衆所作一。或有二二十
T1579_.30.0872a27: 衆所作一。或有二四十衆所作一。或有二合衆所作一。
T1579_.30.0872a28: 二衆所作者。謂一苾芻對一苾二芻三説別悔
T1579_.30.0872a29: 羯磨。發露悔除或隕墜罪或惡作罪等一。四
T1579_.30.0872b01: 衆所作者。謂如レ有レ一。犯二麁罪一已於二四人前一
T1579_.30.0872b02: 發露悔除羯磨。十衆所作者。謂受二具足一羯
T1579_.30.0872b03: 磨。二十衆所作者。謂出二苾芻衆餘罪一羯磨。
T1579_.30.0872b04: 及苾芻尼受二具足一羯磨。四十衆所作者。謂
T1579_.30.0872b05: 出二苾芻尼衆餘罪一羯磨。合衆所作者。謂増
T1579_.30.0872b06: 長羯磨。若恣擧羯磨。或餘所有種類羯磨。
T1579_.30.0872b07: 是四羯磨由二事差別一成二無量種一。廣説應レ知
T1579_.30.0872b08: 如二毘柰耶摩怛理迦一。如レ是解了所有羯磨一。
T1579_.30.0872b09: 於二毘柰耶一勤學苾芻。隨二羯磨一行。於二所犯罪一
T1579_.30.0872b10: 而得二善巧一。於レ罪出離亦得二善巧一。避二護自身一
T1579_.30.0872b11: 令下得二清淨一離中諸罪過上
T1579_.30.0872b12: 復次於二毘柰耶一勤學苾芻。應レ知有三五違逆
T1579_.30.0872b13: 學法一。應當二遠離一。復有三五種隨順學法一。應當二
T1579_.30.0872b14: 受持一。云何爲二五違逆學法一。一者障礙。二者
T1579_.30.0872b15: 像似正法。三者惡友。四者愚戇煩惱熾盛。
T1579_.30.0872b16: 五者宿世資糧其力薄弱。云何障礙。謂有二
T1579_.30.0872b17: 五障一。一増上戒障。二増上心障。三増上慧障。
T1579_.30.0872b18: 四往善趣障。五利養壽命所作事障。云何
T1579_.30.0872b19: 名爲二増上戒障一。謂如レ有レ一。或是奴婢。或是
T1579_.30.0872b20: 獲得。或有レ所レ言。廣説一切障二出家法一而與
T1579_.30.0872b21: 相應。如レ是名爲二増上戒障一。云何名爲二増上
T1579_.30.0872b22: 心障一。有二十一障一。當レ知名爲二増上心障一。謂數
T1579_.30.0872b23: 與レ衆會爲レ初。處分居處一爲レ後。云何名爲二
T1579_.30.0872b24: 増上慧障一。謂於二正法及説法師一不レ起二恭敬一。
T1579_.30.0872b25: 陵懱正法及説法師一輕賤自己一。於レ法慳悋
T1579_.30.0872b26: 障二他正法一。令下背二正法一毀中謗正法上。如レ是等類
T1579_.30.0872b27: 當レ知皆名二増上慧障一。云何名爲下往二善趣一障上。
T1579_.30.0872b28: 謂如レ有レ一。惡欲邪見多二諸忿恨一。乃至廣説。
T1579_.30.0872b29: 如レ是色類順二諸惡趣一受學轉レ法。當レ知是名下
T1579_.30.0872c01: 順二惡趣一障上。利養障者。謂隨二所行一。令下未レ信
T1579_.30.0872c02: 者更増二不信一。其已信者能令二改變一。不レ樂二功
T1579_.30.0872c03: 徳一。不四時時中精勤修習施福業事一。不レ樂中爲
T1579_.30.0872c04: レ他引攝所有利益安樂上。如レ是等類。壽命障
T1579_.30.0872c05: 者。謂不三謹愼遠避惡象一。廣説乃至。不三善遠
T1579_.30.0872c06: 離有レ災有レ疫諸惡國土一。又不レ遠離諸因諸
T1579_.30.0872c07: 縁未レ盡二壽量一能令中夭歿上。如レ是等類。所作事
T1579_.30.0872c08: 障者。謂能障礙營二衣鉢等一所有事業上。如レ是
T1579_.30.0872c09: 一切總攝爲レ一。應レ知説名二利養壽命所作事
T1579_.30.0872c10: 障一。云何名爲二像似正法一。謂略有二二種像似
T1579_.30.0872c11: 正法一。一似教正法。二似行正法。若於二非法一
T1579_.30.0872c12: 生二是法想一。顯示非法一以爲二是法一。令他三於
T1579_.30.0872c13: レ中生二正法想一。如レ是法教實故諦故。非二是正
T1579_.30.0872c14: 法一。而復像似正法一顯現。是故名爲二似教正
T1579_.30.0872c15: 法一。若廣爲レ他如レ是宣説。令二他受學一亦自修
T1579_.30.0872c16: 行。妄起二法想一習二諸邪行一。而自憍慢稱言三我
T1579_.30.0872c17: 能修二是正行一。應レ知是名二似行正法一
T1579_.30.0872c18: 爲三廣宣説像似正法一。復説中間嗢拕南曰
T1579_.30.0872c19: 初法等五種 次根等諸見
T1579_.30.0872c20: 非處惡作等 後二暴惡戒等一
T1579_.30.0872c21: 諸以二如來所レ説法教相似文句一。於二諸經中一
T1579_.30.0872c22: 安置僞經一。於二諸律中一安置僞律一。如レ是名爲二
T1579_.30.0872c23: 像似正法一。又由二増益或損減見一。増益虚事一
T1579_.30.0872c24: 損減實事一。由二此方便一於二無常等種種義門一。
T1579_.30.0872c25: 廣爲二他人一宣説開示如レ是如是自他習行。
T1579_.30.0872c26: 如レ是亦名二像似正法一。又於レ宣説補特伽羅
T1579_.30.0872c27: 所有經典一。邪取分別説レ有二眞實補特伽羅一。如
T1579_.30.0872c28: レ是亦名二像似正法一。又於二種種假有法中一。宣
T1579_.30.0872c29: 説開示爲二實有性一。如レ是亦名二像似正法一。又
T1579_.30.0873a01: 於レ遠離一切戲論一究竟涅槃上。分別爲レ有或
T1579_.30.0873a02: 爲二非有一。説爲二有性或非有性一。如レ是亦名二像
T1579_.30.0873a03: 似正法一。又有二一類補特伽羅一。作二如レ是説一。世
T1579_.30.0873a04: 尊宣示稱揚讃
歎密護根門一。由二是因縁一寧
T1579_.30.0873a05: 不レ視レ色。乃至於レ法不二以レ意思一。而不下繋念
T1579_.30.0873a06: 觀視衆色一乃至以レ意思惟諸法上。如レ是亦名二
T1579_.30.0873a07: 像似正法一。又聞四世尊宣示稱歎簡靜而住一。
T1579_.30.0873a08: 便作二是言一。寧無レ咎責不レ測量他一。於二應レ毀
T1579_.30.0873a09: 者一而不二呵毀一。於二應レ讃者一亦不二稱讃一。而
T1579_.30.0873a10: 不レ有レ所二呵毀稱讃一。如レ是亦名二像似正法一。又
T1579_.30.0873a11: 聞四世尊宣示稱歎和氣軟語一。便作二是言一。受二
T1579_.30.0873a12: 默然戒一都無二言説一爲二極善哉一。如レ是亦名二像
T1579_.30.0873a13: 似正法一。又聞五世尊宣示稱歎節量衣食一。便
T1579_.30.0873a14: 作二是言一。斷食而住露體而行最爲二妙善一。如レ是
T1579_.30.0873a15: 亦名二像似正法一。又聞戊世尊宣示稱
歎離二諠
T1579_.30.0873a16: 雜住一。息乙諸言説及以事業甲。便作二是言一。棄捨
T1579_.30.0873a17: 臥具一。寂靜閑居。無レ所二修習一爲二極美妙一。如
T1579_.30.0873a18: レ是亦名二像似正法一。又聞下佛説中心將導世間一。
T1579_.30.0873a19: 心營造一切一。隨レ心所二生起一皆自在而轉上。於二
T1579_.30.0873a20: 如レ是等諸經義趣一不二如レ實知一。或有二一類一。由二
T1579_.30.0873a21: 惡取執一作二如レ是言一。唯有二一識一馳流生死一。
T1579_.30.0873a22: 無レ二無レ別。如レ是亦名二像似正法一。又聞四佛
T1579_.30.0873a23: 許三持戒士夫補特伽羅受二百味食百千衣服一。
T1579_.30.0873a24: 障道妙欲。設此品類正受用時亦不レ爲レ障。或
T1579_.30.0873a25: 有二一類一。由二惡取執一作二如レ是言一。世尊所レ説
T1579_.30.0873a26: 障道諸欲。若有二習近一不レ足レ爲レ障。如レ是亦
T1579_.30.0873a27: 名二像似正法一。又聞丁佛説四諸阿羅漢於二現法
T1579_.30.0873a28: 中一於二食言説蘊界處等一不レ捨不レ取不乙如レ實
T1579_.30.0873a29: 知甲。便作二是説一。如三我解二佛所レ説法一者。阿羅
T1579_.30.0873b01: 漢僧於二其死後一無レ所二覺了一。如レ是亦名二像似
T1579_.30.0873b02: 正法一。復有二一類一。不三如レ實知二世俗勝義二諦
T1579_.30.0873b03: 道理一。違二二諦理一。作二如レ是言一。諸蘊無我。云
T1579_.30.0873b04: 何無我造作諸業一令二我觸證一。應レ知亦名二像
T1579_.30.0873b05: 似正法一。復有二一類一。本性愚癡多行二謗毀一。彼
T1579_.30.0873b06: 於二九種内正住心一不二如レ實知一。於二諦觀行念
T1579_.30.0873b07: 住觀行一不二如レ實知一。由レ不レ知故。爲レ他宣説
T1579_.30.0873b08: 唯信解作意是奢摩他品。唯信解作意是毘
T1579_.30.0873b09: 鉢舍那品。唯信解作意能得二究竟一。自亦習
T1579_.30.0873b10: 行。如レ是相行當レ知亦名二像似正法一。復有二一
T1579_.30.0873b11: 類一。非處惡作而不二思惟一。當レ知亦名二像似正
T1579_.30.0873b12: 法一。復有二一類一。於二其讀誦觀行作意一。皆有二堪
T1579_.30.0873b13: 能一而樂二僧事一。亦於二其中一見二勝功徳一。爲レ他
T1579_.30.0873b14: 宣説。當レ知亦名二像似正法一。復有二一類一。於レ戒
T1579_.30.0873b15: 於レ修有レ所二堪能一。而於二惠施一見二勝功徳一。遊
T1579_.30.0873b16: 歴諸方一。於下自禁戒所二遮止一處上多有二毀犯一。集二
T1579_.30.0873b17: 諸財物一奉二佛法僧一。當レレ知亦名二像似正法一。復
T1579_.30.0873b18: 有二一類一。於二善説法毘柰耶中一既出家已。展
T1579_.30.0873b19: 轉相引專以二聽聞一爲二其究竟一。當レ知亦名二像
T1579_.30.0873b20: 似正法一。復有二一類一。見三諸苾芻大族大福多
T1579_.30.0873b21: 獲二衣等所有利養一。捨二少欲等一而往二其所一恭
T1579_.30.0873b22: 敬叙慰現レ親誨喩。令二新苾芻邪心動作一。當
T1579_.30.0873b23: レ知亦名二像似正法一。復有二一類一。棄捨如來所
T1579_.30.0873b24: レ説甚深空性相應所有經典一。專樂習下學隨順
T1579_.30.0873b25: 世間一文章呪術上。而不二自察懷二聰明慢一。又欲
T1579_.30.0873b26: レ令三他知二己聰敏一。當レ知亦名二像似正法一。復有二
T1579_.30.0873b27: 一類一。折伏暴惡及諸犯戒一。爲レ欲下於二彼暴惡
T1579_.30.0873b28: 犯戒一作中不饒益上發起惡思一。當レ知亦名二像似
T1579_.30.0873b29: 正法一。復有二一類一。搆集種種矯詐威儀一。當レ知
T1579_.30.0873c01: 亦名二像似正法一。復有二一類一。以レ解二世間文章
T1579_.30.0873c02: 呪術一。多求多獲所有利養一。當レ知亦名二像似
T1579_.30.0873c03: 正法一。復有二一類一。損惱於他一以二其非法一積聚
T1579_.30.0873c04: 財寶一作二有レ罪福一。當レ知亦名二像似正法。又
T1579_.30.0873c05: 即於下彼能引二無義一像似正法上。以二諸因縁一開
T1579_.30.0873c06: 示建立。當レ知亦名二像似正法一。如レ是一切像
T1579_.30.0873c07: 似正法。應レ知三皆是違逆學法一。惡友性相。廣
T1579_.30.0873c08: 説應レ知如二聲聞地及菩薩地一。又略説者。若
T1579_.30.0873c09: 於二放逸一或於二惡行一。或於二下劣諸善功徳一。而
T1579_.30.0873c10: 相勸勵。應レ知是類總名二惡友一。若諸昧劣愚
T1579_.30.0873c11: 癡種類。所有猛利長時煩惱。是名二愚戇煩惱
T1579_.30.0873c12: 熾盛一。若於二宿世一信等善法不二修習一故。於二現
T1579_.30.0873c13: 法中一信等微弱。雖二極精懇一。然無下力能即於二
T1579_.30.0873c14: 現法一獲得涅槃上。當レ知是名下宿世資糧有レ所
T1579_.30.0873c15: レ闕故於二現法中一其力薄弱上。是名二五種違逆
T1579_.30.0873c16: 學法一。與レ此相違。應レ知五種隨順學法。成就
T1579_.30.0873c17: 彼一故於二毘柰耶一勤學苾芻。能正修集一切
T1579_.30.0873c18: 所學一。成就如レ是隨順法一者。復有三五法能防二
T1579_.30.0873c19: 戒蘊一一正出家。二善請問。三審觀察。四修
T1579_.30.0873c20: 對治。五任持信。不レ厄二於債一而求二出家一。如二前
T1579_.30.0873c21: 廣説一。唯求二涅槃一愛樂所學一而求二出家一。當
T1579_.30.0873c22: レ知如レ是名二正出家一。既出家已於二犯無犯及
T1579_.30.0873c23: 還淨中一。若有三苾芻持二經律論一。其所レ未レ了躬
T1579_.30.0873c24: 往請レ決彼便開曉。當レ知如レ是名二善請問一。於二
T1579_.30.0873c25: 自尸羅一三時觀察。或初日分或中日分或後
T1579_.30.0873c26: 日分。若見レ無レ犯便生二歡喜一。晝夜精勤隨學
T1579_.30.0873c27: 而住。若見レ有レ犯即便速疾如法悔除。當レ知
T1579_.30.0873c28: 如レ是名二審觀察一。於二時時間初夜後夜或晝日
T1579_.30.0873c29: 分一。思惟修習所有貪等煩惱對治一。非下唯聽
T1579_.30.0874a01: 聞尸羅言教一便生中喜足上。當レ知如レ是名二修對
T1579_.30.0874a02: 治一。深信二有レ犯當不愛果一。深信二無犯當來愛
T1579_.30.0874a03: 果一。當レ知如レ是名三任持信一。又正出家爲二所
T1579_.30.0874a04: 依止一作二餘四事一。由二正請問一終不二毀犯一。無知
T1579_.30.0874a05: 故犯。由二審觀察一終不二毀犯一。放逸故犯。由二修
T1579_.30.0874a06: 對治一終不二毀犯一。煩惱熾盛故有二所犯一。由レ任
T1579_.30.0874a07: 持信一終不二毀犯一。輕慢故犯。依止如レ是五種
T1579_.30.0874a08: 法一故。能防二戒蘊一名二善防護一。復次於二毘柰
T1579_.30.0874a09: 耶一勤學苾芻。由レ有二五種寂靜法一故。能滅二諸
T1579_.30.0874a10: 惡一。云何爲レ五。一者柔和易可二共住一。二者斷。
T1579_.30.0874a11: 三者斷支。四者敬事。五者滅諍。何等柔和
T1579_.30.0874a12: 易可二共住一。謂如二經説一。略有下六種可二愛樂一法上。
T1579_.30.0874a13: 何等爲レ斷。謂諸人天所有四輪。何等斷支。謂
T1579_.30.0874a14: 五斷支。何等敬事。謂敬事大師一。廣説乃至。
T1579_.30.0874a15: 無レ有二放逸一。何等滅諍。謂七滅諍法。當レ知此
T1579_.30.0874a16: 中由下依二身等一於二同梵行一現行非愛上。又於二僧
T1579_.30.0874a17: 祇共有財物一不平受用。又有二戒見不同分法一。
T1579_.30.0874a18: 由三依レ此故難レ可二共住一。性不二柔和一。心常展
T1579_.30.0874a19: 轉互相經構。如レ是名爲下可二愛樂一法之所對
T1579_.30.0874a20: 治上。與レ此相違。由二其白品三種因縁一。當レ知即
T1579_.30.0874a21: 是建立六種可二愛樂一法上。由二其第一一建立三
T1579_.30.0874a22: 種一。由二其第二一建立第四一。由二其第三建立第
T1579_.30.0874a23: 五及以第六一。又於二此中一所有令下他獲得可
T1579_.30.0874a24: 愛利益安樂一。正現在前上身等諸業。名二慈善
T1579_.30.0874a25: 友一。若物可下令二清淨一受用上。此物名爲二如法利
T1579_.30.0874a26: 養一。若物不レ依二邪命非法方便一獲得。此物名
T1579_.30.0874a27: 爲二如法所得一。若物已置在於鉢内一。當レ知此
T1579_.30.0874a28: 物名レ墮二鉢中一。若物雖レ未レ置二於鉢中一而將欲
T1579_.30.0874a29: レ置。當レ知此物名二鉢所攝一。若所レ受食不二偏精
T1579_.30.0874b01: 妙一。亦不二偏多一。共食二所食一。顯露而食不二私密
T1579_.30.0874b02: 食一。乃至唯有二可レ充レ腹食一亦共分布終不二故
T1579_.30.0874b03: 思隱障處食一。亦不レ閉レ門。而有二所食一恐二他飢
T1579_.30.0874b04: 乏來至希求不得二分給一。當レ知是名二平等受
T1579_.30.0874b05: 用一。聖所愛戒差別分別。如二攝異門一應レ知二其
T1579_.30.0874b06: 相一。出世正見差別分別。即攝事分應レ知二其相一。
T1579_.30.0874b07: 又由二二相一成二可レ樂性一。一體二彼有徳一而尊重
T1579_.30.0874b08: 故。二荷二彼有恩一而慰意故。又可レ樂性有二二
T1579_.30.0874b09: 差別一。一者未レ生令二其得生。二者生已當二倍
T1579_.30.0874b10: 増廣一。應レ知此中尊重増上。謂體二彼有徳一。慰
T1579_.30.0874b11: 意増上。謂財法二攝。彼二増上謂善和合。和
T1579_.30.0874b12: 合増上謂心無二擾惱一。遠離貪等所有擾惱一。名
T1579_.30.0874b13: 曰二無違一。和合方便共爲二一事一。名曰二無諍一。和二
T1579_.30.0874b14: 同水乳一名二一趣性一。又處所圓滿。教導圓滿。
T1579_.30.0874b15: 正行圓滿。資糧圓滿爲二所依止一。應レ知建立人
T1579_.30.0874b16: 天四輪一。五種妙好所住方處。名二處所圓滿一。廣
T1579_.30.0874b17: 説應レ知如二聲聞地一。正士善友。名二教導圓滿一。
T1579_.30.0874b18: 廣説應レ知如二聲聞地及菩薩地一。由三五種相自
T1579_.30.0874b19: 發二正願一。名二正行圓滿一。何等爲レ五。一於二正教
T1579_.30.0874b20: 授一能敬順取。二行無二違逆一。三如レ實自顯。四
T1579_.30.0874b21: 其教授師隨所二獲得一精麁衣服飮食臥具便
T1579_.30.0874b22: 生二喜足一。五無間殷重二種加行樂レ斷樂レ修。
T1579_.30.0874b23: 乃至修習四種苾芻愛取對治一。又宿所レ作福
T1579_.30.0874b24: 補特伽羅宿世善根増上力故。應レ知有二五
T1579_.30.0874b25: 相果勝利一。謂宿所レ作福増上力故。安住二
T1579_.30.0874b26: 種可愛果報一。一内。二外。内可愛果報者。謂
T1579_.30.0874b27: 長壽久住妙色端嚴。無レ病少レ惱非レ僕非レ女
T1579_.30.0874b28: 非二半擇迦一。智慧猛利發レ言威肅具二大宗葉一。
T1579_.30.0874b29: 外可愛果報者。謂生二富貴家一。如二經廣説一。大
T1579_.30.0874c01: 富大翼有二大侍衞一。是名二第一宿所レ作福相果
T1579_.30.0874c02: 勝利一。又宿所レ作福増上力故。得二善安住一。非三
T1579_.30.0874c03: 諸魍魎藥叉非人守宅神等能爲二障礙一。謂於二
T1579_.30.0874c04: 財位一不レ作二障礙一。或於二壽命一不レ作二障礙一。是
T1579_.30.0874c05: 名二第二宿所レ作福相果勝利一。又宿所レ作福
T1579_.30.0874c06: 増上力故。性於二善法一心能趣入修習無レ怠。
T1579_.30.0874c07: 是名二第三宿所レ作福相果勝利一。又宿所レ作福
T1579_.30.0874c08: 増上力故。性於二惡行一深自懇愧。雖二作レ惡已一
T1579_.30.0874c09: 時時發起猛利悔心一。由二此因縁一令二已作惡
T1579_.30.0874c10: 現在微劣一。於二當來惡一能永遠離。是名二第四
T1579_.30.0874c11: 宿所レ作福相果勝利一。又宿所レ作福増上力故。
T1579_.30.0874c12: 一切事業方便加行。意趣伎能展轉昌盛。凡
T1579_.30.0874c13: 所二施爲一無レ不二敬順一。少用二功力一多有二成辦一。
T1579_.30.0874c14: 是名二第五宿所レ作福相果勝利一。如レ是四種。
T1579_.30.0874c15: 天上諸天人中諸人。所有止觀勝妙車輪。隨
T1579_.30.0874c16: レ有レ所レ闕其車不レ轉。又依レ應三所レ得義深生二
T1579_.30.0874c17: 信解一。於二師長前一如レ實自顯丁身有二勇悍一心
T1579_.30.0874c18: 有二勇悍一堪丙能領解善説惡説所有法義甲。如二
T1579_.30.0874c19: 其次第一應レ知建立五種斷支一。隨レ闕二一支一
T1579_.30.0874c20: 斷不二成辦一。又於二最初一應當三勉勵敬事大
T1579_.30.0874c21: 師一。謂能宣説増上戒學増上心學増上慧學
T1579_.30.0874c22: 所有法教一。次應レ敬事其所説法一。次修習法
T1579_.30.0874c23: 隨法行一時。應當レ敬乙事依下増上戒與二毘柰耶一
T1579_.30.0874c24: 相應上學處甲。次應レ敬事依二増上心及増上慧一
T1579_.30.0874c25: 教誡教授上。於二時時間一修二財供養及法供養一。
T1579_.30.0874c26: 應レ知此中財法供養。謂同居止及同受用。
T1579_.30.0874c27: 次於二靜慮一修二三摩地一。從レ此無間隨無二愛味一
T1579_.30.0874c28: 通達諦理一。永盡二諸漏一無レ有二放逸一。如レ是七
T1579_.30.0874c29: 種敬事差別次第應レ知。又由二三相一應レ知二敬
T1579_.30.0875a01: 事一。由三能體二彼功徳勝利一故起二尊重一。隨レ所レ體
T1579_.30.0875a02: 悉以二身語意三種正行一而修二恭敬一。復設二種
T1579_.30.0875a03: 種幢旛蓋等一而爲二供養一。有三諸同梵行者擧二
T1579_.30.0875a04: 餘同梵行者所レ犯衆罪一。即於二現前一四目相
T1579_.30.0875a05: 對。而以二其實一不レ以二非實一。乃至廣説。彼於
T1579_.30.0875a06: レ未レ了正解了時便更無レ犯。更無犯故是諸
T1579_.30.0875a07: 苾芻。由二見聞疑一不レ應三重擧二前所レ犯事一。如
T1579_.30.0875a08: レ是諍事便得二除滅一。有二諸苾芻一見二餘苾芻犯
T1579_.30.0875a09: 罪時節。別於二後時一彼犯レ罪者忘二自所犯。其
T1579_.30.0875a10: 見レ犯者記二彼所犯一便擧二是事一。問言。汝憶二
T1579_.30.0875a11: 自所犯不。彼乃答言。我都不レ憶。彼既不レ憶
T1579_.30.0875a12: 不レ可二自悔一。妄言二我憶一。非下無二悔言一能離中惡
T1579_.30.0875a13: 作上。既被二他擧一故信順他一。應下從二衆僧一求乞
T1579_.30.0875a14: 憶念毘柰耶想及以清淨上。爾時衆僧信二諸苾
T1579_.30.0875a15: 芻一與二彼清淨一。彼犯レ罪者得レ離二惡作一。是諸
T1579_.30.0875a16: 苾芻不レ應三重擧二前所レ犯事一。如レ是諍事便得二
T1579_.30.0875a17: 除滅一。復有二苾芻一由二癲狂一故現行衆多非二
T1579_.30.0875a18: 沙門一法上不レ隨順法一。彼由二此事一故不レ成レ犯。
T1579_.30.0875a19: 復有二一類無知苾芻一。謂二彼成犯二非處一擧
T1579_.30.0875a20: 發。有二諸苾芻一爲レ防二未來一教示憶念一。令レ得下
T1579_.30.0875a21: 自心還從二衆僧一求中乞不レ癡毘柰耶想及以清
T1579_.30.0875a22: 淨上。彼聞レ是已即便求乞。爾時衆僧應下斷二如
T1579_.30.0875a23: レ是補特伽羅不成二於犯一。僧和合住唱與中清
T1579_.30.0875a24: 淨上。無知苾芻既聞レ是已。不三復重擧二前所レ犯
T1579_.30.0875a25: 事一。如レ是諍事便得二除滅一。復有二苾芻一於二衆僧
T1579_.30.0875a26: 中一擧二苾芻罪一。其能擧者起二有レ犯想一。彼所レ擧
T1579_.30.0875a27: 者起二無レ犯想一。由二無レ犯想一便自稱言三我無二所
T1579_.30.0875a28: 犯一。能擧者云下長老豈不三曾作二如レ是如レ是
T1579_.30.0875a29: 事一耶上。彼遂誠言。我不二曾作一。能擧復云。彼
T1579_.30.0875b01: 先已犯。今得二擧發一猶不レ了。故仍言レ不レ犯。爾
T1579_.30.0875b02: 時衆僧便爲尋求事之自性爲レ犯不犯。待二
T1579_.30.0875b03: 得レ實已一當如レ法斷一。如レ是諍事便得二除滅一。有下
T1579_.30.0875b04: 異二住處一衆多苾芻上。於二所犯罪一互生二疑諍一。或
T1579_.30.0875b05: 言レ有レ犯或言レ無レ犯。或言二是重一或言二是輕一。
T1579_.30.0875b06: 有三別住處衆數過レ前。或望二彼衆一此多二慧解一
T1579_.30.0875b07: 受持三藏一。彼應下就レ此請決二所疑一令到二究
T1579_.30.0875b08: 竟一。如レ是諍事便得二除滅一。復有二苾芻一既犯レ罪
T1579_.30.0875b09: 已。自三惡作纒之所二激發一遂成二憂悴一。慮二他擧
T1579_.30.0875b10: 發一便如法悔。由レ此一切諍事除滅。有二多苾
T1579_.30.0875b11: 芻一互相擧罪。各爲二憍慢一之所二執持一。不レ欲二展
T1579_.30.0875b12: 轉相對發露一。專事二離散一。二部別居各作二是
T1579_.30.0875b13: 言一。彼既不下肯來對二我衆一發露悔滅上。我等何
T1579_.30.0875b14: 爲輒就二彼衆一發露悔滅。彼此部中各應下推二
T1579_.30.0875b15: 一有智衆首一共禀所レ言。補特伽羅同往二他
T1579_.30.0875b16: 衆一。許四其發露悔滅所犯一。如レ是諍事便得二除
T1579_.30.0875b17: 滅一。如レ是諍事略有二四種一。應レ知除滅亦有二四
T1579_.30.0875b18: 種一。云何名爲二四種諍事一。一者他擧諍事。二者
T1579_.30.0875b19: 互疑諍事。三者自擧諍事。四者互擧諍事。
T1579_.30.0875b20: 何等復名二四種除滅一。一者願出二所犯一除滅。
T1579_.30.0875b21: 二者施與清淨一除滅。三者許レ求二實性一除滅。
T1579_.30.0875b22: 四者各各發露除滅
T1579_.30.0875b23: 瑜伽師地論卷第九十九
T1579_.30.0875b24:
T1579_.30.0875b25:
T1579_.30.0875b26:
T1579_.30.0875b27:
T1579_.30.0875b28:
T1579_.30.0875b29:
T1579_.30.0875c01:
T1579_.30.0875c02:
T1579_.30.0875c03:瑜伽師地論卷第一百
T1579_.30.0875c04: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0875c05: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0875c06: 攝事分中調伏事擇攝第五之二
T1579_.30.0875c07: 復次依二毘柰耶一勤學苾芻。於二其五處一應二正
T1579_.30.0875c08: 遍知一。云何爲レ五一事遍知。二罪遍知。三補
T1579_.30.0875c09: 特伽羅遍知。四引攝義利遍知。五損惱遍知。
T1579_.30.0875c10: 云何事遍知。謂蘊等五事如二聲聞地已説一。云
T1579_.30.0875c11: 何罪遍知。謂依二毘柰耶一勤學苾芻。由二五種
T1579_.30.0875c12: 相一遍知所犯一。一者遍知犯罪因縁一。二者遍
T1579_.30.0875c13: 知犯罪等起一。三者遍知所犯罪事一。四者遍知
T1579_.30.0875c14: 犯罪加行一。五者遍知犯罪究竟一。遍知犯罪
T1579_.30.0875c15: 因縁一者。謂或貪因縁。或瞋因縁。或癡因縁。
T1579_.30.0875c16: 毀犯衆罪一。遍知犯罪等起一者。謂或有レ罪由
T1579_.30.0875c17: レ身等起非レ語非レ心。或復有レ罪由レ語等起非
T1579_.30.0875c18: レ身非レ心。或復有レ罪由レ心等起非レ身非レ語。
T1579_.30.0875c19: 或復有レ罪由レ身由レ心等起非レ語。或復有レ罪
T1579_.30.0875c20: 由レ語由レ心等起非レ身。或復有レ罪由レ身由レ語
T1579_.30.0875c21: 等起非レ心。或復有レ罪由レ身由レ語由レ心等起。
T1579_.30.0875c22: 無二獨由レ心所レ犯衆罪一。應下從二他處一發露悔除上。
T1579_.30.0875c23: 唯當二懇誠深自防護一。如下有二苾芻一發起種種
T1579_.30.0875c24: 欲尋思等不善尋思一。遍知所犯罪事一者上。謂犯
T1579_.30.0875c25: 罪事略有二二種一。一者有情數事。二者無情數
T1579_.30.0875c26: 事。遍知犯罪加行一者。謂所犯罪有二二加行一。一
T1579_.30.0875c27: 非所應作事業加行。二是所應作事業加行。
T1579_.30.0875c28: 遍知犯レ罪究竟一者。謂於二是處一施設方便一。即
T1579_.30.0875c29: 於二是處一而得二究竟一。非下於二中間一有中其退轉上。
就大智力一故。T1579_.30.0861a02: 名爲二彊盛一。諸魔羅品其力羸劣
T1579_.30.0861a03: 復次修二四念住一所レ引功徳一。當レ知能感二最勝
T1579_.30.0861a04: 増上究竟果一故。名レ有二大果一。當レ知能感二最勝
T1579_.30.0861a05: 増上樂勝利一故。名二有大利一
T1579_.30.0861a06: 瑜伽師地論卷第九十七
T1579_.30.0861a07:
T1579_.30.0861a08:
T1579_.30.0861a09:
T1579_.30.0861a10:
T1579_.30.0861a11: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0861a12: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0861a13: 攝事分中契經事菩提分法擇攝第四之
T1579_.30.0861a14: 二
T1579_.30.0861a15: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0861a16: 邪師住二雪山一 勸勉繋屬淨
T1579_.30.0861a17: 漸次戒圓滿 穗成就爲レ後
T1579_.30.0861a18: 有二諸外道一。於二弟子衆一自立爲レ師。專求二利養一。
T1579_.30.0861a19: 專求二恭敬一。專求二自利一。遇レ縁和合。有二族姓子一
T1579_.30.0861a20: 投レ其出家。因而謂曰。汝之與レ我先無三一切
T1579_.30.0861a21: 資身衆具可二共受用一。汝應下爲レ我往
詣他處一T1579_.30.0861a22: 褒
讃我徳一掩藏我失上。我亦爲レ汝行二如レ是事一。T1579_.30.0861a23: 我等二人迭相依護。當下於二諸王若與レ王等。
T1579_.30.0861a24: 乃至一切大商主邊一多獲中利養及以恭敬上。若
T1579_.30.0861a25: 作二是言諸一外道師。名レ專二自利一。然其弟子便
T1579_.30.0861a26: 發二抗言一。勿レ爲二此見如是護者未レ名二自護一。
T1579_.30.0861a27: 往二惡趣一失。若防二此失一乃名二自護一。是故汝應二
T1579_.30.0861a28: 如レ前自護一。我亦當三自別爲二餘護一。我既不レ能
T1579_.30.0861a29: レ護レ汝。汝亦不レ須レ護レ我。於二此義中一。當レ知弟
T1579_.30.0861b01: 子是如理語者。是聰慧者。重二當來一故。應レ知
T1579_.30.0861b02: 其師是非理語者。是愚癡者。重二現在一故。復
T1579_.30.0861b03: 有二雜染一觸
惱於他一。由二雜染一故。不レ能二自護一。T1579_.30.0861b04: 因レ此惱レ他。不レ名レ護レ他。此中如レ前由二親近
T1579_.30.0861b05: 等一斷二諸煩惱一。名二當自護一。從レ此已後由二斷爲
T1579_.30.0861b06: 因不レ惱二他等一。名二當護
他。應レ知此中無レ瞋T1579_.30.0861b07: 無レ害。是無レ惱義。無レ縁而起二利樂二心一。無レ縁
T1579_.30.0861b08: 而起二慈悲二心一。當レ知如レ此是哀愍義。由二哀
T1579_.30.0861b09: 愍一故。不レ惱二於他一。是故當レ知一切哀愍與レ彼
T1579_.30.0861b10: 相違
T1579_.30.0861b11: 復次應レ知雪山喩二佛善説法毘柰耶一。此中略
T1579_.30.0861b12: 有二三分可
得。一無學地。二有學地。三異生T1579_.30.0861b13: 地。猨猴喩二彼非理作意諸相應心一。獵人喩
T1579_.30.0861b14: レ魔。於二無學地一倶不レ能レ行。於二有學地乃至不
T1579_.30.0861b15: 還一。唯有二非理作意相應猨猴喩心獨一能往一。
T1579_.30.0861b16: 非三獵人喩魔所二能行一。於二異生地一二倶能行。
T1579_.30.0861b17: 又諸愚夫要觀二餘境一。能出二餘境一。追
求餘境一。T1579_.30.0861b18: 餘境所レ縛。是故於レ境不レ得二解脱一
T1579_.30.0861b19: 復次由下於二正法一聽
聞受持觀察義理一。法隨T1579_.30.0861b20: 法行上。如二其次第一應レ知勸化安
立四義一。復有二T1579_.30.0861b21: 三法一。尚能斷
餘一切勝妙婬欲貪纒一。況乎鄙T1579_.30.0861b22: 劣諸欲貪纒。何等爲レ三。一精進力。二不放逸
T1579_.30.0861b23: 力。三對治力。由二精進力一其已生者令レ不二堅
T1579_.30.0861b24: 住一。由二餘二力一。其未生者令レ不レ得レ生。如レ是行
T1579_.30.0861b25: 者勤
修正行一。爲レ欲レ斷除已生惡一故。及未生T1579_.30.0861b26: 者令レ不レ生故
T1579_.30.0861b27: 復次於二四念住一殷重修習。如二聲聞地一應レ知二
T1579_.30.0861b28: 其相一。繋屬魔者。謂在二欲界一。此不還果即能超
T1579_.30.0861b29: 度。繋屬死者。謂從二欲界一乃至二有頂一。此阿羅
T1579_.30.0861c01: 漢乃能超度。言二不清淨諸有情一者。謂諸異
T1579_.30.0861c02: 生。言二清淨一者。謂諸有學。言二鮮白一者。謂諸無
T1579_.30.0861c03: 學。復有二三種一證淨。未清淨者能令二清淨一。已
T1579_.30.0861c04: 清淨者能令二鮮白一。當レ知此中。上諸有學説
T1579_.30.0861c05: 名二清淨一。下諸有學名二不清淨一。彼由三修道未二
T1579_.30.0861c06: 清淨一故。餘如二前説一。復次修二四念住一應レ知略
T1579_.30.0861c07: 有二五種漸次一。一信増上力清淨出家。二戒律
T1579_.30.0861c08: 儀。三根律儀。四樂二遠離一。五蓋清淨。諸在家
T1579_.30.0861c09: 者雖下復數數修二諸念住一。<#0861_3/>護
得淨信一。諸蓋清T1579_.30.0861c10: 淨上。然闕二學處一。當レ知所修不レ得二圓滿一
T1579_.30.0861c11: 復次由二三因縁一。具戒苾芻當レ知二禁戒淨命圓
T1579_.30.0861c12: 滿一。云何爲レ三。一所行圓滿。二攝取圓滿。三
T1579_.30.0861c13: 受用圓滿。所行圓滿者。謂從二買賣一乃至害縛
T1579_.30.0861c14: 斷截撾打揣摩等事。皆悉遠離。攝取圓滿
T1579_.30.0861c15: 者。謂於下攝
取象馬等一事。乃至攝取生穀等一T1579_.30.0861c16: 事上。皆悉遠離。受用圓滿者。謂衣僅蔽レ身食纔
T1579_.30.0861c17: 充レ腹便生二喜足一。於二餘長物非時食等一皆悉
T1579_.30.0861c18: 遠離
T1579_.30.0861c19: 復次身等四法如二四大路一。於レ彼所レ生非理
T1579_.30.0861c20: 作意。如二邪祈願稻穀麥穗一。於レ彼所レ生如理
T1579_.30.0861c21: 作意。如二正祈願稻穀麥穗一。當レ知欲界是不二
T1579_.30.0861c22: 定地一。猶如二其皮一。色無色界倶是定地。猶如二
T1579_.30.0861c23: 其肉一。無明如レ血。於二三界中一由二三種漏一。有二淋
T1579_.30.0861c24: 漏義一
T1579_.30.0861c25: 復次如二先所
説所有貪等種種無量惡不善T1579_.30.0861c26: 法。由二二因縁一。若成就者。不レ能レ修
習四種念T1579_.30.0861c27: 住一。非二是一切汎成就者一。云何爲レ二。一有二貪
T1579_.30.0861c28: 等纒現前一故。二於二此纒一不レ見レ過故。纒現在
T1579_.30.0861c29: 前雜染心故。不レ能二修習一。雖暫遠離性染
T1579_.30.0862a01: 著故。非レ無レ戀故。於下能隨
順貪等一諸法上。其心T1579_.30.0862a02: 散動。常逐漂淪。種種尋思恒隨擾亂。是故不
T1579_.30.0862a03: レ能レ修
習念住一。若不レ爾者諸有其性不二深染T1579_.30.0862a04: 著一。皆應レ不レ能レ修
習念住一。若如レ是者無レ容T1579_.30.0862a05: レ有三能修二四念住一
T1579_.30.0862a06: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0862a07: 勇力修二等持一 異門神足後
T1579_.30.0862a08: 應レ知建
立四種正斷一。如二聲聞地已廣分別一。T1579_.30.0862a09: 此中宣
説勇第五句一。云何名レ勇。謂如二前説一T1579_.30.0862a10: 堪能忍受。發二勤精進一。所レ生衆苦。諸淋漏苦。
T1579_.30.0862a11: 界不平苦。他麁惡言損惱等事所レ生衆苦。非下
T1579_.30.0862a12: 此因縁退
捨修習正斷一加行上故。名爲レ勇T1579_.30.0862a13: 復次應レ知建
立四種神足一。如二聲聞地已廣分T1579_.30.0862a14: 別一。若略説者。由二四種力一持レ心令レ定。是故建
T1579_.30.0862a15: 立四種神足一。云何爲レ四。一淨意樂力。二勤務
T1579_.30.0862a16: 力。三心喜樂力。四正智力。當レ知此中。由二第
T1579_.30.0862a17: 一力一。於二三摩地一。發
生樂欲一。爲二證得一故。修習T1579_.30.0862a18: 勤務。由二第二力一。最初住心令二其安
定。由二第T1579_.30.0862a19: 三力一。已住定心無二復散動一。不レ令二於レ外更復
T1579_.30.0862a20: 飄轉一。由二第四力一。觀
察等持所治煩惱一。於二斷T1579_.30.0862a21: 未斷一如レ實了知。又於二等持入住出相一。能善
T1579_.30.0862a22: 了別。如レ是復於二奢摩他等所有諸相。若奢摩
T1579_.30.0862a23: 他毘鉢舍那諸隨煩惱。及隨煩惱能對治等一。
T1579_.30.0862a24: 皆如レ實知。樂二等持一者。於二等持中一。但有二爾所
T1579_.30.0862a25: 等持作事一。除レ此更無二若過若増一
T1579_.30.0862a26: 復次由二五因縁一。當レ知二神足略修習相一。一由
T1579_.30.0862a27: レ遠
離奢摩他品隨煩惱一故。二由レ遠離毘鉢T1579_.30.0862a28: 舍那品隨煩惱一故。三於二毘鉢舍那品所縁境
T1579_.30.0862a29: 界繋
縛心一故。四於二奢摩他品所縁境界一繋T1579_.30.0862b01: 縛心一故。五倶於二二品所縁境界一繋
縛心一故。T1579_.30.0862b02: 應レ知此中。奢摩他品隨煩惱者。謂懈怠倶行
T1579_.30.0862b03: 欲等。及惛沈睡眠倶行欲等。當レ知懈怠倶
T1579_.30.0862b04: 行欲等。是惛沈睡眠倶行欲等所二依止性。
T1579_.30.0862b05: 毘鉢舍那品隨煩惱者。謂掉擧倶行欲等。及
T1579_.30.0862b06: 妙欲散動倶行欲等。當レ知掉擧倶行欲等。
T1579_.30.0862b07: 是妙欲散動倶行欲等所二依正一性。又於二此
T1579_.30.0862b08: 中一由二懈怠倶行欲等一。於二奢摩他品一。令レ住二雜
T1579_.30.0862b09: 染一。然不レ能レ令二諸奢摩他皆悉滅沒一。由二惛沈
T1579_.30.0862b10: 睡眠倶行欲等一。於二奢摩他品一。令レ住二雜染一。亦
T1579_.30.0862b11: 復能令二諸奢摩他皆悉滅沒一。由二掉擧倶行欲
T1579_.30.0862b12: 等一。於二毘鉢舍那品一。令レ住二雜染一。而不レ能レ令二
T1579_.30.0862b13: 毘鉢舍那一切滅沒一。妙欲散動倶行欲等。
T1579_.30.0862b14: 於二毘鉢舍那品一。令レ住二雜染一。亦令二一切毘鉢
T1579_.30.0862b15: 舍那皆悉滅沒一。毘鉢舍那品所縁境者。謂前
T1579_.30.0862b16: 後想。此想分別。如二聲聞地一應レ知二其相一。奢
T1579_.30.0862b17: 摩他品所縁境者。謂上下想。此亦如レ前應
T1579_.30.0862b18: レ知二其相一。倶品所縁境者。謂光明想。彼於二倶
T1579_.30.0862b19: 品一由二動搖一故。有二諸光影倶行心一。修又非レ如下
T1579_.30.0862b20: 欲等與二餘懈怠一相應上。説名二懈怠倶行一。精進
T1579_.30.0862b21: 亦爾。得レ有二懈怠共相應義一。然即精進墮
在T1579_.30.0862b22: 慢緩一。不三正發二勤精進一相續。説名二懈怠倶行一。
T1579_.30.0862b23: 又此五相當レ知總攝二一切種修一。樂二等持一者。
T1579_.30.0862b24: 由レ此等持速得二成滿一
T1579_.30.0862b25: 復次於二五解脱處一。如二其所應一當レ知二欲等増
T1579_.30.0862b26: 上四種三摩地一。若有二苾芻一。依二淨意樂及猛利
T1579_.30.0862b27: 欲一。爲レ欲レ證
得最勝通慧從諸如來及佛弟T1579_.30.0862b28: 子一。殷重恭敬。聽
聞正法一。從レ聞無間漸次證T1579_.30.0862b29: 得勝三摩地一。當レ知是名二欲増上三摩地一。復
T1579_.30.0862c01: 有二苾芻一。如二所レ聞法一如二所レ得法一。起二大功用一。
T1579_.30.0862c02: 發二大精進一。或正爲レ他宣説開示。或以二勝妙
T1579_.30.0862c03: 音詞一讀誦。從レ此無間漸次因縁能隨獲
得勝T1579_.30.0862c04: 三摩地一。當レ知是名二精進増上三摩地一。復有二
T1579_.30.0862c05: 苾芻一。於二諸賢善三摩地相一善取。思惟觀二青
T1579_.30.0862c06: 瘀等乃至骨鎖一以爲二邊際一。由二此所縁一。次第
T1579_.30.0862c07: 生
起勝三摩地一。當レ知是名二心増上三摩地一。T1579_.30.0862c08: 復有二苾芻一。如二所レ聞法一如二所レ得法一。獨處二空
T1579_.30.0862c09: 閑一。思惟籌量。審諦觀察。由二此因縁一。漸次生
T1579_.30.0862c10: 起勝三摩地一。當レ知是名二觀増上三摩地一
T1579_.30.0862c11: 復有差別。謂由二四門一起二三摩地一。一由下如
T1579_.30.0862c12: レ前從レ他生
起猛利樂欲一聞中正法門上。二由下從T1579_.30.0862c13: レ他獲
得無倒教授教誡一。無間殷重發起加T1579_.30.0862c14: 行一。未レ入二根本勝三摩地一。爲レ欲二趣入一正教授
T1579_.30.0862c15: 門上。三由下已入二根本勝三摩地一。爲レ欲三轉得二所
T1579_.30.0862c16: 餘上位勝三摩地一心喜樂門上。四由二多聞聞持
T1579_.30.0862c17: 自能於レ法如理觀察平等觀門一。當レ知此中。
T1579_.30.0862c18: 由二第一門一起二欲増上三摩地一。由二第二門一起二
T1579_.30.0862c19: 精進増上三摩地一。由二第三門一起二心増上三
T1579_.30.0862c20: 摩地一。由二第四門一。起二觀増上三摩地一。所餘
T1579_.30.0862c21: 分別義。及分別斷行。如二聲聞地一應レ知二其
T1579_.30.0862c22: 相一
T1579_.30.0862c23: 復次修二諸神足一以爲二依止一。能正引
發諸聖T1579_.30.0862c24: 神通一。無レ有下外道修二諸神足一能正引
發諸聖T1579_.30.0862c25: 神通上。又諸聖者引
發所有最勝神通一。隨レ所二T1579_.30.0862c26: 願樂一延二諸壽行一。或住二一劫或一劫餘一。謂過二
T1579_.30.0862c27: 一劫一不淨種性補特伽羅。名爲二物類一。當
T1579_.30.0862c28: レ知此類唯住二内法一。又諸聖者變化神通。於二
T1579_.30.0862c29: 其四事一不レ能二變化一。一者根。二者心。三者心
T1579_.30.0863a01: 所有法。四者業及業異熟。又諸聖者變レ性神
T1579_.30.0863a02: 通。不レ能丁轉
變順樂受業一令丙自性改成乙順苦T1579_.30.0863a03: 受甲。如三順樂受望二順苦受一。順苦受業望二順樂
T1579_.30.0863a04: 受一。應レ知亦爾。若業能順非苦樂受。當レ知畢
T1579_.30.0863a05: 竟順非苦樂。又諸聖者住持神通。不レ能下住
T1579_.30.0863a06: 持順非苦樂受業一令
成二無受一。餘亦如レ是。又T1579_.30.0863a07: 諸聖者變レ時神通。不レ能下轉
變順現法受業一T1579_.30.0863a08: 令レ成二順後法受業一。及順後法受業令
成二順T1579_.30.0863a09: 現法受業一
T1579_.30.0863a10: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0863a11: 安立所行境 慧根爲二最勝一
T1579_.30.0863a12: 當レ知後二安住 外異生品等一
T1579_.30.0863a13: 略由二六處増上義一故。當レ知建
立二十二根一。T1579_.30.0863a14: 何等爲レ六。一能取二境界一増上義故。二繼
嗣T1579_.30.0863a15: 家族一増上義故。三活命因縁各別事業加行
T1579_.30.0863a16: 士用増上義故。四受
用先世諸業所レ作愛不T1579_.30.0863a17: 愛果一。及造二新業一増上義故。五趣
向世間一離T1579_.30.0863a18: 欲増上義故。六趣
向出世一離欲増上義故。T1579_.30.0863a19: 當レ知此中。眼根最初意根爲レ後。如レ是六根。
T1579_.30.0863a20: 於レ取二境界一有二増上義一。男女二根於三能繼
嗣T1579_.30.0863a21: 家族子孫一。有二増上義一。命根一種於二愛レ命者
T1579_.30.0863a22: 活命因縁各別事業加行士用一。有二増上義一。
T1579_.30.0863a23: 樂最爲レ初捨爲二其後一。如レ是五根。於下其受
用T1579_.30.0863a24: 先業所レ作愛不愛果一及造中新業上。有二増上義一。
T1579_.30.0863a25: 信爲二最初一慧爲二其後一。如レ是五根。於下能趣
向T1579_.30.0863a26: 世間一離欲上。有二増上義一。未知當知已知具知
T1579_.30.0863a27: 三無漏根。於下能趣
向出世一離欲最極究竟上。T1579_.30.0863a28: 有二増上義一。一切世間所二現見一義。其唯此量。
T1579_.30.0863a29: 當レ知是義能究竟者。無レ出二於此二十二根一。
T1579_.30.0863b01: 故一切根二十二攝
T1579_.30.0863b02: 復次或有二一類一。作二是思一。惟若無下内我託二六
T1579_.30.0863b03: 根門一行中六境界上。如レ是六根各別所行。各別
T1579_.30.0863b04: 境界。然此六根唯能領
受自所行境一。誰能領T1579_.30.0863b05: 受如レ是六根所行境性一。當レ知此由レ不レ能レ了
T1579_.30.0863b06: 達縁起道理一故。於二諸行一起二邪分別一。縁起理
T1579_.30.0863b07: 者。謂若有時修二瑜伽一師。於二内六根一如理
T1579_.30.0863b08: 攀縁。精勤加行。修二四念住一。即於二爾時一此四
T1579_.30.0863b09: 念住領
受六根所行境性一。即此於レ彼由二清T1579_.30.0863b10: 淨一故。名爲二出離一。又即勤
修四念住一故。初達二T1579_.30.0863b11: 諦理一得二七覺支一。即於二爾時一此諸覺支眞故
T1579_.30.0863b12: 實故。領
受念住所行境性一。又由下修習覺支一T1579_.30.0863b13: 因縁上。起二於明脱一。即於二爾時一如レ是明脱。領
受T1579_.30.0863b14: 覺支一已善修習。從レ此已後不二復應
修二所行T1579_.30.0863b15: 境性一。如レ實已斷二一切煩惱一。即於二爾時一於二諸
T1579_.30.0863b16: 煩惱斷滅涅槃一。離二増上慢一。即由レ遠
離増上T1579_.30.0863b17: 慢一故。此現實有二究竟明脱一。如レ實領受已得二
T1579_.30.0863b18: 明脱所行境性一。由レ此出
離一切所有有爲法一T1579_.30.0863b19: 故。當レ知明脱亦得二出離一。於二涅槃中一。能取所
T1579_.30.0863b20: 取二種施設皆無二所有一。一切戲論永滅離故。
T1579_.30.0863b21: 是故乃至諸有爲法可レ得二展轉問答施設一能
T1579_.30.0863b22: 取所取言論差別。究竟涅槃無爲法中一切
T1579_.30.0863b23: 問答言論差別。皆不如理。是故當レ知於二無
T1579_.30.0863b24: 我中一。應丁正顯
示唯有二雜染一唯有乙清淨甲T1579_.30.0863b25: 復次若有二黠慧諸根猛利種類士夫補特伽
T1579_.30.0863b26: 羅一。由二思擇力一如理作意。思
惟諸法一。乃於二涅T1579_.30.0863b27: 槃一得二正信解一。由レ此増上發二勤精進一。此増上
T1579_.30.0863b28: 故。能於二身等所縁境界一。安
住正念一。此増上T1579_.30.0863b29: 故。能於二所縁一令二心一趣一。此増上故。於二一切
T1579_.30.0863c01: 法一如レ實了知。如レ實觀見。由二是因縁一。能到二究
T1579_.30.0863c02: 竟一。是故此慧若初若後多有二所作一故。説三慧
T1579_.30.0863c03: 根最爲二殊勝一
T1579_.30.0863c04: 復次若依二諸佛無上菩提一。所レ得正信乃至正
T1579_.30.0863c05: 慧。於二此世間一亦無レ有者。當レ知此住二外異生
T1579_.30.0863c06: 品一。即於二此法一唯有二世間一。無二出世一者。當レ知
T1579_.30.0863c07: 此住二内異生品一。非二外異生一。若於二此法一有二出
T1579_.30.0863c08: 世一者。當レ知一切別住。餘品非二彼品類一
T1579_.30.0863c09: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0863c10: 思擇覺慧等 國等及諸王
T1579_.30.0863c11: 阿羅漢有學 質直最爲レ後
T1579_.30.0863c12: 略於二一切現法後法諸惡行中一。深見レ過已。能
T1579_.30.0863c13: 正思擇息二諸惡行一。修二諸善行一。名二思擇力一。當
T1579_.30.0863c14: レ知此力能成二二事一。一者能往二人天善趣一。二
T1579_.30.0863c15: 者能往二現法涅槃一。又此能與二修習力一攝。修二
T1579_.30.0863c16: 諸念住一爲二所依止一。由二此爲
依。能正修習四T1579_.30.0863c17: 念住等菩提分法一。當レ知此修名二修習力一。又思
T1579_.30.0863c18: 擇力能與二三處羞恥一爲レ伴。何等名爲二三處
T1579_.30.0863c19: 羞恥一。一者他處羞恥。謂作二是思一。若我作レ惡。
T1579_.30.0863c20: 當丙爲下世間有二他心智一諸佛世尊若聖弟子若
T1579_.30.0863c21: 諸天衆信二佛教一者上共所乙呵毀甲。是名二第一處
T1579_.30.0863c22: 思擇力一。二者自處羞恥。謂作二是思一。若我作
T1579_.30.0863c23: レ惡。定當三爲レ己深所二呵毀一。何有二善人一爲二斯
T1579_.30.0863c24: 惡行一。是名二第二處増上力一。三者法處羞恥。謂
T1579_.30.0863c25: 作二是思一。我若作レ惡。便爲二障礙一。於二善説法毘
T1579_.30.0863c26: 奈耶中所レ修梵行一。此法若有。便壞二梵行一。是
T1579_.30.0863c27: 名二第三處思擇力一。如レ是羞恥。當レ知三處以
T1579_.30.0863c28: 爲二増上一。一世増上。二自増上。三法増上
T1579_.30.0863c29: 復次由三自利行及利他行爲二増上一故。當レ知
T1579_.30.0864a01: 建
立有二四種力一。一覺慧力。二精進力。三無T1579_.30.0864a02: 罪力。四攝受力。能往二現法涅槃一。名爲二自
T1579_.30.0864a03: 義一。能往二人天善趣一。亦名二自義一。當レ知此中。依二
T1579_.30.0864a04: 第一自義一。建
立覺慧精進二力一。由二是二力一。T1579_.30.0864a05: 能有二方便一發
起正勤一。依二第二自義一。立二無罪T1579_.30.0864a06: 力一。由二此三力一。一切自義皆得二究竟一。樂二利他一
T1579_.30.0864a07: 者他義。有餘由二此増上一立二攝受力一。當レ知攝
T1579_.30.0864a08: 事如三菩薩地已辯二其相一。復次依下國及王。
T1579_.30.0864a09: 若男若女。若夫若妻。若愚若智。若處二居家一。
T1579_.30.0864a10: 若出家衆上。當レ知建
立有二十種力一。謂諸國王T1579_.30.0864a11: 有二自在力一。如レ是等力廣説如レ經
T1579_.30.0864a12: 復次諸阿羅漢。成
就八力一。如レ實領受。貪瞋T1579_.30.0864a13: 癡等永盡無レ餘。不レ造二諸惡一。修
習諸善一。謂T1579_.30.0864a14: 心趣
向遠離出離般涅槃一故。厭背後有一。厭T1579_.30.0864a15: 背因縁不レ造二惡業一。又見二諸欲一猶如二一分熱
T1579_.30.0864a16: 炭火一故。厭
背諸欲一厭背因縁不レ造二惡業一。由二T1579_.30.0864a17: 此二力一不レ造二諸惡一。不レ造レ惡故。復由二六門一
T1579_.30.0864a18: 修
習諸善一。謂念住。正斷。神足。根力。覺支。T1579_.30.0864a19: 道支
T1579_.30.0864a20: 復次諸佛如來。依二自利行及利他行一。爲レ欲
T1579_.30.0864a21: レ顯下己與二諸弟子一有中差別上故。説二如レ是言一。諸
T1579_.30.0864a22: 有學者成
就五力一。唯有二如來一成就十力一。若T1579_.30.0864a23: 有下成
就有學五力一。行中自利行上諸聖弟子。獲T1579_.30.0864a24: 得最上阿羅漢果一。從レ此無間一切自義皆得二
T1579_.30.0864a25: 空竟一。如來獲
得阿羅漢一已。成就十力一。行二利T1579_.30.0864a26: 他行一。即用二利他一以爲二自義一。設於二是時一一切
T1579_.30.0864a27: 所レ化其事究竟。入二無餘依般涅槃界一。當レ知
T1579_.30.0864a28: 爾時於二所作事一方得二圓滿一。若所二修行一阿羅
T1579_.30.0864a29: 漢行。若爲二利他一即自義行。此二因縁於二諸
T1579_.30.0864b01: 弟子一皆爲二殊勝一。如來十力如二菩薩地已廣分
T1579_.30.0864b02: 別一
T1579_.30.0864b03: 復次若有下自愛二無諂無誑一。其性質直補特伽
T1579_.30.0864b04: 羅上。爲レ證二自義一有二四種相一。若依二惡説法毘奈
T1579_.30.0864b05: 耶一。便有二稽留一。要依二善説法毘奈耶一。乃無二稽
T1579_.30.0864b06: 留一。云何四相。一説正法教。二教授教誡。三如
T1579_.30.0864b07: 理通達。四得眞實證。所レ聞正法是諸勝解所
T1579_.30.0864b08: 依止處。由三能遠
離無因惡因一。開示稱理正T1579_.30.0864b09: 因義一故。諸有無倒教授教誡善能隨
順斷T1579_.30.0864b10: 加行教文義所レ攝無顛倒法一。能令レ證
得如T1579_.30.0864b11: レ前勝解所依處法一。若有二自愛諸善男子一。已
T1579_.30.0864b12: 調相續有レ所二堪能一。來
入内法毘奈耶中一。得二T1579_.30.0864b13: 正宣説一。得二正開悟一。便能速疾趣向勝進。如
T1579_.30.0864b14: 理通
達所應二通達一。亦能實證二眞所應レ證。謂T1579_.30.0864b15: 四念住以爲二依止一。於二有爲法一諸聰慧者共
T1579_.30.0864b16: 許爲レ有。或許爲レ無。皆正了知。於二無爲法乃
T1579_.30.0864b17: 至有頂皆是有上一。能正了知是爲二有上一。涅槃
T1579_.30.0864b18: 無上如レ實了知是爲二無上一。如レ是名爲二如理
T1579_.30.0864b19: 通達一。又四念住以爲二依止一。由二靜定心一。於二七
T1579_.30.0864b20: 覺支一正修習已。於二明解脱一究竟作證。如レ是
T1579_.30.0864b21: 名爲レ得二眞實證一。若彼自愛諸善男子。趣
入T1579_.30.0864b22: 惡説法毘奈耶一。於二是四處一皆不レ能レ得故。名二
T1579_.30.0864b23: 稽留一
T1579_.30.0864b24: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0864b25: 立差別 食漸次 安樂住 修居レ後
T1579_.30.0864b26: 由二奢摩他毘鉢舍那倶品差別一。建
立覺支一T1579_.30.0864b27: 如二聲聞地一應レ知二其相一。復次自性差別故。及
T1579_.30.0864b28: 所縁因縁相差別故。應レ知七覺支十四種差
T1579_.30.0864b29: 別。所縁因縁相廣分別義。如二三摩呬多地及
T1579_.30.0864c01: 聲聞地一應レ知二其相一
T1579_.30.0864c02: 復次於下能隨
順覺支一法中上。略有二二種無倒T1579_.30.0864c03: 作意一。當レ知總與二覺支一爲レ食。何等爲レ二。一正
T1579_.30.0864c04: 作意。二數作意。與レ此相違當レ知非レ食
T1579_.30.0864c05: 復次於二初中後一隨レ闕二一支一。令二如レ實覺不
T1579_.30.0864c06: 得二圓滿一。如二其色類所依能依流轉安立一。隨二
T1579_.30.0864c07: 其生起一漸次而説。當レ知此中。念爲二所依一。擇
T1579_.30.0864c08: 法能依。餘隨二所應一當レ知亦爾
T1579_.30.0864c09: 復次若有二苾芻一。於二諸覺支一方便修習。由二四
T1579_.30.0864c10: 因縁一。令二其不
得二安隱而住一。何等名爲二四種T1579_.30.0864c11: 因縁一。一者一切煩惱品類麁重皆未レ離故。
T1579_.30.0864c12: 二者奢摩他品諸隨煩惱現在前故。三者毘
T1579_.30.0864c13: 鉢舍那品諸隨煩惱現在前故。四者道未二調
T1579_.30.0864c14: 善一而乘駕故。與レ此相違四種因縁。令三其獲
T1579_.30.0864c15: 得安隱而住一。於二此二種一善巧苾芻。如レ實了
T1579_.30.0864c16: 達正知而住。由二諸作意一有二加行一故。精進太
T1579_.30.0864c17: 過又後由三前有二増減一故。運轉不レ等。由二此二
T1579_.30.0864c18: 縁一。當レ知名爲三道不二調善一。與レ此相違二因
T1579_.30.0864c19: 縁故。名二道調善一。如下轉輪王於二四洲渚一得二大
T1579_.30.0864c20: 自在一所レ獲七寶上。如レ是心王於二四聖諦一得二大
T1579_.30.0864c21: 自在一所レ獲眞淨七覺支寶。當レ知亦爾。謂於二
T1579_.30.0864c22: 奢摩他毘鉢舍那雙品運轉一。降
伏一切煩惱一T1579_.30.0864c23: 勝レ怨。由二此義一故。初念覺支猶如二輪寶一。所知
T1579_.30.0864c24: 境相其量無邊。能知智體亦隨廣大。由二此
T1579_.30.0864c25: 義一故。擇法覺支猶如二象寶一。依レ此速能乃至
T1579_.30.0864c26: 往二彼所行所一得二殊異勝處一。由二此義一故。精進
T1579_.30.0864c27: 覺支猶如二馬寶一。悦レ意無レ罪最爲二殊勝一。由二
T1579_.30.0864c28: 此義一故。其喜覺支猶如二女寶一。身心映徹有
T1579_.30.0864c29: レ所二堪能一。由二此義一故。輕安覺支如二神珠寶一。
T1579_.30.0865a01: 能辦下一切所二欣求一事上。由二此義一故。其定覺支
T1579_.30.0865a02: 如二藏臣寶一。能摧二一切染汚法軍一。能率二一切
T1579_.30.0865a03: 清淨法軍一。能趣二無相安隱住處一。由二此義一故。
T1579_.30.0865a04: 其捨覺支如二軍將寶一。復次諸修行者。得二七覺
T1579_.30.0865a05: 支一。譬如下大王有二妙衣篋一三時受用三分安
T1579_.30.0865a06: 住上。彼七覺支當レ知亦爾。言二三時一者。謂初
T1579_.30.0865a07: 日分時。中日分時。後日分時。言二三分一者。謂
T1579_.30.0865a08: 奢摩他品。毘鉢舍那品。及其倶品。於二初分
T1579_.30.0865a09: 中一住二四覺支一。第二分中住二四覺支一。第三分
T1579_.30.0865a10: 中具足安
住七種覺支一諸修行者。未三曾安T1579_.30.0865a11: 住唯一覺支又七覺支一。於二諸外道一無二怨憎一
T1579_.30.0865a12: 故。無二違競一故。恒懷二利益意樂一轉故。一切煩
T1579_.30.0865a13: 惱皆離繋故。説名二無レ怨無レ敵無レ害無
有二災T1579_.30.0865a14: 患一。若修行者。於二七覺分一隨レ時現前。隨レ量現
T1579_.30.0865a15: 前。説名爲レ住。若時退出。説名爲レ滅。於二是一
T1579_.30.0865a16: 切一如レ實了知。彼由二如レ是正知住一故。名二無罪
T1579_.30.0865a17: 住一。無レ有二愛味一。心離二味染一
T1579_.30.0865a18: 復次二十一種想倶行修二諸覺支一者。當レ知略
T1579_.30.0865a19: 由二二因縁一故。一據二相應倶行義一。二據二無間
T1579_.30.0865a20: 倶行義一。無常等想倶行修。乃至死想倶行修
T1579_.30.0865a21: 者。據二相應義一。不淨等想倶行修。乃至觀空想
T1579_.30.0865a22: 倶行修者。據二無間義一。悲等倶行修。應レ知亦
T1579_.30.0865a23: 爾。又於二過去未來現在一切行中一。諸行愛染
T1579_.30.0865a24: 若嬾墮懈怠若薩迦耶見雖二已斷滅一。習氣隨
T1579_.30.0865a25: 縛我慢現行。若貪レ味愛。若於二世間種種妙事一
T1579_.30.0865a26: 欲樂貪愛。若有二所餘煩惱隨眠一。若希
求利T1579_.30.0865a27: 養一。若希
求活命一。若諸欲愛。若諸有愛。若隨二T1579_.30.0865a28: 虚妄分別一所レ起四種欲貪。一美色貪。二形貌
T1579_.30.0865a29: 貪。三細觸貪。四承事貪。如レ是能令レ生
起所T1579_.30.0865b01: 有非理過患一。及令二其心越路而轉一。對
治彼一T1579_.30.0865b02: 故。隨二其所應一有下二十一想倶行修二覺支一差
T1579_.30.0865b03: 別上。謂爲レ對
治四種障一故。修下無願行想從二無T1579_.30.0865b04: 常想一乃至一切世間不可樂想上。爲レ欲レ對
治T1579_.30.0865b05: 一種障一故。修二空行想苦無我想一。爲レ欲レ斷
滅T1579_.30.0865b06: 所餘煩惱隨眠障一故。修下於二三界一無相行想上。
T1579_.30.0865b07: 爲レ欲レ對
治希求利養一及欲愛上故。於二諸欲T1579_.30.0865b08: 中一修二過患想一。爲レ欲レ對
治希求活命一及有T1579_.30.0865b09: 愛上故。修
習死想一。爲レ欲レ對治隨逐虚妄分T1579_.30.0865b10: 別一所レ起四欲貪上故。修二不淨想一爲レ初。乃至觀
T1579_.30.0865b11: 空想爲レ後。又此一切從二青瘀想一乃至觀空
T1579_.30.0865b12: 想。當レ知皆是不淨想攝。又於二此中一青瘀想
T1579_.30.0865b13: 爲レ初。膖脹想爲レ後。對
治美色貪一。食噉想。分T1579_.30.0865b14: 赤想。分散想。對
治形貌貪一。骸骨想。骨鎖想。T1579_.30.0865b15: 對
治細觸貪一。觀二無心識空一有尸想。對治承T1579_.30.0865b16: 事貪一。又於二此中一修レ慈。最極至二遍淨一等。如二
T1579_.30.0865b17: 三摩呬多地一。應レ知二其相一
T1579_.30.0865b18: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0865b19: 初内外力 清淨差別 異門沙門
T1579_.30.0865b20: 後婆羅門
T1579_.30.0865b21: 若内若外一切力中。爲レ欲レ生
起八支聖道一T1579_.30.0865b22: 有二二種力一。於二所餘力一最爲二殊勝一。云何爲レ二。
T1579_.30.0865b23: 一者於二外力中一善知識力最爲二殊勝一。二者
T1579_.30.0865b24: 於二内力中一正思惟力最爲二殊勝一。當レ知此中
T1579_.30.0865b25: 離二諸障礙一。先修二福業一。於二衣食等一無二匱乏一
T1579_.30.0865b26: 等。名二餘外力一。除二正思惟相應想一外餘斷支
T1579_.30.0865b27: 分。名二餘内力一。外善知識者。謂從レ彼聞二無上
T1579_.30.0865b28: 正法一。由レ此故名二從レ他聞
音。内正思惟者。謂T1579_.30.0865b29: 此無間能發二正見一。爲二上首道一。復次彼正見等
T1579_.30.0865c01: 若在二有學一由二無漏一故。説名二清淨一。若在二無
T1579_.30.0865c02: 學一相續淨故。説名二鮮白一。若在二世間一遠
離無T1579_.30.0865c03: 量隨二外道見一諸惡邪行上。是故説名レ無レ有二塵
T1579_.30.0865c04: 點一。遠
離塵點所レ起後有諸業雜染一。是故説T1579_.30.0865c05: 名レ離二隨煩惱一。略説二一切八聖道支一。二處所
T1579_.30.0865c06: 攝。一者世間。二出世間。其世間者。三漏四取
T1579_.30.0865c07: 所二隨縛一故。不レ能レ盡レ苦。是善性故。能往二善
T1579_.30.0865c08: 趣一。出世間者。與レ彼相違能盡二衆苦一。又正
T1579_.30.0865c09: 見等八聖道支。廣分
別義一如二聲聞地及攝異T1579_.30.0865c10: 門分一。應レ知二其相一。七種定因具如二三摩呬多
T1579_.30.0865c11: 地已説一
T1579_.30.0865c12: 復次正見爲レ首八聖道支會二正理一故。説名
T1579_.30.0865c13: 爲レ法。能滅二一切諸煩惱一故。名二毘奈耶一。去二諸
T1579_.30.0865c14: 惡法一極懸遠故。一切聖賢共祖習故。説名
T1579_.30.0865c15: 爲レ聖。能隨順往二諸善趣一故。説名爲二善趣一。涅
T1579_.30.0865c16: 槃故。説名二應修一。諸有智者所二稱讃一故。説名二
T1579_.30.0865c17: 善哉一。與レ此相違。應レ知即是邪見爲レ首八邪
T1579_.30.0865c18: 道支。所有差別墮
在無明黒闇品一故。説名T1579_.30.0865c19: 爲レ黒。往二惡趣一故。説名二無義一。不善性故。説
T1579_.30.0865c20: 名二下劣一。生二現法中所有怖畏及怨憎一故。説
T1579_.30.0865c21: 名二有罪一。諸有智者所二譏毀一故。所二遠離一故。
T1579_.30.0865c22: 名二應遠離一
T1579_.30.0865c23: 復次依二第一義一所有沙門。安
立如レ是八支T1579_.30.0865c24: 聖道一。爲二沙門義一。爲二此義故。於二善説法毘奈
T1579_.30.0865c25: 耶中一。假名出家受二沙門性一。又此畢竟無二失
T1579_.30.0865c26: 壞一故。名二第一義一。其假名者即不レ如レ是。諸有
T1579_.30.0865c27: 成
就此第一義沙門性一者。當レ知亦名二勝義沙T1579_.30.0865c28: 門一。又彼追
求此沙門果貪瞋癡等畢竟斷義一。T1579_.30.0865c29: 是故説レ彼名二沙門義一。此沙門義復有二二種一。
T1579_.30.0866a01: 一無差別總相建立。二若有所作。若無所作
T1579_.30.0866a02: 行向住果差別建立。如レ是一切總有二四種一。一
T1579_.30.0866a03: 沙門性。二是沙門。三沙門義。四沙門果。有婆
T1579_.30.0866a04: 羅門差別道理。當レ知亦爾
T1579_.30.0866a05: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0866a06: 障隨惑尋等 果欲細身勞
T1579_.30.0866a07: 學住及作意 智無執爲レ後
T1579_.30.0866a08: 入出息念修習差別有二十六行一。廣分
別義一T1579_.30.0866a09: 如二聲聞地一。應レ知二其相一。又勤修行諸瑜伽師。
T1579_.30.0866a10: 修
習如レ是入出息念一。爾時應レ知二五障礙法一。T1579_.30.0866a11: 一者於二其外縁一其心散亂。二者入出息轉有
T1579_.30.0866a12: レ所二艱難一。三者掉擧惡作纒現在前。四者惛沈
T1579_.30.0866a13: 睡眠纒現在前。五者樂與二道俗一共相雜住。如
T1579_.30.0866a14: レ者五法於下未レ得レ定欲レ求二心定一。及得レ定已
T1579_.30.0866a15: 倍復増長上。當レ知一切能爲二障礙一。奢摩他品諸
T1579_.30.0866a16: 隨煩惱所二染汚一時。發二身惛沈一。生二心下劣一。由三
T1579_.30.0866a17: 正修
習入出息念一。身心輕安能令二惛沈下劣T1579_.30.0866a18: 倶行身心麁重皆悉遠離一。毘鉢舍那品諸隨
T1579_.30.0866a19: 煩惱所二染汚一時。發
生種種尋伺妄想一。謂欲T1579_.30.0866a20: 尋伺等不正尋伺。及無明分尋伺所レ起諸欲
T1579_.30.0866a21: 想等種種妄想。由三正修
習入出息念一令二尋T1579_.30.0866a22: 伺等悉皆靜息一。爲レ欲對
治彼無明分諸妄T1579_.30.0866a23: 想一故。純修二明分想一令三速得二圓滿一
T1579_.30.0866a24: 復次正
勤修習入出息念一諸瑜伽師。於下縁二T1579_.30.0866a25: 過去諸行一尋伺能令三無間所レ生等持有二間
T1579_.30.0866a26: 缺一者上。速得二損減一。於下縁二未來諸行一尋伺能令三
T1579_.30.0866a27: 無間所レ生等持有二間缺一者上。速得二止息一。於下
T1579_.30.0866a28: 縁二現在諸行一尋伺能令三無間所レ生等持有二
T1579_.30.0866a29: 間缺一者上。速得二寂靜一。又若略説由三能永
斷六T1579_.30.0866b01: 種結一故。當レ知建
立二種四種及以七種諸果T1579_.30.0866b02: 勝利一。如二經廣説一。云何六結。謂順二下分上分一
T1579_.30.0866b03: 二結。見道修道所斷二結。若起若生二分位
T1579_.30.0866b04: 結。如レ是別別當レ知總説レ有二六種結一。如二其次
T1579_.30.0866b05: 第一建
立二種四種七種諸果勝利一T1579_.30.0866b06: 復次入出息念修習差別略有二二種一。一者有
T1579_.30.0866b07: 上。二者無上。其有上者。謂如レ有レ一獨處二空
T1579_.30.0866b08: 閑一。以二靜定心一如理觀察。命根繋
屬入息出T1579_.30.0866b09: 息一。若我於二入息後一無レ有二出息一。或出息後無二
T1579_.30.0866b10: 入息一者。如レ是命根即應二斷滅一。而於二無常行
T1579_.30.0866b11: 中一。有二希奇事一入息滅已。我命根住。乃復得
T1579_.30.0866b12: レ至二出息生時一。出息滅已。我命根住。乃復得
T1579_.30.0866b13: レ至二入息生時一。彼由レ攀
縁如レ是事一故。深心T1579_.30.0866b14: 厭
離於二三世境一所レ發愛恚上。淨修二其心一。是名二T1579_.30.0866b15: 有上十六行修一。當レ知二無上一。復次如レ是入息
T1579_.30.0866b16: 出息念住縁二細風色一爲二境界一故。名二微細住一。
T1579_.30.0866b17: 隔
絶一切亂尋伺一故。名二不流散一。發生廣大T1579_.30.0866b18: 身心所有妙輕安一故。名二不可伏一
T1579_.30.0866b19: 復次修
習如レ是入出息念一。令三身無レ勞善能T1579_.30.0866b20: 除
遣奢摩他品隨煩惱一故。令三眼無レ勞善能T1579_.30.0866b21: 除
遣毘鉢舍那品隨煩惱一故。由三隨觀察涅T1579_.30.0866b22: 槃樂一故。名二隨觀樂一。由三隨領
受第三靜慮地T1579_.30.0866b23: 中樂一故。名二領受樂一。無染住故。無二恐畏一故。
T1579_.30.0866b24: 名二安樂住一
T1579_.30.0866b25: 復次容レ有二是處一。或有二一人一。作二如レ是念一。如來
T1579_.30.0866b26: 與下彼最極下劣得二慧解脱一阿羅漢果上。無レ有二
T1579_.30.0866b27: 差別一。謂依二解脱一作二是思惟一。如來解脱與二慧
T1579_.30.0866b28: 解脱阿羅漢果所有解脱一。無レ有二差別一。頗復有
T1579_.30.0866b29: 人作二如レ是念如來所有離二諸蓋一住。居二内法
T1579_.30.0866c01: 中一最極下劣若諸有學。若諸異生。由二精進
T1579_.30.0866c02: 力一。於二其五蓋一伏斷而住。名二離レ蓋住一。此離レ蓋
T1579_.30.0866c03: 住彼離蓋住。爲下如二解脱一無
有二差別一。爲レ有二T1579_.30.0866c04: 差別一。應レ知如レ是二離蓋住極大差別。謂諸有
T1579_.30.0866c05: 學雖下現行故。離蓋住心與二如來一等上。然彼隨
T1579_.30.0866c06: 眠未二永斷一故。諸蓋數數間レ心相續。數數作
T1579_.30.0866c07: 意勵レ力除遣。如來諸蓋畢竟斷故。離諸蓋
T1579_.30.0866c08: 住。與二彼所有離諸蓋住一。極大差別。非レ如二解
T1579_.30.0866c09: 脱無
有二差別一T1579_.30.0866c10: 復次修二瑜伽一師。入出息念爲二所依止一修二四
T1579_.30.0866c11: 念住一。如理作意以爲二依止一。於二諸未レ斷内心
T1579_.30.0866c12: 所有非理作意一。如レ實了知是爲二非理一。於二内
T1579_.30.0866c13: 所有如理作意一。如レ實了知是爲二如理一。既了知
T1579_.30.0866c14: 已於二内所有非理作意一。一向遠離。於二内所有
T1579_.30.0866c15: 如理作意一。一向修習。爲レ欲レ令二彼永斷滅一故。
T1579_.30.0866c16: 又於三此中身等四法如二四大路一。非理作意如二
T1579_.30.0866c17: 塵土丘一。不二堅牢一故。不二眞實一故。迷亂心故。
T1579_.30.0866c18: 如理作意如二四方來輿乘車車縁一。身等四境
T1579_.30.0866c19: 界門轉能損
害彼如二塵土丘一非理作意上。亦T1579_.30.0866c20: 令二一切相續清淨一
T1579_.30.0866c21: 復次精
勤修習諸息念一者。由三正修習四種T1579_.30.0866c22: 念住一。無我等故。平等平等。是身種類能取二
T1579_.30.0866c23: 於レ身如理作意一。如レ身無我作意亦爾。是故説
T1579_.30.0866c24: レ彼爲二身一分一。能修二如レ是身念住一者。都不レ可
T1579_.30.0866c25: レ得。如二身念住一。廣説乃至。修二法念住一當レ知亦
T1579_.30.0866c26: 爾。如レ是諸佛修二念住一教。外道法中皆無二所
T1579_.30.0866c27: 有一。是故説下此修二念住一教上。名レ非二一切外道所
T1579_.30.0866c28: 執
T1579_.30.0866c29: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0867a01: 初尊二重尸羅一 清淨戒圓滿
T1579_.30.0867a02: 現行學勝利 學差別爲レ後
T1579_.30.0867a03: 學有二三種一。謂増上戒學。増上心學。増上慧
T1579_.30.0867a04: 學。建
立如レ是三學差別一。如二聲聞地一應レ知二其T1579_.30.0867a05: 相一。又略於二此諸所學中一。所有邪行。應二正
T1579_.30.0867a06: 了知一。所有正行應二正了知一。言二邪行一者。謂如
T1579_.30.0867a07: レ有レ一。不レ尊
重戒一。汎爾出家。雖二復出家一不下T1579_.30.0867a08: 以二淨戒一爲中其増上上。如レ於二淨戒一。於レ定於レ慧
T1579_.30.0867a09: 應レ知亦爾。彼可容レ有レ犯レ無二餘罪一。於レ彼世尊
T1579_.30.0867a10: 説。其於二諸沙門果證一爲二無レ能者一。是故當レ知
T1579_.30.0867a11: 彼於二三學一一向毀犯。言二正行一者。有二三正行一。
T1579_.30.0867a12: 謂下中上。下正行者。謂如レ有レ一。尊
重淨戒一。T1579_.30.0867a13: 亦以二淨戒一爲二其増上一。與レ前相違。於レ定於レ慧
T1579_.30.0867a14: 不レ生二尊重一。不レ爲二増上一。此不レ容レ有レ犯二無餘
T1579_.30.0867a15: 罪一。而容レ有レ犯二小隨小罪一。於レ此如來不レ説下其
T1579_.30.0867a16: 於二沙門果證一爲中無レ能者上。中正行者。謂於二戒
T1579_.30.0867a17: 定一皆悉尊重。亦爲二増上一。如レ尊
重戒一毀犯次T1579_.30.0867a18: 第此中亦爾。是故當レ知乃至所有諸異生位。
T1579_.30.0867a19: 上正行者。謂已見レ諦於二三種學一皆悉尊重。
T1579_.30.0867a20: 此已獲
得沙門果證一。不レ待レ思擇有能無能一。T1579_.30.0867a21: 如レ是二行開爲二四種一。即此四種合爲二二行一。
T1579_.30.0867a22: 此二與レ四平等平等。當レ知此中。若有二定學一
T1579_.30.0867a23: 必有二戒學一。若有二慧學一。必有二定學一。有二戒學一
T1579_.30.0867a24: 者不三必定有二定學慧學一。若瑜伽師尊
重諸T1579_.30.0867a25: 學一。當レ知是名二所作圓滿一。其餘但名二所作一
T1579_.30.0867a26: 分一
T1579_.30.0867a27: 復次於二性罪處一能遠離故。當レ知是名二淨戒
T1579_.30.0867a28: 圓滿一。於下能密
護諸根門一等攝受淨戒一所有T1579_.30.0867a29: 善法上。無間受持相續轉故。當レ知是名二善法
T1579_.30.0867b01: 圓滿一。於二遮罪處一能遠離故。當レ知是名二別解
T1579_.30.0867b02: 脱圓滿一。又依二聖所愛戒一。若依二蘊等五種善
T1579_.30.0867b03: 巧一。及依二別解脱律儀一。受
持世俗所有禁戒一。T1579_.30.0867b04: 隨二其次第一應レ知淨戒圓滿等第二門差別。復
T1579_.30.0867b05: 次依二淨尸羅一。略有二二種所學差別一。一者受持
T1579_.30.0867b06: 非止所攝所受尸羅所有如法身語現行所攝
T1579_.30.0867b07: 學處。二者受持是止所攝所受尸羅所攝學
T1579_.30.0867b08: 處。此復二種。謂或有三是毘奈耶所説。非二別
T1579_.30.0867b09: 解脱所説一。或有二是毘奈耶所説。亦是別解脱
T1579_.30.0867b10: 所説一。是故一切總略而言レ有二三學處一。一増上
T1579_.30.0867b11: 現行。二増上毘奈耶。三増上別解脱
T1579_.30.0867b12: 復次學勝利住レ慧爲二上首一。解脱堅固念爲二増
T1579_.30.0867b13: 上一。修
習三學一速圓滿等。如二攝釋分廣辯一應T1579_.30.0867b14: レ知
T1579_.30.0867b15: 復次住二具戒一等。如二聲聞地一應レ知已辯。又即
T1579_.30.0867b16: 淨戒對
治一切犯戒惡一故。密護根門一所依T1579_.30.0867b17: 處故。説名二律儀一。初善受故。説名二圓滿一。後善
T1579_.30.0867b18: 守故。説名二清淨一。感二愛果一故。説名爲レ善。無二
T1579_.30.0867b19: 染汚一故。説名二無罪一。於二諸有情一能善隨順慈
T1579_.30.0867b20: 心定故。説名二無害一。於二沙門性一善隨順故。説
T1579_.30.0867b21: 名二隨順趣一。聖所愛澄清性故。名二順澄清一。終不
T1579_.30.0867b22: レ隨
順戒禁取一故。名二不隨順一。與二同法者一爲二T1579_.30.0867b23: 同分一故。名二同色類一。於二正修習一増上心慧爲二
T1579_.30.0867b24: 所依處一。隨順轉故。名爲二順轉一。不レ惱二於他一饒
T1579_.30.0867b25: 益轉故。又正遠
離自苦行一故。名二無熱惱一。於T1579_.30.0867b26: レ所二受持一無二變悔一故。名二無燒惱一。於二諸毀犯一
T1579_.30.0867b27: 不二現行一故。如法悔
除己所犯一故。名二無悔惱一。T1579_.30.0867b28: 如レ是名爲二増上戒學所有差別一。三住爲レ依當
T1579_.30.0867b29: レ知二増上心學慧學所有差別一。謂由二天住梵住
T1579_.30.0867c01: 差別一。應レ知二増上心學差別一。由二諸所有覺分
T1579_.30.0867c02: 等法聖住差別一。應レ知二増上慧學差別一。謂四靜
T1579_.30.0867c03: 慮四無色等。名爲二天住一。四無量定名爲二梵
T1579_.30.0867c04: 住一。四聖諦智。四種念住。乃至道支四種行迹。
T1579_.30.0867c05: 勝奢摩他毘鉢舍那四法迹等。當レ知一切皆
T1579_.30.0867c06: 名二聖住一。又有二四種若行若住無雜染法一。令下
T1579_.30.0867c07: 修觀者或於二境界一退出遊行。或於二所縁一安
T1579_.30.0867c08: 心靜定一。離二諸雜染一安隱而住上。云何爲レ四。一
T1579_.30.0867c09: 於下隨
順喜受一境界上。諸雜染喜深心棄捨。二T1579_.30.0867c10: 於下隨
順憂受一境界上。諸染汚憂＊深心棄捨。三T1579_.30.0867c11: 於二毘鉢舍那品諸隨煩惱一淨修二其心一。四於二
T1579_.30.0867c12: 奢摩他品諸隨煩惱一淨修二其心一。於二是四種
T1579_.30.0867c13: 若行若住一。離二諸雜染一安隱住レ法。應レ知四種
T1579_.30.0867c14: 安足處所所依法迹。如二其所應一當レ知即是無
T1579_.30.0867c15: 貪無瞋正念正定
T1579_.30.0867c16: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0867c17: 證淨初安立 有二變異一爲レ先
T1579_.30.0867c18: 天路喩二明鏡一 記別最居レ後
T1579_.30.0867c19: 具
足正見一如來弟子。略由二二法一能正攝受T1579_.30.0867c20: 澄清性一故。應レ知建
立四種證淨一。謂沙門義T1579_.30.0867c21: 所攝信戒。於二能説者一。於二沙門義一。於二同法者一。
T1579_.30.0867c22: 於下能證
得沙門一助伴上。所有淨信深固二根本一。T1579_.30.0867c23: 於二餘生中一亦不レ可レ引。無二虚誑一故。名二澄清
T1579_.30.0867c24: 性及淨尸羅一。於下其一切能往二惡趣一惡不善
T1579_.30.0867c25: 法上。獲
得畢竟不作律儀一。是故亦得レ名二澄清T1579_.30.0867c26: 性一。應レ知此中。依
止淨信一於二善説法毘奈耶T1579_.30.0867c27: 中一。深生二信解一。由二此淨信一澄清性故。設在二餘
T1579_.30.0867c28: 生一。於二佛善説法毘奈耶一。畢竟無レ轉。又由下怖
T1579_.30.0867c29: 畏諸惡道苦一。受
持淨戒一。對治惡行上。由三此攝T1579_.30.0868a01: 受戒一。澄清性設在二餘生一。亦不下造レ惡墮中諸惡
T1579_.30.0868a02: 趣上。畢竟無レ退。乃至二涅槃一。由下於二善説法毘柰
T1579_.30.0868a03: 耶一。畢竟無レ轉所依處上故。畢竟不レ往二一切惡
T1579_.30.0868a04: 趣一所依處故。其用最勝唯説二信戒一。爲二澄清
T1579_.30.0868a05: 性一。非二餘精進念定等法一。非二澄清性一。又此信
T1579_.30.0868a06: 戒是其増上戒定慧學所依止處。由レ説二信戒
T1579_.30.0868a07: 是清淨一故。義顯三三學皆得二清淨一。由二是因縁一。
T1579_.30.0868a08: 唯説二是二一以爲二證淨一。是名二第二義門差別一。
T1579_.30.0868a09: 如レ是證淨善能滋
潤一切墮界白淨法一故。名二T1579_.30.0868a10: 滋潤福一。能引二殊勝諸聖道一故。名二滋潤善一。能
T1579_.30.0868a11: 引二所餘煩惱斷一故。名二能引樂一
T1579_.30.0868a12: 復次一向決定能往二善趣一成
就證淨一諸聖弟T1579_.30.0868a13: 子。猶有下住二於善趣一。三種諸大互違變異所
T1579_.30.0868a14: レ起重苦怖畏上。然無二惡趣所有怖畏一。云何三種
T1579_.30.0868a15: 重苦怖畏。一者病苦。二者老苦。三者斷截末
T1579_.30.0868a16: 摩死苦。是故説言二其四大種可
令二變異一。非下T1579_.30.0868a17: 已成
就四種證淨一諸聖弟子可有二變異一。復T1579_.30.0868a18: 次若第一義清淨諸天。説名二最勝無有惱害一。
T1579_.30.0868a19: 由二身語意畢竟無
有二惱害事一故。即依二如レ是T1579_.30.0868a20: 清淨天性一。説二四證淨一。名爲二天路一。又四證淨
T1579_.30.0868a21: 爲二所依止一諸聖弟子。依二三種門一修二六隨念一。
T1579_.30.0868a22: 一者爲レ斷二奢摩他品諸隨煩惱所レ起染惱一。二
T1579_.30.0868a23: 者爲レ斷二毘鉢舍那品諸隨煩惱所レ起染惱一。三
T1579_.30.0868a24: 者爲レ斷下雖レ無二染惱一而於二未來一當可二生起一
T1579_.30.0868a25: 二隨煩惱上。當レ知此中惛沈睡眠名二奢摩他品
T1579_.30.0868a26: 諸隨煩惱一。欣
樂諸欲一倶行掉擧貪等過失所T1579_.30.0868a27: レ生不善欲尋伺等。令二心流散一諸雜染法。名二
T1579_.30.0868a28: 毘鉢舍那品諸隨煩惱一。又由二勝義諦理一所レ得
T1579_.30.0868a29: 隨念。名二義威勇一。由二世俗諦理一所レ得隨念。名二
T1579_.30.0868b01: 法威勇一
T1579_.30.0868b02: 復次譬如レ有二人執
持明鏡一爲觀二自面淨不T1579_.30.0868b03: 淨相一。如レ是如來諸聖弟子。執
持微妙證淨T1579_.30.0868b04: 明鏡一爲三如レ實觀二自身所有染淨諸相一
T1579_.30.0868b05: 復次若有レ成
就四種證淨一。唯即依二自四種T1579_.30.0868b06: 證淨一爲レ他記別。不レ依二上位一。能順歡
喜所レ修T1579_.30.0868b07: 隨念一。由二此因縁一。當レ知記
別預流果證一。未T1579_.30.0868b08: レ趣二上位所レ修道一故。若於二上位一能順歡
喜T1579_.30.0868b09: 五種隨念一爲レ他記別。由二是因縁一。當レ知記
別T1579_.30.0868b10: 一來果證一。由三三摩地未二成滿一故。於二離欲道一
T1579_.30.0868b11: 未二圓滿一故。於二彼諸天一未二現見一故。爲レ求二離
T1579_.30.0868b12: 欲一修習能順歡
喜諸法一。由三此歡喜爲二所依一T1579_.30.0868b13: 故。發
生輕安一。由二輕安一故。領受身樂一。由二受T1579_.30.0868b14: 樂一故。心得二正定一。而於二靜定一未レ得二成滿一。若
T1579_.30.0868b15: 於二上位一六種隨念爲レ他記別。由二是因縁一。當
T1579_.30.0868b16: レ知記
別不還果證一。阿羅漢果唯出世道。乃能T1579_.30.0868b17: 趣
證所有隨念一唯是世間。是故不還果證已T1579_.30.0868b18: 上。更無二如レ是隨念記別一。又四證淨預流果中。
T1579_.30.0868b19: 唯説爲レ淨。於二餘學果一説二圓滿淨一。於二最上
T1579_.30.0868b20: 果一説爲二第一圓滿清淨一。如レ是略引下隨
順此T1579_.30.0868b21: 論境智相應一諸經宗要摩呾理迦上。其餘一切
T1579_.30.0868b22: 隨二此方隅一皆當二覺了一
T1579_.30.0868b23: 瑜伽師地論卷第九十八
T1579_.30.0868b24:
T1579_.30.0868b25:
T1579_.30.0868b26:
T1579_.30.0868b27:
T1579_.30.0868b28:
T1579_.30.0868b29:
T1579_.30.0868c01:
T1579_.30.0868c02:
T1579_.30.0868c03:
T1579_.30.0868c04: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0868c05: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0868c06: 攝事分中調伏事總擇攝第五之一
T1579_.30.0868c07: 如レ是已説二素怛纜事摩怛理迦一。云何名爲二
T1579_.30.0868c08: 毘柰耶事摩怛理迦一。謂即從二此四種經一外別
T1579_.30.0868c09: 解脱經所有廣説摩怛理迦。展轉傳來如來
T1579_.30.0868c10: 所説。如來所顯。如來所讃。名毘柰耶摩怛理
T1579_.30.0868c11: 迦一。此毘柰耶摩怛理迦總相少分我今當レ説
T1579_.30.0868c12: 嗢拕南曰
T1579_.30.0868c13: 利聚攝隨行 逆順能寂靜
T1579_.30.0868c14: 遍知信不信 力等爲二其後一
T1579_.30.0868c15: 如來觀
見十種勝利一。於二毘柰耶中一。爲二諸弟T1579_.30.0868c16: 子一制
立學處一。謂攝受僧伽一。令二僧精懇一。乃至T1579_.30.0868c17: 廣説。如二攝釋分一應レ知二其相一。若能攝
受四大T1579_.30.0868c18: 姓等正信出家趣二非家衆一。當レ知説名二攝受僧
T1579_.30.0868c19: 伽。如レ是出家趣二非家一已。爲レ其宣
説有二因T1579_.30.0868c20: 縁一。有二出離一。有二所依一。有二勇猛一。有二神變一等甚
T1579_.30.0868c21: 深法教上。當レ知説名レ令二僧精懇一。有二因縁一等諸
T1579_.30.0868c22: 句差別。如三菩薩地已辯二其相一。由二五種相一。
T1579_.30.0868c23: 應レ知説名レ令二僧安樂一。一者令二順レ道具無
所二T1579_.30.0868c24: 匱乏一。二者令レ擯二異法補特伽羅一。三者令三善
T1579_.30.0868c25: 除
遣所レ生惡作一。四者令三善降伏諸煩惱纒一。T1579_.30.0868c26: 五者令三善永滅二隨眠煩惱一。應レ知此中。最初
T1579_.30.0868c27: 安樂増上力故。未二淨信一者。令レ生二淨信一。已淨
T1579_.30.0868c28: 信者。令二其増長一。第二安樂増上力故。調
T1579_.30.0868c29: 攝鄙惡補特伽羅一。第三安樂増上力故。令三
T1579_.30.0869a01: 慚愧者得二安樂住一。第四安樂増上力故。令三善
T1579_.30.0869a02: 防
護現法諸漏一。第五安樂増上力故。能令三永T1579_.30.0869a03: 滅二當來諸漏一。如レ是獲
得安樂住一已。未レ得T1579_.30.0869a04: レ入者。令レ易レ入故。欲レ令二多人梵行久住一。乃至
T1579_.30.0869a05: 廣説。皆應二了知一。又此一切以レ要言レ之。謂正
T1579_.30.0869a06: 顯
示最初攝受一。次正攝受既攝受已令二安樂T1579_.30.0869a07: 住一。及顯下未來未二攝受一者易レ入方便上。如レ是名
T1579_.30.0869a08: 爲二第二差別一
T1579_.30.0869a09: 復次應レ知略有二五種罪聚一。攝二一切罪一。何等
T1579_.30.0869a10: 爲レ五。一者他勝罪聚。二者衆餘罪聚。三者
T1579_.30.0869a11: 損墜罪聚。四者別悔罪聚。五者惡作罪聚。
T1579_.30.0869a12: 集麁不レ定如二其所應一。即入二如レ是諸罪聚中一。
T1579_.30.0869a13: 復有二四種還淨罪聚一。何等爲レ四。謂除二他勝一
T1579_.30.0869a14: 所餘罪聚皆可二還淨一故。有二四種還淨罪聚一。
T1579_.30.0869a15: 最初罪聚雖レ可二還淨一。然唯依二二補特伽羅一。
T1579_.30.0869a16: 非レ爲下一切無レ有二差別一皆可中還淨上。是故他勝
T1579_.30.0869a17: 不レ立二一向還淨聚中一。又若略説有二十五種犯
T1579_.30.0869a18: 罪過失一。遍於二一切犯罪聚中一。當レ知建
立諸T1579_.30.0869a19: 所犯罪一。何等十五。一事重過失。二猛利纒
T1579_.30.0869a20: 過失。三匱乏不二喜足一過失。四他所二譏嫌一過
T1579_.30.0869a21: 失。五無二淨信一者倍令二不信一。有二淨信一者令二其
T1579_.30.0869a22: 變異一過失。六多二諸財寶一多二諸事業一過失。七
T1579_.30.0869a23: 染著過失。八惱レ他過失。九發
起疾病一過失。T1579_.30.0869a24: 十障下往二善趣一沙門上過失。十一於レ應二避護一
T1579_.30.0869a25: 不二正避護一。不レ應二避護一而反避護過失。十二
T1579_.30.0869a26: 不レ應レ爲依反與爲レ依。應二與爲
依而不レ爲T1579_.30.0869a27: レ依過失。十三於レ應二恭敬一而不二恭敬一。不レ應二
T1579_.30.0869a28: 恭敬一而反恭敬過失。十四於レ應二覆藏一而不二
T1579_.30.0869a29: 覆藏一。不レ應二覆藏一而反覆藏過失。十五於レ應二
T1579_.30.0869b01: 習近一而不二習近一。不レ應二習近一而反習近過失。
T1579_.30.0869b02: 應レ知此中初修業者。於二四他勝一。雖レ有二事重
T1579_.30.0869b03: 過失一。而無二猛利纒過失一。由三彼意樂無二勃惡一
T1579_.30.0869b04: 故。謂於二沙門一無レ所二顧戀一。若初業者。了
知此T1579_.30.0869b05: 法能障二沙門一。爲二命因縁一亦不二違犯一。意樂力
T1579_.30.0869b06: 強。不二唯依
事故。彼無レ犯。制立所犯一。要由二T1579_.30.0869b07: 意樂一増二強力一故。若雖レ有レ犯。而無三一念起二
T1579_.30.0869b08: 覆藏心一。彼亦可レ出。於二沙門果一仍有二堪能一。其
T1579_.30.0869b09: 餘一切犯二他勝一者。亦有二事重過失一。亦有二猛
T1579_.30.0869b10: 利無慚無愧諸煩惱纒過失一。當レ知彼由二二皆
T1579_.30.0869b11: 重一故。成二不可出法及不般涅槃法一。若衣鉢
T1579_.30.0869b12: 等世尊開
許應持。作淨而受用之一。於二彼一T1579_.30.0869b13: 切一悉皆棄捨。或不二作淨一而輒受用。如レ是
T1579_.30.0869b14: 等罪。由下依二匱乏一不二喜足一過上。制
立所犯一。若T1579_.30.0869b15: 非二親屬一苾芻尼所受レ衣與レ衣。或共二彼等一獨
T1579_.30.0869b16: 在二一處一。或復非時諸苾芻僧不二同忍許一輒
T1579_.30.0869b17: 往教授。或除下餘時與二諸母邑一共二道路一行上。
T1579_.30.0869b18: 如レ是等類。當レ知是名二他所譏嫌過失一。若非
T1579_.30.0869b19: 威儀入二聚落等一乞食受用。坐不二如法澡レ手
T1579_.30.0869b20: 滌
器。或不レ因レ請於二其食前一輒入二他舍一。或T1579_.30.0869b21: 不レ觀レ白於二其食後一遊
履邑居一。如レ是等類。T1579_.30.0869b22: 當レ知是名下無二淨信一者倍令レ不レ信。有二淨信一
T1579_.30.0869b23: 者令二其變異一過失上。若有下執
受金銀等寶一。種T1579_.30.0869b24: 種品類買賣營爲レ種
蒔林木一。畜中憍T1579_.30.0869b25: 具上等。當レ知是名二多諸財寶多諸事業過失一。
T1579_.30.0869b26: 若故泄精。或復執
觸母邑手一等。或行二媒T1579_.30.0869b27: 娉一。因レ茲趣
入變異染心一。或爲レ好故往二親屬T1579_.30.0869b28: 所一追
求上妙長衣服一等。當レ知是名二染著過T1579_.30.0869b29: 失一。若以二無根一假二異分法一毀二他苾芻一。或作下
T1579_.30.0869c01: 離
間人一語等事上。當レ知是名二惱他過失一。若自T1579_.30.0869c02: 持二羊毛一過二三踰繕那一。或荷二重擔一。或上二過
T1579_.30.0869c03: 人樹一等。當レ知是名下發
起疾病一過失上。若爲T1579_.30.0869c04: レ破
壞和合僧一故。勤設二勇猛方便事一等。當T1579_.30.0869c05: レ知是名下障レ往二善趣一過失上。若作下不二與自語一
T1579_.30.0869c06: 等事上。當レ知是名下障
礙沙門一過失上。若有下棄T1579_.30.0869c07: 擲僧祇臥具一置
逈露處一捨而去上等。或邪受T1579_.30.0869c08: 用等。當レ知是名下於レ應二避護一不二正避護一過
T1579_.30.0869c09: 失上。若與二邪見苾芻勤策一共居住等。爲二依止一
T1579_.30.0869c10: 等。當レ知是名下不レ應レ爲レ依反與爲レ依過失上。
T1579_.30.0869c11: 若於二尊教一輕觸。怨咎怒レ睛惡視。不二恭
T1579_.30.0869c12: 敬一聽
受別解脱經一等。當レ知是名下於レ應二恭T1579_.30.0869c13: 敬一而不二恭敬一過失上。若於下未レ受二具戒一補特
T1579_.30.0869c14: 伽羅前上。宣
示實得中勝過人一法上。或復覆藏苾T1579_.30.0869c15: 芻所レ犯麁惡罪一等。當レ知是名下於レ應二覆藏一而
T1579_.30.0869c16: 不二覆藏一。不レ應二覆藏一而反覆藏過失上。若有下
T1579_.30.0869c17: 受
用不淨非法衣服等一事上。當レ知是名下不T1579_.30.0869c18: レ應二習近一而反習近過失上。如レ是所レ説十五過
T1579_.30.0869c19: 失。當レ知於二彼所犯罪中一。或有二多種或二或
T1579_.30.0869c20: 一一
T1579_.30.0869c21: 復次略有二五法一攝二毘柰耶一。何等爲レ五。一者
T1579_.30.0869c22: 性罪。二者遮罪。三者制。四者開。五者行。云
T1579_.30.0869c23: 何性罪。謂性是不善能爲二雜染一損
惱於他一。T1579_.30.0869c24: 能爲二雜染一損
惱於自一。雖レ不二遮制一。但有二現T1579_.30.0869c25: 行一便往二惡趣一。雖レ不二遮制一。但有二現行一能障二
T1579_.30.0869c26: 沙門一。云何遮罪。謂佛世尊觀二彼形相不
如T1579_.30.0869c27: レ法故。或令三衆生重二正法一故。或見下所作隨
T1579_.30.0869c28: 順現
行性罪一法上故。或爲レ隨順護他心一故。T1579_.30.0869c29: 或見レ障
礙善趣壽命沙門性一故。而正遮止。T1579_.30.0870a01: 若有レ現
行如レ是等事一。説名二遮罪一。云何名レ制。T1579_.30.0870a02: 謂有下所作能往二惡趣一。或障二善趣一。或障二如
T1579_.30.0870a03: 法所レ得利養一。或障二壽命一。或障中沙門上。如レ是
T1579_.30.0870a04: 等類。如來遮制不レ令二現行一故。名爲レ制。與レ此
T1579_.30.0870a05: 相違。應レ知名レ開。云何名レ行。謂略有二三行一。
T1579_.30.0870a06: 一者有犯。二者無犯。三者還淨。如レ是三
T1579_.30.0870a07: 種略攝爲レ二。一者邪行。二者正行。應レ知有
T1579_.30.0870a08: 犯説名二邪行一。無犯還淨説名二正行一。此中云
T1579_.30.0870a09: 何犯二所犯罪一。謂於レ應レ作而不レ作故。及加
T1579_.30.0870a10: 行故。於レ不レ應レ作而反作故。及加行故。犯二所
T1579_.30.0870a11: 犯罪一。又彼略由二四因縁一故。犯二所犯罪一。一無
T1579_.30.0870a12: 知故。二放逸故。三煩惱盛故。四輕慢故。云
T1579_.30.0870a13: 何名爲下由二無知一故犯中所犯罪上。謂如レ有レ一。
T1579_.30.0870a14: 於二所犯罪一不二審聽聞一。不二善領悟一。彼無二解了一
T1579_.30.0870a15: 無レ有二覺慧一無二所知一故。於二其所犯一起二無レ犯
T1579_.30.0870a16: 想一。而犯二衆罪一。如レ是名爲下由二無知一故犯中所
T1579_.30.0870a17: 犯罪上。云何名爲下由二放逸一故犯中所犯罪上。謂如
T1579_.30.0870a18: レ有レ一。於二所犯罪一雖下復解了。有二其覺慧一亦
T1579_.30.0870a19: 有中所知上。而住二忘念一。住二不正知一。彼由二如レ是
T1579_.30.0870a20: 不
住レ念故。如レ無二所知一而犯二衆罪一。如レ是名T1579_.30.0870a21: 爲下由二放逸一故犯中所犯罪上。云何名爲三煩惱盛
T1579_.30.0870a22: 故犯二所犯罪一。謂如レ有レ一。於二其所犯一雖下復
T1579_.30.0870a23: 解了。有二其覺慧一亦有中所知上。而彼本性貪瞋
T1579_.30.0870a24: 癡等極爲二猛利一。彼由二猛利貪瞋癡一故。雖
T1579_.30.0870a25: レ知二是事所
不レ應。爲二煩惱纒一逼不二自在一故。T1579_.30.0870a26: 而犯二衆罪一。如レ是名爲三煩惱盛故犯二所犯罪一。
T1579_.30.0870a27: 云何名爲下由二輕慢一故犯中所犯罪上。謂如レ有
T1579_.30.0870a28: レ一。於二所犯罪一雖下復解了。有二其覺慧一亦有中
T1579_.30.0870a29: 所知上。而彼信解極爲二下劣一。無レ有二強盛宿
T1579_.30.0870b01: 善因行一。由二其信解極下劣一故。於二沙門性一。
T1579_.30.0870b02: 於二般涅槃一。無レ有二顧戀一。於二佛法僧一。無レ敬無
T1579_.30.0870b03: レ憚無レ有二羞恥一。不レ樂二所學一。由二輕慢一故。隨二
T1579_.30.0870b04: 其所欲一廣犯二衆罪一。如レ是名爲下由二輕慢一故。
T1579_.30.0870b05: 犯中所犯罪上。當レ知此中。無知放逸所レ犯衆罪。
T1579_.30.0870b06: 是不二染汚一。由二煩惱盛及以輕慢一所レ犯衆罪。
T1579_.30.0870b07: 是其染汚。由二五因縁一。當レ知所犯成二下中上
T1579_.30.0870b08: 三品差別一。何等爲レ五。一由二自性一故。二由二
T1579_.30.0870b09: 毀犯一故。三由二意樂一故。四由レ事故。五由二積
T1579_.30.0870b10: 集一故。由二自性一者。謂他勝罪聚是上品罪。衆
T1579_.30.0870b11: 餘罪聚是中品罪。所餘罪聚是下品罪。復
T1579_.30.0870b12: 有二差別一。謂彼勝衆餘。是重品罪。隕墜別悔
T1579_.30.0870b13: 是中品罪。惡作罪聚是輕品罪。如レ是應レ知
T1579_.30.0870b14: 由二自性一故諸所犯罪成二下中上三品差別一。
T1579_.30.0870b15: 由二毀犯一者。謂無知故。及放逸故。所レ犯衆
T1579_.30.0870b16: 罪是下品罪。煩惱盛故所レ犯衆罪是中品罪。
T1579_.30.0870b17: 由二輕慢一故所レ犯衆罪是上品罪。如レ是應レ知
T1579_.30.0870b18: 由二毀犯一故諸所レ犯罪成二下中上三品差別一。
T1579_.30.0870b19: 由二意樂一者。謂由二下品貪瞋癡纒一所レ犯衆罪。
T1579_.30.0870b20: 是下品罪。若由二中品一。是中品罪。若由二上品一。
T1579_.30.0870b21: 是上品罪。如レ是應レ知。由二意樂一故。諸所レ犯
T1579_.30.0870b22: 罪。成二下中上三品差別一。由レ事故者。謂雖レ現
T1579_.30.0870b23: 行相似意樂一。而由三其事非二一類一故。應レ知所
T1579_.30.0870b24: 犯成二下中上三品差別一。如下以二瞋纒一於二傍生
T1579_.30.0870b25: 趣所有衆生一故思殺害上。生二隕墜罪一。即以二如
T1579_.30.0870b26: レ是相似瞋纒一。或於二其人或人形状非レ父非
T1579_.30.0870b27: 母故思殺害。生二他勝罪一。非二無間罪一。即以二
T1579_.30.0870b28: 如レ是相似瞋纒一。於二人父母一故思殺害。生二他
T1579_.30.0870b29: 勝罪及無間罪一。如レ是應レ知。由二事別一故。諸
T1579_.30.0870c01: 所犯罪成二下中上三品差別一。由二積集者一。謂
T1579_.30.0870c02: 如レ有レ一。或犯二一罪一。不レ能二如法速疾悔除一。
T1579_.30.0870c03: 或二或三乃至或五。如レ是應レ知。由二積集一故。
T1579_.30.0870c04: 成二下品罪一。從レ此巳後。或犯二十罪一。或犯二二十一。
T1579_.30.0870c05: 或犯二三十一。乃至或犯二可レ了數罪一。不レ能二如法
T1579_.30.0870c06: 速疾悔除一。如レ是應レ知。由二積集一故。成二中品
T1579_.30.0870c07: 罪一。若所犯罪其數無量不レ可二了知一。我今毀
T1579_.30.0870c08: 犯如レ是量罪一。如レ是應レ知。由二積集一故。成二
T1579_.30.0870c09: 上品罪一。云何應作。謂若於レ彼由レ不レ作故。
T1579_.30.0870c10: 及加行故。便成二毀犯一。此所應作。略有二五種一。
T1579_.30.0870c11: 一於二村邑一所應作事。二於二道場一所應作事。
T1579_.30.0870c12: 三於二善品一所應作事。即此善品所應作事。
T1579_.30.0870c13: 復有二二種一。一者資糧所應作事。二者清淨所
T1579_.30.0870c14: 應作事。如レ是資糧所應作事。如三聲聞地説二
T1579_.30.0870c15: 十三種所有資糧一。如レ是清淨所應作事。如三
T1579_.30.0870c16: 聲聞地説二修作意一。又於二城邑一所應作者。謂
T1579_.30.0870c17: 或爲二己衣服等事一入二於聚落一。或復爲二於佛
T1579_.30.0870c18: 法僧事同梵行事一。或爲下未レ信令二其生
信。其T1579_.30.0870c19: 已信者倍令中増長上。入二於聚落一。與レ此相違所
T1579_.30.0870c20: 有能障二五應作事一。如二其所應一當レ知。五種
T1579_.30.0870c21: 不應作事。云何無犯。謂五因縁令レ無二所犯一。
T1579_.30.0870c22: 何等爲レ五。謂於二根門一密護而住。飮食知レ量。
T1579_.30.0870c23: 初夜後夜常不二睡眠一。勤二修勝行一。正知而住。
T1579_.30.0870c24: 如レ是名爲二第一因縁一。又於二沙門一起二其上品
T1579_.30.0870c25: 精勤顧戀一。於二其大師諸有智者同梵行所一。
T1579_.30.0870c26: 起二其上品愛樂恭敬一。於二現行罪一發
起猛利T1579_.30.0870c27: 増上慚愧一。如レ是名爲二第二因縁一。又少二財物一。
T1579_.30.0870c28: 少レ事少レ業。不レ多二怱務一。如レ是名爲二第三因
T1579_.30.0870c29: 縁一。又住二喜足一。於二犯不犯一能善了知不下與二
T1579_.30.0871a01: 道俗一交遊縱蕩上。專修二善品一。曾無二間隙一。如レ是
T1579_.30.0871a02: 名爲二第四因縁一。又初修業癡狂心亂痛惱所
T1579_.30.0871a03: レ逼。如レ是名爲二第五因縁一。當レ知由二此五因縁一
T1579_.30.0871a04: 故。從レ初不レ犯。云何還淨。謂如レ有レ一。隨二所
T1579_.30.0871a05: 犯罪一即便生
起五種惡作一。五支所攝不放逸T1579_.30.0871a06: 行以爲二依止一。由二五種相一除二彼所レ生五種惡
T1579_.30.0871a07: 作一。云何生
起五種惡作一。一者由下我毀犯淨T1579_.30.0871a08: 戒一因縁上。於レ後定當三深自懇責生
起惡作一。二T1579_.30.0871a09: 者由下我毀
犯淨戒一因縁上。定當下爲二他諸天呵T1579_.30.0871a10: 責一生
起惡作上。三者由下我毀犯淨戒一因縁上。T1579_.30.0871a11: 定爲二大師及諸有智同梵行者一當三共呵責生
T1579_.30.0871a12: 起惡作一。四者由上我毀
犯淨戒一因縁上。定遍二方T1579_.30.0871a13: 維一惡名惡稱惡聲惡頌彰顯流布生
起惡作一。T1579_.30.0871a14: 五者由下我毀
犯淨戒一因縁上。身壞已後必定T1579_.30.0871a15: 當レ墮二諸惡趣中一生
起惡作一。五支所攝不放T1579_.30.0871a16: 逸行。如二聲聞地一應レ知二其相一。謂前際倶行。
T1579_.30.0871a17: 後際倶行。中際倶行。初時所作。及倶隨行。
T1579_.30.0871a18: 云何由二五種相一除二彼所レ生五種惡作一。一者
T1579_.30.0871a19: 世尊所レ説正法皆有二因縁一。亦有二出離一。是故
T1579_.30.0871a20: 所レ犯容二可還淨一。由レ是除
遣所生惡作一。二T1579_.30.0871a21: 者由二彼無知放逸煩惱熾盛及以輕慢一。犯二所
T1579_.30.0871a22: 犯罪一。即此無知乃至輕慢我已斷滅。所有正
T1579_.30.0871a23: 智乃至尊敬我已生起。由レ是除
遣所レ生惡T1579_.30.0871a24: 作一。三者當來無レ犯意樂我已生起。由レ是除
T1579_.30.0871a25: 遣所レ生惡作一。四者我已於二諸有智同梵行所一
T1579_.30.0871a26: 發露悔滅。由レ是除
遣所生惡作一。五者我T1579_.30.0871a27: 於二佛善説法毘柰耶中一既出家已。雖レ越二學
T1579_.30.0871a28: 處一而能悔滅極爲二善哉一。然薄伽梵以二無量
T1579_.30.0871a29: 門一呵二毀所レ起相續惡作一。爲レ蓋爲レ障。我今於
T1579_.30.0871b01: レ彼多住堅執不レ能二除遣一。非二極善哉一。了
知此一T1579_.30.0871b02: 已。由レ是除
遣所生レ惡作一。如レ是名爲二所犯還T1579_.30.0871b03: 淨一
T1579_.30.0871b04: 復次應レ知略有二五毘柰耶所隨行法一。依二毘
T1579_.30.0871b05: 柰耶一勤學苾芻隨
行於彼一。云何爲レ五。一者T1579_.30.0871b06: 安住。二者居處。三者所依。四者受用。五者
T1579_.30.0871b07: 羯磨。云何安住。謂依二毘柰耶一勤學苾芻。應
T1579_.30.0871b08: 當レ安
住五種想住一。何等爲レ五。一者若入二T1579_.30.0871b09: 聚落一應當レ安
住入二牢獄一想上。二者若在二道場一T1579_.30.0871b10: 常當三於レ己住二沙門想一。應レ知此中沙門想者。
T1579_.30.0871b11: 謂我於レ今色形別異棄
捨俗相一。我已受持T1579_.30.0871b12: 壞色一等事廣説如レ經。審諦觀
察二十二處一。T1579_.30.0871b13: 三者若飮食時常當レ安
住爲二療病一想上。四者T1579_.30.0871b14: 若處二遠離一於二眼所識色耳所識聲等一。應レ住二
T1579_.30.0871b15: 盲聾瘖瘂等想一。五者若寢息時當レ起二難レ保
T1579_.30.0871b16: 曠野林中驚怖鹿想一。依二毘柰耶一勤學苾芻。
T1579_.30.0871b17: 常當レ安
住是五想住一。於二此想住一既安住已。T1579_.30.0871b18: 雖下現受
用堪レ爲二國王所受衣服飮食臥具上。T1579_.30.0871b19: 而不レ墮下受二欲樂一行邊上。云何居處。謂五居
T1579_.30.0871b20: 處。一苾芻居處。二苾芻尼居處。三外道居
T1579_.30.0871b21: 處。四雜染居處。五無雜染居處。苾芻居處
T1579_.30.0871b22: 者。謂於二是處一有三諸苾芻下中上座之所二居
T1579_.30.0871b23: 止一。苾芻尼居處者。謂於二是處一有三苾芻尼
T1579_.30.0871b24: 如レ前三種之所二居止一。外道居處者。謂於二是
T1579_.30.0871b25: 處一種種外道之所二居止一。謂離繋。淨命。波輸
T1579_.30.0871b26: 鉢多。如レ是等類。雜染居處者。謂於二是處一一
T1579_.30.0871b27: 切羯磨皆不二施設一。或但施
設一分羯磨一。無雜T1579_.30.0871b28: 染居處者。謂於二是處一具足施
設一切羯磨一。T1579_.30.0871b29: 又無雜染苾芻居處。應レ知衆會安立整肅。
T1579_.30.0871c01: 若有雜染苾芻居處。應レ知衆會安立混雜。
T1579_.30.0871c02: 諸有愛
樂所學一苾芻。於二有雜染苾芻居處一。T1579_.30.0871c03: 應下故思擇。棄
捨利養一。棄捨恭敬上。不レ應二止T1579_.30.0871c04: 住一。除丁有二危難一暫時依附。或行二道路一暫時
T1579_.30.0871c05: 止息。或爲丙拔二彼諸苾芻衆一出二不善處一安
置T1579_.30.0871c06: 善處甲。於二苾芻尼衆所居處一。不レ應二止住一。除下
T1579_.30.0871c07: 如二前説一三種因縁上。外道居處當レ知亦爾於二
T1579_.30.0871c08: 無雜染苾芻居處一。雖二正思擇盡レ壽止住一。而
T1579_.30.0871c09: 應三常懷二覊旅之想一。若有二苾芻一。雖レ住二如レ是
T1579_.30.0871c10: 諸所居處一。應レ懷二種種慮恐處想一。雖レ住下如レ是
T1579_.30.0871c11: 無二譏嫌一處上。而常慮下恐爲二諸有智同梵行者一
T1579_.30.0871c12: 之所中譏嫌上。云何所依。謂五所依。何等爲レ五。
T1579_.30.0871c13: 一村田所依。二居處所依。三補特伽羅所依。
T1579_.30.0871c14: 四諸衣服等資具所依。五威儀所依。若依二
T1579_.30.0871c15: 村城地方分所一而得二安住一。應レ知是名二村田
T1579_.30.0871c16: 所依一。若依二園林或諸寺院經行處等一而得二
T1579_.30.0871c17: 安住一。應レ知是名二居處所依一。若依下施主。軌範。
T1579_.30.0871c18: 親教。諫誨憶念教授教誡説二正法一者上。而得二
T1579_.30.0871c19: 安住一。應レ知是名二補特伽羅所依一。若依下順レ道
T1579_.30.0871c20: 或麁或妙。隨所二獲得一衣服飮食病縁醫藥資
T1579_.30.0871c21: 身衆具上而得二安住一。應レ知是名二諸衣服等資
T1579_.30.0871c22: 具所依一。若依二是處一於二時時間一。身四威儀如二
T1579_.30.0871c23: 其所
樂得二安樂住一。應レ知是名二威儀所依一。若T1579_.30.0871c24: 依二如レ是所依一而住。終不下爲二其苦惱非聖無
T1579_.30.0871c25: 義所レ引困弊匪宜一損
害自己上。云何受用。謂T1579_.30.0871c26: 有二五種不淨受用一。及有二五種清淨受用一。云何
T1579_.30.0871c27: 五種不淨受用。一者受
用窣堵波物一。非レ遭二T1579_.30.0871c28: 重病一。設遭二重病一有二餘方計一。二者受
用諸T1579_.30.0871c29: 僧祇物一。非二僧授與一非レ墮二鉢中一。非二彼分攝一。
T1579_.30.0872a01: 三者受
用他別人物一。不二從レ彼得一。非二彼所許。T1579_.30.0872a02: 隨レ意受用。四者受
用非二委信一物上。謂非二委信一T1579_.30.0872a03: 補特伽羅一切所有不レ應二受用一。五者受
用諸T1579_.30.0872a04: 便穢等所二染汚一物。或由二習近一減二諸善法一増二
T1579_.30.0872a05: 不善法一。或習近時令三諸世間生
起譏訶一。令三T1579_.30.0872a06: 諸世間共所二厭賤一。未レ生レ信者令二倍不
信。T1579_.30.0872a07: 已生レ信者令中其變異上。是名二五種不淨受用一。
T1579_.30.0872a08: 於二毘柰耶一勤學苾芻。應當二遠離一。與レ此相違。
T1579_.30.0872a09: 應レ知二五種清淨受用一。於二毘柰耶一勤學苾芻。
T1579_.30.0872a10: 應當レ受
用如是。遠離不淨受用一。於二淨受用一T1579_.30.0872a11: 隨行苾芻。能善酬
報所有信施一。云何羯磨。T1579_.30.0872a12: 謂一切羯磨略有二四種一。一者單白羯磨。二者
T1579_.30.0872a13: 白二羯磨。三者白四羯磨。四者三語羯磨。
T1579_.30.0872a14: 此四羯磨略有二二事一爲二所依處一。一有情數事
T1579_.30.0872a15: 爲二所依處一。二無情數事爲二所依處一。有情數事
T1579_.30.0872a16: 爲二所依處一者。謂出家羯磨。若受二具足一羯磨。
T1579_.30.0872a17: 若補特伽羅同意羯磨。若出罪羯磨。若擧羯
T1579_.30.0872a18: 磨。若擯羯磨。若兩安居受二七二十四十夜一
T1579_.30.0872a19: 等所有羯磨。如レ是或爲レ攝
受有情一。或爲レ折T1579_.30.0872a20: 伏有情一。施
設羯磨一。是名下有情數事爲二所依T1579_.30.0872a21: 處一羯磨上。無情數事爲二所依處一者。謂受
持依T1579_.30.0872a22: 鉢一羯磨。若持二羯絺那衣一護レ衣不レ捨羯磨。
T1579_.30.0872a23: 若結界羯磨。若淨二稻穀一同意羯磨。如レ是等
T1579_.30.0872a24: 類所有羯磨。當レ知是名下無情數事爲二所依
T1579_.30.0872a25: 處一羯磨上。又此羯磨當レ知或有二二衆所作一。
T1579_.30.0872a26: 或有二四衆所作一。或有二十衆所作一。或有二二十
T1579_.30.0872a27: 衆所作一。或有二四十衆所作一。或有二合衆所作一。
T1579_.30.0872a28: 二衆所作者。謂一苾芻對一苾二芻三説別悔
T1579_.30.0872a29: 羯磨。發
露悔除或隕墜罪或惡作罪等一。四T1579_.30.0872b01: 衆所作者。謂如レ有レ一。犯二麁罪一已於二四人前一
T1579_.30.0872b02: 發露悔除羯磨。十衆所作者。謂受二具足一羯
T1579_.30.0872b03: 磨。二十衆所作者。謂出二苾芻衆餘罪一羯磨。
T1579_.30.0872b04: 及苾芻尼受二具足一羯磨。四十衆所作者。謂
T1579_.30.0872b05: 出二苾芻尼衆餘罪一羯磨。合衆所作者。謂増
T1579_.30.0872b06: 長羯磨。若恣擧羯磨。或餘所有種類羯磨。
T1579_.30.0872b07: 是四羯磨由二事差別一成二無量種一。廣説應レ知
T1579_.30.0872b08: 如二毘柰耶摩怛理迦一。如レ是解
了所有羯磨一。T1579_.30.0872b09: 於二毘柰耶一勤學苾芻。隨二羯磨一行。於二所犯罪一
T1579_.30.0872b10: 而得二善巧一。於レ罪出離亦得二善巧一。避二護自身一
T1579_.30.0872b11: 令下得二清淨一離中諸罪過上
T1579_.30.0872b12: 復次於二毘柰耶一勤學苾芻。應レ知有三五違
逆T1579_.30.0872b13: 學法一。應當二遠離一。復有三五種隨
順學法一。應當二T1579_.30.0872b14: 受持一。云何爲二五違逆學法一。一者障礙。二者
T1579_.30.0872b15: 像似正法。三者惡友。四者愚戇煩惱熾盛。
T1579_.30.0872b16: 五者宿世資糧其力薄弱。云何障礙。謂有二
T1579_.30.0872b17: 五障一。一増上戒障。二増上心障。三増上慧障。
T1579_.30.0872b18: 四往善趣障。五利養壽命所作事障。云何
T1579_.30.0872b19: 名爲二増上戒障一。謂如レ有レ一。或是奴婢。或是
T1579_.30.0872b20: 獲得。或有レ所レ言。廣説一切障二出家法一而與
T1579_.30.0872b21: 相應。如レ是名爲二増上戒障一。云何名爲二増上
T1579_.30.0872b22: 心障一。有二十一障一。當レ知名爲二増上心障一。謂數
T1579_.30.0872b23: 與レ衆會爲レ初。處
分居處一爲レ後。云何名爲二T1579_.30.0872b24: 増上慧障一。謂於二正法及説法師一不レ起二恭敬一。
T1579_.30.0872b25: 陵
懱正法及説法師一輕賤自己一。於レ法慳悋T1579_.30.0872b26: 障二他正法一。令下背二正法一毀中謗正法上。如レ是等類
T1579_.30.0872b27: 當レ知皆名二増上慧障一。云何名爲下往二善趣一障上。
T1579_.30.0872b28: 謂如レ有レ一。惡欲邪見多二諸忿恨一。乃至廣説。
T1579_.30.0872b29: 如レ是色類順二諸惡趣一受學轉レ法。當レ知是名下
T1579_.30.0872c01: 順二惡趣一障上。利養障者。謂隨二所行一。令下未レ信
T1579_.30.0872c02: 者更増二不信一。其已信者能令二改變一。不レ樂二功
T1579_.30.0872c03: 徳一。不四時時中精
勤修習施福業事一。不レ樂中爲T1579_.30.0872c04: レ他引攝所有利益安樂上。如レ是等類。壽命障
T1579_.30.0872c05: 者。謂不三謹愼遠
避惡象一。廣説乃至。不三善遠T1579_.30.0872c06: 離有レ災有レ疫諸惡國土一。又不レ遠
離諸因諸T1579_.30.0872c07: 縁未レ盡二壽量一能令中夭歿上。如レ是等類。所作事
T1579_.30.0872c08: 障者。謂能障
礙營二衣鉢等一所有事業上。如レ是T1579_.30.0872c09: 一切總攝爲レ一。應レ知説名二利養壽命所作事
T1579_.30.0872c10: 障一。云何名爲二像似正法一。謂略有二二種像似
T1579_.30.0872c11: 正法一。一似教正法。二似行正法。若於二非法一
T1579_.30.0872c12: 生二是法想一。顯
示非法一以爲二是法一。令他三於T1579_.30.0872c13: レ中生二正法想一。如レ是法教實故諦故。非二是正
T1579_.30.0872c14: 法一。而復像
似正法一顯現。是故名爲二似教正T1579_.30.0872c15: 法一。若廣爲レ他如レ是宣説。令二他受學一亦自修
T1579_.30.0872c16: 行。妄起二法想一習二諸邪行一。而自憍慢稱言三我
T1579_.30.0872c17: 能修二是正行一。應レ知是名二似行正法一
T1579_.30.0872c18: 爲三廣宣
説像似正法一。復説中間嗢拕南曰T1579_.30.0872c19: 初法等五種 次根等諸見
T1579_.30.0872c20: 非處惡作等 後二暴惡戒等一
T1579_.30.0872c21: 諸以二如來所レ説法教相似文句一。於二諸經中一
T1579_.30.0872c22: 安
置僞經一。於二諸律中一安置僞律一。如レ是名爲二T1579_.30.0872c23: 像似正法一。又由二増益或損減見一。増
益虚事一T1579_.30.0872c24: 損
減實事一。由二此方便一於二無常等種種義門一。T1579_.30.0872c25: 廣爲二他人一宣
説開示如レ是如是自他習行。T1579_.30.0872c26: 如レ是亦名二像似正法一。又於レ宣
説補特伽羅T1579_.30.0872c27: 所有經典一。邪取分別説レ有二眞實補特伽羅一。如
T1579_.30.0872c28: レ是亦名二像似正法一。又於二種種假有法中一。宣
T1579_.30.0872c29: 説開示爲二實有性一。如レ是亦名二像似正法一。又
T1579_.30.0873a01: 於レ遠
離一切戲論一究竟涅槃上。分別爲レ有或T1579_.30.0873a02: 爲二非有一。説爲二有性或非有性一。如レ是亦名二像
T1579_.30.0873a03: 似正法一。又有二一類補特伽羅一。作二如レ是説一。世
T1579_.30.0873a04: 尊宣
示稱揚讃歎密護根門一。由二是因縁一寧T1579_.30.0873a05: 不レ視レ色。乃至於レ法不二以レ意思一。而不下繋念
T1579_.30.0873a06: 觀
視衆色一乃至以レ意思惟諸法上。如レ是亦名二T1579_.30.0873a07: 像似正法一。又聞四世尊宣
示稱歎簡靜而住一。T1579_.30.0873a08: 便作二是言一。寧無レ咎責不レ測
量他一。於二應レ毀T1579_.30.0873a09: 者一而不二呵毀一。於二應レ讃者一亦不二稱讃一。而
T1579_.30.0873a10: 不レ有レ所二呵毀稱讃一。如レ是亦名二像似正法一。又
T1579_.30.0873a11: 聞四世尊宣
示稱歎和氣軟語一。便作二是言一。受二T1579_.30.0873a12: 默然戒一都無二言説一爲二極善哉一。如レ是亦名二像
T1579_.30.0873a13: 似正法一。又聞五世尊宣
示稱歎節量衣食一。便T1579_.30.0873a14: 作二是言一。斷食而住露體而行最爲二妙善一。如レ是
T1579_.30.0873a15: 亦名二像似正法一。又聞戊世尊宣
示稱歎離二諠T1579_.30.0873a16: 雜住一。息乙諸言説及以事業甲。便作二是言一。棄
捨T1579_.30.0873a17: 臥具一。寂靜閑居。無レ所二修習一爲二極美妙一。如
T1579_.30.0873a18: レ是亦名二像似正法一。又聞下佛説中心將
導世間一。T1579_.30.0873a19: 心營
造一切一。隨レ心所二生起一皆自在而轉上。於二T1579_.30.0873a20: 如レ是等諸經義趣一不二如レ實知一。或有二一類一。由二
T1579_.30.0873a21: 惡取執一作二如レ是言一。唯有二一識一馳
流生死一。T1579_.30.0873a22: 無レ二無レ別。如レ是亦名二像似正法一。又聞四佛
T1579_.30.0873a23: 許三持戒士夫補特伽羅受二百味食百千衣服一。
T1579_.30.0873a24: 障道妙欲。設此品類正受用時亦不レ爲レ障。或
T1579_.30.0873a25: 有二一類一。由二惡取執一作二如レ是言一。世尊所レ説
T1579_.30.0873a26: 障道諸欲。若有二習近一不レ足レ爲レ障。如レ是亦
T1579_.30.0873a27: 名二像似正法一。又聞丁佛説四諸阿羅漢於二現法
T1579_.30.0873a28: 中一於二食言説蘊界處等一不レ捨不レ取不乙如レ實
T1579_.30.0873a29: 知甲。便作二是説一。如三我解二佛所レ説法一者。阿羅
T1579_.30.0873b01: 漢僧於二其死後一無レ所二覺了一。如レ是亦名二像似
T1579_.30.0873b02: 正法一。復有二一類一。不三如レ實知二世俗勝義二諦
T1579_.30.0873b03: 道理一。違二二諦理一。作二如レ是言一。諸蘊無我。云
T1579_.30.0873b04: 何無我造
作諸業一令二我觸證一。應レ知亦名二像T1579_.30.0873b05: 似正法一。復有二一類一。本性愚癡多行二謗毀一。彼
T1579_.30.0873b06: 於二九種内正住心一不二如レ實知一。於二諦觀行念
T1579_.30.0873b07: 住觀行一不二如レ實知一。由レ不レ知故。爲レ他宣
説T1579_.30.0873b08: 唯信解作意是奢摩他品。唯信解作意是毘
T1579_.30.0873b09: 鉢舍那品。唯信解作意能得二究竟一。自亦習
T1579_.30.0873b10: 行。如レ是相行當レ知亦名二像似正法一。復有二一
T1579_.30.0873b11: 類一。非處惡作而不二思惟一。當レ知亦名二像似正
T1579_.30.0873b12: 法一。復有二一類一。於二其讀誦觀行作意一。皆有二堪
T1579_.30.0873b13: 能一而樂二僧事一。亦於二其中一見二勝功徳一。爲レ他
T1579_.30.0873b14: 宣説。當レ知亦名二像似正法一。復有二一類一。於レ戒
T1579_.30.0873b15: 於レ修有レ所二堪能一。而於二惠施一見二勝功徳一。遊
T1579_.30.0873b16: 歴諸方一。於下自禁戒所二遮止一處上多有二毀犯一。集二
T1579_.30.0873b17: 諸財物一奉二佛法僧一。當レレ知亦名二像似正法一。復
T1579_.30.0873b18: 有二一類一。於二善説法毘柰耶中一既出家已。展
T1579_.30.0873b19: 轉相引專以二聽聞一爲二其究竟一。當レ知亦名二像
T1579_.30.0873b20: 似正法一。復有二一類一。見三諸苾芻大族大福多
T1579_.30.0873b21: 獲二衣等所有利養一。捨二少欲等一而往二其所一恭
T1579_.30.0873b22: 敬叙慰現レ親誨喩。令二新苾芻邪心動作一。當
T1579_.30.0873b23: レ知亦名二像似正法一。復有二一類一。棄
捨如來所T1579_.30.0873b24: レ説甚深空性相應所有經典一。專樂習下學隨
順T1579_.30.0873b25: 世間一文章呪術上。而不二自察
懷二聰明慢一。又欲T1579_.30.0873b26: レ令三他知二己聰敏一。當レ知亦名二像似正法一。復有二
T1579_.30.0873b27: 一類一。折
伏暴惡及諸犯戒一。爲レ欲下於二彼暴惡T1579_.30.0873b28: 犯戒一作中不饒益上發
起惡思一。當レ知亦名二像似T1579_.30.0873b29: 正法一。復有二一類一。搆
集種種矯詐威儀一。當レ知T1579_.30.0873c01: 亦名二像似正法一。復有二一類一。以レ解二世間文章
T1579_.30.0873c02: 呪術一。多
求多獲所有利養一。當レ知亦名二像似T1579_.30.0873c03: 正法一。復有二一類一。損
惱於他一以二其非法一積聚T1579_.30.0873c04: 財寶一作二有レ罪福一。當レ知亦名二像似正法。又
T1579_.30.0873c05: 即於下彼能引二無義一像似正法上。以二諸因縁一開
T1579_.30.0873c06: 示建立。當レ知亦名二像似正法一。如レ是一切像
T1579_.30.0873c07: 似正法。應レ知三皆是違
逆學法一。惡友性相。廣T1579_.30.0873c08: 説應レ知如二聲聞地及菩薩地一。又略説者。若
T1579_.30.0873c09: 於二放逸一或於二惡行一。或於二下劣諸善功徳一。而
T1579_.30.0873c10: 相勸勵。應レ知是類總名二惡友一。若諸昧劣愚
T1579_.30.0873c11: 癡種類。所有猛利長時煩惱。是名二愚戇煩惱
T1579_.30.0873c12: 熾盛一。若於二宿世一信等善法不二修習一故。於二現
T1579_.30.0873c13: 法中一信等微弱。雖二極精懇一。然無下力能即於二
T1579_.30.0873c14: 現法一獲
得涅槃上。當レ知是名下宿世資糧有レ所T1579_.30.0873c15: レ闕故於二現法中一其力薄弱上。是名二五種違逆
T1579_.30.0873c16: 學法一。與レ此相違。應レ知五種隨順學法。成
就T1579_.30.0873c17: 彼一故於二毘柰耶一勤學苾芻。能正修
集一切T1579_.30.0873c18: 所學一。成
就如レ是隨順法一者。復有三五法能防二T1579_.30.0873c19: 戒蘊一一正出家。二善請問。三審觀察。四修
T1579_.30.0873c20: 對治。五任持信。不レ厄二於債一而求二出家一。如二前
T1579_.30.0873c21: 廣説一。唯求二涅槃一愛
樂所學一而求二出家一。當T1579_.30.0873c22: レ知如レ是名二正出家一。既出家已於二犯無犯及
T1579_.30.0873c23: 還淨中一。若有三苾芻持二經律論一。其所レ未レ了躬
T1579_.30.0873c24: 往請レ決彼便開曉。當レ知如レ是名二善請問一。於二
T1579_.30.0873c25: 自尸羅一三時觀察。或初日分或中日分或後
T1579_.30.0873c26: 日分。若見レ無レ犯便生二歡喜一。晝夜精勤隨學
T1579_.30.0873c27: 而住。若見レ有レ犯即便速疾如法悔除。當レ知
T1579_.30.0873c28: 如レ是名二審觀察一。於二時時間初夜後夜或晝日
T1579_.30.0873c29: 分一。思
惟修習所有貪等煩惱對治一。非下唯聽T1579_.30.0874a01: 聞尸羅言教一便生中喜足上。當レ知如レ是名二修對
T1579_.30.0874a02: 治一。深信二有レ犯當不愛果一。深信二無犯當來愛
T1579_.30.0874a03: 果一。當レ知如レ是名三任
持信一。又正出家爲二所T1579_.30.0874a04: 依止一作二餘四事一。由二正請問一終不二毀犯一。無知
T1579_.30.0874a05: 故犯。由二審觀察一終不二毀犯一。放逸故犯。由二修
T1579_.30.0874a06: 對治一終不二毀犯一。煩惱熾盛故有二所犯一。由レ任
T1579_.30.0874a07: 持信一終不二毀犯一。輕慢故犯。依
止如レ是五種T1579_.30.0874a08: 法一故。能防二戒蘊一名二善防護一。復次於二毘柰
T1579_.30.0874a09: 耶一勤學苾芻。由レ有二五種寂靜法一故。能滅二諸
T1579_.30.0874a10: 惡一。云何爲レ五。一者柔和易可二共住一。二者斷。
T1579_.30.0874a11: 三者斷支。四者敬事。五者滅諍。何等柔和
T1579_.30.0874a12: 易可二共住一。謂如二經説一。略有下六種可二愛樂一法上。
T1579_.30.0874a13: 何等爲レ斷。謂諸人天所有四輪。何等斷支。謂
T1579_.30.0874a14: 五斷支。何等敬事。謂敬
事大師一。廣説乃至。T1579_.30.0874a15: 無レ有二放逸一。何等滅諍。謂七滅諍法。當レ知此
T1579_.30.0874a16: 中由下依二身等一於二同梵行一現
行非愛上。又於二僧T1579_.30.0874a17: 祇共有財物一不平受用。又有二戒見不同分法一。
T1579_.30.0874a18: 由三依レ此故難レ可二共住一。性不二柔和一。心常展
T1579_.30.0874a19: 轉互相經構。如レ是名爲下可二愛樂一法之所對
T1579_.30.0874a20: 治上。與レ此相違。由二其白品三種因縁一。當レ知即
T1579_.30.0874a21: 是建
立六種可二愛樂一法上。由二其第一一建立三T1579_.30.0874a22: 種一。由二其第二一建
立第四一。由二其第三建立第T1579_.30.0874a23: 五及以第六一。又於二此中一所有令下他獲
得可T1579_.30.0874a24: 愛利益安樂一。正現在前上身等諸業。名二慈善
T1579_.30.0874a25: 友一。若物可下令二清淨一受用上。此物名爲二如法利
T1579_.30.0874a26: 養一。若物不レ依二邪命非法方便一獲得。此物名
T1579_.30.0874a27: 爲二如法所得一。若物已置
在於鉢内一。當レ知此T1579_.30.0874a28: 物名レ墮二鉢中一。若物雖レ未レ置二於鉢中一而將欲
T1579_.30.0874a29: レ置。當レ知此物名二鉢所攝一。若所レ受食不二偏精
T1579_.30.0874b01: 妙一。亦不二偏多一。共食二所食一。顯露而食不二私密
T1579_.30.0874b02: 食一。乃至唯有二可レ充レ腹食一亦共分布終不二故
T1579_.30.0874b03: 思隱障處食一。亦不レ閉レ門。而有二所食一恐二他飢
T1579_.30.0874b04: 乏來至希求不
得二分給一。當レ知是名二平等受T1579_.30.0874b05: 用一。聖所愛戒差別分別。如二攝異門一應レ知二其
T1579_.30.0874b06: 相一。出世正見差別分別。即攝事分應レ知二其相一。
T1579_.30.0874b07: 又由二二相一成二可レ樂性一。一體二彼有徳一而尊重
T1579_.30.0874b08: 故。二荷二彼有恩一而慰意故。又可レ樂性有二二
T1579_.30.0874b09: 差別一。一者未レ生令二其得
生。二者生已當二倍T1579_.30.0874b10: 増廣一。應レ知此中尊重増上。謂體二彼有徳一。慰
T1579_.30.0874b11: 意増上。謂財法二攝。彼二増上謂善和合。和
T1579_.30.0874b12: 合増上謂心無二擾惱一。遠
離貪等所有擾惱一。名T1579_.30.0874b13: 曰二無違一。和合方便共爲二一事一。名曰二無諍一。和二
T1579_.30.0874b14: 同水乳一名二一趣性一。又處所圓滿。教導圓滿。
T1579_.30.0874b15: 正行圓滿。資糧圓滿爲二所依止一。應レ知建
立人T1579_.30.0874b16: 天四輪一。五種妙好所住方處。名二處所圓滿一。廣
T1579_.30.0874b17: 説應レ知如二聲聞地一。正士善友。名二教導圓滿一。
T1579_.30.0874b18: 廣説應レ知如二聲聞地及菩薩地一。由三五種相自
T1579_.30.0874b19: 發二正願一。名二正行圓滿一。何等爲レ五。一於二正教
T1579_.30.0874b20: 授一能敬順取。二行無二違逆一。三如レ實自顯。四
T1579_.30.0874b21: 其教授師隨所二獲得一精麁衣服飮食臥具便
T1579_.30.0874b22: 生二喜足一。五無間殷重二種加行樂レ斷樂レ修。
T1579_.30.0874b23: 乃至修
習四種苾芻愛取對治一。又宿所レ作福T1579_.30.0874b24: 補特伽羅宿世善根増上力故。應レ知有二五
T1579_.30.0874b25: 相果勝利一。謂宿所レ作福増上力故。安
住二T1579_.30.0874b26: 種可愛果報一。一内。二外。内可愛果報者。謂
T1579_.30.0874b27: 長壽久住妙色端嚴。無レ病少レ惱非レ僕非レ女
T1579_.30.0874b28: 非二半擇迦一。智慧猛利發レ言威肅具二大宗葉一。
T1579_.30.0874b29: 外可愛果報者。謂生二富貴家一。如二經廣説一。大
T1579_.30.0874c01: 富大翼有二大侍衞一。是名二第一宿所レ作福相果
T1579_.30.0874c02: 勝利一。又宿所レ作福増上力故。得二善安住一。非三
T1579_.30.0874c03: 諸魍魎藥叉非人守宅神等能爲二障礙一。謂於二
T1579_.30.0874c04: 財位一不レ作二障礙一。或於二壽命一不レ作二障礙一。是
T1579_.30.0874c05: 名二第二宿所レ作福相果勝利一。又宿所レ作福
T1579_.30.0874c06: 増上力故。性於二善法一心能趣入修習無レ怠。
T1579_.30.0874c07: 是名二第三宿所レ作福相果勝利一。又宿所レ作福
T1579_.30.0874c08: 増上力故。性於二惡行一深自懇愧。雖二作レ惡已一
T1579_.30.0874c09: 時時發
起猛利悔心一。由二此因縁一令二已作惡T1579_.30.0874c10: 現在微劣一。於二當來惡一能永遠離。是名二第四
T1579_.30.0874c11: 宿所レ作福相果勝利一。又宿所レ作福増上力故。
T1579_.30.0874c12: 一切事業方便加行。意趣伎能展轉昌盛。凡
T1579_.30.0874c13: 所二施爲一無レ不二敬順一。少用二功力一多有二成辦一。
T1579_.30.0874c14: 是名二第五宿所レ作福相果勝利一。如レ是四種。
T1579_.30.0874c15: 天上諸天人中諸人。所有止觀勝妙車輪。隨
T1579_.30.0874c16: レ有レ所レ闕其車不レ轉。又依レ應三所レ得義深生二
T1579_.30.0874c17: 信解一。於二師長前一如レ實自顯丁身有二勇悍一心
T1579_.30.0874c18: 有二勇悍一堪丙能領
解善説惡説所有法義甲。如二T1579_.30.0874c19: 其次第一應レ知建
立五種斷支一。隨レ闕二一支一T1579_.30.0874c20: 斷不二成辦一。又於二最初一應當三勉勵敬
事大T1579_.30.0874c21: 師一。謂能宣
説増上戒學増上心學増上慧學T1579_.30.0874c22: 所有法教一。次應レ敬
事其所説法一。次修習法T1579_.30.0874c23: 隨法行一時。應當レ敬乙事依下増上戒與二毘柰耶一
T1579_.30.0874c24: 相應上學處甲。次應レ敬
事依二増上心及増上慧一T1579_.30.0874c25: 教誡教授上。於二時時間一修二財供養及法供養一。
T1579_.30.0874c26: 應レ知此中財法供養。謂同居止及同受用。
T1579_.30.0874c27: 次於二靜慮一修二三摩地一。從レ此無間隨無二愛味一
T1579_.30.0874c28: 通
達諦理一。永盡二諸漏一無レ有二放逸一。如レ是七T1579_.30.0874c29: 種敬事差別次第應レ知。又由二三相一應レ知二敬
T1579_.30.0875a01: 事一。由三能體二彼功徳勝利一故起二尊重一。隨レ所レ體
T1579_.30.0875a02: 悉以二身語意三種正行一而修二恭敬一。復設二種
T1579_.30.0875a03: 種幢旛蓋等一而爲二供養一。有三諸同梵行者擧二
T1579_.30.0875a04: 餘同梵行者所レ犯衆罪一。即於二現前一四目相
T1579_.30.0875a05: 對。而以二其實一不レ以二非實一。乃至廣説。彼於
T1579_.30.0875a06: レ未レ了正解了時便更無レ犯。更無犯故是諸
T1579_.30.0875a07: 苾芻。由二見聞疑一不レ應三重擧二前所レ犯事一。如
T1579_.30.0875a08: レ是諍事便得二除滅一。有二諸苾芻一見二餘苾芻犯
T1579_.30.0875a09: 罪時節。別於二後時一彼犯レ罪者忘二自所
犯。其T1579_.30.0875a10: 見レ犯者記二彼所犯一便擧二是事一。問言。汝憶二
T1579_.30.0875a11: 自所
犯不。彼乃答言。我都不レ憶。彼既不レ憶T1579_.30.0875a12: 不レ可二自悔一。妄言二我憶一。非下無二悔言一能離中惡
T1579_.30.0875a13: 作上。既被二他擧一故信
順他一。應下從二衆僧一求乞T1579_.30.0875a14: 憶念毘柰耶想及以清淨上。爾時衆僧信二諸苾
T1579_.30.0875a15: 芻一與二彼清淨一。彼犯レ罪者得レ離二惡作一。是諸
T1579_.30.0875a16: 苾芻不レ應三重擧二前所レ犯事一。如レ是諍事便得二
T1579_.30.0875a17: 除滅一。復有二苾芻一由二癲狂一故現
行衆多非二T1579_.30.0875a18: 沙門一法上不レ隨
順法一。彼由二此事一故不レ成レ犯。T1579_.30.0875a19: 復有二一類無知苾芻一。謂二彼成
犯二非處一擧T1579_.30.0875a20: 發。有二諸苾芻一爲レ防二未來一教
示憶念一。令レ得下T1579_.30.0875a21: 自心還從二衆僧一求中乞不レ癡毘柰耶想及以清
T1579_.30.0875a22: 淨上。彼聞レ是已即便求乞。爾時衆僧應下斷二如
T1579_.30.0875a23: レ是補特伽羅不
成二於犯一。僧和合住唱與中清T1579_.30.0875a24: 淨上。無知苾芻既聞レ是已。不三復重擧二前所レ犯
T1579_.30.0875a25: 事一。如レ是諍事便得二除滅一。復有二苾芻一於二衆僧
T1579_.30.0875a26: 中一擧二苾芻罪一。其能擧者起二有レ犯想一。彼所レ擧
T1579_.30.0875a27: 者起二無レ犯想一。由二無レ犯想一便自稱言三我無二所
T1579_.30.0875a28: 犯一。能擧者云下長老豈不三曾作二如レ是如レ是
T1579_.30.0875a29: 事一耶上。彼遂誠言。我不二曾作一。能擧復云。彼
T1579_.30.0875b01: 先已犯。今得二擧發一猶不レ了。故仍言レ不レ犯。爾
T1579_.30.0875b02: 時衆僧便爲尋
求事之自性爲レ犯不犯。待二T1579_.30.0875b03: 得レ實已一當如レ法斷一。如レ是諍事便得二除滅一。有下
T1579_.30.0875b04: 異二住處一衆多苾芻上。於二所犯罪一互生二疑諍一。或
T1579_.30.0875b05: 言レ有レ犯或言レ無レ犯。或言二是重一或言二是輕一。
T1579_.30.0875b06: 有三別住處衆數過レ前。或望二彼衆一此多二慧解一
T1579_.30.0875b07: 受
持三藏一。彼應下就レ此請決二所疑一令到二究T1579_.30.0875b08: 竟一。如レ是諍事便得二除滅一。復有二苾芻一既犯レ罪
T1579_.30.0875b09: 已。自三惡作纒之所二激發一遂成二憂悴一。慮二他擧
T1579_.30.0875b10: 發一便如法悔。由レ此一切諍事除滅。有二多苾
T1579_.30.0875b11: 芻一互相擧罪。各爲二憍慢一之所二執持一。不レ欲二展
T1579_.30.0875b12: 轉相對發露一。專事二離散一。二部別居各作二是
T1579_.30.0875b13: 言一。彼既不下肯來對二我衆一發露悔滅上。我等何
T1579_.30.0875b14: 爲輒就二彼衆一發露悔滅。彼此部中各應下推二
T1579_.30.0875b15: 一有智衆首一共禀
所レ言。補特伽羅同往二他T1579_.30.0875b16: 衆一。許四其發
露悔滅所犯一。如レ是諍事便得二除T1579_.30.0875b17: 滅一。如レ是諍事略有二四種一。應レ知除滅亦有二四
T1579_.30.0875b18: 種一。云何名爲二四種諍事一。一者他擧諍事。二者
T1579_.30.0875b19: 互疑諍事。三者自擧諍事。四者互擧諍事。
T1579_.30.0875b20: 何等復名二四種除滅一。一者願出二所犯一除滅。
T1579_.30.0875b21: 二者施
與清淨一除滅。三者許レ求二實性一除滅。T1579_.30.0875b22: 四者各各發露除滅
T1579_.30.0875b23: 瑜伽師地論卷第九十九
T1579_.30.0875b24:
T1579_.30.0875b25:
T1579_.30.0875b26:
T1579_.30.0875b27:
T1579_.30.0875b28:
T1579_.30.0875b29:
T1579_.30.0875c01:
T1579_.30.0875c02:
T1579_.30.0875c03:
T1579_.30.0875c04: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0875c05: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0875c06: 攝事分中調伏事擇攝第五之二
T1579_.30.0875c07: 復次依二毘柰耶一勤學苾芻。於二其五處一應二正
T1579_.30.0875c08: 遍知一。云何爲レ五一事遍知。二罪遍知。三補
T1579_.30.0875c09: 特伽羅遍知。四引攝義利遍知。五損惱遍知。
T1579_.30.0875c10: 云何事遍知。謂蘊等五事如二聲聞地已説一。云
T1579_.30.0875c11: 何罪遍知。謂依二毘柰耶一勤學苾芻。由二五種
T1579_.30.0875c12: 相一遍
知所犯一。一者遍知犯罪因縁一。二者遍T1579_.30.0875c13: 知犯罪等起一。三者遍
知所犯罪事一。四者遍知T1579_.30.0875c14: 犯罪加行一。五者遍
知犯罪究竟一。遍知犯罪T1579_.30.0875c15: 因縁一者。謂或貪因縁。或瞋因縁。或癡因縁。
T1579_.30.0875c16: 毀
犯衆罪一。遍知犯罪等起一者。謂或有レ罪由T1579_.30.0875c17: レ身等起非レ語非レ心。或復有レ罪由レ語等起非
T1579_.30.0875c18: レ身非レ心。或復有レ罪由レ心等起非レ身非レ語。
T1579_.30.0875c19: 或復有レ罪由レ身由レ心等起非レ語。或復有レ罪
T1579_.30.0875c20: 由レ語由レ心等起非レ身。或復有レ罪由レ身由レ語
T1579_.30.0875c21: 等起非レ心。或復有レ罪由レ身由レ語由レ心等起。
T1579_.30.0875c22: 無二獨由レ心所レ犯衆罪一。應下從二他處一發露悔除上。
T1579_.30.0875c23: 唯當二懇誠深自防護一。如下有二苾芻一發
起種種T1579_.30.0875c24: 欲尋思等不善尋思一。遍
知所犯罪事一者上。謂犯T1579_.30.0875c25: 罪事略有二二種一。一者有情數事。二者無情數
T1579_.30.0875c26: 事。遍
知犯罪加行一者。謂所犯罪有二二加行一。一T1579_.30.0875c27: 非所應作事業加行。二是所應作事業加行。
T1579_.30.0875c28: 遍
知犯レ罪究竟一者。謂於二是處一施設方便一。即T1579_.30.0875c29: 於二是處一而得二究竟一。非下於二中間一有中其退轉上。
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