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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説玄奘譯 ) in Vol. 30

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T1579_.30.0861a01: 解脱喜樂。如實觀見自己。成就大智力故。
T1579_.30.0861a02: 名爲彊盛。諸魔羅品其力羸劣
T1579_.30.0861a03: 復次修四念住所引功徳。當知能感最勝
T1579_.30.0861a04: 増上究竟果故。名有大果。當知能感最勝
T1579_.30.0861a05: 増上樂勝利故。名有大利
T1579_.30.0861a06: 瑜伽師地論卷第九十七
T1579_.30.0861a07:
T1579_.30.0861a08:
T1579_.30.0861a09:
T1579_.30.0861a10: 瑜伽師地論卷第九十八
T1579_.30.0861a11:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0861a12: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0861a13:   攝事分中契經事菩提分法擇攝第四之
T1579_.30.0861a14: 二
T1579_.30.0861a15: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0861a16:     邪師住雪山勸勉繋屬淨
T1579_.30.0861a17:     漸次戒圓滿穗成就爲後
T1579_.30.0861a18: 有諸外道。於弟子衆自立爲師。專求利養。
T1579_.30.0861a19: 專求恭敬。專求自利。遇縁和合。有族姓子
T1579_.30.0861a20: 投其出家。因而謂曰。汝之與我先無一切
T1579_.30.0861a21: 資身衆具可共受用。汝應爲我往詣他處
T1579_.30.0861a22: 褒讃我徳掩藏我失。我亦爲汝行如是事。
T1579_.30.0861a23: 我等二人迭相依護。當於諸王若與王等。
T1579_.30.0861a24: 乃至一切大商主邊多獲利養及以恭敬。若
T1579_.30.0861a25: 作是言諸外道師。名專自利。然其弟子便
T1579_.30.0861a26: 發抗言。勿爲此見如是護者未名自護。
T1579_.30.0861a27: 往惡趣失。若防此失乃名自護。是故汝應
T1579_.30.0861a28: 如前自護。我亦當自別爲餘護。我既不能
T1579_.30.0861a29: 護汝。汝亦不須護我。於此義中。當知弟
T1579_.30.0861b01: 子是如理語者。是聰慧者。重當來故。應知
T1579_.30.0861b02: 其師是非理語者。是愚癡者。重現在故。復
T1579_.30.0861b03: 有雜染觸惱於他。由雜染故。不能自護。
T1579_.30.0861b04: 因此惱他。不名護他。此中如前由親近
T1579_.30.0861b05: 等斷諸煩惱。名當自護。從此已後由斷爲
T1579_.30.0861b06: 因不惱他等。名當護他。應知此中無瞋
T1579_.30.0861b07: 無害。是無惱義。無縁而起利樂二心。無縁
T1579_.30.0861b08: 而起慈悲二心。當知如此是哀愍義。由哀
T1579_.30.0861b09: 愍故。不惱於他。是故當知一切哀愍與彼
T1579_.30.0861b10: 相違
T1579_.30.0861b11: 復次應知雪山喩佛善説法毘柰耶。此中略
T1579_.30.0861b12: 有三分可得。一無學地。二有學地。三異生
T1579_.30.0861b13: 地。猨猴喩彼非理作意諸相應心。獵人喩
T1579_.30.0861b14: 魔。於無學地倶不能行。於有學地乃至不
T1579_.30.0861b15: 還。唯有非理作意相應猨猴喩心獨一能往。
T1579_.30.0861b16: 非獵人喩魔所能行。於異生地二倶能行。
T1579_.30.0861b17: 又諸愚夫要觀餘境。能出餘境。追求餘境。
T1579_.30.0861b18: 餘境所縛。是故於境不得解脱
T1579_.30.0861b19: 復次由於正法聽聞受持觀察義理。法隨
T1579_.30.0861b20: 法行。如其次第應知勸化安立四義。復有
T1579_.30.0861b21: 三法。尚能斷餘一切勝妙婬欲貪纒。況乎鄙
T1579_.30.0861b22: 劣諸欲貪纒。何等爲三。一精進力。二不放逸
T1579_.30.0861b23: 力。三對治力。由精進力其已生者令不堅
T1579_.30.0861b24: 住。由餘二力。其未生者令不得生。如是行
T1579_.30.0861b25: 者勤修正行。爲欲斷除已生惡故。及未生
T1579_.30.0861b26: 者令不生故
T1579_.30.0861b27: 復次於四念住殷重修習。如聲聞地應知
T1579_.30.0861b28: 其相。繋屬魔者。謂在欲界。此不還果即能超
T1579_.30.0861b29: 度。繋屬死者。謂從欲界乃至有頂。此阿羅
T1579_.30.0861c01: 漢乃能超度。言不清淨諸有情者。謂諸異
T1579_.30.0861c02: 生。言清淨者。謂諸有學。言鮮白者。謂諸無
T1579_.30.0861c03: 學。復有三種證淨。未清淨者能令清淨。已
T1579_.30.0861c04: 清淨者能令鮮白。當知此中。上諸有學説
T1579_.30.0861c05: 名清淨。下諸有學名不清淨。彼由修道未
T1579_.30.0861c06: 清淨故。餘如前説。復次修四念住應知略
T1579_.30.0861c07: 有五種漸次。一信増上力清淨出家。二戒律
T1579_.30.0861c08: 儀。三根律儀。四樂遠離。五蓋清淨。諸在家
T1579_.30.0861c09: 者雖復數數修諸念住。<#0861_3/>護得淨信。諸蓋清
T1579_.30.0861c10: 淨。然闕學處。當知所修不得圓滿
T1579_.30.0861c11: 復次由三因縁。具戒苾芻當知禁戒淨命圓
T1579_.30.0861c12: 滿。云何爲三。一所行圓滿。二攝取圓滿。三
T1579_.30.0861c13: 受用圓滿。所行圓滿者。謂從買賣乃至害縛
T1579_.30.0861c14: 斷截撾打揣摩等事。皆悉遠離。攝取圓滿
T1579_.30.0861c15: 者。謂於攝取象馬等事。乃至攝取生穀等
T1579_.30.0861c16: 事。皆悉遠離。受用圓滿者。謂衣僅蔽身食纔
T1579_.30.0861c17: 充腹便生喜足。於餘長物非時食等皆悉
T1579_.30.0861c18: 遠離
T1579_.30.0861c19: 復次身等四法如四大路。於彼所生非理
T1579_.30.0861c20: 作意。如邪祈願稻穀麥穗。於彼所生如理
T1579_.30.0861c21: 作意。如正祈願稻穀麥穗。當知欲界是不
T1579_.30.0861c22: 定地。猶如其皮。色無色界倶是定地。猶如
T1579_.30.0861c23: 其肉。無明如血。於三界中由三種漏。有淋
T1579_.30.0861c24: 漏義
T1579_.30.0861c25: 復次如先所説所有貪等種種無量惡不善
T1579_.30.0861c26: 法。由二因縁。若成就者。不能修習四種念
T1579_.30.0861c27: 住。非是一切汎成就者。云何爲二。一有貪
T1579_.30.0861c28: 等纒現前故。二於此纒不見過故。纒現在
T1579_.30.0861c29: 前雜染心故。不能修習。雖暫遠離性染
T1579_.30.0862a01: 著故。非無戀故。於能隨順貪等諸法。其心
T1579_.30.0862a02: 散動。常逐漂淪。種種尋思恒隨擾亂。是故不
T1579_.30.0862a03: 能修習念住。若不爾者諸有其性不深染
T1579_.30.0862a04: 著。皆應不能修習念住。若如是者無容
T1579_.30.0862a05: 有能修四念住
T1579_.30.0862a06: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0862a07:     勇力修等持異門神足後
T1579_.30.0862a08: 應知建立四種正斷。如聲聞地已廣分別。
T1579_.30.0862a09: 此中宣説勇第五句。云何名勇。謂如前説
T1579_.30.0862a10: 堪能忍受。發勤精進。所生衆苦。諸淋漏苦。
T1579_.30.0862a11: 界不平苦。他麁惡言損惱等事所生衆苦。非
T1579_.30.0862a12: 此因縁退捨修習正斷加行故。名爲勇
T1579_.30.0862a13: 復次應知建立四種神足。如聲聞地已廣分
T1579_.30.0862a14: 別。若略説者。由四種力持心令定。是故建
T1579_.30.0862a15: 立四種神足。云何爲四。一淨意樂力。二勤務
T1579_.30.0862a16: 力。三心喜樂力。四正智力。當知此中。由第
T1579_.30.0862a17: 一力。於三摩地。發生樂欲。爲證得故。修習
T1579_.30.0862a18: 勤務。由第二力。最初住心令其安定。由第
T1579_.30.0862a19: 三力。已住定心無復散動。不令於外更復
T1579_.30.0862a20: 飄轉。由第四力。觀察等持所治煩惱。於斷
T1579_.30.0862a21: 未斷如實了知。又於等持入住出相。能善
T1579_.30.0862a22: 了別。如是復於奢摩他等所有諸相。若奢摩
T1579_.30.0862a23: 他毘鉢舍那諸隨煩惱。及隨煩惱能對治等。
T1579_.30.0862a24: 皆如實知。樂等持者。於等持中。但有爾所
T1579_.30.0862a25: 等持作事。除此更無若過若増
T1579_.30.0862a26: 復次由五因縁。當知神足略修習相。一由
T1579_.30.0862a27: 遠離奢摩他品隨煩惱故。二由遠離毘鉢
T1579_.30.0862a28: 舍那品隨煩惱故。三於毘鉢舍那品所縁境
T1579_.30.0862a29: 界繋縛心故。四於奢摩他品所縁境界繋
T1579_.30.0862b01: 縛心故。五倶於二品所縁境界繋縛心故。
T1579_.30.0862b02: 應知此中。奢摩他品隨煩惱者。謂懈怠倶行
T1579_.30.0862b03: 欲等。及惛沈睡眠倶行欲等。當知懈怠倶
T1579_.30.0862b04: 行欲等。是惛沈睡眠倶行欲等所依止性。
T1579_.30.0862b05: 毘鉢舍那品隨煩惱者。謂掉擧倶行欲等。及
T1579_.30.0862b06: 妙欲散動倶行欲等。當知掉擧倶行欲等。
T1579_.30.0862b07: 是妙欲散動倶行欲等所依正性。又於此
T1579_.30.0862b08: 中由懈怠倶行欲等。於奢摩他品。令住雜
T1579_.30.0862b09: 染。然不能令諸奢摩他皆悉滅沒。由惛沈
T1579_.30.0862b10: 睡眠倶行欲等。於奢摩他品。令住雜染。亦
T1579_.30.0862b11: 復能令諸奢摩他皆悉滅沒。由掉擧倶行欲
T1579_.30.0862b12: 等。於毘鉢舍那品。令住雜染。而不能令
T1579_.30.0862b13: 毘鉢舍那一切滅沒。妙欲散動倶行欲等。
T1579_.30.0862b14: 於毘鉢舍那品。令住雜染。亦令一切毘鉢
T1579_.30.0862b15: 舍那皆悉滅沒。毘鉢舍那品所縁境者。謂前
T1579_.30.0862b16: 後想。此想分別。如聲聞地應知其相。奢
T1579_.30.0862b17: 摩他品所縁境者。謂上下想。此亦如前應
T1579_.30.0862b18: 知其相。倶品所縁境者。謂光明想。彼於倶
T1579_.30.0862b19: 品由動搖故。有諸光影倶行心。修又非如
T1579_.30.0862b20: 欲等與餘懈怠相應。説名懈怠倶行。精進
T1579_.30.0862b21: 亦爾。得有懈怠共相應義。然即精進墮在
T1579_.30.0862b22: 慢緩。不正發勤精進相續。説名懈怠倶行。
T1579_.30.0862b23: 又此五相當知總攝一切種修。樂等持者。
T1579_.30.0862b24: 由此等持速得成滿
T1579_.30.0862b25: 復次於五解脱處。如其所應當知欲等増
T1579_.30.0862b26: 上四種三摩地。若有苾芻。依淨意樂及猛利
T1579_.30.0862b27: 欲。爲欲證得最勝通慧從諸如來及佛弟
T1579_.30.0862b28: 子。殷重恭敬。聽聞正法。從聞無間漸次證
T1579_.30.0862b29: 得勝三摩地。當知是名欲増上三摩地。復
T1579_.30.0862c01: 有苾芻。如所聞法如所得法。起大功用。
T1579_.30.0862c02: 發大精進。或正爲他宣説開示。或以勝妙
T1579_.30.0862c03: 音詞讀誦。從此無間漸次因縁能隨獲得勝
T1579_.30.0862c04: 三摩地。當知是名精進増上三摩地。復有
T1579_.30.0862c05: 苾芻。於諸賢善三摩地相善取。思惟觀青
T1579_.30.0862c06: 瘀等乃至骨鎖以爲邊際。由此所縁。次第
T1579_.30.0862c07: 生起勝三摩地。當知是名心増上三摩地。
T1579_.30.0862c08: 復有苾芻。如所聞法如所得法。獨處空
T1579_.30.0862c09: 閑。思惟籌量。審諦觀察。由此因縁。漸次生
T1579_.30.0862c10: 起勝三摩地。當知是名觀増上三摩地
T1579_.30.0862c11: 復有差別。謂由四門起三摩地。一由如
T1579_.30.0862c12: 前從他生起猛利樂欲聞正法門。二由從
T1579_.30.0862c13: 他獲得無倒教授教誡。無間殷重發起加
T1579_.30.0862c14: 行。未入根本勝三摩地。爲欲趣入正教授
T1579_.30.0862c15: 門。三由已入根本勝三摩地。爲欲轉得所
T1579_.30.0862c16: 餘上位勝三摩地心喜樂門。四由多聞聞持
T1579_.30.0862c17: 自能於法如理觀察平等觀門。當知此中。
T1579_.30.0862c18: 由第一門起欲増上三摩地。由第二門起
T1579_.30.0862c19: 精進増上三摩地。由第三門起心増上三
T1579_.30.0862c20: 摩地。由第四門。起觀増上三摩地。所餘
T1579_.30.0862c21: 分別義。及分別斷行。如聲聞地應知其
T1579_.30.0862c22: 相
T1579_.30.0862c23: 復次修諸神足以爲依止。能正引發諸聖
T1579_.30.0862c24: 神通。無有外道修諸神足能正引發諸聖
T1579_.30.0862c25: 神通。又諸聖者引發所有最勝神通。隨所
T1579_.30.0862c26: 願樂延諸壽行。或住一劫或一劫餘。謂過
T1579_.30.0862c27: 一劫不淨種性補特伽羅。名爲物類。當
T1579_.30.0862c28: 知此類唯住内法。又諸聖者變化神通。於
T1579_.30.0862c29: 其四事不能變化。一者根。二者心。三者心
T1579_.30.0863a01: 所有法。四者業及業異熟。又諸聖者變性神
T1579_.30.0863a02: 通。不能轉變順樂受業令自性改成順苦
T1579_.30.0863a03: 受。如順樂受望順苦受。順苦受業望順樂
T1579_.30.0863a04: 受。應知亦爾。若業能順非苦樂受。當知畢
T1579_.30.0863a05: 竟順非苦樂。又諸聖者住持神通。不能住
T1579_.30.0863a06: 持順非苦樂受業令成無受。餘亦如是。又
T1579_.30.0863a07: 諸聖者變時神通。不能轉變順現法受業
T1579_.30.0863a08: 令成順後法受業。及順後法受業令成順
T1579_.30.0863a09: 現法受業
T1579_.30.0863a10: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0863a11:     安立所行境慧根爲最勝
T1579_.30.0863a12:     當知後安住外異生品等
T1579_.30.0863a13: 略由六處増上義故。當知建立二十二根。
T1579_.30.0863a14: 何等爲六。一能取境界増上義故。二繼嗣
T1579_.30.0863a15: 家族増上義故。三活命因縁各別事業加行
T1579_.30.0863a16: 士用増上義故。四受用先世諸業所作愛不
T1579_.30.0863a17: 愛果。及造新業増上義故。五趣向世間離
T1579_.30.0863a18: 欲増上義故。六趣向出世離欲増上義故。
T1579_.30.0863a19: 當知此中。眼根最初意根爲後。如是六根。
T1579_.30.0863a20: 於取境界有増上義。男女二根於能繼嗣
T1579_.30.0863a21: 家族子孫。有増上義。命根一種於愛命者
T1579_.30.0863a22: 活命因縁各別事業加行士用。有増上義。
T1579_.30.0863a23: 樂最爲初捨爲其後。如是五根。於其受用
T1579_.30.0863a24: 先業所作愛不愛果及造新業。有増上義。
T1579_.30.0863a25: 信爲最初慧爲其後。如是五根。於能趣向
T1579_.30.0863a26: 世間離欲。有増上義。未知當知已知具知
T1579_.30.0863a27: 三無漏根。於能趣向出世離欲最極究竟。
T1579_.30.0863a28: 有増上義。一切世間所現見義。其唯此量。
T1579_.30.0863a29: 當知是義能究竟者。無出於此二十二根。
T1579_.30.0863b01: 故一切根二十二攝
T1579_.30.0863b02: 復次或有一類。作是思。惟若無内我託六
T1579_.30.0863b03: 根門行六境界。如是六根各別所行。各別
T1579_.30.0863b04: 境界。然此六根唯能領受自所行境。誰能領
T1579_.30.0863b05: 受如是六根所行境性。當知此由不能了
T1579_.30.0863b06: 達縁起道理故。於諸行起邪分別。縁起理
T1579_.30.0863b07: 者。謂若有時修瑜伽師。於内六根如理
T1579_.30.0863b08: 攀縁。精勤加行。修四念住。即於爾時此四
T1579_.30.0863b09: 念住領受六根所行境性。即此於彼由清
T1579_.30.0863b10: 淨故。名爲出離。又即勤修四念住故。初達
T1579_.30.0863b11: 諦理得七覺支。即於爾時此諸覺支眞故
T1579_.30.0863b12: 實故。領受念住所行境性。又由修習覺支
T1579_.30.0863b13: 因縁。起於明脱。即於爾時如是明脱。領受
T1579_.30.0863b14: 覺支已善修習。從此已後不復應修所行
T1579_.30.0863b15: 境性。如實已斷一切煩惱。即於爾時於諸
T1579_.30.0863b16: 煩惱斷滅涅槃。離増上慢。即由遠離増上
T1579_.30.0863b17: 慢故。此現實有究竟明脱。如實領受已得
T1579_.30.0863b18: 明脱所行境性。由此出離一切所有有爲法
T1579_.30.0863b19: 故。當知明脱亦得出離。於涅槃中。能取所
T1579_.30.0863b20: 取二種施設皆無所有。一切戲論永滅離故。
T1579_.30.0863b21: 是故乃至諸有爲法可得展轉問答施設能
T1579_.30.0863b22: 取所取言論差別。究竟涅槃無爲法中一切
T1579_.30.0863b23: 問答言論差別。皆不如理。是故當知於無
T1579_.30.0863b24: 我中。應正顯示唯有雜染唯有清淨
T1579_.30.0863b25: 復次若有黠慧諸根猛利種類士夫補特伽
T1579_.30.0863b26: 羅。由思擇力如理作意。思惟諸法。乃於涅
T1579_.30.0863b27: 槃得正信解。由此増上發勤精進。此増上
T1579_.30.0863b28: 故。能於身等所縁境界。安住正念。此増上
T1579_.30.0863b29: 故。能於所縁令心一趣。此増上故。於一切
T1579_.30.0863c01: 法如實了知。如實觀見。由是因縁。能到究
T1579_.30.0863c02: 竟。是故此慧若初若後多有所作故。説慧
T1579_.30.0863c03: 根最爲殊勝
T1579_.30.0863c04: 復次若依諸佛無上菩提。所得正信乃至正
T1579_.30.0863c05: 慧。於此世間亦無有者。當知此住外異生
T1579_.30.0863c06: 品。即於此法唯有世間。無出世者。當知
T1579_.30.0863c07: 此住内異生品。非外異生。若於此法有出
T1579_.30.0863c08: 世者。當知一切別住。餘品非彼品類
T1579_.30.0863c09: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0863c10:     思擇覺慧等國等及諸王
T1579_.30.0863c11:     阿羅漢有學質直最爲後
T1579_.30.0863c12: 略於一切現法後法諸惡行中。深見過已。能
T1579_.30.0863c13: 正思擇息諸惡行。修諸善行。名思擇力。當
T1579_.30.0863c14: 知此力能成二事。一者能往人天善趣。二
T1579_.30.0863c15: 者能往現法涅槃。又此能與修習力攝。修
T1579_.30.0863c16: 諸念住爲所依止。由此爲依。能正修習四
T1579_.30.0863c17: 念住等菩提分法。當知此修名修習力。又思
T1579_.30.0863c18: 擇力能與三處羞恥爲伴。何等名爲三處
T1579_.30.0863c19: 羞恥。一者他處羞恥。謂作是思。若我作惡。
T1579_.30.0863c20: 當爲世間有他心智諸佛世尊若聖弟子若
T1579_.30.0863c21: 諸天衆信佛教者共所呵毀。是名第一處
T1579_.30.0863c22: 思擇力。二者自處羞恥。謂作是思。若我作
T1579_.30.0863c23: 惡。定當爲己深所呵毀。何有善人爲斯
T1579_.30.0863c24: 惡行。是名第二處増上力。三者法處羞恥。謂
T1579_.30.0863c25: 作是思。我若作惡。便爲障礙。於善説法毘
T1579_.30.0863c26: 奈耶中所修梵行。此法若有。便壞梵行。是
T1579_.30.0863c27: 名第三處思擇力。如是羞恥。當知三處以
T1579_.30.0863c28: 爲増上。一世増上。二自増上。三法増上
T1579_.30.0863c29: 復次由自利行及利他行爲増上故。當知
T1579_.30.0864a01: 建立有四種力。一覺慧力。二精進力。三無
T1579_.30.0864a02: 罪力。四攝受力。能往現法涅槃。名爲自
T1579_.30.0864a03: 義。能往人天善趣。亦名自義。當知此中。依
T1579_.30.0864a04: 第一自義。建立覺慧精進二力。由是二力。
T1579_.30.0864a05: 能有方便發起正勤。依第二自義。立無罪
T1579_.30.0864a06: 力。由此三力。一切自義皆得究竟。樂利他
T1579_.30.0864a07: 者他義。有餘由此増上立攝受力。當知攝
T1579_.30.0864a08: 事如菩薩地已辯其相。復次依國及王。
T1579_.30.0864a09: 若男若女。若夫若妻。若愚若智。若處居家。
T1579_.30.0864a10: 若出家衆。當知建立有十種力。謂諸國王
T1579_.30.0864a11: 有自在力。如是等力廣説如經
T1579_.30.0864a12: 復次諸阿羅漢。成就八力。如實領受。貪瞋
T1579_.30.0864a13: 癡等永盡無餘。不造諸惡。修習諸善。謂
T1579_.30.0864a14: 心趣向遠離出離般涅槃故。厭背後有。厭
T1579_.30.0864a15: 背因縁不造惡業。又見諸欲猶如一分熱
T1579_.30.0864a16: 炭火故。厭背諸欲厭背因縁不造惡業。由
T1579_.30.0864a17: 此二力不造諸惡。不造惡故。復由六門
T1579_.30.0864a18: 修習諸善。謂念住。正斷。神足。根力。覺支。
T1579_.30.0864a19: 道支
T1579_.30.0864a20: 復次諸佛如來。依自利行及利他行。爲欲
T1579_.30.0864a21: 顯己與諸弟子有差別故。説如是言。諸
T1579_.30.0864a22: 有學者成就五力。唯有如來成就十力。若
T1579_.30.0864a23: 有成就有學五力。行自利行諸聖弟子。獲
T1579_.30.0864a24: 得最上阿羅漢果。從此無間一切自義皆得
T1579_.30.0864a25: 空竟。如來獲得阿羅漢已。成就十力。行利
T1579_.30.0864a26: 他行。即用利他以爲自義。設於是時一切
T1579_.30.0864a27: 所化其事究竟。入無餘依般涅槃界。當知
T1579_.30.0864a28: 爾時於所作事方得圓滿。若所修行阿羅
T1579_.30.0864a29: 漢行。若爲利他即自義行。此二因縁於諸
T1579_.30.0864b01: 弟子皆爲殊勝。如來十力如菩薩地已廣分
T1579_.30.0864b02: 別
T1579_.30.0864b03: 復次若有自愛無諂無誑。其性質直補特伽
T1579_.30.0864b04: 羅。爲證自義有四種相。若依惡説法毘奈
T1579_.30.0864b05: 耶。便有稽留。要依善説法毘奈耶。乃無稽
T1579_.30.0864b06: 留。云何四相。一説正法教。二教授教誡。三如
T1579_.30.0864b07: 理通達。四得眞實證。所聞正法是諸勝解所
T1579_.30.0864b08: 依止處。由能遠離無因惡因。開示稱理正
T1579_.30.0864b09: 因義故。諸有無倒教授教誡善能隨順斷
T1579_.30.0864b10: 加行教文義所攝無顛倒法。能令證得如
T1579_.30.0864b11: 前勝解所依處法。若有自愛諸善男子。已
T1579_.30.0864b12: 調相續有所堪能。來入内法毘奈耶中。得
T1579_.30.0864b13: 正宣説。得正開悟。便能速疾趣向勝進。如
T1579_.30.0864b14: 理通達所應通達。亦能實證眞所應證。謂
T1579_.30.0864b15: 四念住以爲依止。於有爲法諸聰慧者共
T1579_.30.0864b16: 許爲有。或許爲無。皆正了知。於無爲法乃
T1579_.30.0864b17: 至有頂皆是有上。能正了知是爲有上。涅槃
T1579_.30.0864b18: 無上如實了知是爲無上。如是名爲如理
T1579_.30.0864b19: 通達。又四念住以爲依止。由靜定心。於七
T1579_.30.0864b20: 覺支正修習已。於明解脱究竟作證。如是
T1579_.30.0864b21: 名爲得眞實證。若彼自愛諸善男子。趣入
T1579_.30.0864b22: 惡説法毘奈耶。於是四處皆不能得故。名
T1579_.30.0864b23: 稽留
T1579_.30.0864b24: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0864b25:   立差別　食漸次　安樂住　修居後
T1579_.30.0864b26: 由奢摩他毘鉢舍那倶品差別。建立覺支
T1579_.30.0864b27: 如聲聞地應知其相。復次自性差別故。及
T1579_.30.0864b28: 所縁因縁相差別故。應知七覺支十四種差
T1579_.30.0864b29: 別。所縁因縁相廣分別義。如三摩呬多地及
T1579_.30.0864c01: 聲聞地應知其相
T1579_.30.0864c02: 復次於能隨順覺支法中。略有二種無倒
T1579_.30.0864c03: 作意。當知總與覺支爲食。何等爲二。一正
T1579_.30.0864c04: 作意。二數作意。與此相違當知非食
T1579_.30.0864c05: 復次於初中後隨闕一支。令如實覺不
T1579_.30.0864c06: 得圓滿。如其色類所依能依流轉安立。隨
T1579_.30.0864c07: 其生起漸次而説。當知此中。念爲所依。擇
T1579_.30.0864c08: 法能依。餘隨所應當知亦爾
T1579_.30.0864c09: 復次若有苾芻。於諸覺支方便修習。由四
T1579_.30.0864c10: 因縁。令其不得安隱而住。何等名爲四種
T1579_.30.0864c11: 因縁。一者一切煩惱品類麁重皆未離故。
T1579_.30.0864c12: 二者奢摩他品諸隨煩惱現在前故。三者毘
T1579_.30.0864c13: 鉢舍那品諸隨煩惱現在前故。四者道未調
T1579_.30.0864c14: 善而乘駕故。與此相違四種因縁。令其獲
T1579_.30.0864c15: 得安隱而住。於此二種善巧苾芻。如實了
T1579_.30.0864c16: 達正知而住。由諸作意有加行故。精進太
T1579_.30.0864c17: 過又後由前有増減故。運轉不等。由此二
T1579_.30.0864c18: 縁。當知名爲道不調善。與此相違二因
T1579_.30.0864c19: 縁故。名道調善。如轉輪王於四洲渚得大
T1579_.30.0864c20: 自在所獲七寶。如是心王於四聖諦得大
T1579_.30.0864c21: 自在所獲眞淨七覺支寶。當知亦爾。謂於
T1579_.30.0864c22: 奢摩他毘鉢舍那雙品運轉。降伏一切煩惱
T1579_.30.0864c23: 勝怨。由此義故。初念覺支猶如輪寶。所知
T1579_.30.0864c24: 境相其量無邊。能知智體亦隨廣大。由此
T1579_.30.0864c25: 義故。擇法覺支猶如象寶。依此速能乃至
T1579_.30.0864c26: 往彼所行所得殊異勝處。由此義故。精進
T1579_.30.0864c27: 覺支猶如馬寶。悦意無罪最爲殊勝。由
T1579_.30.0864c28: 此義故。其喜覺支猶如女寶。身心映徹有
T1579_.30.0864c29: 所堪能。由此義故。輕安覺支如神珠寶。
T1579_.30.0865a01: 能辦一切所欣求事。由此義故。其定覺支
T1579_.30.0865a02: 如藏臣寶。能摧一切染汚法軍。能率一切
T1579_.30.0865a03: 清淨法軍。能趣無相安隱住處。由此義故。
T1579_.30.0865a04: 其捨覺支如軍將寶。復次諸修行者。得七覺
T1579_.30.0865a05: 支。譬如大王有妙衣篋三時受用三分安
T1579_.30.0865a06: 住。彼七覺支當知亦爾。言三時者。謂初
T1579_.30.0865a07: 日分時。中日分時。後日分時。言三分者。謂
T1579_.30.0865a08: 奢摩他品。毘鉢舍那品。及其倶品。於初分
T1579_.30.0865a09: 中住四覺支。第二分中住四覺支。第三分
T1579_.30.0865a10: 中具足安住七種覺支諸修行者。未曾安
T1579_.30.0865a11: 住唯一覺支又七覺支。於諸外道無怨憎
T1579_.30.0865a12: 故。無違競故。恒懷利益意樂轉故。一切煩
T1579_.30.0865a13: 惱皆離繋故。説名無怨無敵無害無有災
T1579_.30.0865a14: 患。若修行者。於七覺分隨時現前。隨量現
T1579_.30.0865a15: 前。説名爲住。若時退出。説名爲滅。於是一
T1579_.30.0865a16: 切如實了知。彼由如是正知住故。名無罪
T1579_.30.0865a17: 住。無有愛味。心離味染
T1579_.30.0865a18: 復次二十一種想倶行修諸覺支者。當知略
T1579_.30.0865a19: 由二因縁故。一據相應倶行義。二據無間
T1579_.30.0865a20: 倶行義。無常等想倶行修。乃至死想倶行修
T1579_.30.0865a21: 者。據相應義。不淨等想倶行修。乃至觀空想
T1579_.30.0865a22: 倶行修者。據無間義。悲等倶行修。應知亦
T1579_.30.0865a23: 爾。又於過去未來現在一切行中。諸行愛染
T1579_.30.0865a24: 若嬾墮懈怠若薩迦耶見雖已斷滅。習氣隨
T1579_.30.0865a25: 縛我慢現行。若貪味愛。若於世間種種妙事
T1579_.30.0865a26: 欲樂貪愛。若有所餘煩惱隨眠。若希求利
T1579_.30.0865a27: 養。若希求活命。若諸欲愛。若諸有愛。若隨
T1579_.30.0865a28: 虚妄分別所起四種欲貪。一美色貪。二形貌
T1579_.30.0865a29: 貪。三細觸貪。四承事貪。如是能令生起所
T1579_.30.0865b01: 有非理過患。及令其心越路而轉。對治彼
T1579_.30.0865b02: 故。隨其所應有二十一想倶行修覺支差
T1579_.30.0865b03: 別。謂爲對治四種障故。修無願行想從無
T1579_.30.0865b04: 常想乃至一切世間不可樂想。爲欲對治
T1579_.30.0865b05: 一種障故。修空行想苦無我想。爲欲斷滅
T1579_.30.0865b06: 所餘煩惱隨眠障故。修於三界無相行想。
T1579_.30.0865b07: 爲欲對治希求利養及欲愛故。於諸欲
T1579_.30.0865b08: 中修過患想。爲欲對治希求活命及有
T1579_.30.0865b09: 愛故。修習死想。爲欲對治隨逐虚妄分
T1579_.30.0865b10: 別所起四欲貪故。修不淨想爲初。乃至觀
T1579_.30.0865b11: 空想爲後。又此一切從青瘀想乃至觀空
T1579_.30.0865b12: 想。當知皆是不淨想攝。又於此中青瘀想
T1579_.30.0865b13: 爲初。膖脹想爲後。對治美色貪。食噉想。分
T1579_.30.0865b14: 赤想。分散想。對治形貌貪。骸骨想。骨鎖想。
T1579_.30.0865b15: 對治細觸貪。觀無心識空有尸想。對治承
T1579_.30.0865b16: 事貪。又於此中修慈。最極至遍淨等。如
T1579_.30.0865b17: 三摩呬多地。應知其相
T1579_.30.0865b18: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0865b19:     初内外力清淨差別異門沙門
T1579_.30.0865b20:     後婆羅門
T1579_.30.0865b21: 若内若外一切力中。爲欲生起八支聖道
T1579_.30.0865b22: 有二種力。於所餘力最爲殊勝。云何爲二。
T1579_.30.0865b23: 一者於外力中善知識力最爲殊勝。二者
T1579_.30.0865b24: 於内力中正思惟力最爲殊勝。當知此中
T1579_.30.0865b25: 離諸障礙。先修福業。於衣食等無匱乏
T1579_.30.0865b26: 等。名餘外力。除正思惟相應想外餘斷支
T1579_.30.0865b27: 分。名餘内力。外善知識者。謂從彼聞無上
T1579_.30.0865b28: 正法。由此故名從他聞音。内正思惟者。謂
T1579_.30.0865b29: 此無間能發正見。爲上首道。復次彼正見等
T1579_.30.0865c01: 若在有學由無漏故。説名清淨。若在無
T1579_.30.0865c02: 學相續淨故。説名鮮白。若在世間遠離無
T1579_.30.0865c03: 量隨外道見諸惡邪行。是故説名無有塵
T1579_.30.0865c04: 點。遠離塵點所起後有諸業雜染。是故説
T1579_.30.0865c05: 名離隨煩惱。略説一切八聖道支。二處所
T1579_.30.0865c06: 攝。一者世間。二出世間。其世間者。三漏四取
T1579_.30.0865c07: 所隨縛故。不能盡苦。是善性故。能往善
T1579_.30.0865c08: 趣。出世間者。與彼相違能盡衆苦。又正
T1579_.30.0865c09: 見等八聖道支。廣分別義如聲聞地及攝異
T1579_.30.0865c10: 門分。應知其相。七種定因具如三摩呬多
T1579_.30.0865c11: 地已説
T1579_.30.0865c12: 復次正見爲首八聖道支會正理故。説名
T1579_.30.0865c13: 爲法。能滅一切諸煩惱故。名毘奈耶。去諸
T1579_.30.0865c14: 惡法極懸遠故。一切聖賢共祖習故。説名
T1579_.30.0865c15: 爲聖。能隨順往諸善趣故。説名爲善趣。涅
T1579_.30.0865c16: 槃故。説名應修。諸有智者所稱讃故。説名
T1579_.30.0865c17: 善哉。與此相違。應知即是邪見爲首八邪
T1579_.30.0865c18: 道支。所有差別墮在無明黒闇品故。説名
T1579_.30.0865c19: 爲黒。往惡趣故。説名無義。不善性故。説
T1579_.30.0865c20: 名下劣。生現法中所有怖畏及怨憎故。説
T1579_.30.0865c21: 名有罪。諸有智者所譏毀故。所遠離故。
T1579_.30.0865c22: 名應遠離
T1579_.30.0865c23: 復次依第一義所有沙門。安立如是八支
T1579_.30.0865c24: 聖道。爲沙門義。爲此義故。於善説法毘奈
T1579_.30.0865c25: 耶中。假名出家受沙門性。又此畢竟無失
T1579_.30.0865c26: 壞故。名第一義。其假名者即不如是。諸有
T1579_.30.0865c27: 成就此第一義沙門性者。當知亦名勝義沙
T1579_.30.0865c28: 門。又彼追求此沙門果貪瞋癡等畢竟斷義。
T1579_.30.0865c29: 是故説彼名沙門義。此沙門義復有二種。
T1579_.30.0866a01: 一無差別總相建立。二若有所作。若無所作
T1579_.30.0866a02: 行向住果差別建立。如是一切總有四種。一
T1579_.30.0866a03: 沙門性。二是沙門。三沙門義。四沙門果。有婆
T1579_.30.0866a04: 羅門差別道理。當知亦爾
T1579_.30.0866a05: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0866a06:     障隨惑尋等果欲細身勞
T1579_.30.0866a07:     學住及作意智無執爲後
T1579_.30.0866a08: 入出息念修習差別有十六行。廣分別義
T1579_.30.0866a09: 如聲聞地。應知其相。又勤修行諸瑜伽師。
T1579_.30.0866a10: 修習如是入出息念。爾時應知五障礙法。
T1579_.30.0866a11: 一者於其外縁其心散亂。二者入出息轉有
T1579_.30.0866a12: 所艱難。三者掉擧惡作纒現在前。四者惛沈
T1579_.30.0866a13: 睡眠纒現在前。五者樂與道俗共相雜住。如
T1579_.30.0866a14: 者五法於未得定欲求心定。及得定已
T1579_.30.0866a15: 倍復増長。當知一切能爲障礙。奢摩他品諸
T1579_.30.0866a16: 隨煩惱所染汚時。發身惛沈。生心下劣。由
T1579_.30.0866a17: 正修習入出息念。身心輕安能令惛沈下劣
T1579_.30.0866a18: 倶行身心麁重皆悉遠離。毘鉢舍那品諸隨
T1579_.30.0866a19: 煩惱所染汚時。發生種種尋伺妄想。謂欲
T1579_.30.0866a20: 尋伺等不正尋伺。及無明分尋伺所起諸欲
T1579_.30.0866a21: 想等種種妄想。由正修習入出息念令尋
T1579_.30.0866a22: 伺等悉皆靜息。爲欲對治彼無明分諸妄
T1579_.30.0866a23: 想故。純修明分想令速得圓滿
T1579_.30.0866a24: 復次正勤修習入出息念諸瑜伽師。於縁
T1579_.30.0866a25: 過去諸行尋伺能令無間所生等持有間
T1579_.30.0866a26: 缺者。速得損減。於縁未來諸行尋伺能令
T1579_.30.0866a27: 無間所生等持有間缺者。速得止息。於
T1579_.30.0866a28: 縁現在諸行尋伺能令無間所生等持有
T1579_.30.0866a29: 間缺者。速得寂靜。又若略説由能永斷六
T1579_.30.0866b01: 種結故。當知建立二種四種及以七種諸果
T1579_.30.0866b02: 勝利。如經廣説。云何六結。謂順下分上分
T1579_.30.0866b03: 二結。見道修道所斷二結。若起若生二分位
T1579_.30.0866b04: 結。如是別別當知總説有六種結。如其次
T1579_.30.0866b05: 第建立二種四種七種諸果勝利
T1579_.30.0866b06: 復次入出息念修習差別略有二種。一者有
T1579_.30.0866b07: 上。二者無上。其有上者。謂如有一獨處空
T1579_.30.0866b08: 閑。以靜定心如理觀察。命根繋屬入息出
T1579_.30.0866b09: 息。若我於入息後無有出息。或出息後無
T1579_.30.0866b10: 入息者。如是命根即應斷滅。而於無常行
T1579_.30.0866b11: 中。有希奇事入息滅已。我命根住。乃復得
T1579_.30.0866b12: 至出息生時。出息滅已。我命根住。乃復得
T1579_.30.0866b13: 至入息生時。彼由攀縁如是事故。深心
T1579_.30.0866b14: 厭離於三世境所發愛恚。淨修其心。是名
T1579_.30.0866b15: 有上十六行修。當知無上。復次如是入息
T1579_.30.0866b16: 出息念住縁細風色爲境界故。名微細住。
T1579_.30.0866b17: 隔絶一切亂尋伺故。名不流散。發生廣大
T1579_.30.0866b18: 身心所有妙輕安故。名不可伏
T1579_.30.0866b19: 復次修習如是入出息念。令身無勞善能
T1579_.30.0866b20: 除遣奢摩他品隨煩惱故。令眼無勞善能
T1579_.30.0866b21: 除遣毘鉢舍那品隨煩惱故。由隨觀察涅
T1579_.30.0866b22: 槃樂故。名隨觀樂。由隨領受第三靜慮地
T1579_.30.0866b23: 中樂故。名領受樂。無染住故。無恐畏故。
T1579_.30.0866b24: 名安樂住
T1579_.30.0866b25: 復次容有是處。或有一人。作如是念。如來
T1579_.30.0866b26: 與彼最極下劣得慧解脱阿羅漢果。無有
T1579_.30.0866b27: 差別。謂依解脱作是思惟。如來解脱與慧
T1579_.30.0866b28: 解脱阿羅漢果所有解脱。無有差別。頗復有
T1579_.30.0866b29: 人作如是念如來所有離諸蓋住。居内法
T1579_.30.0866c01: 中最極下劣若諸有學。若諸異生。由精進
T1579_.30.0866c02: 力。於其五蓋伏斷而住。名離蓋住。此離蓋
T1579_.30.0866c03: 住彼離蓋住。爲如解脱無有差別。爲有
T1579_.30.0866c04: 差別。應知如是二離蓋住極大差別。謂諸有
T1579_.30.0866c05: 學雖現行故。離蓋住心與如來等。然彼隨
T1579_.30.0866c06: 眠未永斷故。諸蓋數數間心相續。數數作
T1579_.30.0866c07: 意勵力除遣。如來諸蓋畢竟斷故。離諸蓋
T1579_.30.0866c08: 住。與彼所有離諸蓋住。極大差別。非如解
T1579_.30.0866c09: 脱無有差別
T1579_.30.0866c10: 復次修瑜伽師。入出息念爲所依止修四
T1579_.30.0866c11: 念住。如理作意以爲依止。於諸未斷内心
T1579_.30.0866c12: 所有非理作意。如實了知是爲非理。於内
T1579_.30.0866c13: 所有如理作意。如實了知是爲如理。既了知
T1579_.30.0866c14: 已於内所有非理作意。一向遠離。於内所有
T1579_.30.0866c15: 如理作意。一向修習。爲欲令彼永斷滅故。
T1579_.30.0866c16: 又於此中身等四法如四大路。非理作意如
T1579_.30.0866c17: 塵土丘。不堅牢故。不眞實故。迷亂心故。
T1579_.30.0866c18: 如理作意如四方來輿乘車車縁。身等四境
T1579_.30.0866c19: 界門轉能損害彼如塵土丘非理作意。亦
T1579_.30.0866c20: 令一切相續清淨
T1579_.30.0866c21: 復次精勤修習諸息念者。由正修習四種
T1579_.30.0866c22: 念住。無我等故。平等平等。是身種類能取
T1579_.30.0866c23: 於身如理作意。如身無我作意亦爾。是故説
T1579_.30.0866c24: 彼爲身一分。能修如是身念住者。都不可
T1579_.30.0866c25: 得。如身念住。廣説乃至。修法念住當知亦
T1579_.30.0866c26: 爾。如是諸佛修念住教。外道法中皆無所
T1579_.30.0866c27: 有。是故説此修念住教。名非一切外道所
T1579_.30.0866c28: 執
T1579_.30.0866c29: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0867a01:     初尊重尸羅清淨戒圓滿
T1579_.30.0867a02:     現行學勝利學差別爲後
T1579_.30.0867a03: 學有三種。謂増上戒學。増上心學。増上慧
T1579_.30.0867a04: 學。建立如是三學差別。如聲聞地應知其
T1579_.30.0867a05: 相。又略於此諸所學中。所有邪行。應正
T1579_.30.0867a06: 了知。所有正行應正了知。言邪行者。謂如
T1579_.30.0867a07: 有一。不尊重戒。汎爾出家。雖復出家不
T1579_.30.0867a08: 以淨戒爲其増上。如於淨戒。於定於慧
T1579_.30.0867a09: 應知亦爾。彼可容有犯無餘罪。於彼世尊
T1579_.30.0867a10: 説。其於諸沙門果證爲無能者。是故當知
T1579_.30.0867a11: 彼於三學一向毀犯。言正行者。有三正行。
T1579_.30.0867a12: 謂下中上。下正行者。謂如有一。尊重淨戒。
T1579_.30.0867a13: 亦以淨戒爲其増上。與前相違。於定於慧
T1579_.30.0867a14: 不生尊重。不爲増上。此不容有犯無餘
T1579_.30.0867a15: 罪。而容有犯小隨小罪。於此如來不説其
T1579_.30.0867a16: 於沙門果證爲無能者。中正行者。謂於戒
T1579_.30.0867a17: 定皆悉尊重。亦爲増上。如尊重戒毀犯次
T1579_.30.0867a18: 第此中亦爾。是故當知乃至所有諸異生位。
T1579_.30.0867a19: 上正行者。謂已見諦於三種學皆悉尊重。
T1579_.30.0867a20: 此已獲得沙門果證。不待思擇有能無能。
T1579_.30.0867a21: 如是二行開爲四種。即此四種合爲二行。
T1579_.30.0867a22: 此二與四平等平等。當知此中。若有定學
T1579_.30.0867a23: 必有戒學。若有慧學。必有定學。有戒學
T1579_.30.0867a24: 者不必定有定學慧學。若瑜伽師尊重諸
T1579_.30.0867a25: 學。當知是名所作圓滿。其餘但名所作一
T1579_.30.0867a26: 分
T1579_.30.0867a27: 復次於性罪處能遠離故。當知是名淨戒
T1579_.30.0867a28: 圓滿。於能密護諸根門等攝受淨戒所有
T1579_.30.0867a29: 善法。無間受持相續轉故。當知是名善法
T1579_.30.0867b01: 圓滿。於遮罪處能遠離故。當知是名別解
T1579_.30.0867b02: 脱圓滿。又依聖所愛戒。若依蘊等五種善
T1579_.30.0867b03: 巧。及依別解脱律儀。受持世俗所有禁戒。
T1579_.30.0867b04: 隨其次第應知淨戒圓滿等第二門差別。復
T1579_.30.0867b05: 次依淨尸羅。略有二種所學差別。一者受持
T1579_.30.0867b06: 非止所攝所受尸羅所有如法身語現行所攝
T1579_.30.0867b07: 學處。二者受持是止所攝所受尸羅所攝學
T1579_.30.0867b08: 處。此復二種。謂或有是毘奈耶所説。非別
T1579_.30.0867b09: 解脱所説。或有是毘奈耶所説。亦是別解脱
T1579_.30.0867b10: 所説。是故一切總略而言有三學處。一増上
T1579_.30.0867b11: 現行。二増上毘奈耶。三増上別解脱
T1579_.30.0867b12: 復次學勝利住慧爲上首。解脱堅固念爲増
T1579_.30.0867b13: 上。修習三學速圓滿等。如攝釋分廣辯應
T1579_.30.0867b14: 知
T1579_.30.0867b15: 復次住具戒等。如聲聞地應知已辯。又即
T1579_.30.0867b16: 淨戒對治一切犯戒惡故。密護根門所依
T1579_.30.0867b17: 處故。説名律儀。初善受故。説名圓滿。後善
T1579_.30.0867b18: 守故。説名清淨。感愛果故。説名爲善。無
T1579_.30.0867b19: 染汚故。説名無罪。於諸有情能善隨順慈
T1579_.30.0867b20: 心定故。説名無害。於沙門性善隨順故。説
T1579_.30.0867b21: 名隨順趣。聖所愛澄清性故。名順澄清。終不
T1579_.30.0867b22: 隨順戒禁取故。名不隨順。與同法者爲
T1579_.30.0867b23: 同分故。名同色類。於正修習増上心慧爲
T1579_.30.0867b24: 所依處。隨順轉故。名爲順轉。不惱於他饒
T1579_.30.0867b25: 益轉故。又正遠離自苦行故。名無熱惱。於
T1579_.30.0867b26: 所受持無變悔故。名無燒惱。於諸毀犯
T1579_.30.0867b27: 不現行故。如法悔除己所犯故。名無悔惱。
T1579_.30.0867b28: 如是名爲増上戒學所有差別。三住爲依當
T1579_.30.0867b29: 知増上心學慧學所有差別。謂由天住梵住
T1579_.30.0867c01: 差別。應知増上心學差別。由諸所有覺分
T1579_.30.0867c02: 等法聖住差別。應知増上慧學差別。謂四靜
T1579_.30.0867c03: 慮四無色等。名爲天住。四無量定名爲梵
T1579_.30.0867c04: 住。四聖諦智。四種念住。乃至道支四種行迹。
T1579_.30.0867c05: 勝奢摩他毘鉢舍那四法迹等。當知一切皆
T1579_.30.0867c06: 名聖住。又有四種若行若住無雜染法。令
T1579_.30.0867c07: 修觀者或於境界退出遊行。或於所縁安
T1579_.30.0867c08: 心靜定。離諸雜染安隱而住。云何爲四。一
T1579_.30.0867c09: 於隨順喜受境界。諸雜染喜深心棄捨。二
T1579_.30.0867c10: 於隨順憂受境界。諸染汚憂＊深心棄捨。三
T1579_.30.0867c11: 於毘鉢舍那品諸隨煩惱淨修其心。四於
T1579_.30.0867c12: 奢摩他品諸隨煩惱淨修其心。於是四種
T1579_.30.0867c13: 若行若住。離諸雜染安隱住法。應知四種
T1579_.30.0867c14: 安足處所所依法迹。如其所應當知即是無
T1579_.30.0867c15: 貪無瞋正念正定
T1579_.30.0867c16: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0867c17:     證淨初安立有變異爲先
T1579_.30.0867c18:     天路喩明鏡記別最居後
T1579_.30.0867c19: 具足正見如來弟子。略由二法能正攝受
T1579_.30.0867c20: 澄清性故。應知建立四種證淨。謂沙門義
T1579_.30.0867c21: 所攝信戒。於能説者。於沙門義。於同法者。
T1579_.30.0867c22: 於能證得沙門助伴。所有淨信深固根本。
T1579_.30.0867c23: 於餘生中亦不可引。無虚誑故。名澄清
T1579_.30.0867c24: 性及淨尸羅。於其一切能往惡趣惡不善
T1579_.30.0867c25: 法。獲得畢竟不作律儀。是故亦得名澄清
T1579_.30.0867c26: 性。應知此中。依止淨信於善説法毘奈耶
T1579_.30.0867c27: 中。深生信解。由此淨信澄清性故。設在餘
T1579_.30.0867c28: 生。於佛善説法毘奈耶。畢竟無轉。又由怖
T1579_.30.0867c29: 畏諸惡道苦。受持淨戒。對治惡行。由此攝
T1579_.30.0868a01: 受戒。澄清性設在餘生。亦不造惡墮諸惡
T1579_.30.0868a02: 趣。畢竟無退。乃至涅槃。由於善説法毘柰
T1579_.30.0868a03: 耶。畢竟無轉所依處故。畢竟不往一切惡
T1579_.30.0868a04: 趣所依處故。其用最勝唯説信戒。爲澄清
T1579_.30.0868a05: 性。非餘精進念定等法。非澄清性。又此信
T1579_.30.0868a06: 戒是其増上戒定慧學所依止處。由説信戒
T1579_.30.0868a07: 是清淨故。義顯三學皆得清淨。由是因縁。
T1579_.30.0868a08: 唯説是二以爲證淨。是名第二義門差別。
T1579_.30.0868a09: 如是證淨善能滋潤一切墮界白淨法故。名
T1579_.30.0868a10: 滋潤福。能引殊勝諸聖道故。名滋潤善。能
T1579_.30.0868a11: 引所餘煩惱斷故。名能引樂
T1579_.30.0868a12: 復次一向決定能往善趣成就證淨諸聖弟
T1579_.30.0868a13: 子。猶有住於善趣。三種諸大互違變異所
T1579_.30.0868a14: 起重苦怖畏。然無惡趣所有怖畏。云何三種
T1579_.30.0868a15: 重苦怖畏。一者病苦。二者老苦。三者斷截末
T1579_.30.0868a16: 摩死苦。是故説言其四大種可令變異。非
T1579_.30.0868a17: 已成就四種證淨諸聖弟子可有變異。復
T1579_.30.0868a18: 次若第一義清淨諸天。説名最勝無有惱害。
T1579_.30.0868a19: 由身語意畢竟無有惱害事故。即依如是
T1579_.30.0868a20: 清淨天性。説四證淨。名爲天路。又四證淨
T1579_.30.0868a21: 爲所依止諸聖弟子。依三種門修六隨念。
T1579_.30.0868a22: 一者爲斷奢摩他品諸隨煩惱所起染惱。二
T1579_.30.0868a23: 者爲斷毘鉢舍那品諸隨煩惱所起染惱。三
T1579_.30.0868a24: 者爲斷雖無染惱而於未來當可生起
T1579_.30.0868a25: 二隨煩惱。當知此中惛沈睡眠名奢摩他品
T1579_.30.0868a26: 諸隨煩惱。欣樂諸欲倶行掉擧貪等過失所
T1579_.30.0868a27: 生不善欲尋伺等。令心流散諸雜染法。名
T1579_.30.0868a28: 毘鉢舍那品諸隨煩惱。又由勝義諦理所得
T1579_.30.0868a29: 隨念。名義威勇。由世俗諦理所得隨念。名
T1579_.30.0868b01: 法威勇
T1579_.30.0868b02: 復次譬如有人執持明鏡爲觀自面淨不
T1579_.30.0868b03: 淨相。如是如來諸聖弟子。執持微妙證淨
T1579_.30.0868b04: 明鏡爲如實觀自身所有染淨諸相
T1579_.30.0868b05: 復次若有成就四種證淨。唯即依自四種
T1579_.30.0868b06: 證淨爲他記別。不依上位。能順歡喜所修
T1579_.30.0868b07: 隨念。由此因縁。當知記別預流果證。未
T1579_.30.0868b08: 趣上位所修道故。若於上位能順歡喜
T1579_.30.0868b09: 五種隨念爲他記別。由是因縁。當知記別
T1579_.30.0868b10: 一來果證。由三摩地未成滿故。於離欲道
T1579_.30.0868b11: 未圓滿故。於彼諸天未現見故。爲求離
T1579_.30.0868b12: 欲修習能順歡喜諸法。由此歡喜爲所依
T1579_.30.0868b13: 故。發生輕安。由輕安故。領受身樂。由受
T1579_.30.0868b14: 樂故。心得正定。而於靜定未得成滿。若
T1579_.30.0868b15: 於上位六種隨念爲他記別。由是因縁。當
T1579_.30.0868b16: 知記別不還果證。阿羅漢果唯出世道。乃能
T1579_.30.0868b17: 趣證所有隨念唯是世間。是故不還果證已
T1579_.30.0868b18: 上。更無如是隨念記別。又四證淨預流果中。
T1579_.30.0868b19: 唯説爲淨。於餘學果説圓滿淨。於最上
T1579_.30.0868b20: 果説爲第一圓滿清淨。如是略引隨順此
T1579_.30.0868b21: 論境智相應諸經宗要摩呾理迦。其餘一切
T1579_.30.0868b22: 隨此方隅皆當覺了
T1579_.30.0868b23: 瑜伽師地論卷第九十八
T1579_.30.0868b24:
T1579_.30.0868b25:
T1579_.30.0868b26:
T1579_.30.0868b27:
T1579_.30.0868b28:
T1579_.30.0868b29:
T1579_.30.0868c01:
T1579_.30.0868c02:
T1579_.30.0868c03: 瑜伽師地論卷第九十九
T1579_.30.0868c04:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0868c05: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0868c06:   攝事分中調伏事總擇攝第五之一
T1579_.30.0868c07: 如是已説素怛纜事摩怛理迦。云何名爲
T1579_.30.0868c08: 毘柰耶事摩怛理迦。謂即從此四種經外別
T1579_.30.0868c09: 解脱經所有廣説摩怛理迦。展轉傳來如來
T1579_.30.0868c10: 所説。如來所顯。如來所讃。名毘柰耶摩怛理
T1579_.30.0868c11: 迦。此毘柰耶摩怛理迦總相少分我今當説
T1579_.30.0868c12: 嗢拕南曰
T1579_.30.0868c13:     利聚攝隨行逆順能寂靜
T1579_.30.0868c14:     遍知信不信力等爲其後
T1579_.30.0868c15: 如來觀見十種勝利。於毘柰耶中。爲諸弟
T1579_.30.0868c16: 子制立學處。謂攝受僧伽。令僧精懇。乃至
T1579_.30.0868c17: 廣説。如攝釋分應知其相。若能攝受四大
T1579_.30.0868c18: 姓等正信出家趣非家衆。當知説名攝受僧
T1579_.30.0868c19: 伽。如是出家趣非家已。爲其宣説有因
T1579_.30.0868c20: 縁。有出離。有所依。有勇猛。有神變等甚
T1579_.30.0868c21: 深法教。當知説名令僧精懇。有因縁等諸
T1579_.30.0868c22: 句差別。如菩薩地已辯其相。由五種相。
T1579_.30.0868c23: 應知説名令僧安樂。一者令順道具無所
T1579_.30.0868c24: 匱乏。二者令擯異法補特伽羅。三者令善
T1579_.30.0868c25: 除遣所生惡作。四者令善降伏諸煩惱纒。
T1579_.30.0868c26: 五者令善永滅隨眠煩惱。應知此中。最初
T1579_.30.0868c27: 安樂増上力故。未淨信者。令生淨信。已淨
T1579_.30.0868c28: 信者。令其増長。第二安樂増上力故。調
T1579_.30.0868c29: 攝鄙惡補特伽羅。第三安樂増上力故。令
T1579_.30.0869a01: 慚愧者得安樂住。第四安樂増上力故。令善
T1579_.30.0869a02: 防護現法諸漏。第五安樂増上力故。能令永
T1579_.30.0869a03: 滅當來諸漏。如是獲得安樂住已。未得
T1579_.30.0869a04: 入者。令易入故。欲令多人梵行久住。乃至
T1579_.30.0869a05: 廣説。皆應了知。又此一切以要言之。謂正
T1579_.30.0869a06: 顯示最初攝受。次正攝受既攝受已令安樂
T1579_.30.0869a07: 住。及顯未來未攝受者易入方便。如是名
T1579_.30.0869a08: 爲第二差別
T1579_.30.0869a09: 復次應知略有五種罪聚。攝一切罪。何等
T1579_.30.0869a10: 爲五。一者他勝罪聚。二者衆餘罪聚。三者
T1579_.30.0869a11: 損墜罪聚。四者別悔罪聚。五者惡作罪聚。
T1579_.30.0869a12: 集麁不定如其所應。即入如是諸罪聚中。
T1579_.30.0869a13: 復有四種還淨罪聚。何等爲四。謂除他勝
T1579_.30.0869a14: 所餘罪聚皆可還淨故。有四種還淨罪聚。
T1579_.30.0869a15: 最初罪聚雖可還淨。然唯依二補特伽羅。
T1579_.30.0869a16: 非爲一切無有差別皆可還淨。是故他勝
T1579_.30.0869a17: 不立一向還淨聚中。又若略説有十五種犯
T1579_.30.0869a18: 罪過失。遍於一切犯罪聚中。當知建立諸
T1579_.30.0869a19: 所犯罪。何等十五。一事重過失。二猛利纒
T1579_.30.0869a20: 過失。三匱乏不喜足過失。四他所譏嫌過
T1579_.30.0869a21: 失。五無淨信者倍令不信。有淨信者令其
T1579_.30.0869a22: 變異過失。六多諸財寶多諸事業過失。七
T1579_.30.0869a23: 染著過失。八惱他過失。九發起疾病過失。
T1579_.30.0869a24: 十障往善趣沙門過失。十一於應避護
T1579_.30.0869a25: 不正避護。不應避護而反避護過失。十二
T1579_.30.0869a26: 不應爲依反與爲依。應與爲依而不爲
T1579_.30.0869a27: 依過失。十三於應恭敬而不恭敬。不應
T1579_.30.0869a28: 恭敬而反恭敬過失。十四於應覆藏而不
T1579_.30.0869a29: 覆藏。不應覆藏而反覆藏過失。十五於應
T1579_.30.0869b01: 習近而不習近。不應習近而反習近過失。
T1579_.30.0869b02: 應知此中初修業者。於四他勝。雖有事重
T1579_.30.0869b03: 過失。而無猛利纒過失。由彼意樂無勃惡
T1579_.30.0869b04: 故。謂於沙門無所顧戀。若初業者。了知此
T1579_.30.0869b05: 法能障沙門。爲命因縁亦不違犯。意樂力
T1579_.30.0869b06: 強。不唯依事故。彼無犯。制立所犯。要由
T1579_.30.0869b07: 意樂増強力故。若雖有犯。而無一念起
T1579_.30.0869b08: 覆藏心。彼亦可出。於沙門果仍有堪能。其
T1579_.30.0869b09: 餘一切犯他勝者。亦有事重過失。亦有猛
T1579_.30.0869b10: 利無慚無愧諸煩惱纒過失。當知彼由二皆
T1579_.30.0869b11: 重故。成不可出法及不般涅槃法。若衣鉢
T1579_.30.0869b12: 等世尊開許應持。作淨而受用之。於彼一
T1579_.30.0869b13: 切悉皆棄捨。或不作淨而輒受用。如是
T1579_.30.0869b14: 等罪。由依匱乏不喜足過。制立所犯。若
T1579_.30.0869b15: 非親屬苾芻尼所受衣與衣。或共彼等獨
T1579_.30.0869b16: 在一處。或復非時諸苾芻僧不同忍許輒
T1579_.30.0869b17: 往教授。或除餘時與諸母邑共道路行。
T1579_.30.0869b18: 如是等類。當知是名他所譏嫌過失。若非
T1579_.30.0869b19: 威儀入聚落等乞食受用。坐不如法澡手
T1579_.30.0869b20: 滌器。或不因請於其食前輒入他舍。或
T1579_.30.0869b21: 不觀白於其食後遊履邑居。如是等類。
T1579_.30.0869b22: 當知是名無淨信者倍令不信。有淨信
T1579_.30.0869b23: 者令其變異過失。若有執受金銀等寶。種
T1579_.30.0869b24: 種品類買賣營爲種蒔林木。畜憍 &T049271;

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耶妙臥
T1579_.30.0869b25: 具等。當知是名多諸財寶多諸事業過失。
T1579_.30.0869b26: 若故泄精。或復執觸母邑手等。或行媒
T1579_.30.0869b27: 娉。因茲趣入變異染心。或爲好故往親屬
T1579_.30.0869b28: 所追求上妙長衣服等。當知是名染著過
T1579_.30.0869b29: 失。若以無根假異分法毀他苾芻。或作
T1579_.30.0869c01: 離間人語等事。當知是名惱他過失。若自
T1579_.30.0869c02: 持羊毛過三踰繕那。或荷重擔。或上過
T1579_.30.0869c03: 人樹等。當知是名發起疾病過失。若爲
T1579_.30.0869c04: 破壞和合僧故。勤設勇猛方便事等。當
T1579_.30.0869c05: 知是名障往善趣過失。若作不與自語
T1579_.30.0869c06: 等事。當知是名障礙沙門過失。若有棄
T1579_.30.0869c07: 擲僧祇臥具置逈露處捨而去等。或邪受
T1579_.30.0869c08: 用等。當知是名於應避護不正避護過
T1579_.30.0869c09: 失。若與邪見苾芻勤策共居住等。爲依止
T1579_.30.0869c10: 等。當知是名不應爲依反與爲依過失。
T1579_.30.0869c11: 若於尊教輕觸。怨咎怒睛惡視。不恭
T1579_.30.0869c12: 敬聽受別解脱經等。當知是名於應恭
T1579_.30.0869c13: 敬而不恭敬過失。若於未受具戒補特
T1579_.30.0869c14: 伽羅前。宣示實得勝過人法。或復覆藏苾
T1579_.30.0869c15: 芻所犯麁惡罪等。當知是名於應覆藏而
T1579_.30.0869c16: 不覆藏。不應覆藏而反覆藏過失。若有
T1579_.30.0869c17: 受用不淨非法衣服等事。當知是名不
T1579_.30.0869c18: 應習近而反習近過失。如是所説十五過
T1579_.30.0869c19: 失。當知於彼所犯罪中。或有多種或二或
T1579_.30.0869c20: 一
T1579_.30.0869c21: 復次略有五法攝毘柰耶。何等爲五。一者
T1579_.30.0869c22: 性罪。二者遮罪。三者制。四者開。五者行。云
T1579_.30.0869c23: 何性罪。謂性是不善能爲雜染損惱於他。
T1579_.30.0869c24: 能爲雜染損惱於自。雖不遮制。但有現
T1579_.30.0869c25: 行便往惡趣。雖不遮制。但有現行能障
T1579_.30.0869c26: 沙門。云何遮罪。謂佛世尊觀彼形相不如
T1579_.30.0869c27: 法故。或令衆生重正法故。或見所作隨
T1579_.30.0869c28: 順現行性罪法故。或爲隨順護他心故。
T1579_.30.0869c29: 或見障礙善趣壽命沙門性故。而正遮止。
T1579_.30.0870a01: 若有現行如是等事。説名遮罪。云何名制。
T1579_.30.0870a02: 謂有所作能往惡趣。或障善趣。或障如
T1579_.30.0870a03: 法所得利養。或障壽命。或障沙門。如是
T1579_.30.0870a04: 等類。如來遮制不令現行故。名爲制。與此
T1579_.30.0870a05: 相違。應知名開。云何名行。謂略有三行。
T1579_.30.0870a06: 一者有犯。二者無犯。三者還淨。如是三
T1579_.30.0870a07: 種略攝爲二。一者邪行。二者正行。應知有
T1579_.30.0870a08: 犯説名邪行。無犯還淨説名正行。此中云
T1579_.30.0870a09: 何犯所犯罪。謂於應作而不作故。及加
T1579_.30.0870a10: 行故。於不應作而反作故。及加行故。犯所
T1579_.30.0870a11: 犯罪。又彼略由四因縁故。犯所犯罪。一無
T1579_.30.0870a12: 知故。二放逸故。三煩惱盛故。四輕慢故。云
T1579_.30.0870a13: 何名爲由無知故犯所犯罪。謂如有一。
T1579_.30.0870a14: 於所犯罪不審聽聞。不善領悟。彼無解了
T1579_.30.0870a15: 無有覺慧無所知故。於其所犯起無犯
T1579_.30.0870a16: 想。而犯衆罪。如是名爲由無知故犯所
T1579_.30.0870a17: 犯罪。云何名爲由放逸故犯所犯罪。謂如
T1579_.30.0870a18: 有一。於所犯罪雖復解了。有其覺慧亦
T1579_.30.0870a19: 有所知。而住忘念。住不正知。彼由如是
T1579_.30.0870a20: 不住念故。如無所知而犯衆罪。如是名
T1579_.30.0870a21: 爲由放逸故犯所犯罪。云何名爲煩惱盛
T1579_.30.0870a22: 故犯所犯罪。謂如有一。於其所犯雖復
T1579_.30.0870a23: 解了。有其覺慧亦有所知。而彼本性貪瞋
T1579_.30.0870a24: 癡等極爲猛利。彼由猛利貪瞋癡故。雖
T1579_.30.0870a25: 知是事所不應。爲煩惱纒逼不自在故。
T1579_.30.0870a26: 而犯衆罪。如是名爲煩惱盛故犯所犯罪。
T1579_.30.0870a27: 云何名爲由輕慢故犯所犯罪。謂如有
T1579_.30.0870a28: 一。於所犯罪雖復解了。有其覺慧亦有
T1579_.30.0870a29: 所知。而彼信解極爲下劣。無有強盛宿
T1579_.30.0870b01: 善因行。由其信解極下劣故。於沙門性。
T1579_.30.0870b02: 於般涅槃。無有顧戀。於佛法僧。無敬無
T1579_.30.0870b03: 憚無有羞恥。不樂所學。由輕慢故。隨
T1579_.30.0870b04: 其所欲廣犯衆罪。如是名爲由輕慢故。
T1579_.30.0870b05: 犯所犯罪。當知此中。無知放逸所犯衆罪。
T1579_.30.0870b06: 是不染汚。由煩惱盛及以輕慢所犯衆罪。
T1579_.30.0870b07: 是其染汚。由五因縁。當知所犯成下中上
T1579_.30.0870b08: 三品差別。何等爲五。一由自性故。二由
T1579_.30.0870b09: 毀犯故。三由意樂故。四由事故。五由積
T1579_.30.0870b10: 集故。由自性者。謂他勝罪聚是上品罪。衆
T1579_.30.0870b11: 餘罪聚是中品罪。所餘罪聚是下品罪。復
T1579_.30.0870b12: 有差別。謂彼勝衆餘。是重品罪。隕墜別悔
T1579_.30.0870b13: 是中品罪。惡作罪聚是輕品罪。如是應知
T1579_.30.0870b14: 由自性故諸所犯罪成下中上三品差別。
T1579_.30.0870b15: 由毀犯者。謂無知故。及放逸故。所犯衆
T1579_.30.0870b16: 罪是下品罪。煩惱盛故所犯衆罪是中品罪。
T1579_.30.0870b17: 由輕慢故所犯衆罪是上品罪。如是應知
T1579_.30.0870b18: 由毀犯故諸所犯罪成下中上三品差別。
T1579_.30.0870b19: 由意樂者。謂由下品貪瞋癡纒所犯衆罪。
T1579_.30.0870b20: 是下品罪。若由中品。是中品罪。若由上品。
T1579_.30.0870b21: 是上品罪。如是應知。由意樂故。諸所犯
T1579_.30.0870b22: 罪。成下中上三品差別。由事故者。謂雖現
T1579_.30.0870b23: 行相似意樂。而由其事非一類故。應知所
T1579_.30.0870b24: 犯成下中上三品差別。如以瞋纒於傍生
T1579_.30.0870b25: 趣所有衆生故思殺害。生隕墜罪。即以如
T1579_.30.0870b26: 是相似瞋纒。或於其人或人形状非父非
T1579_.30.0870b27: 母故思殺害。生他勝罪。非無間罪。即以
T1579_.30.0870b28: 如是相似瞋纒。於人父母故思殺害。生他
T1579_.30.0870b29: 勝罪及無間罪。如是應知。由事別故。諸
T1579_.30.0870c01: 所犯罪成下中上三品差別。由積集者。謂
T1579_.30.0870c02: 如有一。或犯一罪。不能如法速疾悔除。
T1579_.30.0870c03: 或二或三乃至或五。如是應知。由積集故。
T1579_.30.0870c04: 成下品罪。從此巳後。或犯十罪。或犯二十。
T1579_.30.0870c05: 或犯三十。乃至或犯可了數罪。不能如法
T1579_.30.0870c06: 速疾悔除。如是應知。由積集故。成中品
T1579_.30.0870c07: 罪。若所犯罪其數無量不可了知。我今毀
T1579_.30.0870c08: 犯如是量罪。如是應知。由積集故。成
T1579_.30.0870c09: 上品罪。云何應作。謂若於彼由不作故。
T1579_.30.0870c10: 及加行故。便成毀犯。此所應作。略有五種。
T1579_.30.0870c11: 一於村邑所應作事。二於道場所應作事。
T1579_.30.0870c12: 三於善品所應作事。即此善品所應作事。
T1579_.30.0870c13: 復有二種。一者資糧所應作事。二者清淨所
T1579_.30.0870c14: 應作事。如是資糧所應作事。如聲聞地説
T1579_.30.0870c15: 十三種所有資糧。如是清淨所應作事。如
T1579_.30.0870c16: 聲聞地説修作意。又於城邑所應作者。謂
T1579_.30.0870c17: 或爲己衣服等事入於聚落。或復爲於佛
T1579_.30.0870c18: 法僧事同梵行事。或爲未信令其生信。其
T1579_.30.0870c19: 已信者倍令増長。入於聚落。與此相違所
T1579_.30.0870c20: 有能障五應作事。如其所應當知。五種
T1579_.30.0870c21: 不應作事。云何無犯。謂五因縁令無所犯。
T1579_.30.0870c22: 何等爲五。謂於根門密護而住。飮食知量。
T1579_.30.0870c23: 初夜後夜常不睡眠。勤修勝行。正知而住。
T1579_.30.0870c24: 如是名爲第一因縁。又於沙門起其上品
T1579_.30.0870c25: 精勤顧戀。於其大師諸有智者同梵行所。
T1579_.30.0870c26: 起其上品愛樂恭敬。於現行罪發起猛利
T1579_.30.0870c27: 増上慚愧。如是名爲第二因縁。又少財物。
T1579_.30.0870c28: 少事少業。不多怱務。如是名爲第三因
T1579_.30.0870c29: 縁。又住喜足。於犯不犯能善了知不與
T1579_.30.0871a01: 道俗交遊縱蕩。專修善品。曾無間隙。如是
T1579_.30.0871a02: 名爲第四因縁。又初修業癡狂心亂痛惱所
T1579_.30.0871a03: 逼。如是名爲第五因縁。當知由此五因縁
T1579_.30.0871a04: 故。從初不犯。云何還淨。謂如有一。隨所
T1579_.30.0871a05: 犯罪即便生起五種惡作。五支所攝不放逸
T1579_.30.0871a06: 行以爲依止。由五種相除彼所生五種惡
T1579_.30.0871a07: 作。云何生起五種惡作。一者由我毀犯淨
T1579_.30.0871a08: 戒因縁。於後定當深自懇責生起惡作。二
T1579_.30.0871a09: 者由我毀犯淨戒因縁。定當爲他諸天呵
T1579_.30.0871a10: 責生起惡作。三者由我毀犯淨戒因縁。
T1579_.30.0871a11: 定爲大師及諸有智同梵行者當共呵責生
T1579_.30.0871a12: 起惡作。四者由我毀犯淨戒因縁。定遍方
T1579_.30.0871a13: 維惡名惡稱惡聲惡頌彰顯流布生起惡作。
T1579_.30.0871a14: 五者由我毀犯淨戒因縁。身壞已後必定
T1579_.30.0871a15: 當墮諸惡趣中生起惡作。五支所攝不放
T1579_.30.0871a16: 逸行。如聲聞地應知其相。謂前際倶行。
T1579_.30.0871a17: 後際倶行。中際倶行。初時所作。及倶隨行。
T1579_.30.0871a18: 云何由五種相除彼所生五種惡作。一者
T1579_.30.0871a19: 世尊所説正法皆有因縁。亦有出離。是故
T1579_.30.0871a20: 所犯容可還淨。由是除遣所生惡作。二
T1579_.30.0871a21: 者由彼無知放逸煩惱熾盛及以輕慢。犯所
T1579_.30.0871a22: 犯罪。即此無知乃至輕慢我已斷滅。所有正
T1579_.30.0871a23: 智乃至尊敬我已生起。由是除遣所生惡
T1579_.30.0871a24: 作。三者當來無犯意樂我已生起。由是除
T1579_.30.0871a25: 遣所生惡作。四者我已於諸有智同梵行所
T1579_.30.0871a26: 發露悔滅。由是除遣所生惡作。五者我
T1579_.30.0871a27: 於佛善説法毘柰耶中既出家已。雖越學
T1579_.30.0871a28: 處而能悔滅極爲善哉。然薄伽梵以無量
T1579_.30.0871a29: 門呵毀所起相續惡作。爲蓋爲障。我今於
T1579_.30.0871b01: 彼多住堅執不能除遣。非極善哉。了知此
T1579_.30.0871b02: 已。由是除遣所生惡作。如是名爲所犯還
T1579_.30.0871b03: 淨
T1579_.30.0871b04: 復次應知略有五毘柰耶所隨行法。依毘
T1579_.30.0871b05: 柰耶勤學苾芻隨行於彼。云何爲五。一者
T1579_.30.0871b06: 安住。二者居處。三者所依。四者受用。五者
T1579_.30.0871b07: 羯磨。云何安住。謂依毘柰耶勤學苾芻。應
T1579_.30.0871b08: 當安住五種想住。何等爲五。一者若入
T1579_.30.0871b09: 聚落應當安住入牢獄想。二者若在道場
T1579_.30.0871b10: 常當於己住沙門想。應知此中沙門想者。
T1579_.30.0871b11: 謂我於今色形別異棄捨俗相。我已受持
T1579_.30.0871b12: 壞色等事廣説如經。審諦觀察二十二處。
T1579_.30.0871b13: 三者若飮食時常當安住爲療病想。四者
T1579_.30.0871b14: 若處遠離於眼所識色耳所識聲等。應住
T1579_.30.0871b15: 盲聾瘖瘂等想。五者若寢息時當起難保
T1579_.30.0871b16: 曠野林中驚怖鹿想。依毘柰耶勤學苾芻。
T1579_.30.0871b17: 常當安住是五想住。於此想住既安住已。
T1579_.30.0871b18: 雖現受用堪爲國王所受衣服飮食臥具。
T1579_.30.0871b19: 而不墮受欲樂行邊。云何居處。謂五居
T1579_.30.0871b20: 處。一苾芻居處。二苾芻尼居處。三外道居
T1579_.30.0871b21: 處。四雜染居處。五無雜染居處。苾芻居處
T1579_.30.0871b22: 者。謂於是處有諸苾芻下中上座之所居
T1579_.30.0871b23: 止。苾芻尼居處者。謂於是處有苾芻尼
T1579_.30.0871b24: 如前三種之所居止。外道居處者。謂於是
T1579_.30.0871b25: 處種種外道之所居止。謂離繋。淨命。波輸
T1579_.30.0871b26: 鉢多。如是等類。雜染居處者。謂於是處一
T1579_.30.0871b27: 切羯磨皆不施設。或但施設一分羯磨。無雜
T1579_.30.0871b28: 染居處者。謂於是處具足施設一切羯磨。
T1579_.30.0871b29: 又無雜染苾芻居處。應知衆會安立整肅。
T1579_.30.0871c01: 若有雜染苾芻居處。應知衆會安立混雜。
T1579_.30.0871c02: 諸有愛樂所學苾芻。於有雜染苾芻居處。
T1579_.30.0871c03: 應故思擇。棄捨利養。棄捨恭敬。不應止
T1579_.30.0871c04: 住。除有危難暫時依附。或行道路暫時
T1579_.30.0871c05: 止息。或爲拔彼諸苾芻衆出不善處安置
T1579_.30.0871c06: 善處。於苾芻尼衆所居處。不應止住。除
T1579_.30.0871c07: 如前説三種因縁。外道居處當知亦爾於
T1579_.30.0871c08: 無雜染苾芻居處。雖正思擇盡壽止住。而
T1579_.30.0871c09: 應常懷覊旅之想。若有苾芻。雖住如是
T1579_.30.0871c10: 諸所居處。應懷種種慮恐處想。雖住如是
T1579_.30.0871c11: 無譏嫌處。而常慮恐爲諸有智同梵行者
T1579_.30.0871c12: 之所譏嫌。云何所依。謂五所依。何等爲五。
T1579_.30.0871c13: 一村田所依。二居處所依。三補特伽羅所依。
T1579_.30.0871c14: 四諸衣服等資具所依。五威儀所依。若依
T1579_.30.0871c15: 村城地方分所而得安住。應知是名村田
T1579_.30.0871c16: 所依。若依園林或諸寺院經行處等而得
T1579_.30.0871c17: 安住。應知是名居處所依。若依施主。軌範。
T1579_.30.0871c18: 親教。諫誨憶念教授教誡説正法者。而得
T1579_.30.0871c19: 安住。應知是名補特伽羅所依。若依順道
T1579_.30.0871c20: 或麁或妙。隨所獲得衣服飮食病縁醫藥資
T1579_.30.0871c21: 身衆具而得安住。應知是名諸衣服等資
T1579_.30.0871c22: 具所依。若依是處於時時間。身四威儀如
T1579_.30.0871c23: 其所樂得安樂住。應知是名威儀所依。若
T1579_.30.0871c24: 依如是所依而住。終不爲其苦惱非聖無
T1579_.30.0871c25: 義所引困弊匪宜損害自己。云何受用。謂
T1579_.30.0871c26: 有五種不淨受用。及有五種清淨受用。云何
T1579_.30.0871c27: 五種不淨受用。一者受用窣堵波物。非遭
T1579_.30.0871c28: 重病。設遭重病有餘方計。二者受用諸
T1579_.30.0871c29: 僧祇物。非僧授與非墮鉢中。非彼分攝。
T1579_.30.0872a01: 三者受用他別人物。不從彼得。非彼所許。
T1579_.30.0872a02: 隨意受用。四者受用非委信物。謂非委信
T1579_.30.0872a03: 補特伽羅一切所有不應受用。五者受用諸
T1579_.30.0872a04: 便穢等所染汚物。或由習近減諸善法増
T1579_.30.0872a05: 不善法。或習近時令諸世間生起譏訶。令
T1579_.30.0872a06: 諸世間共所厭賤。未生信者令倍不信。
T1579_.30.0872a07: 已生信者令其變異。是名五種不淨受用。
T1579_.30.0872a08: 於毘柰耶勤學苾芻。應當遠離。與此相違。
T1579_.30.0872a09: 應知五種清淨受用。於毘柰耶勤學苾芻。
T1579_.30.0872a10: 應當受用如是。遠離不淨受用。於淨受用
T1579_.30.0872a11: 隨行苾芻。能善酬報所有信施。云何羯磨。
T1579_.30.0872a12: 謂一切羯磨略有四種。一者單白羯磨。二者
T1579_.30.0872a13: 白二羯磨。三者白四羯磨。四者三語羯磨。
T1579_.30.0872a14: 此四羯磨略有二事爲所依處。一有情數事
T1579_.30.0872a15: 爲所依處。二無情數事爲所依處。有情數事
T1579_.30.0872a16: 爲所依處者。謂出家羯磨。若受具足羯磨。
T1579_.30.0872a17: 若補特伽羅同意羯磨。若出罪羯磨。若擧羯
T1579_.30.0872a18: 磨。若擯羯磨。若兩安居受七二十四十夜
T1579_.30.0872a19: 等所有羯磨。如是或爲攝受有情。或爲折
T1579_.30.0872a20: 伏有情。施設羯磨。是名有情數事爲所依
T1579_.30.0872a21: 處羯磨。無情數事爲所依處者。謂受持依
T1579_.30.0872a22: 鉢羯磨。若持羯絺那衣護衣不捨羯磨。
T1579_.30.0872a23: 若結界羯磨。若淨稻穀同意羯磨。如是等
T1579_.30.0872a24: 類所有羯磨。當知是名無情數事爲所依
T1579_.30.0872a25: 處羯磨。又此羯磨當知或有二衆所作。
T1579_.30.0872a26: 或有四衆所作。或有十衆所作。或有二十
T1579_.30.0872a27: 衆所作。或有四十衆所作。或有合衆所作。
T1579_.30.0872a28: 二衆所作者。謂一苾芻對一苾芻三説別悔
T1579_.30.0872a29: 羯磨。發露悔除或隕墜罪或惡作罪等。四
T1579_.30.0872b01: 衆所作者。謂如有一。犯麁罪已於四人前
T1579_.30.0872b02: 發露悔除羯磨。十衆所作者。謂受具足羯
T1579_.30.0872b03: 磨。二十衆所作者。謂出苾芻衆餘罪羯磨。
T1579_.30.0872b04: 及苾芻尼受具足羯磨。四十衆所作者。謂
T1579_.30.0872b05: 出苾芻尼衆餘罪羯磨。合衆所作者。謂増
T1579_.30.0872b06: 長羯磨。若恣擧羯磨。或餘所有種類羯磨。
T1579_.30.0872b07: 是四羯磨由事差別成無量種。廣説應知
T1579_.30.0872b08: 如毘柰耶摩怛理迦。如是解了所有羯磨。
T1579_.30.0872b09: 於毘柰耶勤學苾芻。隨羯磨行。於所犯罪
T1579_.30.0872b10: 而得善巧。於罪出離亦得善巧。避護自身
T1579_.30.0872b11: 令得清淨離諸罪過
T1579_.30.0872b12: 復次於毘柰耶勤學苾芻。應知有五違逆
T1579_.30.0872b13: 學法。應當遠離。復有五種隨順學法。應當
T1579_.30.0872b14: 受持。云何爲五違逆學法。一者障礙。二者
T1579_.30.0872b15: 像似正法。三者惡友。四者愚戇煩惱熾盛。
T1579_.30.0872b16: 五者宿世資糧其力薄弱。云何障礙。謂有
T1579_.30.0872b17: 五障。一増上戒障。二増上心障。三増上慧障。
T1579_.30.0872b18: 四往善趣障。五利養壽命所作事障。云何
T1579_.30.0872b19: 名爲増上戒障。謂如有一。或是奴婢。或是
T1579_.30.0872b20: 獲得。或有所言。廣説一切障出家法而與
T1579_.30.0872b21: 相應。如是名爲増上戒障。云何名爲増上
T1579_.30.0872b22: 心障。有十一障。當知名爲増上心障。謂數
T1579_.30.0872b23: 與衆會爲初。處分居處爲後。云何名爲
T1579_.30.0872b24: 増上慧障。謂於正法及説法師不起恭敬。
T1579_.30.0872b25: 陵懱正法及説法師輕賤自己。於法慳悋
T1579_.30.0872b26: 障他正法。令背正法毀謗正法。如是等類
T1579_.30.0872b27: 當知皆名増上慧障。云何名爲往善趣障。
T1579_.30.0872b28: 謂如有一。惡欲邪見多諸忿恨。乃至廣説。
T1579_.30.0872b29: 如是色類順諸惡趣受學轉法。當知是名
T1579_.30.0872c01: 順惡趣障。利養障者。謂隨所行。令未信
T1579_.30.0872c02: 者更増不信。其已信者能令改變。不樂功
T1579_.30.0872c03: 徳。不時時中精勤修習施福業事。不樂爲
T1579_.30.0872c04: 他引攝所有利益安樂。如是等類。壽命障
T1579_.30.0872c05: 者。謂不謹愼遠避惡象。廣説乃至。不善遠
T1579_.30.0872c06: 離有災有疫諸惡國土。又不遠離諸因諸
T1579_.30.0872c07: 縁未盡壽量能令夭歿。如是等類。所作事
T1579_.30.0872c08: 障者。謂能障礙營衣鉢等所有事業。如是
T1579_.30.0872c09: 一切總攝爲一。應知説名利養壽命所作事
T1579_.30.0872c10: 障。云何名爲像似正法。謂略有二種像似
T1579_.30.0872c11: 正法。一似教正法。二似行正法。若於非法
T1579_.30.0872c12: 生是法想。顯示非法以爲是法。令他於
T1579_.30.0872c13: 中生正法想。如是法教實故諦故。非是正
T1579_.30.0872c14: 法。而復像似正法顯現。是故名爲似教正
T1579_.30.0872c15: 法。若廣爲他如是宣説。令他受學亦自修
T1579_.30.0872c16: 行。妄起法想習諸邪行。而自憍慢稱言我
T1579_.30.0872c17: 能修是正行。應知是名似行正法
T1579_.30.0872c18: 爲廣宣説像似正法。復説中間嗢拕南曰
T1579_.30.0872c19:     初法等五種次根等諸見
T1579_.30.0872c20:     非處惡作等後暴惡戒等
T1579_.30.0872c21: 諸以如來所説法教相似文句。於諸經中
T1579_.30.0872c22: 安置僞經。於諸律中安置僞律。如是名爲
T1579_.30.0872c23: 像似正法。又由増益或損減見。増益虚事
T1579_.30.0872c24: 損減實事。由此方便於無常等種種義門。
T1579_.30.0872c25: 廣爲他人宣説開示如是如是自他習行。
T1579_.30.0872c26: 如是亦名像似正法。又於宣説補特伽羅
T1579_.30.0872c27: 所有經典。邪取分別説有眞實補特伽羅。如
T1579_.30.0872c28: 是亦名像似正法。又於種種假有法中。宣
T1579_.30.0872c29: 説開示爲實有性。如是亦名像似正法。又
T1579_.30.0873a01: 於遠離一切戲論究竟涅槃。分別爲有或
T1579_.30.0873a02: 爲非有。説爲有性或非有性。如是亦名像
T1579_.30.0873a03: 似正法。又有一類補特伽羅。作如是説。世
T1579_.30.0873a04: 尊宣示稱揚讃歎密護根門。由是因縁寧
T1579_.30.0873a05: 不視色。乃至於法不以意思。而不繋念
T1579_.30.0873a06: 觀視衆色乃至以意思惟諸法。如是亦名
T1579_.30.0873a07: 像似正法。又聞世尊宣示稱歎簡靜而住。
T1579_.30.0873a08: 便作是言。寧無咎責不測量他。於應毀
T1579_.30.0873a09: 者而不呵毀。於應讃者亦不稱讃。而
T1579_.30.0873a10: 不有所呵毀稱讃。如是亦名像似正法。又
T1579_.30.0873a11: 聞世尊宣示稱歎和氣軟語。便作是言。受
T1579_.30.0873a12: 默然戒都無言説爲極善哉。如是亦名像
T1579_.30.0873a13: 似正法。又聞世尊宣示稱歎節量衣食。便
T1579_.30.0873a14: 作是言。斷食而住露體而行最爲妙善。如是
T1579_.30.0873a15: 亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎離諠
T1579_.30.0873a16: 雜住。息諸言説及以事業。便作是言。棄捨
T1579_.30.0873a17: 臥具。寂靜閑居。無所修習爲極美妙。如
T1579_.30.0873a18: 是亦名像似正法。又聞佛説心將導世間。
T1579_.30.0873a19: 心營造一切。隨心所生起皆自在而轉。於
T1579_.30.0873a20: 如是等諸經義趣不如實知。或有一類。由
T1579_.30.0873a21: 惡取執作如是言。唯有一識馳流生死。
T1579_.30.0873a22: 無二無別。如是亦名像似正法。又聞佛
T1579_.30.0873a23: 許持戒士夫補特伽羅受百味食百千衣服。
T1579_.30.0873a24: 障道妙欲。設此品類正受用時亦不爲障。或
T1579_.30.0873a25: 有一類。由惡取執作如是言。世尊所説
T1579_.30.0873a26: 障道諸欲。若有習近不足爲障。如是亦
T1579_.30.0873a27: 名像似正法。又聞佛説諸阿羅漢於現法
T1579_.30.0873a28: 中於食言説蘊界處等不捨不取不如實
T1579_.30.0873a29: 知。便作是説。如我解佛所説法者。阿羅
T1579_.30.0873b01: 漢僧於其死後無所覺了。如是亦名像似
T1579_.30.0873b02: 正法。復有一類。不如實知世俗勝義二諦
T1579_.30.0873b03: 道理。違二諦理。作如是言。諸蘊無我。云
T1579_.30.0873b04: 何無我造作諸業令我觸證。應知亦名像
T1579_.30.0873b05: 似正法。復有一類。本性愚癡多行謗毀。彼
T1579_.30.0873b06: 於九種内正住心不如實知。於諦觀行念
T1579_.30.0873b07: 住觀行不如實知。由不知故。爲他宣説
T1579_.30.0873b08: 唯信解作意是奢摩他品。唯信解作意是毘
T1579_.30.0873b09: 鉢舍那品。唯信解作意能得究竟。自亦習
T1579_.30.0873b10: 行。如是相行當知亦名像似正法。復有一
T1579_.30.0873b11: 類。非處惡作而不思惟。當知亦名像似正
T1579_.30.0873b12: 法。復有一類。於其讀誦觀行作意。皆有堪
T1579_.30.0873b13: 能而樂僧事。亦於其中見勝功徳。爲他
T1579_.30.0873b14: 宣説。當知亦名像似正法。復有一類。於戒
T1579_.30.0873b15: 於修有所堪能。而於惠施見勝功徳。遊
T1579_.30.0873b16: 歴諸方。於自禁戒所遮止處多有毀犯。集
T1579_.30.0873b17: 諸財物奉佛法僧。當知亦名像似正法。復
T1579_.30.0873b18: 有一類。於善説法毘柰耶中既出家已。展
T1579_.30.0873b19: 轉相引專以聽聞爲其究竟。當知亦名像
T1579_.30.0873b20: 似正法。復有一類。見諸苾芻大族大福多
T1579_.30.0873b21: 獲衣等所有利養。捨少欲等而往其所恭
T1579_.30.0873b22: 敬叙慰現親誨喩。令新苾芻邪心動作。當
T1579_.30.0873b23: 知亦名像似正法。復有一類。棄捨如來所
T1579_.30.0873b24: 説甚深空性相應所有經典。專樂習學隨順
T1579_.30.0873b25: 世間文章呪術。而不自察懷聰明慢。又欲
T1579_.30.0873b26: 令他知己聰敏。當知亦名像似正法。復有
T1579_.30.0873b27: 一類。折伏暴惡及諸犯戒。爲欲於彼暴惡
T1579_.30.0873b28: 犯戒作不饒益發起惡思。當知亦名像似
T1579_.30.0873b29: 正法。復有一類。搆集種種矯詐威儀。當知
T1579_.30.0873c01: 亦名像似正法。復有一類。以解世間文章
T1579_.30.0873c02: 呪術。多求多獲所有利養。當知亦名像似
T1579_.30.0873c03: 正法。復有一類。損惱於他以其非法積聚
T1579_.30.0873c04: 財寶作有罪福。當知亦名像似正法。又
T1579_.30.0873c05: 即於彼能引無義像似正法。以諸因縁開
T1579_.30.0873c06: 示建立。當知亦名像似正法。如是一切像
T1579_.30.0873c07: 似正法。應知皆是違逆學法。惡友性相。廣
T1579_.30.0873c08: 説應知如聲聞地及菩薩地。又略説者。若
T1579_.30.0873c09: 於放逸或於惡行。或於下劣諸善功徳。而
T1579_.30.0873c10: 相勸勵。應知是類總名惡友。若諸昧劣愚
T1579_.30.0873c11: 癡種類。所有猛利長時煩惱。是名愚戇煩惱
T1579_.30.0873c12: 熾盛。若於宿世信等善法不修習故。於現
T1579_.30.0873c13: 法中信等微弱。雖極精懇。然無力能即於
T1579_.30.0873c14: 現法獲得涅槃。當知是名宿世資糧有所
T1579_.30.0873c15: 闕故於現法中其力薄弱。是名五種違逆
T1579_.30.0873c16: 學法。與此相違。應知五種隨順學法。成就
T1579_.30.0873c17: 彼故於毘柰耶勤學苾芻。能正修集一切
T1579_.30.0873c18: 所學。成就如是隨順法者。復有五法能防
T1579_.30.0873c19: 戒蘊一正出家。二善請問。三審觀察。四修
T1579_.30.0873c20: 對治。五任持信。不厄於債而求出家。如前
T1579_.30.0873c21: 廣説。唯求涅槃愛樂所學而求出家。當
T1579_.30.0873c22: 知如是名正出家。既出家已於犯無犯及
T1579_.30.0873c23: 還淨中。若有苾芻持經律論。其所未了躬
T1579_.30.0873c24: 往請決彼便開曉。當知如是名善請問。於
T1579_.30.0873c25: 自尸羅三時觀察。或初日分或中日分或後
T1579_.30.0873c26: 日分。若見無犯便生歡喜。晝夜精勤隨學
T1579_.30.0873c27: 而住。若見有犯即便速疾如法悔除。當知
T1579_.30.0873c28: 如是名審觀察。於時時間初夜後夜或晝日
T1579_.30.0873c29: 分。思惟修習所有貪等煩惱對治。非唯聽
T1579_.30.0874a01: 聞尸羅言教便生喜足。當知如是名修對
T1579_.30.0874a02: 治。深信有犯當不愛果。深信無犯當來愛
T1579_.30.0874a03: 果。當知如是名任持信。又正出家爲所
T1579_.30.0874a04: 依止作餘四事。由正請問終不毀犯。無知
T1579_.30.0874a05: 故犯。由審觀察終不毀犯。放逸故犯。由修
T1579_.30.0874a06: 對治終不毀犯。煩惱熾盛故有所犯。由任
T1579_.30.0874a07: 持信終不毀犯。輕慢故犯。依止如是五種
T1579_.30.0874a08: 法故。能防戒蘊名善防護。復次於毘柰
T1579_.30.0874a09: 耶勤學苾芻。由有五種寂靜法故。能滅諸
T1579_.30.0874a10: 惡。云何爲五。一者柔和易可共住。二者斷。
T1579_.30.0874a11: 三者斷支。四者敬事。五者滅諍。何等柔和
T1579_.30.0874a12: 易可共住。謂如經説。略有六種可愛樂法。
T1579_.30.0874a13: 何等爲斷。謂諸人天所有四輪。何等斷支。謂
T1579_.30.0874a14: 五斷支。何等敬事。謂敬事大師。廣説乃至。
T1579_.30.0874a15: 無有放逸。何等滅諍。謂七滅諍法。當知此
T1579_.30.0874a16: 中由依身等於同梵行現行非愛。又於僧
T1579_.30.0874a17: 祇共有財物不平受用。又有戒見不同分法。
T1579_.30.0874a18: 由依此故難可共住。性不柔和。心常展
T1579_.30.0874a19: 轉互相經構。如是名爲可愛樂法之所對
T1579_.30.0874a20: 治。與此相違。由其白品三種因縁。當知即
T1579_.30.0874a21: 是建立六種可愛樂法。由其第一建立三
T1579_.30.0874a22: 種。由其第二建立第四。由其第三建立第
T1579_.30.0874a23: 五及以第六。又於此中所有令他獲得可
T1579_.30.0874a24: 愛利益安樂。正現在前身等諸業。名慈善
T1579_.30.0874a25: 友。若物可令清淨受用。此物名爲如法利
T1579_.30.0874a26: 養。若物不依邪命非法方便獲得。此物名
T1579_.30.0874a27: 爲如法所得。若物已置在於鉢内。當知此
T1579_.30.0874a28: 物名墮鉢中。若物雖未置於鉢中而將欲
T1579_.30.0874a29: 置。當知此物名鉢所攝。若所受食不偏精
T1579_.30.0874b01: 妙。亦不偏多。共食所食。顯露而食不私密
T1579_.30.0874b02: 食。乃至唯有可充腹食亦共分布終不故
T1579_.30.0874b03: 思隱障處食。亦不閉門。而有所食恐他飢
T1579_.30.0874b04: 乏來至希求不得分給。當知是名平等受
T1579_.30.0874b05: 用。聖所愛戒差別分別。如攝異門應知其
T1579_.30.0874b06: 相。出世正見差別分別。即攝事分應知其相。
T1579_.30.0874b07: 又由二相成可樂性。一體彼有徳而尊重
T1579_.30.0874b08: 故。二荷彼有恩而慰意故。又可樂性有二
T1579_.30.0874b09: 差別。一者未生令其得生。二者生已當倍
T1579_.30.0874b10: 増廣。應知此中尊重増上。謂體彼有徳。慰
T1579_.30.0874b11: 意増上。謂財法二攝。彼二増上謂善和合。和
T1579_.30.0874b12: 合増上謂心無擾惱。遠離貪等所有擾惱。名
T1579_.30.0874b13: 曰無違。和合方便共爲一事。名曰無諍。和
T1579_.30.0874b14: 同水乳名一趣性。又處所圓滿。教導圓滿。
T1579_.30.0874b15: 正行圓滿。資糧圓滿爲所依止。應知建立人
T1579_.30.0874b16: 天四輪。五種妙好所住方處。名處所圓滿。廣
T1579_.30.0874b17: 説應知如聲聞地。正士善友。名教導圓滿。
T1579_.30.0874b18: 廣説應知如聲聞地及菩薩地。由五種相自
T1579_.30.0874b19: 發正願。名正行圓滿。何等爲五。一於正教
T1579_.30.0874b20: 授能敬順取。二行無違逆。三如實自顯。四
T1579_.30.0874b21: 其教授師隨所獲得精麁衣服飮食臥具便
T1579_.30.0874b22: 生喜足。五無間殷重二種加行樂斷樂修。
T1579_.30.0874b23: 乃至修習四種苾芻愛取對治。又宿所作福
T1579_.30.0874b24: 補特伽羅宿世善根増上力故。應知有五
T1579_.30.0874b25: 相果勝利。謂宿所作福増上力故。安住二
T1579_.30.0874b26: 種可愛果報。一内。二外。内可愛果報者。謂
T1579_.30.0874b27: 長壽久住妙色端嚴。無病少惱非僕非女
T1579_.30.0874b28: 非半擇迦。智慧猛利發言威肅具大宗葉。
T1579_.30.0874b29: 外可愛果報者。謂生富貴家。如經廣説。大
T1579_.30.0874c01: 富大翼有大侍衞。是名第一宿所作福相果
T1579_.30.0874c02: 勝利。又宿所作福増上力故。得善安住。非
T1579_.30.0874c03: 諸魍魎藥叉非人守宅神等能爲障礙。謂於
T1579_.30.0874c04: 財位不作障礙。或於壽命不作障礙。是
T1579_.30.0874c05: 名第二宿所作福相果勝利。又宿所作福
T1579_.30.0874c06: 増上力故。性於善法心能趣入修習無怠。
T1579_.30.0874c07: 是名第三宿所作福相果勝利。又宿所作福
T1579_.30.0874c08: 増上力故。性於惡行深自懇愧。雖作惡已
T1579_.30.0874c09: 時時發起猛利悔心。由此因縁令已作惡
T1579_.30.0874c10: 現在微劣。於當來惡能永遠離。是名第四
T1579_.30.0874c11: 宿所作福相果勝利。又宿所作福増上力故。
T1579_.30.0874c12: 一切事業方便加行。意趣伎能展轉昌盛。凡
T1579_.30.0874c13: 所施爲無不敬順。少用功力多有成辦。
T1579_.30.0874c14: 是名第五宿所作福相果勝利。如是四種。
T1579_.30.0874c15: 天上諸天人中諸人。所有止觀勝妙車輪。隨
T1579_.30.0874c16: 有所闕其車不轉。又依應所得義深生
T1579_.30.0874c17: 信解。於師長前如實自顯身有勇悍心
T1579_.30.0874c18: 有勇悍堪能領解善説惡説所有法義。如
T1579_.30.0874c19: 其次第應知建立五種斷支。隨闕一支
T1579_.30.0874c20: 斷不成辦。又於最初應當勉勵敬事大
T1579_.30.0874c21: 師。謂能宣説増上戒學増上心學増上慧學
T1579_.30.0874c22: 所有法教。次應敬事其所説法。次修習法
T1579_.30.0874c23: 隨法行時。應當敬事依増上戒與毘柰耶
T1579_.30.0874c24: 相應學處。次應敬事依増上心及増上慧
T1579_.30.0874c25: 教誡教授。於時時間修財供養及法供養。
T1579_.30.0874c26: 應知此中財法供養。謂同居止及同受用。
T1579_.30.0874c27: 次於靜慮修三摩地。從此無間隨無愛味
T1579_.30.0874c28: 通達諦理。永盡諸漏無有放逸。如是七
T1579_.30.0874c29: 種敬事差別次第應知。又由三相應知敬
T1579_.30.0875a01: 事。由能體彼功徳勝利故起尊重。隨所體
T1579_.30.0875a02: 悉以身語意三種正行而修恭敬。復設種
T1579_.30.0875a03: 種幢旛蓋等而爲供養。有諸同梵行者擧
T1579_.30.0875a04: 餘同梵行者所犯衆罪。即於現前四目相
T1579_.30.0875a05: 對。而以其實不以非實。乃至廣説。彼於
T1579_.30.0875a06: 未了正解了時便更無犯。更無犯故是諸
T1579_.30.0875a07: 苾芻。由見聞疑不應重擧前所犯事。如
T1579_.30.0875a08: 是諍事便得除滅。有諸苾芻見餘苾芻犯
T1579_.30.0875a09: 罪時節。別於後時彼犯罪者忘自所犯。其
T1579_.30.0875a10: 見犯者記彼所犯便擧是事。問言。汝憶
T1579_.30.0875a11: 自所犯不。彼乃答言。我都不憶。彼既不憶
T1579_.30.0875a12: 不可自悔。妄言我憶。非無悔言能離惡
T1579_.30.0875a13: 作。既被他擧故信順他。應從衆僧求乞
T1579_.30.0875a14: 憶念毘柰耶想及以清淨。爾時衆僧信諸苾
T1579_.30.0875a15: 芻與彼清淨。彼犯罪者得離惡作。是諸
T1579_.30.0875a16: 苾芻不應重擧前所犯事。如是諍事便得
T1579_.30.0875a17: 除滅。復有苾芻由癲狂故現行衆多非
T1579_.30.0875a18: 沙門法不隨順法。彼由此事故不成犯。
T1579_.30.0875a19: 復有一類無知苾芻。謂彼成犯非處擧
T1579_.30.0875a20: 發。有諸苾芻爲防未來教示憶念。令得
T1579_.30.0875a21: 自心還從衆僧求乞不癡毘柰耶想及以清
T1579_.30.0875a22: 淨。彼聞是已即便求乞。爾時衆僧應斷如
T1579_.30.0875a23: 是補特伽羅不成於犯。僧和合住唱與清
T1579_.30.0875a24: 淨。無知苾芻既聞是已。不復重擧前所犯
T1579_.30.0875a25: 事。如是諍事便得除滅。復有苾芻於衆僧
T1579_.30.0875a26: 中擧苾芻罪。其能擧者起有犯想。彼所擧
T1579_.30.0875a27: 者起無犯想。由無犯想便自稱言我無所
T1579_.30.0875a28: 犯。能擧者云長老豈不曾作如是如是
T1579_.30.0875a29: 事耶。彼遂誠言。我不曾作。能擧復云。彼
T1579_.30.0875b01: 先已犯。今得擧發猶不了。故仍言不犯。爾
T1579_.30.0875b02: 時衆僧便爲尋求事之自性爲犯不犯。待
T1579_.30.0875b03: 得實已當如法斷。如是諍事便得除滅。有
T1579_.30.0875b04: 異住處衆多苾芻。於所犯罪互生疑諍。或
T1579_.30.0875b05: 言有犯或言無犯。或言是重或言是輕。
T1579_.30.0875b06: 有別住處衆數過前。或望彼衆此多慧解
T1579_.30.0875b07: 受持三藏。彼應就此請決所疑令到究
T1579_.30.0875b08: 竟。如是諍事便得除滅。復有苾芻既犯罪
T1579_.30.0875b09: 已。自惡作纒之所激發遂成憂悴。慮他擧
T1579_.30.0875b10: 發便如法悔。由此一切諍事除滅。有多苾
T1579_.30.0875b11: 芻互相擧罪。各爲憍慢之所執持。不欲展
T1579_.30.0875b12: 轉相對發露。專事離散。二部別居各作是
T1579_.30.0875b13: 言。彼既不肯來對我衆發露悔滅。我等何
T1579_.30.0875b14: 爲輒就彼衆發露悔滅。彼此部中各應推
T1579_.30.0875b15: 一有智衆首共禀所言。補特伽羅同往他
T1579_.30.0875b16: 衆。許其發露悔滅所犯。如是諍事便得除
T1579_.30.0875b17: 滅。如是諍事略有四種。應知除滅亦有四
T1579_.30.0875b18: 種。云何名爲四種諍事。一者他擧諍事。二者
T1579_.30.0875b19: 互疑諍事。三者自擧諍事。四者互擧諍事。
T1579_.30.0875b20: 何等復名四種除滅。一者願出所犯除滅。
T1579_.30.0875b21: 二者施與清淨除滅。三者許求實性除滅。
T1579_.30.0875b22: 四者各各發露除滅
T1579_.30.0875b23: 瑜伽師地論卷第九十九
T1579_.30.0875b24:
T1579_.30.0875b25:
T1579_.30.0875b26:
T1579_.30.0875b27:
T1579_.30.0875b28:
T1579_.30.0875b29:
T1579_.30.0875c01:
T1579_.30.0875c02:
T1579_.30.0875c03: 瑜伽師地論卷第一百
T1579_.30.0875c04:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0875c05: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0875c06:   攝事分中調伏事擇攝第五之二
T1579_.30.0875c07: 復次依毘柰耶勤學苾芻。於其五處應正
T1579_.30.0875c08: 遍知。云何爲五一事遍知。二罪遍知。三補
T1579_.30.0875c09: 特伽羅遍知。四引攝義利遍知。五損惱遍知。
T1579_.30.0875c10: 云何事遍知。謂蘊等五事如聲聞地已説。云
T1579_.30.0875c11: 何罪遍知。謂依毘柰耶勤學苾芻。由五種
T1579_.30.0875c12: 相遍知所犯。一者遍知犯罪因縁。二者遍
T1579_.30.0875c13: 知犯罪等起。三者遍知所犯罪事。四者遍知
T1579_.30.0875c14: 犯罪加行。五者遍知犯罪究竟。遍知犯罪
T1579_.30.0875c15: 因縁者。謂或貪因縁。或瞋因縁。或癡因縁。
T1579_.30.0875c16: 毀犯衆罪。遍知犯罪等起者。謂或有罪由
T1579_.30.0875c17: 身等起非語非心。或復有罪由語等起非
T1579_.30.0875c18: 身非心。或復有罪由心等起非身非語。
T1579_.30.0875c19: 或復有罪由身由心等起非語。或復有罪
T1579_.30.0875c20: 由語由心等起非身。或復有罪由身由語
T1579_.30.0875c21: 等起非心。或復有罪由身由語由心等起。
T1579_.30.0875c22: 無獨由心所犯衆罪。應從他處發露悔除。
T1579_.30.0875c23: 唯當懇誠深自防護。如有苾芻發起種種
T1579_.30.0875c24: 欲尋思等不善尋思。遍知所犯罪事者。謂犯
T1579_.30.0875c25: 罪事略有二種。一者有情數事。二者無情數
T1579_.30.0875c26: 事。遍知犯罪加行者。謂所犯罪有二加行。一
T1579_.30.0875c27: 非所應作事業加行。二是所應作事業加行。
T1579_.30.0875c28: 遍知犯罪究竟者。謂於是處施設方便。即
T1579_.30.0875c29: 於是處而得究竟。非於中間有其退轉。

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