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T1579_.30.0766a01: 清涼者。謂一切苦皆寂滅故。極清涼故。善事
T1579_.30.0766a02: 者。謂現法樂住所レ縁境故。趣二吉祥一者。謂斷二
T1579_.30.0766a03: 一切煩惱所縁境一故。無二愁憂一者。謂超

過一
T1579_.30.0766a04: 切愛非愛一故。又證得已無二失壞一故。不死沒
T1579_.30.0766a05: 者。謂常住故不二退還一故。無熾然者。謂清淨
T1579_.30.0766a06: 故。無熱惱者。謂所欲匱乏永止息故。無病者。
T1579_.30.0766a07: 謂一切病諸癰瘡等永寂靜故。無動亂者。謂
T1579_.30.0766a08: 一切動亂皆滅盡故。涅槃者。謂一切依皆
T1579_.30.0766a09: 寂滅故
T1579_.30.0766a10: 復次我何當レ不レ有。我所何當レ不レ有者。謂約二
T1579_.30.0766a11: 未來世一於我我所性所攝。内處外處所攝。自
T1579_.30.0766a12: 内體性。及攝受事一。希

求不生一故。又復顯

示
T1579_.30.0766a13: 希

求依止不生一故。及希

求依レ彼受不生一故上。
T1579_.30.0766a14: 我當レ不レ有我所當レ不レ有者。謂約二現在世一説。
T1579_.30.0766a15: 此觀二無常滅一前觀二於擇滅一。又前但有二希望一
T1579_.30.0766a16: 故。後於二現在因一觀二無常性一故
T1579_.30.0766a17: 復次不相續者。謂死歿已後餘識不レ生故。言二
T1579_.30.0766a18: 無取一者。謂無二所住識一。無レ有下趣

入名色一事上
T1579_.30.0766a19: 故。自體永不レ生故。無生長者。謂無レ有二名色
T1579_.30.0766a20: 更増廣一故。言二一切行皆寂止一者。謂諸五蘊
T1579_.30.0766a21: 皆止息故
T1579_.30.0766a22: 復次所レ言空者。謂離二一切煩惱等一故。無所
T1579_.30.0766a23: 得者。謂離二一切所有相一故。言二愛盡一者。謂不
T1579_.30.0766a24: レ希

求未來事一故。言二離欲一者。謂無二現在受用
T1579_.30.0766a25: 憙樂一故。所レ言滅者。謂餘煩惱斷故。言二涅
T1579_.30.0766a26: 槃一者。謂無餘依故。復次言二無常一者。謂性破
T1579_.30.0766a27: 壞朽敗法故。言二有爲一者。謂依二前際一所二尋思一
T1579_.30.0766a28: 故。言二造作一者。謂依二後際一所二希望一故。言二縁
T1579_.30.0766a29: 生一者。謂依二現世衆因縁力一所二生起一故。有
T1579_.30.0766b01: 盡法者。謂一分盡故。有レ沒法者。謂全分滅
T1579_.30.0766b02: 故。又有盡法者。謂全分滅故。有レ沒法者。謂
T1579_.30.0766b03: 相續變壞故。有離欲法者。謂過患相應故。有
T1579_.30.0766b04: 滅法者。謂一切有爲法皆有二出離一故
T1579_.30.0766b05: 復次無レ餘斷者。謂是總句。永棄捨者。諸纒斷
T1579_.30.0766b06: 故。永變吐者。隨眠斷故。言二永盡一者。過去解
T1579_.30.0766b07: 脱故。永離欲者。現在解脱故。言二永滅一者。未
T1579_.30.0766b08: 來解脱故。永寂靜者。由二見道一故。永滅沒者。
T1579_.30.0766b09: 由二修道一故。當レ知此中由三二種道斷二煩惱事一
T1579_.30.0766b10: 顯二無レ餘斷一
T1579_.30.0766b11: 瑜伽師地論卷第八十三
T1579_.30.0766b12:
T1579_.30.0766b13:
T1579_.30.0766b14:
T1579_.30.0766b15: 瑜伽師地論卷第八十四
T1579_.30.0766b16:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0766b17: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0766b18:   攝異門分之下
T1579_.30.0766b19: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0766b20:     欲三種延請法僧惠施故
T1579_.30.0766b21:     厭梵志無常聚沫等爲レ後
T1579_.30.0766b22: 諸欲無常虚僞不實者。謂於二諸欲一宣

説顛倒一。
T1579_.30.0766b23: 以二是四種顛倒事一故。當レ知此中虚故無我。
T1579_.30.0766b24: 僞故不淨。不實故苦。由二於是處一樂非レ實故。
T1579_.30.0766b25: 然彼諸欲似二常等一現。説名二妄法一。顛倒事故。
T1579_.30.0766b26: 云何諸欲名爲二妄法一。爲レ顯二此義一説二幻事喩一。
T1579_.30.0766b27: 雖レ非二常等一然似顯現故。同三彼法誑

惑愚夫一
T1579_.30.0766b28: 者。謂無聞愚夫於二彼諸欲一不二如レ實知一故。於二
T1579_.30.0766b29: 長夜一恒被二欺誑一。深生二染著一爲二變壞苦一之所二
T1579_.30.0766c01: 逼觸一。諸聰慧者。則不レ如レ是。如レ實知故。又彼
T1579_.30.0766c02: 諸欲喩二枯骨一者。令レ無レ飽故。喩二段肉一者。多
T1579_.30.0766c03: レ所レ共故。喩二草炬一者。是非法行惡行因故。喩二
T1579_.30.0766c04: 一分炭一者。増二長欲愛一大熱惱故。喩二大毒蛇一
T1579_.30.0766c05: 者。爲二諸聖賢一所二遠離一故。喩二夢所得一者。速
T1579_.30.0766c06: 散壞故。喩下所二假借一莊嚴具上者。託二衆縁一故。
T1579_.30.0766c07: 喩二諸樹端爛熟果一者。危亡地故。又不淨者。
T1579_.30.0766c08: 是其總句。言二臭穢一者。受用飮食變壞成故。
T1579_.30.0766c09: 屎尿不淨變壞所レ成故。名二臭處一。諸肉血等變
T1579_.30.0766c10: 壞所レ成故。名二生臭一。可二厭逆一者。受用婬欲變
T1579_.30.0766c11: 壞所レ成可二惡逆一故。復次應二招延一者。約レ捨二
T1579_.30.0766c12: 世財一。應レ奉レ請者。約レ盡二貪愛一。欲レ求二果報一。是
T1579_.30.0766c13: 故招延。欲レ求二解脱一。是故奉請。應二合掌一者。即
T1579_.30.0766c14: 爲二二事一而延請時。應二和敬一者。應レ設二禮拜問
T1579_.30.0766c15: 訊等一故。應可二與レ彼戒見同一故。無上福田世
T1579_.30.0766c16: 應二奉施一者。於レ彼惠施果無量故
T1579_.30.0766c17: 復次善説者。文義巧妙故。現見者。於二現法
T1579_.30.0766c18: 中一可二證得一故。無熱者。離二煩惱一故。無時者。
T1579_.30.0766c19: 出二三世一故。難引者。老病死等不レ能レ引故。難
T1579_.30.0766c20: 見者。天等趣中不レ可レ見故。内自所證者。唯
T1579_.30.0766c21: 信他等不レ能レ證故。諸有智者者。謂學無學
T1579_.30.0766c22: 爲レ舍爲レ洲爲レ救爲レ歸爲レ趣者。由二後後句一
T1579_.30.0766c23: 釋二前前句一顯二出離義一。又能了

知四聖諦一故。
T1579_.30.0766c24: 名爲二正見一。言二生起一者。於二一切時一容二可生一
T1579_.30.0766c25: 故。已生起者。於二過去世一住二無學位一。今生起
T1579_.30.0766c26: 者。於二現在世一或已證得或修圓滿。當生起
T1579_.30.0766c27: 者。或未二證得一或勤修習應レ修應レ習。應二多修
T1579_.30.0766c28: 習一者。隨二其所應一如レ前當レ知。應二隨護一者。遠下
T1579_.30.0766c29: 離隨

順退墮一法上故。言二應觸一者。由二身體一故。
T1579_.30.0767a01: 應二作證一者。或果或勝智如レ説我已證レ道故。
T1579_.30.0767a02: 應時而説者。若了

知彼願樂欲

聞。及堪レ聞
T1579_.30.0767a03: 者方可二爲説一。坐二卑座一等是名爲二時應一。當レ序
T1579_.30.0767a04: レ説先レ時所レ作。若了

知彼是増上一已。即便殷
T1579_.30.0767a05: 重隨二其所

能盡二己所有一而爲説レ法。爲レ欲
T1579_.30.0767a06: レ開

示彼彼差別未曾有義一。非直華詞樂説而
T1579_.30.0767a07: 已。次第者。開

示義一故。隨密者。設二妨難一故。
T1579_.30.0767a08: 隨會者。顯

釋彼一故。令二歡喜一者。化二受レ教者一
T1579_.30.0767a09: 故。令二愛樂一者。化二處中者一故。令二喜樂一者。化二
T1579_.30.0767a10: 誹謗者一故。讃勵者。求二彼實徳一。以二稱順心一發二
T1579_.30.0767a11: 自言音一揄揚讃美。訶擯者。觀二彼實過一。以二無
T1579_.30.0767a12: 恚心一發二自言音一開示訶責。道理者。具二四道
T1579_.30.0767a13: 理一故。謂觀待道理。作用道理。法爾道理。證成
T1579_.30.0767a14: 道理。有益者。於二所爲處一不二棄捨一故。無雜者。
T1579_.30.0767a15: 無二雜亂一故。有二繋屬一故。有法者。能引レ義故。
T1579_.30.0767a16: 依下於二苦等一有中無量種出離遠離所レ生法上故。
T1579_.30.0767a17: 如二衆會一者。隨三刹帝利等四種會衆所二堪能一
T1579_.30.0767a18: 故。以二慈心一者。爲レ欲レ令三彼得二樂義一故。利益
T1579_.30.0767a19: 心者。云何當レ令下若有三殷重聽

聞正法一。皆得二
T1579_.30.0767a20: 悟解一。獲中大利益上故。哀愍心者。欲レ令三彼修二法
T1579_.30.0767a21: 隨法行一故。無所依者。不レ爲二利養恭敬名稱一
T1579_.30.0767a22: 故。謂不レ依

止衣服等事一。亦不レ依

止禮敬等
T1579_.30.0767a23: 事一。唯欲レ令三他悟

入正法一。又不二於レ他有

所二
T1579_.30.0767a24: 輕蔑一。乃至廣説。不二自高一者。不下爲二利養恭敬
T1579_.30.0767a25: 事一故作中如レ是言上。唯我能知二如レ是法律一。非二汝
T1579_.30.0767a26: 等輩一。乃至廣説。讃二己功徳一談二彼過失一。於二時
T1579_.30.0767a27: 時間一應聽レ法者至如レ是時應二自觀察一。我今
T1579_.30.0767a28: 説レ法多有レ所レ作。他説レ法時應四正了知勿三我
T1579_.30.0767a29: 於レ中當爲二障礙一。即便殷重以二謙下心一坐二于
T1579_.30.0767b01: 卑座一。具

足威儀一。隨二其所

能聽

聞正法一。起二恭
T1579_.30.0767b02: 敬相一。爲レ欲レ啓

悟先未レ解義一而興二請問一。若
T1579_.30.0767b03: 不二悟解一。或復沈レ疑終不二譏誚一。於二其勝者一恭
T1579_.30.0767b04: 敬隨順。於レ等於レ劣恭敬法故亦不二輕蔑一。於二
T1579_.30.0767b05: 説法師一深生二尊重一。如二説法者一當レ獲二無上大
T1579_.30.0767b06: 果修利一故。不レ輕レ法者。不レ作二是言一。此非レ綺二
T1579_.30.0767b07: 飾文字章句一。所有文句悉皆麁淺故。不レ輕二法
T1579_.30.0767b08: 師一者。不レ作二是言一。彼於二我所一種姓卑劣等故。
T1579_.30.0767b09: 不二自輕一者。不レ作二是言一。我於二解法一無レ有二力
T1579_.30.0767b10: 能一。於二其所證一無二怯劣一故。奉教心者。無二惱
T1579_.30.0767b11: 亂心一唯欲レ求レ解故。心一趣者。爲レ欲レ領

解文
T1579_.30.0767b12: 句差別一故。屬レ耳聽者。爲レ欲レ了

知音韻差別一
T1579_.30.0767b13: 故。修治意者。爲レ欲レ悟

入甚深義一故。於二一切
T1579_.30.0767b14: 心一無レ不二繋念一者。爲レ欲三無間領

解音韻文句
T1579_.30.0767b15: 義一故。無レ不二了知一。無レ不二通達一。而空過者。復
T1579_.30.0767b16: 次言二正行一者。謂是總句。應理行者。住果有
T1579_.30.0767b17: 學。質直行者。住二於向道一。和敬行者。是其無
T1579_.30.0767b18: 學由下彼唯於二大師正法及學處等一深恭敬上
T1579_.30.0767b19: 故。隨法行者。於レ因轉時法隨法行。由レ聞二他
T1579_.30.0767b20: 音一内正如理而思惟故。又應理行者。是其正
T1579_.30.0767b21: 道及果滅行。質直行者。如二其聖教一而正修
T1579_.30.0767b22: 行。無レ諂無レ誑如レ實顯現。和敬行者。與二六堅
T1579_.30.0767b23: 法一而共相應。隨法行者。法隨法行諸阿羅漢
T1579_.30.0767b24: 諸漏永盡。乃至廣説。最極究竟。乃至廣説。亦
T1579_.30.0767b25: 名下出離超

出坑塹一越中度坑塹上。乃至廣説。永
T1579_.30.0767b26: 斷二五支一成

就六支一。乃至廣説。獲

得預流不二
T1579_.30.0767b27: 顛墜一法上。決定趣

向三菩提果一。乃至廣説。如
T1579_.30.0767b28: レ是一切於二自處所攝事分中一。我當二廣説一。又
T1579_.30.0767b29: 大師子者。是其總句。腹所生者。簡

去異生卑
T1579_.30.0767c01: 劣子一故。口所生者。從二説法音一而誕生故。法
T1579_.30.0767c02: 所生者。如理作意法隨法行之所レ生故。法
T1579_.30.0767c03: 所化者。從二法身路一而得レ成

立相似法一故。法
T1579_.30.0767c04: 等分者。受

用無漏法之財寶相似法一故。如
T1579_.30.0767c05: レ是諸句顯

示増上生圓滿。及父相似法生圓
T1579_.30.0767c06: 滿一。謂初句於二其増上生圓滿中一。遮二器過失一。
T1579_.30.0767c07: 第二句遮二其精血不淨所生一。第三句遮二其欲
T1579_.30.0767c08: 貪非正法生一。如レ是三句顯

示増上生圓滿一。
T1579_.30.0767c09: 第四句顯

示自體相似之法一。第五句顯

示受
T1579_.30.0767c10: 用相似之法一。如レ是二句顯

示父相似法生
T1579_.30.0767c11: 圓滿一。又序者。是縁。集者。是因。縁増上故名二
T1579_.30.0767c12: 彼種類一。因増上故名二彼所生一。雖二因所生一藉二
T1579_.30.0767c13: 縁勢力一方得二生起一。爲二彼依一故。又於二此中一後
T1579_.30.0767c14: 句釋レ前。又善見者。是其總句。言二善知一者。知二
T1579_.30.0767c15: 法義一故。善思惟者。如二其正理一而思惟故。善
T1579_.30.0767c16: 黠慧者。全分知故。善通達者。如レ實知故。由二
T1579_.30.0767c17: 後二句一顯二善見性一由二前二句一顯二彼加行一。又
T1579_.30.0767c18: 言レ聖者。是無漏故。及在聖者。相續中故。言二
T1579_.30.0767c19: 出離一者。出

離三界一切苦一故。言二決達一者。
T1579_.30.0767c20: 究竟出離無二退轉一故
T1579_.30.0767c21: 復次諸法皆以二世尊一爲レ本者。由三佛世尊是
T1579_.30.0767c22: 其最初現二等覺一故。世尊爲レ眼者。現二等覺一已
T1579_.30.0767c23: 爲二諸天人等一開示故。世尊爲レ依者所説法中
T1579_.30.0767c24: 隨レ所二生起一一切疑惑皆能遣故。又佛世尊能
T1579_.30.0767c25: 爲レ眼者。謂能引

發倶生慧一故。能爲レ智者。謂
T1579_.30.0767c26: 能引

發加行慧一故。能爲レ義者。謂能引

發思
T1579_.30.0767c27: 所成慧一故。能爲レ法者。謂能引

發聞所成慧一
T1579_.30.0767c28: 故。不二顯了一義能決了者。一切疑惑皆能斷
T1579_.30.0767c29: 故。能爲二一切義所依一者。謂能引

發一切世
T1579_.30.0768a01: 間及出世間興盛事一故。復次厭者。謂於二見
T1579_.30.0768a02: 道一。言二離欲一者。謂於二修道一離欲究竟。所レ言滅
T1579_.30.0768a03: 者。謂於二無學一一切依滅。前之二種於二加行
T1579_.30.0768a04: 位一。修

習厭行及離欲行一。後之一種在二無學
T1579_.30.0768a05: 位一。行二於滅行一。又言レ厭者。由レ見レ諦故。於二一
T1579_.30.0768a06: 切行一皆悉厭逆。言二離欲一者。由二於修道一永斷
T1579_.30.0768a07: レ貪故。言二解脱一者。由レ離レ貪故。一向安隱於二
T1579_.30.0768a08: 餘煩惱一心得二解脱一。遍解脱者。煩惱斷故。於二
T1579_.30.0768a09: 生等苦一普得二解脱一
T1579_.30.0768a10: 復次是爲二婆羅門一者。究竟到二彼岸一故。蠲

除
T1579_.30.0768a11: 諸惡一故。是爲二其相一。無二猶豫等一者。於二自所
T1579_.30.0768a12: 證一離二疑惑一故。斷二諸惡作一者。於二應レ作事一無
T1579_.30.0768a13: レ不レ作故。不レ應レ作事無レ有レ作故。離二諸貪愛一
T1579_.30.0768a14: 者。無レ有二利養恭敬愛一故。於二有非有著一無
T1579_.30.0768a15: レ有二隨眠一者。隨眠永斷故。當レ知此中若現在
T1579_.30.0768a16: 世若未來世名レ之爲レ有。其過去世名爲二非
T1579_.30.0768a17: 有一。由二此諸句一無レ倒觀察。婆羅門相由二前三
T1579_.30.0768a18: 句一顯三示多聞及與正知觀

察其相一。或謂不三
T1579_.30.0768a19: 正修

習善品一故。復顯

示第四一句觀

察其
T1579_.30.0768a20: 相一。此中著者。謂八種著。於二非有中一作二愁憂
T1579_.30.0768a21: 著一。於二現在世所攝有中一。有二五種著一。一作修
T1579_.30.0768a22: 治。二作救護。三作我所。四作高勝。五作下劣。
T1579_.30.0768a23: 於二未來世所攝有中一。作行作動總於二三處一。
T1579_.30.0768a24: 作極厚重作極甘味作愁憂者。所愛變壞故。
T1579_.30.0768a25: 作修治者。養育攝藏故。作救護者。於二逼惱
T1579_.30.0768a26: 處一求作二救護一故。作我所者。執爲二我所一故。作
T1579_.30.0768a27: 高勝者。計レ我爲レ勝而起二憍慢一故。如四世尊言三
T1579_.30.0768a28: 世間衆生慢爲二高幢一故。作下劣者。計レ我爲
T1579_.30.0768a29: レ劣而起二憍慢一故。言二作行一者。是其希

望未來
T1579_.30.0768b01: 世一愛。言二作動一者。既希望已方便追求。作極
T1579_.30.0768b02: 厚重者。是所二愛樂一非レ可二食用一。謂金銀等應
T1579_.30.0768b03: 可二貿易一。作極甘味者。是可二食用一。復有二差別一。
T1579_.30.0768b04: 謂此五句略顯二得道道果作證一。是爲二婆羅門一
T1579_.30.0768b05: 者。略顯二得道一。無二猶豫等一斷二諸惡作一離二諸貪
T1579_.30.0768b06: 愛一於二有非有著一無レ有二隨眠一者。如レ是諸句略
T1579_.30.0768b07: 顯レ獲

得道果作證一。於レ記二所解一疑惑斷故。
T1579_.30.0768b08: 於二所行中一一切忘

失法一行斷故。於二未來世一
T1579_.30.0768b09: 苦因斷故。現在苦因麁重斷故。所レ言有者。謂
T1579_.30.0768b10: 此義中當レ知於二其三界所攝諸相一作意。言二
T1579_.30.0768b11: 非有一者。於二無相界一作意思惟。所レ言著者。謂
T1579_.30.0768b12: 此義中是貪瞋癡。如二無相定諸有學者一。猶有二
T1579_.30.0768b13: 隨眠一。非二阿羅漢得

有二尋思戲論著想四種雜
T1579_.30.0768b14: 染一。前二是出家品。後二是在家品。由レ有二著
T1579_.30.0768b15: 隨眠一故。彼得二生起一。諸出家者由三追憶

念曾
T1579_.30.0768b16: 所レ更境一故。有二尋思一動亂現行故。有二戲論一。諸
T1579_.30.0768b17: 在家者住二現前境一。有レ著有レ想由下有二染著一取中
T1579_.30.0768b18: 諸相上故。復有二二種雜染因縁一。謂不如理作
T1579_.30.0768b19: 意。及順レ彼處法。由二此因縁一彼得二生起一。是故
T1579_.30.0768b20: 説レ此爲二彼因縁一。復次所有無常皆是苦者。義
T1579_.30.0768b21: 何謂耶。若有二無常衆同分一者。有二生老等衆
T1579_.30.0768b22: 苦一生起。若依二諸觸一有二諸受一者。彼皆變壞。生
T1579_.30.0768b23: 已尋滅故。説二諸受皆悉是苦一。若有二生等苦法一。
T1579_.30.0768b24: 及有二壞等苦法一。彼皆無我。自非レ我故。於二是
T1579_.30.0768b25: 處所一。亦無レ有レ我。由レ此攝

受空無我行一。又解
T1579_.30.0768b26: 了者。聞所成慧。諸智論者如レ是説故。等解了
T1579_.30.0768b27: 者。思所成慧。審解了者。修所成慧。即於二如
T1579_.30.0768b28: レ是三慧行中一所有諸忍。名爲二憙樂一。若等憙
T1579_.30.0768b29: 樂。若遍憙樂。又有二無常隨觀斷隨觀離欲隨
T1579_.30.0768c01: 觀滅隨觀一者。如二聲聞地已廣分別一。又無常力
T1579_.30.0768c02: 之所二損害一。乃至廣説。當レ知此中増一略文
T1579_.30.0768c03: 顯二無常等差別一。障礙差別爲レ後如二其所應一。
T1579_.30.0768c04: 爲レ欲レ獲

得所

未レ得者。最初得故。或先下劣
T1579_.30.0768c05: 有二所證一故。於二上差別一而作證者。謂於二其斷一
T1579_.30.0768c06: 而作證故。言二觀察一者。此説二於慧一。言二審慮一
T1579_.30.0768c07: 者。説二三摩地一。如理觀察者。此説下二法無二顛
T1579_.30.0768c08: 倒一轉上。雖二實無

有而顯現者。謂於二此中一實無
T1579_.30.0768c09: レ樂故。虚者。空無我故。僞者。不淨故。不堅者。
T1579_.30.0768c10: 無常故。此則顯

示無二四顛倒一
T1579_.30.0768c11: 復次色如二聚沫一者。速増減故。水界生故。思二
T1579_.30.0768c12: 飮食味一水所レ生故。不レ可二揉捼一故。非丁如二泥
T1579_.30.0768c13: 團一可丙令二轉變一造乙作餘物甲。是故説言レ不レ可二揉
T1579_.30.0768c14: 捼一。又實非レ聚似レ聚顯現。能發

起一有情解一
T1579_.30.0768c15: 故。受喩二浮泡一者。三和合生不二久堅住一相似
T1579_.30.0768c16: 法故。言レ如レ地者。所レ謂諸根彼生依故。言レ如
T1579_.30.0768c17: レ雲者。謂諸境界。言レ如レ雨者。所レ謂諸識。如二雨
T1579_.30.0768c18: 撃一者。所レ謂諸觸。如二浮泡一者。所レ謂諸受速
T1579_.30.0768c19: 疾起謝不二堅住一故。想同二陽焔一者。颷動性故。
T1579_.30.0768c20: 無量種相變易生故。令下於二所縁一發中顛倒上故。
T1579_.30.0768c21: 令二其境界極顯了一故。由レ此分二別男女等相一
T1579_.30.0768c22: 成二差別一故。云何行類二芭蕉一。如二明眼人一者。謂
T1579_.30.0768c23: 聖弟子。言二利刃一者。謂妙慧刀。言レ入レ林者。謂
T1579_.30.0768c24: 於二五趣一擧レ意攀二縁種種自性衆苦差別一同二
T1579_.30.0768c25: 樹法一故。爲レ取二端直芭蕉柱一者。謂爲二作者受
T1579_.30.0768c26: 者我見一。截二其根一者。謂斷二我見一。 &T021080;

折葉一者。
T1579_.30.0768c27: 委細簡擇唯有二種種思等諸行差別法一故。彼
T1579_.30.0768c28: 於二其中一都無レ所レ獲者。謂彼經レ時無二堅住一
T1579_.30.0768c29: 故。何況堅實者。何況有二餘常恒實我作者受
T1579_.30.0769a01: 者一而可レ得レ見。云何識如二幻事一。言二幻士一者。
T1579_.30.0769a02: 隨二福非福不動行一。識住二四衢道一者。住二四識
T1579_.30.0769a03: 住一。造

作四種幻化事一者。謂象馬等。如二象身
T1579_.30.0769a04: 等一雖二現可

見。而無二眞實象身等事一。レ如是應
T1579_.30.0769a05: レ知隨二福非福不動行一。識住二四識住一。雖レ有二作
T1579_.30.0769a06: 者及受者等我相可

見。然無二眞實我性可

T1579_.30.0769a07: 得。又識於レ内隱二其實性一。外現二異相一猶如二幻
T1579_.30.0769a08: 像一。復次已説二白品異門一。黒品異門我今當
T1579_.30.0769a09: レ説。嗢拕南曰
T1579_.30.0769a10: 生老死藏等可レ欣等煩惱
T1579_.30.0769a11: 廣説二貪瞋癡一少等差別等
T1579_.30.0769a12: 所レ言生者。謂初結生。即名色位等生。則是胎
T1579_.30.0769a13: 藏圓滿。出謂出レ胎。現謂嬰孩乃至少年及中
T1579_.30.0769a14: 年位。起者。乃至極老年位。又蘊得者。謂名色
T1579_.30.0769a15: 位界得。即是於二此位中一彼種子得。言二處得一
T1579_.30.0769a16: 者。名色増長六處圓滿。諸蘊現者。謂從二出
T1579_.30.0769a17: 胎乃至二老位一。命根起者。捨二故衆同分一。取二新
T1579_.30.0769a18: 衆同分一。復次言二蹎蹶一者。年衰邁時行歩去來
T1579_.30.0769a19: 多僵仆故。言二皓首一者。髮毛變改白銀色故。
T1579_.30.0769a20: 言二襵多一者。皮緩皺故。言二衰熟一者。年衰邁
T1579_.30.0769a21: 時即彼黄皴無二光澤一故。言二朽壞一者。勢力勇
T1579_.30.0769a22: 健皆無レ有故。脊傴曲者。身形前僂憑レ杖行
T1579_.30.0769a23: 故。多諸黒子莊

嚴身一者。青黒雜黶遍二支體一
T1579_.30.0769a24: 故。言二惛耄一者。於二所作事經行住等一無二多能一
T1579_.30.0769a25: 故。言二羸劣一者。諸根於レ境無二多能一故。言二衰
T1579_.30.0769a26: 退一者。念智慧等無二多能一故。遍衰退者。即
T1579_.30.0769a27: 諸根等經二彼彼念一。瞬息等位漸損減故。諸根
T1579_.30.0769a28: 熟者。即彼衰廢無二堪能一故。諸行朽者。根所
T1579_.30.0769a29: 依處時經レ久故。體腐敗者。即彼所レ説性衰變
T1579_.30.0769b01: 故
T1579_.30.0769b02: 復次殞者。捨二身形一故。終者。臨二死時一故。喪
T1579_.30.0769b03: 者。若於二是時一屍骸猶在。歿者。若於二是時一屍
T1579_.30.0769b04: 骸殄滅。又喪者。據色身一故。沒者。據二名身一故。
T1579_.30.0769b05: 壽退煖退者。將欲レ終時餘心處在。命根滅者。
T1579_.30.0769b06: 一切壽量皆窮盡故。死者。其識棄

捨心胸處一
T1579_.30.0769b07: 故。殂落者。從レ死已後或一七日。或復經二於
T1579_.30.0769b08: 二三七日一
T1579_.30.0769b09: 復次一切愚夫異生於二其六處一由レ執レ我故
T1579_.30.0769b10: 名レ藏。執二我所一故名レ護。由下薩迦耶以爲二根
T1579_.30.0769b11: 本一。各異世間見二趣差別一。我慢増上愛現行上故
T1579_.30.0769b12: 名レ覆。於下順二樂受一所有六處上。有二貪欲一故名
T1579_.30.0769b13: レ味。於下順二苦受一所有六處上。有二瞋恚一故レ名結。
T1579_.30.0769b14: 於下順二不苦不樂受一所有六處上。有二愚癡一故名
T1579_.30.0769b15: レ合。於二過去世所有六處一。有二顧戀一故名二隨眠一。
T1579_.30.0769b16: 於二未來世所有六處一。有二希望一故名二繋屬一。於二
T1579_.30.0769b17: 現在世所有六處一。有二耽染一故名二執著一。於二自
T1579_.30.0769b18: 攝受他身六處一。執爲二我所一。於下劣中勝非二自
T1579_.30.0769b19: 攝受一他身六處上。依二慢種類一發二起於慢一。於二不
T1579_.30.0769b20: 定地欲界所繋一。發

起後後所有希求一。於二其定
T1579_.30.0769b21: 地色無色繋一。如二其所應一。由二廣大微妙一故。發

T1579_.30.0769b22: 起厚重一。依二在家品色聲香味觸一。由三愛味眷
T1579_.30.0769b23: 屬所二隨逐一故。發

起甘味一。依二出家品六處一。由二
T1579_.30.0769b24: 懈怠放逸煩惱一故。遍於二一切一不レ能二捨離一。復
T1579_.30.0769b25: 次可欣可樂可愛可意者。當レ知此四句略顯二
T1579_.30.0769b26: 可愛事一。此可愛事略有二三種一。一可希求事。二
T1579_.30.0769b27: 可尋思事。三可耽著事。未來可愛事可二希求一
T1579_.30.0769b28: 故。名爲二可欣一。過去可愛事唯可レ欲故唯可
T1579_.30.0769b29: レ樂故。名爲二可樂一。現在可愛事略有二二種一。一
T1579_.30.0769c01: 境界事。二領受事。若境界事可二愛樂一故。名
T1579_.30.0769c02: 爲二可愛一。若領受事可二愛樂一故。名爲二可意一。如
T1579_.30.0769c03: レ是所レ説諸可愛事。或過去或未來或現在。或
T1579_.30.0769c04: 境界或領受。有二差別一故。或名二可希求事一。或
T1579_.30.0769c05: 名二可尋思事一。或名二可耽著事一。是故宣

説如
T1579_.30.0769c06: レ是一切諸句差別一。又可欣者約二未來世一。可二
T1579_.30.0769c07: 希求一故。可樂者。約二現在世一。現可三欲樂無二厭
T1579_.30.0769c08: 足一故。可意者。約二過去世一。隨二念可意一而追憶
T1579_.30.0769c09: 故。可愛者。約二妙色相一。貫

通三世一皆可＊レ愛
T1579_.30.0769c10: 故。又可欲者。悦意記念故。欲所引者。欲界
T1579_.30.0769c11: 繋故。或復隨

順二種差別一受二用欲一故。可染
T1579_.30.0769c12: 著者。貪二處所一故
T1579_.30.0769c13: 復次於二五種事一能和合故。説名爲レ結。五種
T1579_.30.0769c14: 事者。一所結事。二能結事。三罪過事。四等流
T1579_.30.0769c15: 事。五趣向事。諸結所縁名二所結事一。所以者
T1579_.30.0769c16: 何。由二愛恚等一各於二所縁一隨二相差別一而和合
T1579_.30.0769c17: 故。即彼諸結展轉相引而和合故。名二能結
T1579_.30.0769c18: 事一。諸結因縁於二現法中一能生二過罪一。乃至領
T1579_.30.0769c19: 受。從レ彼所レ生心法憂苦。由二此因縁能和合一
T1579_.30.0769c20: 故。名二罪過事一。爲二當來世猛利貪等一生成之
T1579_.30.0769c21: 因而和合故。名二等流事一。能生二五趣一於二諸
T1579_.30.0769c22: 趣中一能和合故。名二趣向事一。由二此因縁一自行二
T1579_.30.0769c23: 惡行一。遭二他笞罰縛録訶罵驅擯害等種種衆
T1579_.30.0769c24: 苦一而生起故。名二能自損一。若不二自遭一令二他遭一
T1579_.30.0769c25: 故。名二能損他一。若由レ彼故自他倶遭。名二能倶
T1579_.30.0769c26: 損一。能生二現法罪者。謂由レ彼故遭二如レ所説種
T1579_.30.0769c27: 種苦事一。然不三決定往二諸惡趣一。能生二後法罪一
T1579_.30.0769c28: 者。謂由レ彼故雖下於二現法一他所

不レ知。然能
T1579_.30.0769c29: 爲レ因往二諸惡趣一。能生二現法後法罪一者。謂具二
T1579_.30.0770a01: 二種一。於二現法中一多懷二染著一。所欲不レ遂廣生二
T1579_.30.0770a02: 種種心法憂苦一。復於二當來一往二諸惡趣一。結雖二
T1579_.30.0770a03: 無量一就レ勝而言略有二九結一。又約下不レ隨二所欲一
T1579_.30.0770a04: 義上故。説レ有二三縛一。謂貪瞋癡依二三受一故。由二
T1579_.30.0770a05: 彼因縁一雖レ欲レ脱レ彼而不レ能レ脱。故名爲レ縛。
T1579_.30.0770a06: 又煩惱品麁重種子之所二隨逐一。説名二隨眠一。是
T1579_.30.0770a07: 隨縛義是微細義。取二其根本一但有二七種一。又
T1579_.30.0770a08: 從二煩惱一生故。親

近煩惱一故。隨惱二亂心一故。
T1579_.30.0770a09: 名二隨煩惱一。除二七隨眠一。所餘一切染汚心法。
T1579_.30.0770a10: 皆隨煩惱。又現起相續無二斷絶義一。説名爲
T1579_.30.0770a11: レ纒。纒有二八種一。謂無慚等。又彼能令下轉成二上
T1579_.30.0770a12: 品一相續起上故。能令三身心無二堪能一故。説爲二株
T1579_.30.0770a13: 杌一。如舄二鹵田一不

任二耕植一。又處所別故。彼
T1579_.30.0770a14: 所レ生疑有二差別一故。説二五心株一。貪等別故。説
T1579_.30.0770a15: レ有二三種一。又彼能令レ不二清淨一故。説名爲レ垢。
T1579_.30.0770a16: 又於二諸處門一常流注故。名爲二儞伽一。常能害
T1579_.30.0770a17: 故。亦名二儞伽一。又彼能令レ不二寂靜一故。説名爲
T1579_.30.0770a18: レ箭。如下被二毒箭一若未レ拔時多不中寂靜上。又能障
T1579_.30.0770a19: レ捨故有二戲論一故。名爲二所有一。又非法行不
T1579_.30.0770a20: 平等行現在前故。説名二惡行一。又能等

起一
T1579_.30.0770a21: 切煩惱諸惡行一故。説名爲レ根。又能出二生當
T1579_.30.0770a22: 來生一故。説名爲レ漏。又既生已由二老死等一令二
T1579_.30.0770a23: 匱乏一故。説名爲レ匱。又非愛合會所愛乖離。
T1579_.30.0770a24: 貪

求利養一所二燒然一故。説名爲レ燒。又能令二愁
T1579_.30.0770a25: 歎憂苦惱一故。説名爲レ惱。又能令二順レ流而漂
T1579_.30.0770a26: 溺一故。説名二暴流一。又依二前際一能爲二現法生死
T1579_.30.0770a27: 流轉勝方便一故。説名爲レ軛。又依二現在一能爲二
T1579_.30.0770a28: 未來勝方便一故。説名爲レ取。又難レ解故。説
T1579_.30.0770a29: 名爲レ繋。又於二所知事一能障レ智故。説名爲レ蓋。
T1579_.30.0770b01: 又望二色無色界一。欲界爲二下分一。望二其修道一。見
T1579_.30.0770b02: 道爲二下分一。由レ約二此二下分差別一。隨二其所應一
T1579_.30.0770b03: 説名二五下分障一。亦名二五下分結一。與レ此相違
T1579_.30.0770b04: 當レ知説レ有二五上分結一。又言レ林者。能生二種種
T1579_.30.0770b05: 苦蘊一。體性由二親愛一故彼得二増長一。説名二稠
T1579_.30.0770b06: 林一。又能發

起諸鬪訟等種種忿競一故。名爲
T1579_.30.0770b07: レ諍。明所治故。説名爲レ黒。能引レ苦故。説名二無
T1579_.30.0770b08: 義一。無二所用一故。説名レ弊。下性染汚故。説名二有
T1579_.30.0770b09: 罪一。不レ應二習近一故。説名二應遠離一。毀

犯所レ受
T1579_.30.0770b10: 清淨戒一故。名二突尸羅一。又惡法者。謂極猛利
T1579_.30.0770b11: 無慚無愧。不レ信二佛等一毀

謗賢聖一。邪見相應
T1579_.30.0770b12: 故。或復種種惡法現行故。又有二貪欲瞋恚心
T1579_.30.0770b13: 等一。乃至廣説。當レ知此中内朽敗者。外持二沙
T1579_.30.0770b14: 門相一故。内無二沙門法一故。猶如下大木外皮堅
T1579_.30.0770b15: 妙内被二蟲食一虚無

有レ實。下産生者。廣如二下
T1579_.30.0770b16: 産及非下産法門中説一。水生二蝸螺一者。謂所二
T1579_.30.0770b17: 聽受一與レ水相似除二渇愛一故。若諸苾芻犯二禁
T1579_.30.0770b18: 戒等一。如三彼蝸螺穢

濁淨水一。是故猶如下有二蝸
T1579_.30.0770b19: 螺一水不

堪二飮用一。應二遠離一故。螺音狗行者。
T1579_.30.0770b20: 謂諸苾芻習

行惡行一。於受二利養臥具等一時。
T1579_.30.0770b21: 自稱二年雨最第一一故。實非二沙門一稱二沙門一
T1579_.30.0770b22: 者。已失二苾芻分一稱レ有二苾芻分一故。實懷二惡
T1579_.30.0770b23: 欲一。而自稱言二我是第一眞沙門一故。非梵行
T1579_.30.0770b24: 者。實非レ遠

離婬欲穢法一。而自稱言二我遠
T1579_.30.0770b25: 離一故。又失二苾芻性一。而自稱レ有二苾芻性一。是故
T1579_.30.0770b26: 説名二妄稱梵行一。實非二沙門一。而自稱言二我是
T1579_.30.0770b27: 第一眞實沙門一。是故説名二妄稱沙門一。又捨二所
T1579_.30.0770b28: 受一故。名二突尸羅一。先捨二惡法一復還取故。名爲二
T1579_.30.0770b29: 惡法一。形相意樂互不二相稱一。由二是因縁一名二内
T1579_.30.0770c01: 朽敗一。隨二其所欲一而行住故。名二下産生一。毀

辱
T1579_.30.0770c02: 所聞一故。名二水生蝸螺一。由レ邪受

用諸信施一故。
T1579_.30.0770c03: 名二螺音＊狗行一。邪言説故。名爲二妄稱沙門梵
T1579_.30.0770c04: 行一。又有二貪瞋癡忿恨等一。乃至廣説諸二雜碎
T1579_.30.0770c05: 事一。攝事分中我當二廣説一。又有二無常苦空無我
T1579_.30.0770c06: 生法老法乃至燒雞一。隨二其處所一即於二彼中一
T1579_.30.0770c07: 我當二廣説一
T1579_.30.0770c08: 復次染者。謂樂著受用故。著者。謂即於二彼
T1579_.30.0770c09: 無所一顧惜故。饕餮者。謂希

望未來所レ得受
T1579_.30.0770c10: 用事一故。呑吸者。謂彼所餘助伴煩惱所二呑
T1579_.30.0770c11: 吸一故。迷悶者。次後當レ説。耽著者。謂堅

執已
T1579_.30.0770c12: 得一無所營爲故。貪求者。謂追

求未得一勤加
T1579_.30.0770c13: 行故。欲者。謂於二未得已得一希

求獲得及受
T1579_.30.0770c14: 用一故。貪者。謂於二受用喜樂一堅著故。親昵及
T1579_.30.0770c15: 愛樂。如下所二親昵一所二愛樂一中上。應レ知二其相一。藏
T1579_.30.0770c16: 者。謂於二内所攝自體中一愛故。護者。謂於二他
T1579_.30.0770c17: 相續中一愛故。執者。謂於二我所中一愛故。渇
T1579_.30.0770c18: 者。謂倍増希求故。所染者。謂貪二居處一故。所
T1579_.30.0770c19: 憍者。謂七種憍所居處故。所欲者。謂種種
T1579_.30.0770c20: 品類受

用貪欲一所居處故。所親昵者。謂是過
T1579_.30.0770c21: 去諸顧戀。愛所二隨處一故。所愛樂者。謂是現
T1579_.30.0770c22: 在諸欣喜愛所二隨處一故。又現法中串所レ習
T1579_.30.0770c23: 愛。名爲二親昵一。宿世串習所二發生一愛。名爲二愛
T1579_.30.0770c24: 樂一。所迷悶者。不レ能三於レ中觀

察功徳及過失一
T1579_.30.0770c25: 故。所貪著者。是耽樂心所居處故。所縛著
T1579_.30.0770c26: 者。是貪瞋癡所居處故。所希求者。能生レ愛
T1579_.30.0770c27: 故。所繋縛者。是一切結所居處故。是惡者
T1579_.30.0770c28: 者。謂能和

合不善法一故。爲レ令二現前而喜
T1579_.30.0770c29: 樂者。謂希望故。爲レ令二現前一而言説者。謂
T1579_.30.0771a01: 以二語言一而追求故。爲レ令二證得一而遽務者。謂
T1579_.30.0771a02: 生二貪著身一追求故。耽著而住者。謂得已抱持
T1579_.30.0771a03: 而不レ捨故。等染者。謂於二樂受一起二貪欲一故。等
T1579_.30.0771a04: 惡者。謂於二苦受一起二瞋恚一故。等愚者。謂於二三
T1579_.30.0771a05: 受一起二愚癡一故。顧戀者。謂於二過去一故。繋心
T1579_.30.0771a06: 者。謂於二未來一故。劬勞者。謂由二彼因縁一正起二
T1579_.30.0771a07: 追求一故。熾然者。謂所欲果遂起二染汚心一故。
T1579_.30.0771a08: 燒者。謂所欲衰損起二染汚心一故。惱者。謂所
T1579_.30.0771a09: 得變壞故。爲祈祷者。顯

示取

著吉祥一愛上故。
T1579_.30.0771a10: 爲觸對者。顯

示取著摩執愛一故。爲希求
T1579_.30.0771a11: 者。顯

示取著與二利愛一故。爲欣悦者。顯

示取
T1579_.30.0771a12: 著如レ意思惟所有愛一故。又於二諸欲一其心趣

T1579_.30.0771a13: 入清淨一。乃至廣説二於五種出離界一。應レ知如二
T1579_.30.0771a14: 前三摩呬多地已説一。言二憍醉一者。謂與二三憍一
T1579_.30.0771a15: 共相應故。極憍醉者。謂依二上憍一遍於二諸惡
T1579_.30.0771a16: 不善法中一。能令下其心不中防護上故。趣憍醉者。
T1579_.30.0771a17: 謂於二憍醉所有因縁一受學轉故。於二諸欲中一
T1579_.30.0771a18: 生二等憍一者。謂不レ觀レ過受

用欲一故。平安者。
T1579_.30.0771a19: 謂樂受自相故。領受者。謂諸受共相故。趣
T1579_.30.0771a20: 受者。謂餘受因相故。又欲貪堅著拘礙饕餮
T1579_.30.0771a21: 等貪。如二聞所成地已説一
T1579_.30.0771a22: 復次言二内垢一者。謂於二怨意樂一堅持不レ捨故。
T1579_.30.0771a23: 内忌者。謂於二所愛障礙一住故。内敵者。謂能
T1579_.30.0771a24: 引

發所不愛一故。内怨者。謂能引

發所不宜一
T1579_.30.0771a25: 故。又不可喜不可樂不可愛等。翻二可喜等一如
T1579_.30.0771a26: レ前應レ知。又言レ苦者。謂彼自性苦。亦隨憶念
T1579_.30.0771a27: 苦故。損害者。謂現前苦故。違逆者。謂於二三
T1579_.30.0771a28: 世一思惟苦故。不順意者。謂現有レ苦能損害
T1579_.30.0771a29: 故。又苦猛利堅鞕辛楚不可意等。如二攝事
T1579_.30.0771b01: 分一我當二廣説一。又暴惡者。是其總句。 &T044486;

者。
T1579_.30.0771b02: 麁言猛切故。怨字語者。謂造二文字無レ有レ依
T1579_.30.0771b03: 違麁獷言一故。怨嫌者。謂毀

辱所依一故。憤發
T1579_.30.0771b04: 者。謂出レ言顯

發惡意樂一故。恚害者。謂以二手
T1579_.30.0771b05: 等一而加レ害故。顰蹙而住者。謂憤害已後顰

T1579_.30.0771b06: 蹙眉面一默然而住故。遍生憤恚者。謂數數追
T1579_.30.0771b07: 念不饒益相。深懷二怨恨一惱

亂心一故。若生二煩
T1579_.30.0771b08: 惱一惱

亂其心一。由二此因縁一便住二於苦一。如レ説下
T1579_.30.0771b09: 苾芻懈怠雜二諸惡一便レ住中於衆上。苦有苦者。
T1579_.30.0771b10: 謂彼攝

受未來苦一故。有匱者。謂彼遠

離諸
T1579_.30.0771b11: 善品一故。有災者。謂彼能爲二餘惑因一故。有熱
T1579_.30.0771b12: 者。謂於二後時一發二熱惱一故。又言レ苦者。是其總
T1579_.30.0771b13: 句。有苦者。謂憂苦相應故。有匱者。謂樂受變
T1579_.30.0771b14: 壞故。有災者。謂在二不苦不樂受中一。於レ二不二
T1579_.30.0771b15: 解脱一故。有熱者。謂於二樂等一如二其所應有二
T1579_.30.0771b16: 貪瞋癡火一故。有於二過去一有レ苦。於未來有
T1579_.30.0771b17: 匱。又害者者。顯

示攝

受上品怨嫌一故。敵
T1579_.30.0771b18: 者。怨者。如二前已説一。又摧伏者。謂與二未生士
T1579_.30.0771b19: 用生一相違故。破壞者。謂與二生已士用住一相
T1579_.30.0771b20: 違故。爲レ他所レ勝者。謂與二未生功能生一相違
T1579_.30.0771b21: 故。落二在他後一者。謂與二已生功能住一相違故。
T1579_.30.0771b22: 又不摧伏不破壞非所勝有所勝者。如レ是諸
T1579_.30.0771b23: 句由二前諸句一其義應レ知
T1579_.30.0771b24: 復次在二前際一無智者。謂於二過去諸行無常
T1579_.30.0771b25: 法性一。不二了知一故。於二後際一無智者。謂於二現
T1579_.30.0771b26: 在諸行盡滅法性一。不二了知一故。於二前後際一無
T1579_.30.0771b27: 智者。謂於二未來諸行當生法性及當生已當
T1579_.30.0771b28: 盡法性一。不二了知一故。彼於レ如レ是不二了知一者。
T1579_.30.0771b29: 謂依二前際等一起二不如理思惟一。我於二過去世一
T1579_.30.0771c01: 爲二曾有一耶。乃至廣説。我爲二是誰一。誰當二是我一。
T1579_.30.0771c02: 今此有情從レ何而來。於レ此沒已當レ往二何所一。
T1579_.30.0771c03: 如レ是依二前後際一不如理作意故。於二如レ是無
T1579_.30.0771c04: 常法性一。愚癡不レ了。於二諸行中一我見隨逐。於
T1579_.30.0771c05: レ内於レ外倶於二二種一。唯有二法性一不レ能二了知一。
T1579_.30.0771c06: 内謂内處。外謂外迹。内外即是根所住處及
T1579_.30.0771c07: 以法處。由二彼諸法於レ内可レ得。又是外處之
T1579_.30.0771c08: 所攝一故。於業無智者。謂於三諸業唯有二行性一
T1579_.30.0771c09: 不レ能二了知一。而妄計

度我一爲二作者一。於二異熟一
T1579_.30.0771c10: 無智者。謂於二有情世間及器世間。若餘境界
T1579_.30.0771c11: 業因所起一。妄計二自在作者生者一。於二業異熟一
T1579_.30.0771c12: 無智者。謂遍愚二一切一。獲

得誹

謗業果一邪見上。
T1579_.30.0771c13: 此即宣

説外道異生於二諸法中一所有無智上。於
T1579_.30.0771c14: レ佛無智者。謂不レ了

知如來法身及諸形相一。
T1579_.30.0771c15: 於レ法無智者。謂不レ了

知善説等相一。於レ僧無
T1579_.30.0771c16: 智者。謂不レ了

知善行等相一。於二苦等一無智
T1579_.30.0771c17: 者。謂如下諸經所二分別一相上。及十六行中。不二了
T1579_.30.0771c18: 知一故。於レ因無智者。謂於下無明等諸有支中
T1579_.30.0771c19: 能爲二行等所有因一性上。不二了知一故。於二因所生一
T1579_.30.0771c20: 無智者。謂於下行等諸有支中從二無明等因一所
T1579_.30.0771c21: レ生性上不二了知一故。又於二雜染清淨品一法。謂不
T1579_.30.0771c22: 善善有罪無罪過患功徳。相應故隨

順黒白一。
T1579_.30.0771c23: 謂無明明分故。黒黒異熟。白白異熟。及有
T1579_.30.0771c24: 對分。謂即黒白黒白異熟。如レ是一切皆從二
T1579_.30.0771c25: 因縁之所生一故。名爲二縁生一。於二彼一切一不二了
T1579_.30.0771c26: 知一故。名爲二無智一。或於二六觸處一不レ能二如レ實
T1579_.30.0771c27: 遍通達一者。謂於下六處順二樂受等一觸所生中上。
T1579_.30.0771c28: 彼滅寂靜不レ能二如レ實遍了知一故。又此加行
T1579_.30.0771c29: 不レ能二如レ實於レ法通達知見現觀一者。謂即
T1579_.30.0772a01: 於二彼法一不二如レ實知一故。於レ彼於レ此者。於レ如二
T1579_.30.0772a02: 所レ説或所

未レ説。無＊知者。於レ不二現見一。無見
T1579_.30.0772a03: 者。於二現見現前一。無現觀者。於二如レ實證一不
T1579_.30.0772a04: レ由二他縁一。黒闇者。於二其實事一不二正了知一。愚
T1579_.30.0772a05: 癡者。於二不實事一妄生二増益一。無明者。於二所知
T1579_.30.0772a06: 事一不レ能二善巧一。於二彼彼處一不二正了知一。謂於二彼
T1579_.30.0772a07: 彼所説義中一。及於二名句文身一不レ能二解了一。昏
T1579_.30.0772a08: 闇者。成

就誹

謗一切一邪見上。又障蓋無眼等
T1579_.30.0772a09: 廣説如二攝事分一。又覆蔽隱沒昏昧遍昏昧等。
T1579_.30.0772a10: 廣説如二愛契經一。不恭敬者。不レ修二恭敬一故。不
T1579_.30.0772a11: 尊重者。不レ信二彼徳一故。不貴尚者。令三彼所欲
T1579_.30.0772a12: 有二匱乏一故。不供養者。不レ施二利養一故。又不恭
T1579_.30.0772a13: 敬乃至不供養者。當レ知展轉後句釋レ前。又不
T1579_.30.0772a14: 恭敬不尊重不レ信。有而聽

聞法一等。廣説如二
T1579_.30.0772a15: 攝決擇分一。又不承聽者。不レ欲レ聞故。不審聽
T1579_.30.0772a16: 者。心散亂故。不レ住二奉教心一者。不レ欲二修行一
T1579_.30.0772a17: 故。不修正行者。於二法隨法一不下如二意樂一正
T1579_.30.0772a18: 修行上故。又不二受學轉一者。於二大師聖教一不レ能
T1579_.30.0772a19: レ證故。又樂二睡眠一虚度二生命一者。是其總句。唐
T1579_.30.0772a20: 捐者。不レ能レ修下往二善趣一因上故。無果者。不レ能
T1579_.30.0772a21: レ得二彼善趣果一故。無義者。不レ能レ修下得二涅槃一
T1579_.30.0772a22: 因上故。無利者。不レ能レ得二彼涅槃果一故。又問二
T1579_.30.0772a23: 少病惱不一者。界無二不平等一故。少事業不者。
T1579_.30.0772a24: 加行事業無二不平等一故。起居輕利不者。希

T1579_.30.0772a25: 須飮食一既飮食已易二消化一故。又務力樂及無
T1579_.30.0772a26: 罪等。如三聲聞地食知レ量中已説二其相一。又不二
T1579_.30.0772a27: 簡擇一不二極簡擇一等。廣説如二聲聞地一。又不二思
T1579_.30.0772a28: 惟一不二稱量一等。廣説亦如二聲聞地一
T1579_.30.0772a29: 復次少者。高廣量不二相應一故。小者。卑狹量
T1579_.30.0772b01: 相應故。尠者。纔受二世間言説量一故
T1579_.30.0772b02: 復次或異門者。自相差別故。或意趣者。俗相
T1579_.30.0772b03: 差別故。或殊異者。因相差別故
T1579_.30.0772b04: 如レ是名爲二攝異門分一。如レ是異門於二諸經中一
T1579_.30.0772b05: 隨二其麁顯一言多用者。略已採集示二差別義一。
T1579_.30.0772b06: 其餘無量諸佛世尊所説異門及義差別。由二
T1579_.30.0772b07: 此方隅一由二此所學一由二此言教一。應當下精勤別
T1579_.30.0772b08: 別思

擇異門異義一顯示安立上
T1579_.30.0772b09: 瑜伽師地論卷第八十四
T1579_.30.0772b10:
T1579_.30.0772b11:
T1579_.30.0772b12:
T1579_.30.0772b13: 瑜伽師地論卷第八十五
T1579_.30.0772b14: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0772b15: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0772b16: 攝事分中契經事行擇攝第一之一
T1579_.30.0772b17: 如レ是已説二攝異門一。云何攝事。謂由二三處一應
T1579_.30.0772b18: レ知二攝事一。一者素呾纜事。二者毘奈耶事。三
T1579_.30.0772b19: 者摩呾理迦事
T1579_.30.0772b20: 云何素呾纜事。謂由二二十四處一略攝二一切契
T1579_.30.0772b21: 經一。一者別解脱契經。二者事契經。三者聲聞相
T1579_.30.0772b22: 應契經。四者大乘相應契經。五者未顯了義
T1579_.30.0772b23: 令顯了契經。六者已顯了義更令明淨契經。
T1579_.30.0772b24: 七者先時所作契經。八者稱讃契經。九者顯
T1579_.30.0772b25: 示黒品契經。十者顯示白品契經。十一者不
T1579_.30.0772b26: 了義契經。十二者了義契經。十三者義略文
T1579_.30.0772b27: 句廣契經。十四者義廣文句略契經。十五者
T1579_.30.0772b28: 義略文句略契經。十六者義廣文句廣契經。
T1579_.30.0772b29: 十七者義深文句淺契經。十八者義淺文句
T1579_.30.0772c01: 深契經。十九者義深文句深契經。二十者義
T1579_.30.0772c02: 淺文句淺契經。二十一者遠離當來過失契
T1579_.30.0772c03: 經。二十二者遠離現前過失契經。二十三者
T1579_.30.0772c04: 除遣所生疑惑契經。二十四者爲令正法久
T1579_.30.0772c05: 住契經
T1579_.30.0772c06: 別解脱契經者。謂於二是中一依三五犯聚及出二
T1579_.30.0772c07: 五犯聚一説レ過。一百五十學處爲レ令二自愛諸
T1579_.30.0772c08: 善男子精勤修學一
T1579_.30.0772c09: 事契經者。謂四阿笈摩。一者雜阿笈摩。二
T1579_.30.0772c10: 者中阿笈摩。三者長阿笈摩。四者増一阿
T1579_.30.0772c11: 笈摩。雜阿笈摩者。謂於二是中一世尊觀

待
T1579_.30.0772c12: 彼彼所化一。宣

説如來及諸弟子所説相應。蘊
T1579_.30.0772c13: 界處相應。縁起食諦相應。念住正斷神足
T1579_.30.0772c14: 根力覺支道支入出息念學證淨等相應一。又
T1579_.30.0772c15: 依二八衆一説二衆相應一。後結集者爲レ令二聖教久
T1579_.30.0772c16: 住一。結二嗢拕南頌一。隨二其所應一次第安布。當
T1579_.30.0772c17: レ知如レ是一切相應略由二三相一。何等爲レ三。一
T1579_.30.0772c18: 是能説。二是所説。三是所爲説。若如來若
T1579_.30.0772c19: 如來弟子是能説。如二弟子所説佛所説分一。若
T1579_.30.0772c20: 所二了知一若能了知。是所説。如二五取蘊六處
T1579_.30.0772c21: 因縁相應分。及道品分一。若諸苾芻天魔等
T1579_.30.0772c22: 衆。是所爲説。如二結集品一。如レ是一切粗略標

T1579_.30.0772c23: 擧能説所説及所爲説。即彼一切事相應教一
T1579_.30.0772c24: 間厠鳩集。是故説名二雜阿笈摩一。即彼相應教。
T1579_.30.0772c25: 復以二餘相一處中而説。是故説名二中阿笈摩一。
T1579_.30.0772c26: 即彼相應教。更以二餘相一廣長而説。是故説
T1579_.30.0772c27: 名二長阿笈摩一。即彼相應教更以二一二三等漸
T1579_.30.0772c28: 増分數道理一而説。是故説名二増一阿笈摩一。
T1579_.30.0772c29: 如レ是四種師弟展轉傳

來于今一。由二此道理一
T1579_.30.0773a01: 是故説名二阿笈摩一。是名二事契經一。於二十二分
T1579_.30.0773a02: 教中一除二方廣分一。餘名二聲聞相應契經一。即方
T1579_.30.0773a03: 廣分名二大乘相應契經一。此分別義如レ前應
T1579_.30.0773a04: レ知
T1579_.30.0773a05: 如レ是四種契經。由下餘未顯了義令二顯了一等
T1579_.30.0773a06: 二十種契經上。如二其所應一當レ知二其相一。從レ是已
T1579_.30.0773a07: 後依二此所レ説四種契經一。當レ説二契經摩呾理
T1579_.30.0773a08: 迦一。爲レ欲レ決

擇如來所レ説。如來所レ稱所レ讃所
T1579_.30.0773a09: レ美先聖契經一。譬如下無二本母一字義不中明了上。如
T1579_.30.0773a10: レ是本母所レ不レ攝經。其義隱昧義不二明了一。與
T1579_.30.0773a11: レ此相違義即明了。是故説名二摩呾理迦一。總嗢
T1579_.30.0773a12: 拕南曰
T1579_.30.0773a13:     界略教想行速通因斷支
T1579_.30.0773a14:     二品智事諍無厭少欲住
T1579_.30.0773a15: 別嗢拕南曰
T1579_.30.0773a16:     界説前行觀察果愚相無常等定界
T1579_.30.0773a17:     二種漸次應當レ知非斷非常及染淨
T1579_.30.0773a18: 有二四種所化有情一。先數習二邪解脱見一所二集
T1579_.30.0773a19: 成一界。何等爲レ四。謂於二先有先世先身先所
T1579_.30.0773a20: 得自體中一。聽

聞常見増上不正法一。不如理作
T1579_.30.0773a21: 意増上力故。於レ今由二彼爲

因由二彼爲

縁。數
T1579_.30.0773a22: 習二邪解脱見一所二集成一界。如下説レ由二常見一。如

T1579_.30.0773a23: 是由二斷見一。由二現法涅槃見一由二薩迦耶見一。廣
T1579_.30.0773a24: 説亦爾。此中世尊由二種種勝解智力種種界
T1579_.30.0773a25: 智力増上力一故。尋

求彼先勝解及彼後界一。
T1579_.30.0773a26: 如二其所應一爲レ調

伏彼邪勝解界一故。多分爲
T1579_.30.0773a27: 轉二四種法教一。或爲下餘智未二成熟一者令中彼
T1579_.30.0773a28: 智成熟上故。智已成熟者令三彼解

脱諸煩惱一
T1579_.30.0773a29: 故。爲二初邪界有情一。説二因滅一故行滅。由二行
T1579_.30.0773b01: 盡門一説二無常性一。爲レ調

伏彼邪勝解界一故。爲
T1579_.30.0773b02: レ隨二第二邪界有情一。説二因集一故行集。由二行起
T1579_.30.0773b03: 門一説二無常性一。爲レ調

伏彼邪勝解界一故。爲
T1579_.30.0773b04: レ隨二第三邪界有情一。由二諸行苦門一轉二正法教一。
T1579_.30.0773b05: 爲レ調

伏彼邪勝解界一故。爲レ隨二第四邪界有
T1579_.30.0773b06: 情一。若離二諸行一起二薩迦耶見一行者。由二諸行空
T1579_.30.0773b07: 門一轉二正法教一。若即二諸行一起二薩迦耶見一行者。
T1579_.30.0773b08: 由二無我門一轉二正法教一。爲レ調

伏彼邪勝解界一
T1579_.30.0773b09: 故
T1579_.30.0773b10: 復次善説法律。略由二三種不共支一故。不レ共二
T1579_.30.0773b11: 外道一。墮二善説數一。一者宣

説眞實究竟解脱一
T1579_.30.0773b12: 故。二者宣

説即彼方便一故。三者宣

説即彼
T1579_.30.0773b13: 自内所證一故。云何眞實究竟解脱。謂畢竟解
T1579_.30.0773b14: 脱及一切解脱。即是見道果。及此後所レ得世
T1579_.30.0773b15: 出世修道果。此中見道果。由二畢竟一故得レ名二
T1579_.30.0773b16: 眞實一。而非二究竟一。於二一切解脱一猶有二所應作一
T1579_.30.0773b17: 故。又解脱有二三種一。一世間解脱。二有學解
T1579_.30.0773b18: 脱。三無學解脱。世間解脱非二是眞實一。有二退
T1579_.30.0773b19: 轉一故。有學解脱雖二是眞實一而非二究竟一。猶有二
T1579_.30.0773b20: 所作一故。當レ知所餘具

足二種一。云何方便。謂
T1579_.30.0773b21: 於二諸行中一依二如所有性及盡所有性一修二無
T1579_.30.0773b22: 常想一。依二無常一修二苦想一。依レ苦修二空無我想一。因
T1579_.30.0773b23: レ此得レ入二諦現觀一時。由三正觀

察所知境一故。
T1579_.30.0773b24: 獲

得正見一。由三此正見爲二依止一故。修道位中
T1579_.30.0773b25: 遍於二諸行一住二厭逆想一。彼於二住時一雖下由二彼相
T1579_.30.0773b26: 應受一憶

念思

惟不現前境明了現前上。而不
T1579_.30.0773b27: レ生レ喜。由二不レ生レ喜増上力一故。彼於二行時一即
T1579_.30.0773b28: 於二彼受所縁境界一不レ生二染著一。彼於二一切所
T1579_.30.0773b29: 求境界一得二處中一故。尚不二希求一何況耽著。彼
T1579_.30.0773c01: 由下如レ是若住若行於二喜貪纒一速能滅盡上。心
T1579_.30.0773c02: 清淨住。又即於レ彼如二所得道一。極多修習爲二
T1579_.30.0773c03: 因縁一故。永拔二彼品麁重隨眠一。獲

得眞實究
T1579_.30.0773c04: 竟解脱一。當レ知即是心善解脱。云何自内所
T1579_.30.0773c05: 證。當レ知有二四種相一。若於二有學解脱轉時一。由二
T1579_.30.0773c06: 二種相一内慧觸證。謂我已盡二諸惡趣中所レ生
T1579_.30.0773c07: 諸行一。又我已盡除二其七生二生一生所餘後
T1579_.30.0773c08: 有所レ生諸行一。又我已住下能究竟盡無二退轉一
T1579_.30.0773c09: 道上。若於二無學解脱轉時一。即由二如レ是二種相一
T1579_.30.0773c10: 故内慧觸證。謂我已作下爲レ斷二其餘一切煩
T1579_.30.0773c11: 惱一所レ應レ學事上。我今尚無二餘一生在一。況二況
T1579_.30.0773c12: 七。又隨二所樂一亦能爲レ他如レ實記別。如レ是名
T1579_.30.0773c13: 爲二自内所證一
T1579_.30.0773c14: 復次即彼解脱有二二種前行法一。一者見前行
T1579_.30.0773c15: 法。二者道果前行法。見前行法者。謂由二解脱
T1579_.30.0773c16: 及彼方便自内所證増上力一故。從二他言音一
T1579_.30.0773c17: 起二聞思修所成妙善一。如理作意。未レ入二正性
T1579_.30.0773c18: 離生一。能入二正性離生一。得二如實見出世正見一。
T1579_.30.0773c19: 道果前行法者。謂得二如レ是正見一已。復起二
T1579_.30.0773c20: 所餘正思惟等一。或同時生或後時生。道前
T1579_.30.0773c21: 行法。爲レ斷二所餘諸煩惱一故
T1579_.30.0773c22: 復次爲レ欲レ證

得所レ未レ得解脱一故。應レ觀

察
T1579_.30.0773c23: 八事一。謂於二諸行中一愛味過患出離觀察。及
T1579_.30.0773c24: 聞思思擇力見道修道觀察。於二諸行中一觀

察
T1579_.30.0773c25: 愛味一時。能善通

達諸行愛味所有自相一。即
T1579_.30.0773c26: 於二諸行一觀

察過患一時。能善了

知三受分
T1579_.30.0773c27: 位過患共相一。謂於三是中甚少愛味多二諸過患一。
T1579_.30.0773c28: 如レ是了

知愛味染著多二諸過患一共相。應乙已
T1579_.30.0773c29: 於下所二愛味一一切行中上。隨下所二生起一欲貪煩惱上。
T1579_.30.0774a01: 即能除遣制伏斷捨甲。於レ此欲貪不二現行一故。
T1579_.30.0774a02: 説名爲レ斷非二永離レ欲故名爲レ斷。又於二彼事一
T1579_.30.0774a03: 心未二解脱一。若於二隨眠究竟超越。乃永離二欲
T1579_.30.0774a04: 心一得二解脱一。是名二一門觀察差別一。又修行者
T1579_.30.0774a05: 於二彼諸行一正觀察時。先以二聞所成慧一如二阿
T1579_.30.0774a06: 笈摩一。了

知諸行體是無常。無常故苦。苦故空
T1579_.30.0774a07: 及無我一。彼隨二聖教一如レ是勝解如レ是通達。既
T1579_.30.0774a08: 通達已復以二推度相應思惟所レ成微細作意一。
T1579_.30.0774a09: 即於二彼境一如レ實了知。即由二如レ是通達了知
T1579_.30.0774a10: 増上力一故。於二彼相應煩惱現行現法。當來
T1579_.30.0774a11: 所有過患一如レ實觀察。由三思擇力爲二依止一故。
T1579_.30.0774a12: 設復生起而不二實著一。即能捨離。彼由二如レ是
T1579_.30.0774a13: 通達了知及思擇力一多修習故。能入二正性離
T1579_.30.0774a14: 生一。既入二正性離生一已。由二修道力一漸離二諸欲一。
T1579_.30.0774a15: 彼由二思擇見道二種力一故。隨二其所應一斷二諸
T1579_.30.0774a16: 煩惱一。謂不現行斷故。及一分斷故。由二修道
T1579_.30.0774a17: 力一究竟離欲。如レ是由二前二種一漸離二欲貪一。由二
T1579_.30.0774a18: 修道力一心得二解脱一
T1579_.30.0774a19: 復次有二二種煩惱斷果及苦滅果一。一者見所
T1579_.30.0774a20: 斷果。由レ證レ彼故。能自了

知我已永盡二捺落
T1579_.30.0774a21: 迦傍生餓鬼一。我今證

得預流無二退墮一法上。乃
T1579_.30.0774a22: 至廣説。二者修所斷果。由レ證レ彼故。能自了

T1579_.30.0774a23: 知。我最後身暫時支持。第二有等永不二復轉一。
T1579_.30.0774a24: 復有二二種苦滅一。一者現在爲レ因未來苦滅。二
T1579_.30.0774a25: 者過去爲レ因現在苦滅。復有二二種苦滅一。一者
T1579_.30.0774a26: 心苦滅。二者身苦滅。復有二二種苦滅一。一者壞
T1579_.30.0774a27: 苦苦苦苦滅。二者行苦苦滅。復有二二種苦滅一。
T1579_.30.0774a28: 一者非愛業果苦滅。二者可愛業果苦滅。復
T1579_.30.0774a29: 有下少分已見二諦迹一諸聖弟子上。雖三已超

過諸
T1579_.30.0774b01: 惡道苦所有怖畏一。由レ未三永盡二一切結一故。其
T1579_.30.0774b02: 心猶有下於二當來世一共二諸異生一生老死怖上。爲
T1579_.30.0774b03: レ斷レ彼故。而能發

起猛利樂欲乃至正念及無
T1579_.30.0774b04: 放逸一。勤修二觀行一。復次有二二種愚夫之相一。何
T1579_.30.0774b05: 等爲レ二。一者於レ所レ應レ求不二如レ實知一。二者
T1579_.30.0774b06: 非レ所レ應レ求而反生起。何等名爲二是所

應
T1579_.30.0774b07: レ求。所レ謂涅槃諸行永滅。而諸愚夫於二當來
T1579_.30.0774b08: 世諸行不生一。都無二樂欲一。於二諸行生一。唯有二欣
T1579_.30.0774b09: 樂一。由二是因縁一於二所レ應レ求及諸行生所有衆
T1579_.30.0774b10: 苦一。不二如レ實知一。何等名爲二非レ所レ應レ求而＊反
T1579_.30.0774b11: 生起一。非レ所レ求者。謂老病死。非愛合會。所
T1579_.30.0774b12: 愛別離。所欲匱乏愁歎憂苦。種種熱惱。彼
T1579_.30.0774b13: 於二如レ是諸行生起一。＊反生二欣樂一。於二生爲レ本
T1579_.30.0774b14: 一切行中一。深起二樂著一。於二生爲レ本所有諸業一。
T1579_.30.0774b15: 造作積集。由二是因縁一於レ有二生苦及生爲レ本
T1579_.30.0774b16: 老病死等衆苦差別一。不レ得二解脱一。如レ是名爲二
T1579_.30.0774b17: 非レ所レ應レ求而＊反生起一
T1579_.30.0774b18: 復次於二諸行中一有二四決定一。一無常決定。二
T1579_.30.0774b19: 苦決定。三空決定。四無我決定。云何諸行無
T1579_.30.0774b20: 常決定。由二三種相一當レ知過去未來諸行尚定
T1579_.30.0774b21: 無常。何況現在。何等爲レ三。謂先無而有故。
T1579_.30.0774b22: 先有而無故。起盡相應故。若未來行先所レ未
T1579_.30.0774b23: レ有定非有者。是即應レ非二先無而有一。如レ是應
T1579_.30.0774b24: レ非二無常決定一。由下彼先時施

設非有一。非有爲
T1579_.30.0774b25: レ先。後時方有上。是故未來諸行無常決定。若
T1579_.30.0774b26: 現在從レ縁行生已決定有者。是即應レ非二先有
T1579_.30.0774b27: 而無一。未來諸行便應レ非二是無常決定一。現在
T1579_.30.0774b28: 諸行亦應レ不下與二起盡一相應上。由下現在行從レ縁
T1579_.30.0774b29: 生已非二決定有一。以レ有爲レ先施

設非有上。是
T1579_.30.0774c01: 故過去諸行無常決定。如レ是現在諸行。因二
T1579_.30.0774c02: 未來行先無而有一。因二過去行先有而無一。由
T1579_.30.0774c03: レ此施

設起盡相應一。是故説言二當レ知去來諸
T1579_.30.0774c04: 行無常性尚決定。何況現在一。是名二諸行無常
T1579_.30.0774c05: 決定一。云何諸行苦性決定。謂去來諸行尚
T1579_.30.0774c06: 是生等苦法。何況現在。所以者何。過去諸
T1579_.30.0774c07: 行是已度苦。未來諸行是未レ至苦。現在諸
T1579_.30.0774c08: 行是現前苦。是名二諸行苦性決定一。云何諸
T1579_.30.0774c09: 行空性決定。謂去來諸行尚定空性。何況
T1579_.30.0774c10: 現在。所以者何。未來諸行其性未レ有。由
T1579_.30.0774c11: レ此故空。過去諸行其性已滅。由レ此故空。現
T1579_.30.0774c12: 在諸行雖レ有未三滅諦義勝義性所二遠離一。由
T1579_.30.0774c13: レ此故空。是名二諸行空性決定一。云何諸行無
T1579_.30.0774c14: 我決定。謂去來諸行尚定無我。何況現在。
T1579_.30.0774c15: 所以者何。未來諸行非二我之相一。未二現前一故。
T1579_.30.0774c16: 過去諸行非二我之相一。已越度故。現在諸行
T1579_.30.0774c17: 非二我之相一。正現前故。是名二諸行無我決定一。
T1579_.30.0774c18: 又由二二相一當レ知二諸行決定無常一。一由二過去
T1579_.30.0774c19: 世已滅壞一故。二由二未來現在世是應レ滅壞
T1579_.30.0774c20: 法一故。又由二二相一當レ知二諸行決定是苦一。一
T1579_.30.0774c21: 是生等苦法故。二是三苦性故。此諸苦相
T1579_.30.0774c22: 如レ前應レ知。又由二二相一當レ知二諸行決定是
T1579_.30.0774c23: 空一。一畢竟離性空故。二後方離性空故。畢
T1579_.30.0774c24: 竟離性空者。謂諸行中我我所性畢竟空故。
T1579_.30.0774c25: 後方離性空者。謂於下已斷二一切煩惱一心解
T1579_.30.0774c26: 脱中上。一切煩惱皆悉空故。又由二二相一當レ知二
T1579_.30.0774c27: 諸行決定無我一。一諸行種種外性故。二諸
T1579_.30.0774c28: 行從二衆縁一生不二自在一故。復由二十相一當知二
T1579_.30.0774c29: 諸行四相決定一。謂由二敗壞。變易。別離相應
T1579_.30.0775a01: 法性相一故。非可樂。不安隱相。應遠離。異
T1579_.30.0775a02: 相相故。如レ是等相。如二前聲聞地已廣分
T1579_.30.0775a03: 別一
T1579_.30.0775a04: 復次依二出世道一作意修中。有二五離繋品界一。
T1579_.30.0775a05: 一者斷界。二者無欲界。三者滅界。四者有餘
T1579_.30.0775a06: 依涅槃界。五者無餘依涅槃界。謂見道所斷
T1579_.30.0775a07: 諸行斷故。名爲斷界一。修道所斷諸行斷故。
T1579_.30.0775a08: 名二無欲界一。即此唯有二餘依一故。名二有餘依涅
T1579_.30.0775a09: 槃界一。此依滅故。名爲二滅界一。亦名二無餘依涅
T1579_.30.0775a10: 槃界一。即此五界由二一切行永寂靜一故。名二諸
T1579_.30.0775a11: 行止一。由二我我所我慢執著。及與隨眠皆遠離一
T1579_.30.0775a12: 故。説名爲レ空。由二一切相皆遠離一故。名二無所
T1579_.30.0775a13: 得一。於二斷界中一。一切隨順有漏法上所有貪愛
T1579_.30.0775a14: 皆遠離故。名爲二愛盡一。於二無欲界一所有欲貪。
T1579_.30.0775a15: 皆遠離故。名爲二無欲一。於二滅界中一及於二有餘
T1579_.30.0775a16: 依無餘依涅槃界中一。如二其所應一皆永滅故。皆
T1579_.30.0775a17: 寂靜故。隨二其次第一説名爲レ滅。亦名二涅槃一。又
T1579_.30.0775a18: 於二斷界一未レ得爲レ得勤修習故。名下於二諸行修

T1579_.30.0775a19: 厭。於二無欲界一未レ得爲レ得勤修習故。名下於二諸
T1579_.30.0775a20: 行一修中離欲上。於二滅界一未レ得爲レ得勤修習故。
T1579_.30.0775a21: 名下於二諸行一修

滅
T1579_.30.0775a22: 復次爲二心解脱一勤修習者。有二二種漸次一。一
T1579_.30.0775a23: 智漸次。二智果漸次。云何智漸次。謂於二諸行
T1579_.30.0775a24: 中先起二無常智一。由レ思

擇彼生滅道理一故。次
T1579_.30.0775a25: 後於レ彼生二相應行一。觀爲二生法老法乃至憂苦
T1579_.30.0775a26: 熱惱等法一。由二是因縁一一切皆苦。此即依二先
T1579_.30.0775a27: 無常智一生二後苦智一。又彼諸行由二是生法乃至
T1579_.30.0775a28: 是熱惱法一故。即是死生縁起。展轉流轉。不
T1579_.30.0775a29: レ得二自在行相一道理故。無レ有レ我。此則依二先
T1579_.30.0775b01: 苦智一生二後無我智一。如レ是觀二無常一故苦。苦故
T1579_.30.0775b02: 無我。是名二智漸次一。云何智果漸次。謂厭離欲
T1579_.30.0775b03: 解脱遍解脱。云何厭。謂有對治現前故。起二
T1579_.30.0775b04: 厭逆想一令三諸煩惱不二復現行一。云何離欲。謂
T1579_.30.0775b05: 由レ修

習厭心一故。雖下於二對治一不中作意思惟上。
T1579_.30.0775b06: 然於二一切染愛事境一貪不二現行一。此由二伏斷
T1579_.30.0775b07: 増上力一故。云何解脱。謂即於二此伏斷對治一。
T1579_.30.0775b08: 多修習故。永拔二隨眠一。如レ是名二厭離欲解脱
T1579_.30.0775b09: 第一差別一。復有二差別一。謂於二厭位一斷界極成
T1579_.30.0775b10: 滿故。名レ厭。即依

止厭一除二非想非非想處一。於二
T1579_.30.0775b11: 餘下地一得二離欲一時。施

設離欲位一。故名二離欲一。
T1579_.30.0775b12: 於二非想非非想處一得二離欲一時。施

設解脱位一。
T1579_.30.0775b13: 故名二解脱一。是名二厭離欲解脱第二差別一。云何
T1579_.30.0775b14: 遍解脱。謂由二如レ是煩惱雜染解脱一故。生等
T1579_.30.0775b15: 諸苦雜染亦普解脱。是名二遍解脱一。如レ是由二
T1579_.30.0775b16: 智増上力一故。於二諸行中一起レ厭。由レ習レ厭故。
T1579_.30.0775b17: 得二離欲一。由レ習二離欲一故。得二解脱及遍解脱一。如
T1579_.30.0775b18: レ是名爲二智果漸次一。此中復有二四種邪執一。何
T1579_.30.0775b19: 等爲レ四。一見邪執。二慢邪執。三自内邪執。
T1579_.30.0775b20: 四他教邪執。見邪執者。謂於二諸行中一執二我
T1579_.30.0775b21: 我所一慢邪執者。謂於二諸行中一起二我慢一。執二前
T1579_.30.0775b22: 見邪執一障二諦現觀一。後我慢邪執障二修所斷煩
T1579_.30.0775b23: 惱等斷一。自内邪執者。謂獨處二空閑一不三正分
T1579_.30.0775b24: 別爲二依止一故。執レ有二實我一或見邪執。或慢
T1579_.30.0775b25: 邪執。他教邪執者。謂由二他教一起二邪執著一。謂
T1579_.30.0775b26: 此是我此是我所我慢行轉。又於レ内起二不
T1579_.30.0775b27: レ正分別一。執二我我所一。名二内邪執一。亦名二非他教
T1579_.30.0775b28: 邪執一。如レ是一切邪執永斷。當レ知是名二智果一｣
T1579_.30.0775b29: 復次由二三種相應一知二諸行非斷非常一。何等爲
T1579_.30.0775c01: レ三。一以二無住行一爲レ因故。二生已無二住因一
T1579_.30.0775c02: 故。三未來諸行因性滅故。此中諸行因無常
T1579_.30.0775c03: 故。生已住因不可得故。當レ知諸行非レ常。能
T1579_.30.0775c04: 生二未來諸行一。現在因性滅故。當レ知諸行非
T1579_.30.0775c05: レ斷。復有二四縁一。能令二諸行展轉一。流轉何等爲
T1579_.30.0775c06: レ四。一因縁。二等無間縁。三所縁縁。四増上
T1579_.30.0775c07: 縁。即此四縁略有二二種一。一因。二縁。因唯因
T1579_.30.0775c08: 縁。餘三唯縁。又因縁者。謂諸行種子。等無間
T1579_.30.0775c09: 縁者。謂前六識等及相應法等無間滅。後六
T1579_.30.0775c10: 識等及相應法等無間生。所縁縁者。謂五識
T1579_.30.0775c11: 身等以二五別境一爲二所縁一。第六識身等以二一
T1579_.30.0775c12: 切法一爲二所縁一。増上縁者。謂五識等以二眼等
T1579_.30.0775c13: 各別所依爲二増上縁及以能生作意等爲二増
T1579_.30.0775c14: 上縁一。意識身等以二四大種身及能生作意等一
T1579_.30.0775c15: 爲二増上縁一。又先所レ造業望二所レ生愛非愛果一。
T1579_.30.0775c16: 當レ知亦是増上縁。如レ是資糧望レ道道望レ得二
T1579_.30.0775c17: 涅槃一。當レ知亦是増上縁攝
T1579_.30.0775c18: 復次由二三種事二種相應一。當觀

察雜染清
T1579_.30.0775c19: 淨一。云何由二三種事一觀

察一切雜染清淨一。一
T1579_.30.0775c20: 者於二諸行中一觀

察雜染因縁一。謂觀二彼愛味一
T1579_.30.0775c21: 爲二愛味一故。二者於二諸行中一觀

察清淨因縁一。
T1579_.30.0775c22: 謂觀二彼過患一爲二過患一故。三者於二諸行中一觀

T1579_.30.0775c23: 察清淨一。謂觀二彼出離一爲二出離一故。如レ是一
T1579_.30.0775c24: 切總略爲レ一。名下由二三事一觀中察一切雜染清
T1579_.30.0775c25: 淨上。云何由二二種相一觀

察一切雜染清淨一。一
T1579_.30.0775c26: 者由二如所有性一故。二者由二盡所有性一故。如
T1579_.30.0775c27: 所有性者。謂於二諸行中若愛味若過患若出
T1579_.30.0775c28: 離一。盡所有性者。謂於二諸行中一盡二所有愛味一。
T1579_.30.0775c29: 盡二所有過患一。盡二所有出離一。此中觀

察諸行
T1579_.30.0776a01: 爲レ縁生レ樂生

喜。是名レ於二彼愛味一。又此愛
T1579_.30.0776a02: 味極爲二狹小一。如レ是由二二種相一。觀

察如所有
T1579_.30.0776a03: 性所有愛味一。又觀

察諸行是無常苦變壞
T1579_.30.0776a04: 之法一。是名二於彼過患一。又此過患極爲二廣大一。
T1579_.30.0776a05: 如レ是由二二種相一。觀

察如所有性所謂過患一。
T1579_.30.0776a06: 又復觀

察於諸行中欲貪滅。欲貪斷。欲貪出一。
T1579_.30.0776a07: 是名二於彼出離一。又此出離寂靜無上畢竟安
T1579_.30.0776a08: 隱。如レ是由二二種相一觀

察如所有性所謂出
T1579_.30.0776a09: 離一又即此愛味即此過患即此出離。於二諸行
T1579_.30.0776a10: 中若過去若未來若現在。若内若外。若麁若
T1579_.30.0776a11: 細。若劣若勝。若遠若近一。審諦觀察。當レ知是
T1579_.30.0776a12: 名三於彼觀

察如所有性所謂愛味過患出離一。
T1579_.30.0776a13: 又爲レ了

知レ如是三事體性是有一。應レ知二三種
T1579_.30.0776a14: 有情衆別一。一於二諸欲一染著衆。二於二諸欲一遠
T1579_.30.0776a15: 離衆。三於二諸欲一離繋衆。於二此三處一復有二三
T1579_.30.0776a16: 種世間愚癡一。謂若天世間。若沙門婆羅門。若
T1579_.30.0776a17: 諸天人。如レ是三種世間。由二三因縁一應レ知二安
T1579_.30.0776a18: 立一。一由レ得二欲自在及淨自在一故。謂若魔若
T1579_.30.0776a19: 梵世間。二由三勤修得二彼因一故。謂若沙門婆
T1579_.30.0776a20: 羅門。三趣二種種業因果一故。謂若諸天人。又
T1579_.30.0776a21: 於二此三處一隨二其所應一能斷作證。有二二種道一
T1579_.30.0776a22: 離二四倒心一。謂已入二見地一及於二上修道一多二
T1579_.30.0776a23: 修習住一。又此二種道有二四種相心解脱果一。
T1579_.30.0776a24: 一貪瞋縛解脱相。二欲貪滅斷出離相。三
T1579_.30.0776a25: 九結離繋相。四生等諸苦解脱相。此中前三
T1579_.30.0776a26: 相。顯

示因處煩惱解脱一。後一相。顯

示果
T1579_.30.0776a27: 處諸苦解脱一。於二此義中一譬如下有レ人處二在囹
T1579_.30.0776a28: 圄一爲二種種縛一之所中繋縛上。所謂或木或索或
T1579_.30.0776a29: 鐵。又置二餘人一令二其防守一。或設有下彼從二幽縶
T1579_.30.0776b01: 處一逃至中遠所上。還執將來。或有三尚不レ令二彼
T1579_.30.0776b02: 轉動一。況得二逃避一。或有下安

置廣大微妙種種
T1579_.30.0776b03: 可愛所レ繋妙欲一。在二幽縶處一令中彼自然心生二
T1579_.30.0776b04: 樂著一無

欲二逃避一。如レ是彼人爲二一切種縛一之
T1579_.30.0776b05: 所レ縛。爲二善方便守一之所レ守。爲二最堅牢繋一之
T1579_.30.0776b06: 所レ繋。復爲怨家隨欲レ加レ害。所謂打拍或復解
T1579_.30.0776b07: 割。或加二杖捶一或總斷レ命。若有三能脱二是四縛一
T1579_.30.0776b08: 者。乃得丁名爲丙從二一切縛一而得乙解脱甲。如レ是
T1579_.30.0776b09: 於二彼三處世間一愚癡有情爲二種種縛一所二繋
T1579_.30.0776b10: 縛一者。當レ知即譬二貪瞋癡縛一。其守禁者。譬四不
T1579_.30.0776b11: 正尋思及未三永拔二煩惱隨眠一。不正尋思故尚
T1579_.30.0776b12: 不レ令レ動。況得二離欲而遠逃避一。煩惱隨眠未二
T1579_.30.0776b13: 永拔一故。雖三世間道方便逃避遠至二有頂一。復
T1579_.30.0776b14: 執將還。可愛妙欲譬二之九結一。由二彼結一故令下
T1579_.30.0776b15: 於二生死一自然樂著。於二自繋縛一不

欲二解脱一。彼
T1579_.30.0776b16: 既如レ是爲二種種縛一極所二密縛一。善方便縛レ之
T1579_.30.0776b17: 所二密縛一。最堅牢縛レ之所二密縛一。復四魔怨隨二
T1579_.30.0776b18: 其所欲一以二生等苦一而加レ害レ之。若能從二彼四
T1579_.30.0776b19: 種繋縛一善解脱者。乃可丁名爲丙從二一切縛一而
T1579_.30.0776b20: 得乙解脱甲。復次嗢拕南曰
T1579_.30.0776b21: 略教教果終墮レ數三遍智斷縛解脱
T1579_.30.0776b22: 見慢雜染淨説句遠離四具三圓滿
T1579_.30.0776b23: 由二三因縁一。有二諸聲聞一。往二大師所一。請二略教授一。
T1579_.30.0776b24: 何等爲レ三。謂唯多聞爲二究竟一者。於二諸餘行一
T1579_.30.0776b25: 而厭背者。生二如レ是解一。但略聞レ法足レ得二自義一。
T1579_.30.0776b26: 何藉二多聞一以爲二究竟一。要修二正行一爲二貞實一
T1579_.30.0776b27: 故。又棄

捨多聞一究二竟欲一故。又有レ怖

畏於
T1579_.30.0776b28: 所レ入門多二所作一者。爲二善方便一而得レ入故。
T1579_.30.0776b29: 或有下即彼已於二多法一善聽善思上。彼作二是念一。
T1579_.30.0776c01: 我於二多法一已善聽思。若我今者盡二已聽思
T1579_.30.0776c02: 所レ得諸法一以爲二依止一。於二住心境及解脱境一
T1579_.30.0776c03: 欲レ繋レ心者。將レ不レ令二我作意散亂一。若爾住心
T1579_.30.0776c04: 尚不レ能レ得。何況解脱。又於二如レ是所レ聞所レ思
T1579_.30.0776c05: 一切法中一。不レ得二決定一。當下依二何者一速證中通
T1579_.30.0776c06: 慧上。當下依二何者一速得中出離上。當下縁二何境一而得中
T1579_.30.0776c07: 住心上。當下縁二何境一而得中解脱上。彼既如レ是自不二
T1579_.30.0776c08: 決定一。若於二大師或衆所レ識如來弟子一現前。
T1579_.30.0776c09: 見已便即往詣請二略教授一
T1579_.30.0776c10: 復次當レ知正教授有二四種自義果得一。謂爲下此
T1579_.30.0776c11: 出家及如二此出家一。即形相具足。事業具足。意
T1579_.30.0776c12: 樂具足。處捨取具足。依

此故得二無上得。現
T1579_.30.0776c13: 法得。自然得。内證得一
T1579_.30.0776c14: 復次有二六種死一。謂過去死。現在死。不調伏
T1579_.30.0776c15: 死。調伏死。同分死。不同分死。過去死者。謂
T1579_.30.0776c16: 過去諸行沒。乃至命根滅故死。現在死者。謂
T1579_.30.0776c17: 現在諸行沒。乃至命根滅故死。不調伏死者。
T1579_.30.0776c18: 謂於二過去世一不レ調不レ伏。有二隨眠行。展轉隨
T1579_.30.0776c19: 眠。世俗説言士夫隨眠一。而命終已。於二現在
T1579_.30.0776c20: 世一結生相續。有隨眠行所レ攝。自體而得二生
T1579_.30.0776c21: 起一。於二現在世一乃至壽盡亦復如レ是。不レ調不
T1579_.30.0776c22: レ伏。廣説乃至。而命終已。未來自體復得二生
T1579_.30.0776c23: 起一。又能攝

取有隨眠行一。由下攝

取彼一以爲

因
T1579_.30.0776c24: 故。便爲二生等衆苦一所レ縛。亦爲二貪等大縛一所
T1579_.30.0776c25: レ縛。調伏死者。謂於二現在世一已調已伏無レ有二
T1579_.30.0776c26: 隨眠一。而命終已。未來自體不二復生起一。亦不
T1579_.30.0776c27: レ攝

取有隨眠行一。不下攝

取彼一以爲

因故。解

T1579_.30.0776c28: 脱生等衆苦差別一。亦復解

脱貪等大縛一。同分
T1579_.30.0776c29: 死者。謂如三過去不レ調不レ伏曾捨二身命一。於二現
T1579_.30.0777a01: 在世一亦復如レ是而捨二身命一。當レ知如レ此名二同
T1579_.30.0777a02: 分死一。名二相似死一。名二隨順死一。若於二過去一不レ調
T1579_.30.0777a03: 不レ伏捨二身命一已。於二現在世一已調已伏而捨二
T1579_.30.0777a04: 身命一。當レ知此名二不同分死不相似死不隨順
T1579_.30.0777a05: 死一。若於二現在一有二隨眠行展轉隨眠一。而命終
T1579_.30.0777a06: 時如二過去死一。名二同分死及隨順死一。不レ如二過
T1579_.30.0777a07: 去一而命終時。不レ能レ攝

取當所二結生一未來相
T1579_.30.0777a08: 續同分諸行上。又此六種死當レ知有二二種相一。
T1579_.30.0777a09: 謂諸行流轉過患相。及諸行還滅勝利相。
T1579_.30.0777a10: 若於二過去一及於二現在一。不レ調不レ伏同分而死。
T1579_.30.0777a11: 復於二未來一取二生等苦一。及爲二貪等煩惱一縛者。
T1579_.30.0777a12: 名二諸行流轉過患相一。若於二現在一已調已伏不
T1579_.30.0777a13: 同分死。又於二未來一不レ取二衆苦一。解

脱一切煩
T1579_.30.0777a14: 惱縛一者。名二諸行還滅勝利相一
T1579_.30.0777a15: 復次由二八種相一。得レ入下於二彼諸行一生起世
T1579_.30.0777a16: 俗言説士夫數中上。謂如レ是名。如レ是種類。
T1579_.30.0777a17: 如レ是族姓。如レ是飮食。如レ是領受。若苦若樂。
T1579_.30.0777a18: 如レ是長壽。如レ是久住。如レ是所有壽量邊際。
T1579_.30.0777a19: 如レ是諸相於二菩薩地宿住念中一。當レ知如二前
T1579_.30.0777a20: 已廣分別一
T1579_.30.0777a21: 復次由二三種相一。於二諸行中一應レ知二無我遍智
T1579_.30.0777a22: 及斷一。何等爲レ三。一於内遍智。二於外遍智。
T1579_.30.0777a23: 三於内外遍智。斷亦如レ是。隨二其所應一。所謂
T1579_.30.0777a24: 諸行都無レ有レ我。無レ有二我所一。亦無レ有二餘互相
T1579_.30.0777a25: 繋屬一。當レ知如レ是於二内外倶遍智及斷一。此中
T1579_.30.0777a26: 由三法住智得二決定一。遍智數習レ此故。捨二彼相
T1579_.30.0777a27: 應所有隨眠一得二畢竟斷一。當レ知此中爲下於二諸
T1579_.30.0777a28: 行一未レ得二遍智一者令レ得中遍智上故。如來大師
T1579_.30.0777a29: 説二正法要一。若於二諸行一已得二遍智一而未二永斷一
T1579_.30.0777b01: 者。爲レ令丙唯於下如二先所

得遍智上。數習得乙永
T1579_.30.0777b02: 斷甲故。復加二勸導一
T1579_.30.0777b03: 復次於二生死中一而流轉者。有二三種縛一。由二此
T1579_.30.0777b04: 縛一故心難二解脱一。當レ知此唯善説法律能令二
T1579_.30.0777b05: 解脱一。非レ由二惡説一。何等爲レ三。一者除二其愛結一
T1579_.30.0777b06: 餘結所レ繋諸有漏事。二者愛結所レ染諸有漏
T1579_.30.0777b07: 事。三者能生二當來一後有二諸行一。於二此三縛一
T1579_.30.0777b08: 由二三因縁一心難二解脱一。謂初由二種種一故。第
T1579_.30.0777b09: 二由二堅牢一故。可二愛樂一。故。第三由二微細一故。
T1579_.30.0777b10: 復由二五相一爲二後有縛一所二繋縛一者。當レ知有二
T1579_.30.0777b11: 五我慢現行一。謂由二所依一故。所縁故。助伴故。
T1579_.30.0777b12: 自性故。因果故。當レ知此中薩迦耶見以爲二依
T1579_.30.0777b13: 止一。計レ我未來或當二是有一或當レ非レ有。以二有非
T1579_.30.0777b14: 有一爲二所縁境一。此中非有爲二所縁境一唯有二一
T1579_.30.0777b15: 種一。有爲二所縁一乃有二五種一。謂我當有色。我當
T1579_.30.0777b16: 無色。我當有想。我當無想。我當非有想非無
T1579_.30.0777b17: 想。如レ是一切總收爲レ一。合有二六種所縁境
T1579_.30.0777b18: 界一。言二助伴一者。謂動

亂心一。言二自性一者。恃擧
T1579_.30.0777b19: 行相爲二其自相一。戲論自性爲二其共相一。一切煩
T1579_.30.0777b20: 惱戲論性故。因果性者。謂能感レ生爲二因性一
T1579_.30.0777b21: 故。造

作業行一愛隨逐故
T1579_.30.0777b22: 復次由二三種相一。當レ知二心善解脱一。謂於二諸行一
T1579_.30.0777b23: 遍了知故。於二彼相應諸煩惱一斷得二作證一故。
T1579_.30.0777b24: 煩惱斷已於二一切處一離レ愛住故。又於二此中一
T1579_.30.0777b25: 由二四種行一。於二諸行中一能遍了

知如所有性一。
T1579_.30.0777b26: 謂無常等。由二十一行一。於二諸行中一能遍了

知
T1579_.30.0777b27: 盡所有性一。謂過去未來等。如二前廣説一
T1579_.30.0777b28: 復次有二二種五種雜染并五種因相一。如レ是
T1579_.30.0777b29: 二種。諸有學者應レ知應レ斷。諸無學者已知
T1579_.30.0777c01: 已斷。何等爲レ二。謂見雜染及慢雜染。此二
T1579_.30.0777c02: 當レ知五種差別。謂由レ行故纒故隨眠故。何等
T1579_.30.0777c03: 爲レ五。一者計レ我。二者計二我所一。三者我慢。四
T1579_.30.0777c04: 者執著。五者隨眠。當レ知此中計二我我所我慢
T1579_.30.0777c05: 三種一爲二所依止一。於二所縁事一固執取

著唯此
T1579_.30.0777c06: 諦實餘皆愚妄一。當レ知此中由二纒道理一説名二
T1579_.30.0777c07: 執著一。即彼種子隨縛相續。説名二隨眠一。又有
T1579_.30.0777c08: 識身及外事等。當レ知是彼五種因相。謂計
T1579_.30.0777c09: 我因相。乃至隨眠因相。即此因相復有二二
T1579_.30.0777c10: 種一。一者所縁因相。二者因縁因相。計レ我
T1579_.30.0777c11: 我慢。以二有識身一爲二所縁因相一。計二我所一通以二
T1579_.30.0777c12: 二種一爲二所縁因相一。彼執著以下聞二不正法一不
T1579_.30.0777c13: 如理作意及彼隨眠上。爲二因縁因相一。彼隨眠
T1579_.30.0777c14: 以下不三如レ實了

知諸行一煩惱諸纒數數串習上。
T1579_.30.0777c15: 爲二因縁因相一
T1579_.30.0777c16: 復次有二四種有情衆一。當レ知於レ中安

立雜染一。
T1579_.30.0777c17: 何等爲レ四。一者外道有情衆。二者此法異
T1579_.30.0777c18: 生有情衆。三者有學有情衆。四者無學有
T1579_.30.0777c19: 情衆。外道有情衆中。具有二一切一。此法異生有
T1579_.30.0777c20: 情衆中。四種可レ得。及二彼因相并執著因相一
T1579_.30.0777c21: 分一。然執著不レ可レ得。有學有情衆中。計二我
T1579_.30.0777c22: 我所二種一。及二我因相執著隨眠一皆不レ可レ得。
T1579_.30.0777c23: 及二我慢執著并彼因相一。然有我慢隨眠可レ得。
T1579_.30.0777c24: 無學有情衆中。一切皆不レ可レ得。又外道有
T1579_.30.0777c25: 情衆凡所有行。不レ爲レ斷レ彼。此法異生有情
T1579_.30.0777c26: 衆所レ修諸行。正爲レ斷レ彼而未レ能レ斷。未二見
T1579_.30.0777c27: 如

實故。有學有情衆已斷二一分一。爲レ斷二餘分一。
T1579_.30.0777c28: 復修二正行一。雖二見如

實而不三自稱二我已能見一。
T1579_.30.0777c29: 猶未レ獲

得盡無生智一故。無學有情衆一切已
T1579_.30.0778a01: 斷。於二諸行中一而自稱言二我如レ實見一
T1579_.30.0778a02: 復次有二八種清淨説句一。何等爲レ八。謂由レ超

T1579_.30.0778a03: 過見慢一故。名二二種超過意清淨説句一。由レ斷二
T1579_.30.0778a04: 彼因相一故。名二除相清淨説句一。由レ斷二彼執著一
T1579_.30.0778a05: 故。名二寂靜清淨説句一。由レ斷二彼隨眠一故名二善
T1579_.30.0778a06: 解脱清淨説句一。復次有學有二二清淨説句一。謂
T1579_.30.0778a07: 於二後有一切行中一。由下不二現行一道理上。名下已割二
T1579_.30.0778a08: 貪愛一及轉中三結上。無學有二二清淨説句一。謂止
T1579_.30.0778a09: 慢現觀故。及一切苦本貪愛隨眠永拔除故。
T1579_.30.0778a10: 名二已作苦邊一。如レ是一切總收爲レ一。合有二八
T1579_.30.0778a11: 種清淨説句一
T1579_.30.0778a12: 復次由二四支一故具

足遠離一名二善具足一。何等
T1579_.30.0778a13: 爲レ四。一者無二第二一而住。二者處邊際臥具。
T1579_.30.0778a14: 三者其身遠離。四者其心遠離。謂於二居家
T1579_.30.0778a15: 境界一所レ生諸相尋思貪欲瞋恚悉皆遠離。依二
T1579_.30.0778a16: 不放逸一防二守其心一。又由二五相一發勤精進速
T1579_.30.0778a17: 證二通慧一。謂有二勢力一者。由二被甲精進一故。有二
T1579_.30.0778a18: 精進一者。由二加行精進一故。有二勇捍一者。由下於二
T1579_.30.0778a19: 廣大法中一無二怯劣一精進上故。有二堅猛一者。由二
T1579_.30.0778a20: 寒熱蚊虻等所レ不レ能レ動精進一故。有レ不レ捨二善
T1579_.30.0778a21: 軛一者。由下於二下劣一無二喜足一精進上故。又爲レ斷下
T1579_.30.0778a22: 惛沈睡眠掉擧惡作。如二其次第一奢摩他毘鉢
T1579_.30.0778a23: 舍那品隨煩惱上故。願二正止觀無

有二失壞一
T1579_.30.0778a24: 復次於二善説法毘奈耶中一。有二三圓滿一。何等
T1579_.30.0778a25: 爲レ三。一行圓滿。二果圓滿。三師圓滿。行圓
T1579_.30.0778a26: 滿者。謂爲レ觸

證斷無欲滅界一故。聽

聞正法一。
T1579_.30.0778a27: 爲レ他演説。自正修行。法隨法行。是名二行圓
T1579_.30.0778a28: 滿一。果圓滿者。謂即由二此法隨　行増上力一
T1579_.30.0778a29: 故。心善解脱。又能證

得現法涅槃一。是名二果
T1579_.30.0778b01: 圓滿一。師圓滿者。謂能引

發一切梵行之法一。皆
T1579_.30.0778b02: 用二世尊一爲二根本一故。皆由二世尊一轉二法眼一故。
T1579_.30.0778b03: 皆以二世尊一爲二所依一故。由二如來出世一有二彼
T1579_.30.0778b04: 教可

知故。説二世尊一爲二彼根本一。佛出世已觀

T1579_.30.0778b05: 待彼彼所化有情一。説二正法眼一。師及弟子展轉
T1579_.30.0778b06: 傳來故。説下世尊轉二正法眼一轉二法眼一已。若有三
T1579_.30.0778b07: 於レ中生二諸疑惑一。唯依二世尊一乃能決了故。説二
T1579_.30.0778b08: 世尊一爲中所依止上。又説法師略有二二種一。一者
T1579_.30.0778b09: 由レ教。二者由レ證。斯由下從レ他聞二正法一已上而
T1579_.30.0778b10: 宣説故。依下證二學道無學道一已上而宣説故
T1579_.30.0778b11: 瑜伽師地論卷第八十五
T1579_.30.0778b12:
T1579_.30.0778b13:
T1579_.30.0778b14:
T1579_.30.0778b15:
T1579_.30.0778b16: 瑜伽師地論卷第八十六
T1579_.30.0778b17:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0778b18: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0778b19:   攝事分中契經事行擇攝第一之二
T1579_.30.0778b20: 復次嗢拕南曰
T1579_.30.0778b21:     想行愚相眼勝利九智無癡與二勝進
T1579_.30.0778b22:     我見差別三相行法總等品三後廣
T1579_.30.0778b23: 於二諸行中一修二無常想行一有二五種一。謂由二無常
T1579_.30.0778b24: 性。無恒性。非久住性。不可保性。變壞法性一
T1579_.30.0778b25: 故。此中刹那刹那壞故。無常。自體繋屬有
T1579_.30.0778b26: レ限住壽故。無恒。外事劫後決定無レ住故。非
T1579_.30.0778b27: 久住。壽量未レ滿容被二縁壞一非時而死故。不
T1579_.30.0778b28: 可保。乃至爾所時住。於二其中間一不二定安樂一
T1579_.30.0778b29: 故。變壞法。復次愚夫略有二三種愚夫之相一。
T1579_.30.0778c01: 何等爲レ三。謂諸愚夫於二一切行一如二上所説一。
T1579_.30.0778c02: 五無常性不レ能二思惟一。於二非眞實勝劣性中一。
T1579_.30.0778c03: 分

別勝劣一稱

量自他一。謂レ己爲レ勝。是名二第
T1579_.30.0778c04: 一愚夫之相一。如レ謂二己勝一。謂レ等謂レ劣廣説亦
T1579_.30.0778c05: 爾。與レ此相違當レ知二智者一。亦有二三種智者之
T1579_.30.0778c06: 相一
T1579_.30.0778c07: 復次由二二種相一當レ知二聖者慧眼清淨一。謂由二
T1579_.30.0778c08: 遠塵及離垢一故。由三見所斷諸煩惱纒得二離
T1579_.30.0778c09: 繋一故。名爲二遠塵一。由三彼隨眠得二離繋一故。説
T1579_.30.0778c10: 名離垢一。又現觀時有二麁我慢隨入作意間無
T1579_.30.0778c11: 間轉一。若遍了

知所取能取所縁平等一。彼即斷
T1579_.30.0778c12: 滅。彼斷滅故。説名二遠塵一。一切見道所斷煩惱
T1579_.30.0778c13: 隨眠斷故。説名二離垢一
T1579_.30.0778c14: 復次遠塵離垢於二諸法中一得二法眼一時。當レ知
T1579_.30.0778c15: 即得二十種勝利一。何等爲レ十。一者於二四聖諦一
T1579_.30.0778c16: 已善見故。説名二見法一。二者隨

獲一種沙門
T1579_.30.0778c17: 果一故。説名二得法一。三者於二已所證一能自了

知
T1579_.30.0778c18: 我今已盡二所有那落迦傍生餓鬼一。我證中預流上。
T1579_.30.0778c19: 乃至廣説。由レ如レ是故。説名二知法一。四者得二四
T1579_.30.0778c20: 證淨一。於二佛法僧一如レ實知故。名二遍堅法一。五者
T1579_.30.0778c21: 於二自所證一無レ惑。六者於二他所證一無レ疑。七者
T1579_.30.0778c22: 宣

説聖諦相應教一時。不レ藉二他縁一。八者不レ觀二
T1579_.30.0778c23: 他面一不レ看二他口一。於二此正法毘奈耶中一。一切
T1579_.30.0778c24: 他論所レ不レ能レ轉。九者記別一切所證解脱
T1579_.30.0778c25: 都無レ所レ畏。十者由二二因縁一隨

入聖教一。謂正
T1579_.30.0778c26: 世俗。及第一義故
T1579_.30.0778c27: 復次有二九種智一。能於二諸行一遍知超越。謂諸
T1579_.30.0778c28: 行流轉智。諸行還滅智。雜染因縁智。清淨
T1579_.30.0778c29: 因縁智。清淨智。及苦智。集智。滅智。道智。此

Footnote:

767 768 769 770 771 772 773 774 775 776 777 778 779 780 781 782 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]