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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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T1579_.30.0749a01: 勢力故。譬如正入滅盡定者。雖無是念
T1579_.30.0749a02: 我於滅定當可還出。或出已住。然由先時
T1579_.30.0749a03: 加行力故。還從定出。依有心行而起遊
T1579_.30.0749a04: 行當知此中道理亦爾
T1579_.30.0749a05: 問迴向菩提聲聞。爲住無餘依涅槃界中。
T1579_.30.0749a06: 能發趣阿耨多羅三藐三菩提耶。爲住有
T1579_.30.0749a07: 餘依涅槃界耶。答唯住有餘依涅槃界中可
T1579_.30.0749a08: 有此事。所以者何。以無餘依涅槃界中。遠
T1579_.30.0749a09: 離一切發起事業。一切功用皆悉止息
T1579_.30.0749a10: 問若唯住有餘依涅槃界中。能發趣阿耨多
T1579_.30.0749a11: 羅三藐三菩提者。云何但由一生便能證
T1579_.30.0749a12: 得阿耨多羅三藐三菩提耶。所以者何。阿
T1579_.30.0749a13: 羅漢等尚當無有所餘一生。何況當有多
T1579_.30.0749a14: 生相續。答由彼要當増諸壽行。方能成辦。
T1579_.30.0749a15: 世尊多分依此迴向菩提聲聞。密意説言。物
T1579_.30.0749a16: 類善男子若有善修四神足已。能住一劫
T1579_.30.0749a17: 或餘一劫餘一劫者。此中意説過於一劫。
T1579_.30.0749a18: 彼雖如是増益壽行。能發趣阿耨多羅三
T1579_.30.0749a19: 藐三菩提。而所修行極成遲鈍。樂涅槃故。
T1579_.30.0749a20: 不如初心始業菩薩。彼既如是増壽行已。
T1579_.30.0749a21: 留有根身。別作化身。同法者前方便示現。
T1579_.30.0749a22: 於無餘依般涅槃界。而般涅槃。由此因縁
T1579_.30.0749a23: 皆作是念。某名尊者於無餘依般涅槃界。已
T1579_.30.0749a24: 般涅槃。彼以所留有根實身。即於此界贍
T1579_.30.0749a25: 部洲中。隨其所樂遠離而住。一切諸天尚不
T1579_.30.0749a26: 能覩。何況其餘衆生能見。彼於涅槃多樂
T1579_.30.0749a27: 住故。於遍遊行彼彼世界。親近供養佛菩
T1579_.30.0749a28: 薩中。及於修習菩提資糧諸聖道中。若放
T1579_.30.0749a29: 逸時諸佛菩薩數數覺悟。被覺悟已。於所
T1579_.30.0749b01: 修行能不放逸
T1579_.30.0749b02: 問若阿羅漢迴向菩提。便能證得阿耨多羅
T1579_.30.0749b03: 三藐三菩提者。何因縁故。一切阿羅漢不皆
T1579_.30.0749b04: 迴向無上菩提。答由彼種*性有差別故。所
T1579_.30.0749b05: 以者何。諸阿羅漢現見種*性有多差別。謂
T1579_.30.0749b06: 或見有諸阿羅漢倶分解脱。或復見有唯慧
T1579_.30.0749b07: 解脱於無餘依般涅槃界。而般涅槃。是故
T1579_.30.0749b08: 當知由彼種*性有差別故。非一切阿羅漢
T1579_.30.0749b09: 皆能迴向無上菩提
T1579_.30.0749b10: 復次迴向菩提聲聞。或於學位即能棄捨
T1579_.30.0749b11: 求聲聞願。或無學位方能棄捨。由彼根性
T1579_.30.0749b12: 有差別故。所待衆縁有差別故
T1579_.30.0749b13: 如迴向菩提聲聞由遇縁故。乘無上乘而
T1579_.30.0749b14: 般涅槃如是。菩薩設爲如來及諸菩薩之
T1579_.30.0749b15: 所棄捨。因棄捨故。若遭尤重求下劣乘般
T1579_.30.0749b16: 涅槃縁。應乘下乘而般涅槃。然無處。無
T1579_.30.0749b17: 容諸佛菩薩如是放逸。棄捨於彼。定無是
T1579_.30.0749b18:
T1579_.30.0749b19: 復次迴向菩提聲聞。若隨證得阿耨多羅
T1579_.30.0749b20: 三藐三菩提。爾時即同如來。於無餘依般涅
T1579_.30.0749b21: 槃界。而般涅槃
T1579_.30.0749b22: 問迴向菩提聲聞。從本已來當言聲聞種
T1579_.30.0749b23: *性。當言菩薩種*性。答當言不定種*性。
T1579_.30.0749b24: 譬如安立有不定聚諸有情類於般涅槃
T1579_.30.0749b25: 法性聚中。當知此是不定種*性
T1579_.30.0749b26: 復次彼即於此住處轉時。如無死畏。如是
T1579_.30.0749b27: 亦無老病等畏。如來亦爾。彼及所餘於無餘
T1579_.30.0749b28: 依涅槃界中。般涅槃者。於十方界當知究
T1579_.30.0749b29: 竟不可思議。數數現作一切有情諸利益
T1579_.30.0749c01: 事。如首楞伽摩三摩地中説幻師喩。若商主
T1579_.30.0749c02: 喩。若船師喩。當知此中道理亦爾。是名最
T1579_.30.0749c03: 極如來祕密。於此及餘種種差別如來祕密。
T1579_.30.0749c04: 勝解行地修行菩薩下忍轉時。隨其勝解差
T1579_.30.0749c05: 別而轉。從此轉勝進入増上意樂淨地。如
T1579_.30.0749c06: 是乃至於九地中。展轉増進。勝解清淨。第
T1579_.30.0749c07: 十地中於此勝解最善清淨。於彼如來諸祕
T1579_.30.0749c08: 密中。是諸菩薩應正隨轉。當知如來如是祕
T1579_.30.0749c09: 密。不可思議不可度量。超過一切度量境
T1579_.30.0749c10: 界。問於法決擇總義云何答
T1579_.30.0749c11:     由品類差別 而建立諸法
T1579_.30.0749c12:     即於彼釋難 分別一行等
T1579_.30.0749c13: 如是應知此中總義。於此地中餘決擇文
T1579_.30.0749c14: 更不復現。當知於彼一一地中。皆有無量
T1579_.30.0749c15: 決擇差別。我今且略開示少分。由此方
T1579_.30.0749c16: 隅由此所學由此教導。諸有智者餘類應
T1579_.30.0749c17:
T1579_.30.0749c18: 瑜伽師地論卷第八十
T1579_.30.0749c19:
T1579_.30.0749c20:
T1579_.30.0749c21:
T1579_.30.0749c22: 瑜伽師地論卷第八十一
T1579_.30.0749c23:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0749c24:  三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0749c25:   攝釋分之上
T1579_.30.0749c26: 如是已説攝決擇。云何攝釋。總嗢拕南
T1579_.30.0749c27:
T1579_.30.0749c28:     體釋文義法 起義難次師
T1579_.30.0749c29:     説衆聽讃佛 略廣學勝利
T1579_.30.0750a01: 云何爲體。爲契經體。略有二種。一文。二
T1579_.30.0750a02: 義。文是所依。義是能依。如是二種總名一
T1579_.30.0750a03: 切所知境界
T1579_.30.0750a04: 云何爲釋。謂略有五。一者法。二者等起。三
T1579_.30.0750a05: 者義。四者釋難。五者次第
T1579_.30.0750a06: 云何爲文。謂有六種。一者名身。二者句身。
T1579_.30.0750a07: 三者字身。四者語。五者行相。六者機請
T1579_.30.0750a08: 名身者。謂共知増語。此復略説有十二種。一
T1579_.30.0750a09: 者假立名。二者實事名。三者同類相應名。四
T1579_.30.0750a10: 者異類相應名。五者隨徳名。六者假説名。七
T1579_.30.0750a11: 者同所了名。八者非同所了名。九者顯名。
T1579_.30.0750a12: 十者不顯名。十一者略名。十二者廣名。假
T1579_.30.0750a13: 立名者。謂於内假立我及有情命者等名。於
T1579_.30.0750a14: 外假立瓶衣等名。實事名者。謂於眼等色
T1579_.30.0750a15: 等諸根義中。立眼等名。同類相應名者。謂有
T1579_.30.0750a16: 情色受大種等名。異類相應名者。謂佛授
T1579_.30.0750a17: 徳友青黄等名。隨徳名者。謂變礙故名色。領
T1579_.30.0750a18: 納故名受。發光故名日。如是等名。假説名
T1579_.30.0750a19: 者。謂呼貧名富。若餘所有不觀待義安立
T1579_.30.0750a20: 其名。同所了名者。謂共所解想。與此相違
T1579_.30.0750a21: 是非同所了名。顯名者。謂其義易了。不顯名
T1579_.30.0750a22: 者。謂其義難了。如達羅弭茶明呪等。略名
T1579_.30.0750a23: 者。謂一字名。廣名者。謂多字名
T1579_.30.0750a24: 句身者。謂名字圓滿。此復六種。一者不圓滿
T1579_.30.0750a25: 句。二者圓滿句。三者所成句。四者能成句。五
T1579_.30.0750a26: 者摽句。六者釋句。不圓滿句者。謂文不究
T1579_.30.0750a27: 竟。義不究竟。當知復由第二句故方得圓
T1579_.30.0750a28: 滿如説
T1579_.30.0750a29:     諸惡者莫作 諸善者奉行
T1579_.30.0750b01:     善調伏自心 是諸佛聖教
T1579_.30.0750b02: 若唯言諸惡。則文不究竟。若言諸惡者。則
T1579_.30.0750b03: 義不究竟。更加莫作方得圓滿。即圓滿
T1579_.30.0750b04: 句。所成句者。謂前句由後句方得成立。如
T1579_.30.0750b05:
T1579_.30.0750b06:     諸行無常 有起盡法 生必滅故
T1579_.30.0750b07:     彼寂爲樂
T1579_.30.0750b08: 此中爲成諸行無常故。次説言有起盡法。
T1579_.30.0750b09: 前是所成。即所成句。後是能成。即能成
T1579_.30.0750b10: 句。摽句者。如言善性。釋句者。謂正趣善
T1579_.30.0750b11:
T1579_.30.0750b12: 字身者。謂若究竟若不究竟名句所依四十
T1579_.30.0750b13: 九字
T1579_.30.0750b14: 此中欲爲名首。名爲句首。句必有名。名
T1579_.30.0750b15: 必有字。若唯一字則不成句。又若有字名
T1579_.30.0750b16: 所不攝。唯字無名。問何因縁故施設名等
T1579_.30.0750b17: 三種身耶。答爲令領受諸増語觸所生受
T1579_.30.0750b18: 故。問名是何義。答能令種種共所了知故。
T1579_.30.0750b19: 名爲名。又能令意作種種相故。名爲名。又
T1579_.30.0750b20: 由語言之所呼召故。名爲名。攝受諸名究
T1579_.30.0750b21: 竟顯了不現見義故。名爲句。隨顯名句
T1579_.30.0750b22: 故。名爲文。如世尊説増語増語路。乃至廣
T1579_.30.0750b23: 説此中増語者。謂一切衆同類相應名増語。
T1579_.30.0750b24: 路者謂并衆同類欲能起彼故。詞者。謂彼相
T1579_.30.0750b25: 應語。又即此語各別於彼彼處若摽若釋。彼
T1579_.30.0750b26: 所依處。名爲彼路。施設者。謂一一分別施
T1579_.30.0750b27: 設。建立彼所依處。名爲彼路。欲即是詞。無
T1579_.30.0750b28: 有別欲。此即増語施設之路。又名身等略
T1579_.30.0750b29: 有六種依處。一者法。二者義。三者補特伽
T1579_.30.0750c01: 羅。四者時。五者數。六者處所。彼廣分別當
T1579_.30.0750c02: 知已如聞所成地。語者。當知略具八分。謂
T1579_.30.0750c03: 先首美妙等由彼語文句等相應。乃至常委
T1579_.30.0750c04: 分資糧故能説正法。先首語者。趣涅槃宮
T1579_.30.0750c05: 爲先首故。美妙語者。其聲清美如羯羅頻
T1579_.30.0750c06: 迦音故。顯了語者。謂詞句文皆善巧故。易解
T1579_.30.0750c07: 語者。巧辯説故。樂聞語者。引法義故。無依
T1579_.30.0750c08: 語者。不依希望他信己故。不違逆語者。知
T1579_.30.0750c09: 量説故。無邊語者。廣大善巧故。如是八種
T1579_.30.0750c10: 語當知略具三徳。一者趣向徳。謂初一種。
T1579_.30.0750c11: 二者自體徳。謂次二種。三者加行徳。謂所餘
T1579_.30.0750c12: 種。相應者。謂名句文身次第善安立故。又
T1579_.30.0750c13: 依四種道理相應故。助伴者。能成次第故。
T1579_.30.0750c14: 隨順者。謂解釋次第故。清徹者。文句顯了
T1579_.30.0750c15: 故。清淨資助者。善入衆心故。相稱者。如衆
T1579_.30.0750c16: 會故。應供故。稱法故。引義故。順持故。常
T1579_.30.0750c17: 委分資糧者。審悉所作恒常所作故。名常
T1579_.30.0750c18: 委。彼分者。謂正見等此是彼資糧故
T1579_.30.0750c19: 行相者。謂諸蘊相應。諸界相應。諸處相應。縁
T1579_.30.0750c20: 起相應。處非處相應。念住相應。如是等相應
T1579_.30.0750c21: 語言。或聲聞説。或如來説。或菩薩説。是名
T1579_.30.0750c22: 行相。機請者。謂因機請問而起言説。此復
T1579_.30.0750c23: 根等差別當知有二十七種補特伽羅。此中
T1579_.30.0750c24: 由根差別故成二種。一者鈍根。二者利根。
T1579_.30.0750c25: 由行差別故。成七種。謂貪等行。如聲聞地
T1579_.30.0750c26: 已説。由衆差別故。成二種。一者在家衆。二
T1579_.30.0750c27: 者出家衆。由願差別故。成三種。一者聲聞。
T1579_.30.0750c28: 二者獨覺。三者菩薩。由可救不可救差別
T1579_.30.0750c29: 故。成二種。謂般涅槃法。不般涅槃法。由加
T1579_.30.0751a01: 行差別故。成九種。一已入正法。二未入正
T1579_.30.0751a02: 法三有障礙。四無障礙。五已成熟。六未成熟。
T1579_.30.0751a03: 七具縳。八不具縛。九無縛。由種類差別故。
T1579_.30.0751a04: 成二種。一者人。二者非人。如是六文總有
T1579_.30.0751a05: 四相。説名爲文。一所説相。謂名身等行相爲
T1579_.30.0751a06: 後。二所爲相。謂機請攝二十七種補特伽
T1579_.30.0751a07: 羅。三能説相。謂語。四説者相。謂聲聞菩薩及
T1579_.30.0751a08: 與如來。如是六種皆顯於文。若闕一種。
T1579_.30.0751a09: 不能顯義由能顯義是故名文
T1579_.30.0751a10: 云何爲義。當知略有十種。一者地義。二者
T1579_.30.0751a11: 相義。三者作意等義。四者依處義。五者過
T1579_.30.0751a12: 患義。六者勝利義。七者所治義。八者能治
T1579_.30.0751a13: 義。九者略義。十者廣義。地義者。略有五地。
T1579_.30.0751a14: 一者資糧地。二者加行地。三者見地。四者
T1579_.30.0751a15: 修地。五者究竟地。又廣分別有十七地。謂五
T1579_.30.0751a16: 識身地爲初。無餘依地爲後。相義者。當知
T1579_.30.0751a17: 有五種相。一者自相。二者共相。三者假立
T1579_.30.0751a18: 相。四者因相。五者果相。如是五相。如思所
T1579_.30.0751a19: 成地已辯。復有五相。一者異門相。二者瑜伽
T1579_.30.0751a20: 相。三者轉異相。四者雜染相。五者清淨相。如
T1579_.30.0751a21: 是五相。當知如前處處分別。復有五相。一
T1579_.30.0751a22: 者所詮相。二者能詮相。三者此二相應相。
T1579_.30.0751a23: 四者執著相。五者不執著相。所詮相者。謂相
T1579_.30.0751a24: 等五法。如五事中已説。能詮相者。謂即於
T1579_.30.0751a25: 彼依止名等。爲欲隨説自性差別所有語
T1579_.30.0751a26: 言。應知此即是遍計所執自性相。此遍計所
T1579_.30.0751a27: 執自性。有差別名。所謂亦名遍計所執。亦
T1579_.30.0751a28: 名和合所成。亦名所増益相。亦名虚妄所
T1579_.30.0751a29: 執。亦名言説所顯。亦名文字加行。亦名唯
T1579_.30.0751b01: 有音聲。亦名無有體相。如是等類差別應
T1579_.30.0751b02: 知。此二相應相者。謂所詮能詮更互相應。
T1579_.30.0751b03: 即是遍計所執自性執所依止。執著相者。謂
T1579_.30.0751b04: 諸愚夫無始時來相續流轉遍計所執自性執
T1579_.30.0751b05: 及彼隨眠。不執著相者。謂已見諦者如實
T1579_.30.0751b06: 了知遍計所執相及彼習氣解脱。若正分別
T1579_.30.0751b07: 如思所成地。應知其相
T1579_.30.0751b08: 作意等義者。謂七種作意。即了相等。如前聲
T1579_.30.0751b09: 聞地已説。復有十智。一者苦智。二者集
T1579_.30.0751b10: 智。三者滅智。四者道智。五者法智。六者種類
T1579_.30.0751b11: 智。七者他心智。八者世俗智。九者盡智。十者
T1579_.30.0751b12: 無生智。此亦如前聲聞地辯。復有六識身。
T1579_.30.0751b13: 所謂眼識乃至意識。此亦如前五識身地意
T1579_.30.0751b14: 地已辯。復有九種遍知。一者欲界繋見苦集
T1579_.30.0751b15: 所斷斷遍知。二者色無色界繋見苦集所斷
T1579_.30.0751b16: 斷遍知。三者欲界繋見滅所斷斷遍知。四
T1579_.30.0751b17: 者色無色界繋見滅所斷斷遍知。五者欲界
T1579_.30.0751b18: 繋見道所斷斷遍知。六者色無色界繋見道
T1579_.30.0751b19: 所斷斷遍知。七者順下分結斷遍知。八者
T1579_.30.0751b20: 色貪盡遍知。九者無色貪盡遍知。如三摩
T1579_.30.0751b21: 呬多地已辯其相。復有三解脱門。謂空無
T1579_.30.0751b22: 願無相。當知亦如三摩呬多地已辯其相。
T1579_.30.0751b23: 此中應當分別諸法幾種作意之所思惟。幾
T1579_.30.0751b24: 智所知。幾識所識。幾種遍知之所遍知。幾
T1579_.30.0751b25: 解脱門之所解脱。以如是等無量觀門。應
T1579_.30.0751b26: 觀諸法
T1579_.30.0751b27: 依處義者。略有三種。一者事依處。二者時依
T1579_.30.0751b28: 處。三者補特伽羅依處
T1579_.30.0751b29: 事依處者。復有三種。一者根本事依處。二者
T1579_.30.0751c01: 得方便事依處。三者悲愍他事依處。根本事
T1579_.30.0751c02: 依處。復有六種。一者善趣。二者惡趣。三者
T1579_.30.0751c03: 退墮。四者昇進。五者生死。六者涅槃。得方
T1579_.30.0751c04: 便事依處。復有十二種。謂十二種行。一者欲
T1579_.30.0751c05: 行。二者離行。三者善行。四者不善行。五者苦
T1579_.30.0751c06: 行。六者非苦行。七者順退分行。八者順進分
T1579_.30.0751c07: 行。九者雜染行。十者清淨行。十一者自義行。
T1579_.30.0751c08: 十二者他義行。悲愍他事依處。復有五種。
T1579_.30.0751c09: 一者令離欲。二者示現。三者教導。四者讃勵。
T1579_.30.0751c10: 五者慶喜
T1579_.30.0751c11: 此中善趣者。謂人天。惡趣者。謂諸惡趣。退墮
T1579_.30.0751c12: 者。復有二種。一者不方他。二者方他。初謂
T1579_.30.0751c13: 自然壽命退減。如壽命退減如是。色力財
T1579_.30.0751c14: 富。安樂名稱。辯才等退減。當知亦爾。方他
T1579_.30.0751c15: 者。謂族姓退減。自在増上退減。薄小宗
T1579_.30.0751c16: 葉。言不威肅。智慧弊惡。不能獲得廣大
T1579_.30.0751c17: 色聲及香味觸。於所受用廣大事中。心不
T1579_.30.0751c18: 喜樂。如是等類。名爲退墮。與此相違。隨其
T1579_.30.0751c19: 所應。名爲*昇進。生死者。謂即善趣惡趣退
T1579_.30.0751c20: 墮昇進。涅槃者。謂有餘依及無餘依二涅槃
T1579_.30.0751c21:
T1579_.30.0751c22: 欲行者。謂如十種受用欲中説。離行者。謂即
T1579_.30.0751c23: 於彼所受用事。知無常等已厭而出家。受
T1579_.30.0751c24: 持禁戒。守根門等。善行者。謂施戒修善有
T1579_.30.0751c25: 漏行。不善行者。謂三種惡行。苦行者。謂露形
T1579_.30.0751c26: 無衣如是等類。乃至廣説。非苦行者。謂不
T1579_.30.0751c27: 棄捨如法所得所有安樂。遠離二邊所謂
T1579_.30.0751c28: 受用欲樂行邊。及與受用自苦行邊。依止中
T1579_.30.0751c29: 道如法追求。及正受用衣服等事。順退分
T1579_.30.0752a01: 行者。謂所有行能障壽等諸昇進事。與此相
T1579_.30.0752a02: 違。當知即是順進分行。如鸚鵡經説。雜染
T1579_.30.0752a03: 行者。略有三種。一者業雜染。二者煩惱雜
T1579_.30.0752a04: 染。三者流轉雜染。當知此中有九根本句。
T1579_.30.0752a05: 謂業雜染有三句。一貪欲。二瞋恚。三愚癡。
T1579_.30.0752a06: 煩惱雜染有四句。即四顛倒。流轉雜染有二
T1579_.30.0752a07: 句。謂無明及有愛。所以者何。由三不善根。
T1579_.30.0752a08: 生起種種業雜染故。由四顛倒能發種種
T1579_.30.0752a09: 煩惱雜染故。煩惱生已由無明門。諸出家
T1579_.30.0752a10: 者。能生種種流轉雜染。由有愛門諸在家
T1579_.30.0752a11: 者。能生種種流轉雜染。清淨行者。略有三
T1579_.30.0752a12: 學五地。謂資糧地乃至究竟地。如先已説。當
T1579_.30.0752a13: 知學等有九根本句。謂増上戒學及増上
T1579_.30.0752a14: 心學。有無貪無瞋無癡。在資糧地及加行
T1579_.30.0752a15: 地増上慧學。有四無顛倒。明及解脱。在見
T1579_.30.0752a16: 地脩地及究竟地。自義行者。謂自利行如
T1579_.30.0752a17: 聲聞獨覺。彼雖或時起利他行。然本期願
T1579_.30.0752a18: 不唯利他。是故所行名自義行。他義行者。
T1579_.30.0752a19: 謂利他行。如佛菩薩爲欲利益無量衆生。
T1579_.30.0752a20: 爲欲安樂無量衆生。乃至廣説
T1579_.30.0752a21: 令離欲者。謂訶責六種黒品諸行。示現過
T1579_.30.0752a22: 患令離愛欲。示現者。謂爲令受學白品
T1579_.30.0752a23: 行故。示現四種眞實道理。教導者。謂示現
T1579_.30.0752a24: 已得信解者。安置學處令正受行。由已於
T1579_.30.0752a25: 彼得自在故。彼便請言。我於今者當
T1579_.30.0752a26: 所作。唯願教誨。因告之曰。汝等今者於如
T1579_.30.0752a27: 是如是事。應正作。應隨學。讃勵者。謂彼有
T1579_.30.0752a28: 情若於所知所行所得中心生退屈。爾時
T1579_.30.0752a29: 稱讃策勵其心。令於彼事堪有勢力。慶喜
T1579_.30.0752b01: 者。謂彼有情於法隨法勇猛正行即應如
T1579_.30.0752b02: 實讃悦令其歡喜
T1579_.30.0752b03: 復次令離欲示現者。或有令離欲而不示
T1579_.30.0752b04: 現。如教導他令其離欲。而謂彼曰。如
T1579_.30.0752b05: 所言不應作者。汝今必定不應復作。或
T1579_.30.0752b06: 怖彼言汝若作者我必當作如是如是。或
T1579_.30.0752b07: 復求彼汝若是我親愛善友。必不應作。或
T1579_.30.0752b08: 有示現不令離欲。如處中者。示現功徳及
T1579_.30.0752b09: 與過失。而未堪遮令離過失。或有令離
T1579_.30.0752b10: 欲亦示現。如示彼過令其離欲。教導讃勵
T1579_.30.0752b11: 者。謂初未受學令其受學。既受學已未上
T1579_.30.0752b12: 昇進。令其昇進。慶喜者。若可慶喜而慶喜
T1579_.30.0752b13: 時。有五勝利。一者令彼於己所證其心決
T1579_.30.0752b14: 定。二者令餘於彼所證功徳生趣證心。三
T1579_.30.0752b15: 者令誹謗者心得清淨。四者令不清淨者
T1579_.30.0752b16: 心處中住。五者令清淨者倍復増長。若有補
T1579_.30.0752b17: 特伽羅慶他善事。當知造作増長。能感悦
T1579_.30.0752b18: 天生之業。若命終已。隨彼彼生。常聞悦
T1579_.30.0752b19: 意美妙音聲。一切境界無不悦意。復次欲
T1579_.30.0752b20: 行或有能感善趣。如爲欲故造後善業。或
T1579_.30.0752b21: 有能感惡趣。如以非法攝受諸欲。離行若
T1579_.30.0752b22: 有毀犯能感惡趣。若能成辦能感善趣。及
T1579_.30.0752b23: 能作涅槃資糧。善行能感善趣。及作涅槃
T1579_.30.0752b24: 資糧。不善行能感惡趣。苦行能感惡趣。由
T1579_.30.0752b25: 依邪見自苦身故。非苦行能作涅槃資糧。
T1579_.30.0752b26: 順退分行順進分行。隨其所應。退墮昇進
T1579_.30.0752b27: 雜染行。能感生死。清淨行能證涅槃。自義
T1579_.30.0752b28: 行唯令自身往善趣。逮昇進證涅槃。他義
T1579_.30.0752b29: 行倶令自他往善趣。逮昇進證涅槃
T1579_.30.0752c01: 如是三事中根本事有六種。謂初善趣乃至
T1579_.30.0752c02: 涅槃爲後。得方便事有十二種。謂十二行。
T1579_.30.0752c03: 悲愍他事有五種。謂由五種悲愍衆生。此
T1579_.30.0752c04: 中由根本事増上力故。依十二行。如其所
T1579_.30.0752c05: 應令他離欲。乃至慶喜
T1579_.30.0752c06: 時依處者。謂略有三種言事。一者過去言
T1579_.30.0752c07: 事。二者未來言事。三者現在言事。如經廣
T1579_.30.0752c08:
T1579_.30.0752c09: 補特伽羅依處者。謂軟根等二十七種補特
T1579_.30.0752c10: 伽羅。應知其相
T1579_.30.0752c11: 即依如是如上所説。若事若時若補特伽
T1579_.30.0752c12: 羅故。諸佛世尊流布聖教。是故説彼名爲
T1579_.30.0752c13: 依處。過患義者。以要言之。於應毀厭義
T1579_.30.0752c14: 而起毀厭。或法或補特伽羅
T1579_.30.0752c15: 勝利義者。以要言之。於應稱讃義而起
T1579_.30.0752c16: 稱讃。或法或補特伽羅
T1579_.30.0752c17: 所治義者。以要言之。一切雜染行
T1579_.30.0752c18: 能治義者。以要言之。一切清淨行。如貪是
T1579_.30.0752c19: 所治不淨爲能治。瞋是所治慈爲能治。如
T1579_.30.0752c20: 是等盡當知
T1579_.30.0752c21: 略義者。謂宣説諸法同類相應。廣義者。謂
T1579_.30.0752c22: 宣説諸法異類相應。復次説不了義經故。
T1579_.30.0752c23: 説了義經故。復次有二種略義。一者名略。
T1579_.30.0752c24: 二者義略。如略義如是廣義。亦有二種。
T1579_.30.0752c25: 有名廣。二者義廣。如世尊言舍利子我
T1579_.30.0752c26: 所説法。或略或廣。然悟解者甚難可得。廣
T1579_.30.0752c27: 説如經。當知。此中顯示世尊於契經中文
T1579_.30.0752c28: 廣義略。於伽他中義廣文略
T1579_.30.0752c29: 爲攝十義故。説中間。嗢拕南曰
T1579_.30.0753a01:     諸地相作意 依處徳非徳
T1579_.30.0753a02:     所對治能治 廣略義應知
T1579_.30.0753a03: 復次如是略説佛教體性十種義已。諸説法
T1579_.30.0753a04: 者應依聖教尋求十種若具不具。既自求
T1579_.30.0753a05: 已應爲他説
T1579_.30.0753a06: 如是建立諸經文義體已。諸説法者應以
T1579_.30.0753a07: 五相隨順解釋一切佛經。謂初應略説法
T1579_.30.0753a08: 要。次應宣説等起。次應宣説其義。次應釋
T1579_.30.0753a09: 難。後應辯次第
T1579_.30.0753a10: 法者。略有十二種。謂契經等十二分教。契經
T1579_.30.0753a11: 者。謂貫穿義長行直説。多分攝受意趣體
T1579_.30.0753a12:
T1579_.30.0753a13: 應頌者。謂長行後宣説伽他。又略摽所説不
T1579_.30.0753a14: 了義經
T1579_.30.0753a15: 別者。謂廣分別略所摽義。及記命過弟
T1579_.30.0753a16: 子生處
T1579_.30.0753a17: 諷頌者。謂以句説。或以二句或以三四五
T1579_.30.0753a18: 六句説
T1579_.30.0753a19: 自説者。謂無請而説。爲令弟子得勝解故。
T1579_.30.0753a20: 爲令上品所化有情安住勝理。自然而説。
T1579_.30.0753a21: 如經言世尊今者自然宣説。縁起者。謂有
T1579_.30.0753a22: 請而説。如經言世尊一時依黒鹿子爲諸
T1579_.30.0753a23: 苾芻宣説法要。又依別解脱因起之道。毘
T1579_.30.0753a24: 奈耶攝所有言説。又於是處説如是言。世
T1579_.30.0753a25: 尊依如是如是因縁。依如是如是事。説
T1579_.30.0753a26: 如是如是語
T1579_.30.0753a27: 譬喩者。謂有譬喩經。由譬喩故隱義明了。
T1579_.30.0753a28: 本事者。謂除本生。宣説前際諸所有事
T1579_.30.0753a29: 本生者。謂宣説己身於過去世行菩薩行
T1579_.30.0753b01: 時自本生事
T1579_.30.0753b02: 方廣者。謂説菩薩道。如説七地四菩薩行。
T1579_.30.0753b03: 及説諸佛百四十種不共佛法。謂四一切種
T1579_.30.0753b04: 清淨。乃至一切種妙智。如菩薩地已廣説。又
T1579_.30.0753b05: 復此法廣故。多故。極高大故。時長遠故。謂極
T1579_.30.0753b06: 勇猛經三大劫阿僧企耶。方得成滿故。名
T1579_.30.0753b07: 方廣。未曾有法者。謂諸如來。若諸聲聞。若在
T1579_.30.0753b08: 家者説希奇法。如諸經中因希有事起於
T1579_.30.0753b09: 言説。論議者。謂諸經典循環研竅摩呾理
T1579_.30.0753b10: 迦。且如一切了義經皆名摩呾理迦。謂於
T1579_.30.0753b11: 是處世尊自廣分別諸法體相。又於是處
T1579_.30.0753b12: 諸聖弟子已見諦迹。依自所證無倒分別
T1579_.30.0753b13: 諸法體相。此亦名爲摩呾理迦。即此摩呾理
T1579_.30.0753b14: 迦亦名阿毘達磨。猶如世間一切書算詩論
T1579_.30.0753b15: 等皆有摩呾理迦。當知經中循環研*竅諸
T1579_.30.0753b16: 法體相。亦復如是。又如諸字若無摩呾理
T1579_.30.0753b17: 迦即不明了。如是契經等十二分聖教。若
T1579_.30.0753b18: 不建立諸法體相。即不明了。若建立已即
T1579_.30.0753b19: 得明了。又無雜亂宣説法相。是故即此摩
T1579_.30.0753b20: 呾理迦。亦名阿毘達磨。又即依此摩呾理
T1579_.30.0753b21: 迦。所餘解釋諸經義者。亦名論義
T1579_.30.0753b22: 等起者。謂由三種若事若時若補特伽羅依
T1579_.30.0753b23: 處故。隨應當説。謂如是補特伽羅。有如
T1579_.30.0753b24: 是行。爲令離欲乃至慶喜。已説等起。次應
T1579_.30.0753b25: 説義。義者。略有二種。一者總義。二者別義。
T1579_.30.0753b26: 由四種相當説總義。一者引了義經故。二
T1579_.30.0753b27: 者分別事究竟故。三者行故。四者果故。行復
T1579_.30.0753b28: 二種。一者邪行。二者正行。果亦二種。一者正
T1579_.30.0753b29: 行果。二者邪行果。由四種相當説別義。一
T1579_.30.0753c01: 者分別差別名。二者分別自體相。三者訓
T1579_.30.0753c02: 釋言詞。四者義門差別。訓釋言詞。復由五
T1579_.30.0753c03: 種方便。一由相故。二由自性故。三由業故。
T1579_.30.0753c04: 四由法故。五由因果故。義門差別。當知復
T1579_.30.0753c05: 由五相。一者自性差別故。二者界差別故。三
T1579_.30.0753c06: 者時差別故。四者位差別故。五者補特伽
T1579_.30.0753c07: 羅差別故。此中自性差別者。謂色自性有
T1579_.30.0753c08: 十色處差別。受自性有三受差別。想自性有
T1579_.30.0753c09: 六想差別。行自性有三行差別。識自性有六
T1579_.30.0753c10: 識差別。如是等類當知諸法自性差別。界
T1579_.30.0753c11: 差別者。謂欲界差別故。色界差別故。無色界
T1579_.30.0753c12: 差別故。時差別者。謂過去時差別故。未來時
T1579_.30.0753c13: 差別故。現在時差別故。位差別者。當知有
T1579_.30.0753c14: 二十五種分位差別。謂下中上三位差別故。
T1579_.30.0753c15: 苦樂不苦不樂三位差別故。善不善無記三
T1579_.30.0753c16: 位差別故。聞思修三位差別故。増上戒増上
T1579_.30.0753c17: 心増上慧三位差別故。内外二位差別故。所
T1579_.30.0753c18: 取能取二位差別故。所治能治二位差別故。
T1579_.30.0753c19: 現前不現前二位差別故。因果二位差別故。
T1579_.30.0753c20: 補特伽羅差別者。如前所説二十七種補特
T1579_.30.0753c21: 伽羅。應知差別
T1579_.30.0753c22: 釋難者。若自設難若他設難皆應解釋。當
T1579_.30.0753c23: 知此難略由五相。一者爲未了義得顯了
T1579_.30.0753c24: 故。如言此文有何義耶。二者語相違故。如
T1579_.30.0753c25: 言何故世尊先所説異。今所説異。三者道
T1579_.30.0753c26: 理相違故。如有顯示與四道理相違之義。
T1579_.30.0753c27: 四者不決定顯示故。如言何故世尊於一
T1579_.30.0753c28: 種義。於彼彼處種種異門。差別顯示。五者究
T1579_.30.0753c29: 竟非現見故。如言内我有何體性有何色
T1579_.30.0754a01: 相。而言常恒無有變易如是正住。如是等
T1579_.30.0754a02: 類難相應知。於此五難隨其次第應當解
T1579_.30.0754a03: 釋。謂於不了義難方便顯了。於語相違難
T1579_.30.0754a04: 顯示意趣隨順會通。如於語相違難顯示
T1579_.30.0754a05: 意趣隨順會通。如是於不決定顯示難。於
T1579_.30.0754a06: 究竟非現見難。當知亦爾。於道理相違難。
T1579_.30.0754a07: 或以異教而決判之。或復示現四種道理。
T1579_.30.0754a08: 或復示現因果相應。所謂此言或爲増果。
T1579_.30.0754a09: 或爲増因。又於釋難應設四記。一者一向
T1579_.30.0754a10: 記。謂爲如理來請問者。無倒建立諸法性
T1579_.30.0754a11: 相。二者分別記。謂爲如理或不如理來請問
T1579_.30.0754a12: 者。開示差別諸法性相。三者反問記。謂爲
T1579_.30.0754a13: 令彼戲論問者自叙己過。四者置記。由四
T1579_.30.0754a14: 因縁默置而記。謂無體性故。甚深等故。此
T1579_.30.0754a15: 廣如前思所成地已説其相。又如有問如
T1579_.30.0754a16: 來滅後爲有無等。此於世俗及勝義諦所有
T1579_.30.0754a17: 理趣。皆不應記。是故説彼名爲置記。此中
T1579_.30.0754a18: 如來約勝義諦。非有性故不可記別。約世
T1579_.30.0754a19: 俗諦。所依能依道相違故。彼果永斷不成實
T1579_.30.0754a20: 故。亦不可記如來滅後是有無等
T1579_.30.0754a21: 次第者。略有三種。一者圓滿次第。二者解釋
T1579_.30.0754a22: 次第。三者能成次第。爲欲顯示此三次第。
T1579_.30.0754a23: 略引聖教。如世尊言我昔出家甚爲盛美。
T1579_.30.0754a24: 第一盛美最極盛美。此言顯示盛美圓滿次
T1579_.30.0754a25: 第。又復説言。我曾處父淨飯王宮。顏容端
T1579_.30.0754a26: 正。乃至廣説。此言顯示盛美解釋次第。又復
T1579_.30.0754a27: 説言爲何義故盛美出家。由見老病死等
T1579_.30.0754a28: 法故。此言顯示能成次第。又復經中略説
T1579_.30.0754a29: 諸法。如言三受樂受苦受不苦不樂受。如
T1579_.30.0754b01: 是等類。但顯圓滿次第。由所餘句圓滿此
T1579_.30.0754b02: 受故。名圓滿。如受四諦亦爾。謂先説一句。
T1579_.30.0754b03: 後後隨順次第宣説。能成次第復有二種。
T1579_.30.0754b04: 謂或以前句成立後句。或以後句成立前
T1579_.30.0754b05: 句。解釋次第當知亦爾
T1579_.30.0754b06: 師者。謂成就十法。名説法師衆相圓滿。一
T1579_.30.0754b07: 者善於法義。謂於六種法十種義。善能解了
T1579_.30.0754b08: 故。二者能廣宣説。謂多聞聞持其聞積集故。
T1579_.30.0754b09: 三者具足無畏。謂於刹帝利等勝大衆中。宣
T1579_.30.0754b10: 説正法無所怯懼故。又因此故聲不嘶掉。
T1579_.30.0754b11: 腋不流汗。念無忘失故。四者言詞善巧。謂
T1579_.30.0754b12: 語工圓滿。八支成就。言詞具足。處衆説法
T1579_.30.0754b13: 故。語工圓滿者。謂文句相應助伴等。乃至廣
T1579_.30.0754b14: 説。八支成就者。謂此語言先首美妙等。乃
T1579_.30.0754b15: 至廣説。五者善方便説。謂二十種善巧方便
T1579_.30.0754b16: 宣説正法故。如以時殷重等。六者具足成
T1579_.30.0754b17: 就法隨法行。謂不唯聽聞以爲究竟。如其
T1579_.30.0754b18: 所説即如是行故。七者威儀具足。謂説法時
T1579_.30.0754b19: 手足不亂。頭不動搖。面無變易。鼻不改異。
T1579_.30.0754b20: 進止往來威儀庠序故。八者勇猛精進。謂
T1579_.30.0754b21: 常樂聽聞所未聞法。於已聞法轉令明
T1579_.30.0754b22: 淨。不捨瑜伽。不捨作意心。不捨離内奢
T1579_.30.0754b23: 摩他故。九者無有厭倦。謂爲四衆廣宣妙
T1579_.30.0754b24: 法。身心無倦故。十者具足忍力。謂罵弄訶
T1579_.30.0754b25: 責終不反報。若被輕蔑不生忿慼。乃至廣
T1579_.30.0754b26:
T1579_.30.0754b27: 説衆者。謂處五衆宣八種言。何等爲八。一
T1579_.30.0754b28: 者可憙樂言。二者善開發言。三者善釋難
T1579_.30.0754b29: 言。四者善分析言。五者善順入言。六者引
T1579_.30.0754c01: 餘證言。七者勝辯才言。八者隨宗趣言。五
T1579_.30.0754c02: 衆者。一在家衆。二出家衆。三淨信衆。四邪
T1579_.30.0754c03: 惡衆。五處中衆
T1579_.30.0754c04: 可憙樂言者。當知有五相。一有證因。二有
T1579_.30.0754c05: 譬喩。三語具圓滿。四文句綺靡。五言詞顯了。
T1579_.30.0754c06: 善開發言者。開深隱義令麁顯故。辯麁
T1579_.30.0754c07: 顯義令深隱故。善釋難言者。以要言之。
T1579_.30.0754c08: 當知離五種難善成就故。善分析言者。於
T1579_.30.0754c09: 一一法依増一道理。乃至析爲十種。或復
T1579_.30.0754c10: 過此。如依三法説或依四念住。乃至廣
T1579_.30.0754c11: 説。善順入言者。唯善顯現解釋契經應頌等
T1579_.30.0754c12: 法。終不引餘外道邪論。引餘證言者。謂引
T1579_.30.0754c13: 餘經成立所説。勝辯才言者。隨自所忍善
T1579_.30.0754c14: 分別義。隨宗趣言者。依摩呾理迦分別顯
T1579_.30.0754c15: 示。或依其餘無倒説者所説言教。如理解
T1579_.30.0754c16:
T1579_.30.0754c17: 復次處在家衆。應依毀諸惡行讃諸善行。
T1579_.30.0754c18: 現説正法令其止息及進修故。處出家衆。
T1579_.30.0754c19: 應依増上戒等三學。現説正法令速欣樂
T1579_.30.0754c20: 故。處淨信等衆。應依聖教廣大威徳。現説
T1579_.30.0754c21: 正法如其次第令倍増長。令處中信。令
T1579_.30.0754c22: 生淨信故
T1579_.30.0754c23: 瑜伽師地論卷第八十一
T1579_.30.0754c24:
T1579_.30.0754c25:
T1579_.30.0754c26:
T1579_.30.0754c27:
T1579_.30.0754c28:
T1579_.30.0754c29:
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