大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30

[First] [Prev+100] [Prev] 673 674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 684 685 686 687 688 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]

T1579_.30.0674a01:
T1579_.30.0674a02:
T1579_.30.0674a03: 瑜伽師地論卷第六十八
T1579_.30.0674a04:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0674a05: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0674a06:   攝決擇分中聲聞地之二
T1579_.30.0674a07: 問諸行寂滅是滅諦耶。設是滅諦諸行寂滅
T1579_.30.0674a08: 耶。答若是滅諦亦諸行寂滅。或諸行寂滅然
T1579_.30.0674a09: 非滅諦。謂由無常滅故非擇滅故。諸行寂
T1579_.30.0674a10: 滅
T1579_.30.0674a11: 問何等法滅故名滅諦耶。答略有二種。一
T1579_.30.0674a12: 煩惱滅故。二依滅故。煩惱滅故得有餘依滅
T1579_.30.0674a13: 諦。依滅故得無餘依滅諦。問若此滅諦先無
T1579_.30.0674a14: 後有。云何是常。若常時有。何不一切有情
T1579_.30.0674a15: 於一切時般涅槃耶。答不流轉相不現行
T1579_.30.0674a16: 相。是滅諦相。此諦云何先無後有。又無生
T1579_.30.0674a17: 相無滅相。是常相。滅諦亦爾。是故名常。若
T1579_.30.0674a18: 有證得一切麁重永息滅者。彼般涅槃。若
T1579_.30.0674a19: 未證得者。彼不般涅槃。有滅諦故。諸有情
T1579_.30.0674a20: 類有證得者。是故涅槃是證所顯。非生所
T1579_.30.0674a21: 顯。復次若有遠離四種過失説滅諦者。是
T1579_.30.0674a22: 名正説。何等名爲四種過失。一増益過失。
T1579_.30.0674a23: 二自相邪分別過失。三相雜亂過失。四損減
T1579_.30.0674a24: 過失。若言諸行盡滅有異者。是増益過失。
T1579_.30.0674a25: 言無異者是自相邪分別過失。言亦有異
T1579_.30.0674a26: 亦無異者。是相雜亂過失。言非有異非無
T1579_.30.0674a27: 異者。是損減過失。問若唯一切出世間五非
T1579_.30.0674a28: 取蘊皆道諦攝。何因縁故唯説正見爲先八
T1579_.30.0674a29: 聖支道而爲道諦。答依三學故作如是説
T1579_.30.0674b01: 由有學者於時時間依増上戒學而起修
T1579_.30.0674b02: 學於時時間依増上心學而起修學。於時
T1579_.30.0674b03: 時間依増上慧學而起修學。又此八聖支
T1579_.30.0674b04: 道三蘊所攝。是故唯此説名道諦
T1579_.30.0674b05: 問何因縁故正語正業正命説爲戒蘊。答二
T1579_.30.0674b06: 因縁故。一依正受用法故。二依正受用財
T1579_.30.0674b07: 故。謂正語正業戒爲根本戒爲所依。方能
T1579_.30.0674b08: 受用一切正法。是故説名依受用法。由正
T1579_.30.0674b09: 命故不依矯詐等起邪命法求衣服等。此
T1579_.30.0674b10: 爲根本此爲依處。正受用財。是故説名
T1579_.30.0674b11: 依受用財。又於是處世尊説爲増上清淨意
T1579_.30.0674b12: 現行性。此中依止貪等起犯戒思。依止矯
T1579_.30.0674b13: 詐等。起邪追求衣服等思。若離此事應知
T1579_.30.0674b14: 是名増上清淨意現行性。問何因縁故正見
T1579_.30.0674b15: 正思惟正精進説爲慧蘊。答由此慧蘊略
T1579_.30.0674b16: 有三種作業因此三法方得究竟。謂通達
T1579_.30.0674b17: 諸法眞義。是初業。通達諸法眞義已。即於
T1579_.30.0674b18: 眞義爲他宣説施設建立分別開示令其易
T1579_.30.0674b19: 了。是第二業。爲斷餘結法隨法行。是第三
T1579_.30.0674b20: 業。如是三業由正見正思惟正精進故。如
T1579_.30.0674b21: 其次第而得究竟
T1579_.30.0674b22: 問何因縁故正念正定説爲定蘊。答二因縁
T1579_.30.0674b23: 故。一由自性故。二由所依故。由自性者。
T1579_.30.0674b24: 謂三摩地。由所依者。四因縁故。念於此定
T1579_.30.0674b25: 能作所依。一繋所縁故。謂於四念住繋攝
T1579_.30.0674b26: 其心。二隨順定故。謂由此念。於守護根
T1579_.30.0674b27: 門正知而住順歡喜處隨念作意中。能隨
T1579_.30.0674b28: 順定。三能斷蓋故。謂於各別不淨觀等諸蓋
T1579_.30.0674b29: 。對治作意中。能斷諸蓋。四極多修習相作意
T1579_.30.0674c01: 故。謂遠離者於止擧捨相無間殷重加行中
T1579_.30.0674c02: 能多修習。是故此念爲定所依
T1579_.30.0674c03: 復次正見差別略有十一。謂如病見。如癰見。
T1579_.30.0674c04: 乃至無我見。結見。離繋見。能離結見。於四
T1579_.30.0674c05: 種行如其次第有四種見。謂於諸煩惱纒
T1579_.30.0674c06: 倶行行中。於煩惱隨眠倶行行中。於愛味倶
T1579_.30.0674c07: 行行中。於過患倶行行中。次第觀爲如病
T1579_.30.0674c08: 如癰如箭如障。若於諸行觀爲生滅。名
T1579_.30.0674c09: 無常見。觀爲三苦之所隨逐。名爲苦見。觀
T1579_.30.0674c10: 彼遠離餘我我所。名爲空見。觀彼諸行體
T1579_.30.0674c11: 性非我及我所相。名無我見。如是八種。是
T1579_.30.0674c12: 縁苦諦正見。若於集諦觀爲因集生縁。名
T1579_.30.0674c13: 爲結見。由彼集諦於苦諦中起雜染結故。
T1579_.30.0674c14: 若於滅諦觀滅靜妙離。名離繋見。由彼滅
T1579_.30.0674c15: 諦一切煩惱及依離繋所顯故。若於道諦
T1579_.30.0674c16: 觀道如行出。名能離結見。由彼道諦究竟
T1579_.30.0674c17: 能離結縛所顯故
T1579_.30.0674c18: 問若先起無常苦空無我見。後方起如病如
T1579_.30.0674c19: 癰如箭如障見。何縁此中先説如病等見。
T1579_.30.0674c20: 答此中依已得道補特伽羅説彼爲先。何以
T1579_.30.0674c21: 故。已得聖道諸有學者。由増上意樂。於
T1579_.30.0674c22: 諸取蘊。觀爲如病乃至如障。如是觀已爲
T1579_.30.0674c23: 斷餘結。復起上位清淨無常見乃至無我
T1579_.30.0674c24: 見。當知此中略有二種無常等見。一是如
T1579_.30.0674c25: 病等見。所依不清淨見。以此爲先此爲引
T1579_.30.0674c26: 導。爲欲獲得所未得故。二是如病等見。能
T1579_.30.0674c27: 依清淨見。已得如病等見。復令増長。及爲
T1579_.30.0674c28: 得心善解脱故。如是十一正見中空行無
T1579_.30.0674c29: 我行見名爲空行。餘行見名無願行。一行見
T1579_.30.0675a01: 名無相行。謂於滅諦離繋行見
T1579_.30.0675a02: 復次於修道中。一切出世間道縁四諦爲
T1579_.30.0675a03: 境。當知皆能對治三界一切煩惱。何以故。
T1579_.30.0675a04: 由諸有學已見迹者。先由法智類智於現
T1579_.30.0675a05: 不現一切行中起現觀。已後於修道攝一
T1579_.30.0675a06: 切行。總爲一團一分一聚。以無常等行次
T1579_.30.0675a07: 第觀察。而不分別此是欲行。此是色行。此
T1579_.30.0675a08: 無色行。此是現見。此非現見。是故當知。於
T1579_.30.0675a09: 修道中諸出世道所攝聖道。能總對治下地
T1579_.30.0675a10: 上地一切煩惱
T1579_.30.0675a11: 復次彼諸聖者。於修道中由出世道而昇
T1579_.30.0675a12: 進時。多分以無相行數數作意思惟無相。
T1579_.30.0675a13: 何以故。由此作意。最能引發現法樂住。斷
T1579_.30.0675a14: 煩惱故
T1579_.30.0675a15: 復次五神通無諍願智無礙解等。及諸如來
T1579_.30.0675a16: 力無畏等所有一切不共佛法。皆是道後所
T1579_.30.0675a17: 得其性清淨道所建立。由此因縁皆道諦
T1579_.30.0675a18: 攝。問一切四諦皆應遍知。何縁但説苦諦是
T1579_.30.0675a19: 應遍知。答由於苦諦以二種相應遍知
T1579_.30.0675a20: 故。所謂自相及與共相。於所餘諦但知自
T1579_.30.0675a21: 相。謂以因等行知集諦自相。以滅等行知
T1579_.30.0675a22: 滅諦自相。以道等行知道諦自相。是故唯
T1579_.30.0675a23: 説苦諦是應遍知
T1579_.30.0675a24: 問苦諦亦應永斷。何縁唯説集諦是應永
T1579_.30.0675a25: 斷。答由集諦永斷能顯苦諦永斷。是故唯
T1579_.30.0675a26: 説集諦是應永斷
T1579_.30.0675a27: 復次於諸諦中略有二種現觀。一智現觀。
T1579_.30.0675a28: 二斷現觀。智現觀者。謂隨次第於諸諦中
T1579_.30.0675a29: 別相智生。斷現觀者。謂隨次第無倒智生
T1579_.30.0675b01: 爲依止故。證得所有煩惱斷滅
T1579_.30.0675b02: 復次略有五種發起正精進因縁。一宣説
T1579_.30.0675b03: 正法。二修行共住。三察懈怠過失見精進
T1579_.30.0675b04: 功徳。四由思擇力相續成熟。五知所證得
T1579_.30.0675b05: 前後差別
T1579_.30.0675b06: 復次略有二種於斷作證。一於種子伏斷
T1579_.30.0675b07: 作證。二於種子永斷作證。當知離繋亦有
T1579_.30.0675b08: 二種。一於諸煩惱品別離繋。二於煩惱事
T1579_.30.0675b09: 相屬離繋
T1579_.30.0675b10: 問如世尊言。汝等苾芻勿行諂誑。此中如
T1579_.30.0675b11: 來觀見諂曲幾種過患。誡諸苾芻不令行
T1579_.30.0675b12: 諂。答觀諂曲者有十二過患故。一諂曲因
T1579_.30.0675b13: 縁不能證得眞實智慧。二退失名譽。三退
T1579_.30.0675b14: 失他信。四退失功徳増長。五退失於智者
T1579_.30.0675b15: 邊聽聞正法教誡教授。六諸惡増長。七令
T1579_.30.0675b16: 心相續遠離諸善。八由諂不平損害其心
T1579_.30.0675b17: 常懷苦惱不安隱住。九慮後苦法。十非聖
T1579_.30.0675b18: 法器。十一臨終追悔。十二身壞已後墮諸惡
T1579_.30.0675b19: 趣生那落迦
T1579_.30.0675b20: 復次欲界中諂有八種行及七種事。云何八
T1579_.30.0675b21: 行。一迷惑諂行。二覆藏諂行。三顯示諂行。四
T1579_.30.0675b22: 結搆諂行。五恭順諂行。六謀計諂行。七推注
T1579_.30.0675b23: 諂行。八現悲諂行。云何七事。一言説事。二詰
T1579_.30.0675b24: 問事。三違諍事。四現親友事。五現委信事。六
T1579_.30.0675b25: 所作假託事。七艱辛事。由初事故其諂曲
T1579_.30.0675b26: 者。與諸世間隨起言説。於非義中示現爲
T1579_.30.0675b27: 義。以相迷惑。或於義中示現非義。如於
T1579_.30.0675b28: 義非義。於有非有當知亦爾。又於現行
T1579_.30.0675b29: 諂曲所起諸惡行中。若他詰問諂者。則便
T1579_.30.0675c01: 覆藏實罪顯不實徳。又諍論者將欲推其
T1579_.30.0675c02: 功徳過失。爾時諂者則便結搆諸惡朋黨。又
T1579_.30.0675c03: 諂曲者見諍論人有力暴惡。心生怖懼。即
T1579_.30.0675c04: 以卑下身語二業。隨順恭敬現親友相。又諂
T1579_.30.0675c05: 曲者若見&MT05814;直可規其利。内與不可委信
T1579_.30.0675c06: 者等。而外現已極可委信謂行住中虚詐
T1579_.30.0675c07: 積集清善之相。又諂曲者於諸親善得意友
T1579_.30.0675c08: 朋未來廣大所作事中。先詐爲伴。後所作
T1579_.30.0675c09: 事現在前時。矯現種種方便推注。謂爲遮
T1579_.30.0675c10: 防自劬勞故。又諂曲者隨遭一種苦惱事
T1579_.30.0675c11: 已。於彼怨對所遭苦事。實無如是重憂重
T1579_.30.0675c12: 苦。然自顯示有重憂苦。謂深歎恨愁憂苦
T1579_.30.0675c13: 惱乃至悶絶
T1579_.30.0675c14: 復次麁語聲聞。尚不應得於諸諦中教誡
T1579_.30.0675c15: 教授。況當能得眞諦現觀或復清淨。又有
T1579_.30.0675c16: 九種麁語聲聞麁語之相。若有成就如是
T1579_.30.0675c17: 相者。當知此名不可與語麁語聲聞。何等
T1579_.30.0675c18: 爲九。謂能擧罪補特伽羅正詰問時。以不
T1579_.30.0675c19: 美言假合而答。或不相應或不圓滿。或託
T1579_.30.0675c20: 餘事方便而答。是名初相。又以謬言假設
T1579_.30.0675c21: 餘論。方便推遣所詰問事。是第二相。又瞋
T1579_.30.0675c22: 恚纒擾亂。懵憒渾濁自心。是第三相。又瞋恚
T1579_.30.0675c23: 纒發起憤怨詈言鄙語。是第四相。又起高
T1579_.30.0675c24: 心。彼既説我。我當何故而不説彼。是第五
T1579_.30.0675c25: 相。又堅覆藏自所作罪。是第六相。又結怨
T1579_.30.0675c26: 心相續不捨。是第七相。又多發起報怨之
T1579_.30.0675c27: 心。是第八相。又他顯説能擧罪者若實不實
T1579_.30.0675c28: 諸功徳時。不生信解非撥毀罵。是第九相。
T1579_.30.0675c29: 此中略有二種擧罪補特伽羅。一共所尊重。
T1579_.30.0676a01: 二非共尊重。當知此中初二種相。依初能
T1579_.30.0676a02: 擧補特伽羅。餘七種相。依第二能擧補特伽
T1579_.30.0676a03: 羅
T1579_.30.0676a04: 復次本地分中依戒律儀諸毘奈耶相應之
T1579_.30.0676a05: 相。今當決擇。嗢拕南曰
T1579_.30.0676a06:     攝制立尸羅 無逸障學觀
T1579_.30.0676a07:     依攝受受用 甚深説喩事
T1579_.30.0676a08: 略有七處。攝毘奈耶及別解脱。何等爲七。
T1579_.30.0676a09: 一教勅。二開聽。三制止。四犯處。五有犯。六
T1579_.30.0676a10: 無犯。七出罪
T1579_.30.0676a11: 云何教勅。謂佛世尊毘奈耶中勅諸苾芻。捨
T1579_.30.0676a12: 不善法増長善法。當知是名略説一切教
T1579_.30.0676a13: 勅之相。若廣分別無量無邊
T1579_.30.0676a14: 云何開聽。謂佛世尊毘奈耶中開許一切能
T1579_.30.0676a15: 無染汚現所受用資生因縁。云何制止。謂
T1579_.30.0676a16: 佛世尊毘奈耶中制止一切自性罪法違無
T1579_.30.0676a17: 罪法
T1579_.30.0676a18: 云何犯處。略有十八。一不善。二違善。三身
T1579_.30.0676a19: 業。四語業。五意業。六戒壞。七見壞。八軌則
T1579_.30.0676a20: 壞。九正命壞。十隨護他心。十一護他損惱。十
T1579_.30.0676a21: 二護非處疑慮。十三婬。十四鉢。十五衣。十六
T1579_.30.0676a22: 食。十七臥具。十八病縁醫藥及餘資具。不善
T1579_.30.0676a23: 者。謂所有性罪。違善者。謂所有遮罪。身語意
T1579_.30.0676a24: 業處。隨其所應於一切五犯聚中當知其
T1579_.30.0676a25: 相。如是所餘犯處。亦於五犯聚中如其所
T1579_.30.0676a26: 應當知其相。云何有犯。謂若略説有五犯
T1579_.30.0676a27: 聚。何故於此五犯聚中起諸違犯。謂五因
T1579_.30.0676a28: 故。一因縁故。二發起故。三事故。四方便故。
T1579_.30.0676a29: 五究竟故。此分別義。於攝事分毘奈耶摩
T1579_.30.0676b01: 呾理迦中我當廣説
T1579_.30.0676b02: 復有九種犯。一近事男犯。二近事女犯。三勤
T1579_.30.0676b03: 策男犯。四勤策女犯。五正學犯。六苾芻尼犯。
T1579_.30.0676b04: 七苾芻犯。八異生犯。九有學犯無有無學犯。
T1579_.30.0676b05: 何以故。由彼更無所應作故。法爾獲得小
T1579_.30.0676b06: 及隨小一切學處悉皆止息。又定不能犯染
T1579_.30.0676b07: 汚罪。云何無犯。略有四種。一初業。二顛狂。
T1579_.30.0676b08: 三心亂。四苦受所逼
T1579_.30.0676b09: 云何出罪。略由五相。一由自故。二由他故。
T1579_.30.0676b10: 三由自他故。四依轉故。五依捨故。由自故
T1579_.30.0676b11: 者。謂應自靜息故。由他故者。謂見諦者有
T1579_.30.0676b12: 所違犯不染汚罪。由自他者。謂諸異生染
T1579_.30.0676b13: 不染罪。依轉故者。謂轉捨苾芻依轉得苾
T1579_.30.0676b14: 芻尼依。或轉捨苾芻尼依轉得苾芻依。爾
T1579_.30.0676b15: 時苾芻苾芻尼各所犯罪。或轉餘形或轉
T1579_.30.0676b16: 無形。依捨故者。謂命終已。復次略有十種
T1579_.30.0676b17: 制立學處清淨。一道理清淨。二果清淨。三攝
T1579_.30.0676b18: 受清淨。四外清淨。五内清淨。六具分清淨。七
T1579_.30.0676b19: 愛敬清淨。八伏對治修清淨。九隨眠斷對治
T1579_.30.0676b20: 修清淨。十相續不斷清淨。復有差別。謂有
T1579_.30.0676b21: 因縁制立學處清淨。遠離受用欲樂邊清淨。
T1579_.30.0676b22: 遠離受用自苦邊清淨。勝行清淨。勝命清淨。
T1579_.30.0676b23: 同法共住清淨。無違諍清淨。制伏煩惱清淨。
T1579_.30.0676b24: 煩惱離繋清淨。任持正法清淨
T1579_.30.0676b25: 復次略有十種尸羅過失。一毀壞所學過失。
T1579_.30.0676b26: 二不喜樂過失。三伴相違過失。四期願過失。
T1579_.30.0676b27: 五放逸過失。六増上慢過失。七隨眠不清淨
T1579_.30.0676b28: 過失。八意樂不清淨過失。九不出離過失。十
T1579_.30.0676b29: 邪禁過失
T1579_.30.0676c01: 復有十種尸羅功徳。一和合尸羅。二無間尸
T1579_.30.0676c02: 羅。三無怨對尸羅。四無損害尸羅。五堅固尸
T1579_.30.0676c03: 羅。六出離尸羅。七勝所治尸羅。八不退轉尸
T1579_.30.0676c04: 羅。九不共尸羅。十無上尸羅
T1579_.30.0676c05: 復次於毘奈耶勤學苾芻。依於十時應不
T1579_.30.0676c06: 放逸。何等爲十。一依犯時。二依定時。三依
T1579_.30.0676c07: 生時。四依乞食時。五依所作時。六依受用
T1579_.30.0676c08: 利養恭敬時。七依求多聞時。八依思正法時。
T1579_.30.0676c09: 九依遠離時。十依通達究竟時
T1579_.30.0676c10: 云何於毘奈耶勤學苾芻依犯初時應不放
T1579_.30.0676c11: 逸。謂有苾芻成就五支所攝不放逸即前
T1579_.30.0676c12: 際倶行等。如前廣説。如是名爲於毘奈耶
T1579_.30.0676c13: 勤學苾芻於初時中修不放逸
T1579_.30.0676c14: 云何於毘奈耶勤學苾芻依定第二時應不
T1579_.30.0676c15: 放逸。謂有苾芻。或住空閑或居樹下。生貪
T1579_.30.0676c16: 欲蓋乃至疑蓋。終不安忍。則便棄捨除遣
T1579_.30.0676c17: 變吐彼。由五蓋能染汚心乃至能令不得
T1579_.30.0676c18: 涅槃。爲欲斷故於時時間應修止相。於
T1579_.30.0676c19: 時時間應修擧相。於時時間應修捨相。
T1579_.30.0676c20: 彼於如是止擧捨相得善巧已。由下劣心
T1579_.30.0676c21: 慮恐下劣便正修擧。由掉擧心慮恐掉擧
T1579_.30.0676c22: 便修内止。心得平等便修上捨。又於已得
T1579_.30.0676c23: 三摩地中。不生愛味不起顧戀。無有貪
T1579_.30.0676c24: 染無著而住。如是名爲於毘奈耶勤學苾
T1579_.30.0676c25: 芻第二時中修不放逸。云何於毘奈耶勤學
T1579_.30.0676c26: 苾芻依生第三時中應不放逸。謂有苾芻。
T1579_.30.0676c27: 臨命終時其心猛利。發起如是正加行心。
T1579_.30.0676c28: 謂我今者應以縁佛縁法縁僧正命而
T1579_.30.0676c29: 死。應以縁善善心而死。彼遂發起如是
T1579_.30.0677a01: 如是善守護心。正念現前。以縁於佛法僧
T1579_.30.0677a02: 正念及縁諸善善心而死。彼由縁佛縁法
T1579_.30.0677a03: 縁僧所有正念。及由縁善所有善心而命
T1579_.30.0677a04: 終故。名賢善死賢善夭沒。亦名賢善趣。於
T1579_.30.0677a05: 後世。如是名爲於毘奈耶勤學苾芻第三
T1579_.30.0677a06: 時中修不放逸
T1579_.30.0677a07: 云何於毘奈耶勤學苾芻依於乞食第四時
T1579_.30.0677a08: 中應不放逸。謂有苾芻依於村邑聚落而
T1579_.30.0677a09: 住。彼即於此村邑聚落。廣説如乞食清淨
T1579_.30.0677a10: 經。如是名爲於毘奈耶勤學苾芻第四時
T1579_.30.0677a11: 中修不放逸。云何於毘奈耶勤學苾芻依
T1579_.30.0677a12: 於所作第五時中應不放逸。謂有苾芻於
T1579_.30.0677a13: 鉢作業。於衣作業。於諸智者同梵行所看
T1579_.30.0677a14: 侍作業。或復於餘所有作業皆無縱逸。無
T1579_.30.0677a15: 縱逸故不燋不爛。不失不壞。亦不零落
T1579_.30.0677a16: 不過。所作不鄙所作不惡。所作不急所作
T1579_.30.0677a17: 不緩。所作不掉所作不染。所作隨順世間。
T1579_.30.0677a18: 順毘奈耶所有軌則。如是名爲於毘奈耶
T1579_.30.0677a19: 勤學苾芻第五時中修不放逸
T1579_.30.0677a20: 云何於毘奈耶勤學苾芻依受用利養恭
T1579_.30.0677a21: 敬第六時中應不放逸。謂有苾芻。隨所獲
T1579_.30.0677a22: 得利養恭敬。於所獲得不染不著。不耽
T1579_.30.0677a23: 不湎。不悶不執。亦不保玩而受用之。深
T1579_.30.0677a24: 見過患。善知出離而受用之。隨其所得利
T1579_.30.0677a25: 養恭敬能自制伏。不因所得利養恭敬心
T1579_.30.0677a26: 住憍傲。如是名爲於毘奈耶勤學苾芻第
T1579_.30.0677a27: 六時中修不放逸
T1579_.30.0677a28: 云何於毘奈耶勤學苾芻依求多聞第七
T1579_.30.0677a29: 時中應不放逸。謂有苾芻。棄捨世間所有
T1579_.30.0677b01: 諷誦綺飾詞論。絢藻文章。隨順世間相應
T1579_.30.0677b02: 多聞。於佛所説所有甚深。相似甚深空性
T1579_.30.0677b03: 相應縁性縁起。若順若逆一切經典。恭敬受
T1579_.30.0677b04: 持。令得究竟。非觀諸法存有所得所獲
T1579_.30.0677b05: 勝利。名得究竟。非觀諸法免脱論難所
T1579_.30.0677b06: 獲勝利。名得究竟。非爲利養非爲恭敬。
T1579_.30.0677b07: 乃至但爲自得調伏。自得寂靜。自得涅槃。
T1579_.30.0677b08: 自得沙門若婆羅門最上義利故。於此法
T1579_.30.0677b09: 善聽善受讀誦通利純熟究竟。如是名爲於
T1579_.30.0677b10: 毘奈耶勤學苾芻第七時中修不放逸
T1579_.30.0677b11: 云何於毘奈耶勤學苾芻依思正法第八
T1579_.30.0677b12: 時中應不放逸。謂有苾芻。獨處空閑。如其
T1579_.30.0677b13: 所聞如其所受如其所得。所有諸法思惟
T1579_.30.0677b14: 其義稱量觀察。思所應思離不應思。於
T1579_.30.0677b15: 其少分但生信解。於其少分以慧觀察。凡
T1579_.30.0677b16: 所思惟但依於義不依於文。如實了知
T1579_.30.0677b17: 黒説大説。堅固思惟審諦思惟。相續思惟。
T1579_.30.0677b18: 隨所思惟要當究竟。於其中間終無退
T1579_.30.0677b19: 屈。如是名爲於毘奈耶勤學苾芻第八時
T1579_.30.0677b20: 中修不放逸
T1579_.30.0677b21: 云何於毘奈耶勤學苾芻依於遠離第九時
T1579_.30.0677b22: 中應不放逸。謂有苾芻。不與在家及出家
T1579_.30.0677b23: 衆共相雜住。不同其喜不同其憂。廣説乃
T1579_.30.0677b24: 至於所生起世事業中。終不許其究竟隨
T1579_.30.0677b25: 轉。處空閑林邊際臥具。遠離一切有情方邑
T1579_.30.0677b26: 散亂懈怠及障止觀諸隨煩惱。如是名爲
T1579_.30.0677b27: 於毘奈耶勤學苾芻第九時中修不放逸
T1579_.30.0677b28: 云何於毘奈耶勤學苾芻依通達究竟第十
T1579_.30.0677b29: 時中應不放逸。謂有苾芻。於有如實知有。
T1579_.30.0677c01: 於非有。如實知非有。於有上如實知有
T1579_.30.0677c02: 上。於無上如實知無上。由彼於有非有有
T1579_.30.0677c03: 上無上如實知故。於所未得不生得想。
T1579_.30.0677c04: 於所未證不生證想。離増上慢。非増上
T1579_.30.0677c05: 慢。所攝持故自記所解。如是名爲於毘奈
T1579_.30.0677c06: 耶勤學苾芻第十時中修不放逸
T1579_.30.0677c07: 復次有四種障能障出家。謂意樂障。所依
T1579_.30.0677c08: 障。業障。不自在障。意樂障者。謂或爲王威
T1579_.30.0677c09: 所逼迫而求出家。如是等。所依障者。謂或
T1579_.30.0677c10: 盲聾或扇擇迦或半擇迦。或爲疥癩禿攣躄
T1579_.30.0677c11: 等種種惡疾逼切其身。如是等。業障者。謂
T1579_.30.0677c12: 害母等諸重惡業。不自在障者。謂父母等所
T1579_.30.0677c13: 不聽許。若諸僮僕若王大臣他所劫掠。若
T1579_.30.0677c14: 蘭所得。若有辯答。如是等。復次略有五處。
T1579_.30.0677c15: 諸出家者於毘奈耶決定應學。何等爲五。
T1579_.30.0677c16: 謂應學知有犯無犯若重若輕及略所説別
T1579_.30.0677c17: 解脱經。有犯無犯如前已説。由六種差別所
T1579_.30.0677c18: 犯成重。一制立差別。謂於學處而制立
T1579_.30.0677c19: 故。二事差別。謂雖同是波逸底迦。然殺生
T1579_.30.0677c20: 等所有性罪於餘遮罪有差別故。三穿穴
T1579_.30.0677c21: 差別。謂如有一數數犯故。四煩惱差別。謂
T1579_.30.0677c22: 如有一用其猛利貪瞋癡纒而毀犯故。五
T1579_.30.0677c23: 智差別。謂如有一善品微少智慧狹劣。雖
T1579_.30.0677c24: 等建立等事等穿等煩惱起。然其所犯成極
T1579_.30.0677c25: 重障。非此相違有所犯者。如小水流少草
T1579_.30.0677c26: 能偃。於彼細草不能漂沒。如大水流聚積
T1579_.30.0677c27: 草木亦不能偃。此中道理當知亦爾。六時
T1579_.30.0677c28: 差別。謂如有一於其所犯不能速疾如法
T1579_.30.0677c29: 悔除。長時習已然後對治。與此相違應知所
T1579_.30.0678a01: 犯名爲輕罪。復次諸持律者。應以五相觀
T1579_.30.0678a02: 察所犯然後斷罪。何等爲五。謂一向雜染
T1579_.30.0678a03: 故。一向不行故。制立依處故。現彼過失生
T1579_.30.0678a04: 不生故。非一向現行故。此中一向雜染所
T1579_.30.0678a05: 犯。謂諸性罪應當一向教令不犯。若毀犯
T1579_.30.0678a06: 者如其所應當爲顯示令速悔除。又佛世
T1579_.30.0678a07: 尊依此補特伽羅此方此時。制立如是遮罪
T1579_.30.0678a08: 學處。若有所餘補特伽羅。餘方餘時犯此
T1579_.30.0678a09: 過失。由觀此失而制立故。如其所犯應
T1579_.30.0678a10: 爲顯示對治之法。若有不犯如是過失。不
T1579_.30.0678a11: 應於此斷其有犯。亦不應顯對治之法。
T1579_.30.0678a12: 如是名爲總略宣説觀察所犯。復次於毘
T1579_.30.0678a13: 奈耶勤學苾芻。依止七處於六處中應修
T1579_.30.0678a14: 加行。云何依止七處於六處中應修加行。
T1579_.30.0678a15: 謂依止大師。依止親教。依止軌範。依止衣
T1579_.30.0678a16: 服。依止乞食。依止臥具。依止病縁醫藥什
T1579_.30.0678a17: 物。於法於學教授教誡等持供養不放逸中。
T1579_.30.0678a18: 應修加行。此中法者。謂別解脱經及廣分
T1579_.30.0678a19: 別。學者。謂増上戒學増上心學増上慧學。教
T1579_.30.0678a20: 授教誡者。謂依増上戒學教授教誡。依増
T1579_.30.0678a21: 上心學教授教誡。依増上慧學教授教誡。
T1579_.30.0678a22: 等持者。謂九次第定。供養者。謂財供養及法
T1579_.30.0678a23: 供養。財供養者。謂由一種可愛樂法。法供
T1579_.30.0678a24: 養者。謂由所餘。不放逸者。謂於五種善巧
T1579_.30.0678a25: 相續無間勤修加行。謂蘊善巧乃至處非處
T1579_.30.0678a26: 善巧
T1579_.30.0678a27: 復次毘奈耶中有五種攝受。一屬己受。二承
T1579_.30.0678a28: 受受。三委寄受。四捨施受。五爲他受。由二
T1579_.30.0678a29: 因縁令屬己受不得清淨。一生染著故。
T1579_.30.0678b01: 二擬蓄積故。與此相違乃得清淨。由二因
T1579_.30.0678b02: 縁令承受受不得清淨。一非處受故。二非
T1579_.30.0678b03: 量非法受故。與此相違乃得清淨。由二因
T1579_.30.0678b04: 縁令委寄受不得清淨。一不觀察人而委
T1579_.30.0678b05: 寄故。二於不淨物心繋著故。與此相違乃
T1579_.30.0678b06: 得清淨。由二因縁令捨施受不得清淨。一
T1579_.30.0678b07: 於鄙惡田而捨施故。二非無悕望而捨施
T1579_.30.0678b08: 故。除三種田當知所餘名鄙惡田。謂功徳
T1579_.30.0678b09: 田。悲田。恩田。與此相違乃得清淨。由二因
T1579_.30.0678b10: 縁令爲他受不得清淨。一非宿交。又不
T1579_.30.0678b11: 告白。及性不識故。二有染心故。與此相違
T1579_.30.0678b12: 乃得清淨
T1579_.30.0678b13: 復次毘奈耶中由五因縁所受用事不得
T1579_.30.0678b14: 清淨。一性有罪故。二不端嚴故。三不任用
T1579_.30.0678b15: 故。四非攝屬故。五不作淨故。性有罪者。謂
T1579_.30.0678b16: 依僞斗僞秤僞函繋縛撾打若斫若殺及
T1579_.30.0678b17: 摣撮等所獲財物而受用之。名不清淨。不
T1579_.30.0678b18: 端嚴者。謂受田宅及諸賄貨象馬牛羊雞猪
T1579_.30.0678b19: 狗犬大男大女小男小女奴婢作使金銀珍寶
T1579_.30.0678b20: 及生穀等。而受用之。名不清淨。不任用者。
T1579_.30.0678b21: 謂大小便利洟唾所汚膿血肪膏。此等塗
T1579_.30.0678b22: 染。復有所餘如是等類。若受用者名不清
T1579_.30.0678b23: 淨。如世尊言。便利等器皆不清淨。不應受
T1579_.30.0678b24: 用。非攝屬者。謂或僧祇物。若不被差。不墮
T1579_.30.0678b25: 鉢中。亦不屬鉢。或別人物不與不捨亦不
T1579_.30.0678b26: 捐棄非處委信。亦復非量而受用之。名不
T1579_.30.0678b27: 清淨。不作淨者。謂五種淨。何等爲五。一受
T1579_.30.0678b28: 得淨。二損壞淨。三委寄淨。四時法淨。五捨分
T1579_.30.0678b29: 別淨。與此相違所有受用名爲清淨
T1579_.30.0678c01: 瑜伽師地論卷第六十八
T1579_.30.0678c02:
T1579_.30.0678c03:
T1579_.30.0678c04:
T1579_.30.0678c05: 瑜伽師地論卷第六十九
T1579_.30.0678c06:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0678c07: 　三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0678c08:   攝決擇分中聲聞地之三
T1579_.30.0678c09: 復次應知毘奈耶由五種制立爲最甚深。
T1579_.30.0678c10: 云何名爲五種制立。一學制立。二犯制立。三
T1579_.30.0678c11: 出離制立。四止息制立。五羯磨制立
T1579_.30.0678c12: 復次略由五處應知學制立爲最甚深。一
T1579_.30.0678c13: 自在故。二不自在故。三顯現尸羅壞過失
T1579_.30.0678c14: 故。四顯現憙樂鄙業過失故。五彼二過失行
T1579_.30.0678c15: 不行故。言自在者。若時所化不隨煩惱勢
T1579_.30.0678c16: 力而行。非諸煩惱令不自在。爾時即依如
T1579_.30.0678c17: 是所化自在學行。隨意自在。不自在者。若
T1579_.30.0678c18: 時所化隨諸煩惱自在而行。由諸煩惱令
T1579_.30.0678c19: 不自在。爾時即依如是所化不自在學行。
T1579_.30.0678c20: 制立不自在學處。顯現尸羅壞過失者。觀
T1579_.30.0678c21: 諸性罪定不應行。制立隨護尸羅學處。顯
T1579_.30.0678c22: 現憙樂鄙業過失者。謂觀能障勤修善品。
T1579_.30.0678c23: 是故制立遮罪學處。彼二過失行不行者。謂
T1579_.30.0678c24: 佛觀彼自在所化過失不行故無制立。觀
T1579_.30.0678c25: 不自在過失現行制立學處
T1579_.30.0678c26: 復次略由五處應知犯制立爲最甚深。云
T1579_.30.0678c27: 何爲犯。謂能障礙所有善法令不得生。當
T1579_.30.0678c28: 知此障略有五種。一慢緩障。二有罪障。三
T1579_.30.0678c29: 輕慢障。四惡作障。五所知障。慢緩障者。謂懈
T1579_.30.0679a01: 怠故於諸善法不勤方便。有罪障者。謂如
T1579_.30.0679a02: 有一或由貪纒或由瞋纒。或由癡纒。或
T1579_.30.0679a03: 由所餘隨一心法諸隨煩惱之所染汚。彼
T1579_.30.0679a04: 既生起如是煩惱隨煩惱纒。堅著不捨。輕
T1579_.30.0679a05: 慢障者。謂如有一不尊所學。於諸學中
T1579_.30.0679a06: 不甚恭敬。於其所犯不見怖畏而有所
T1579_.30.0679a07: 犯。犯已不能速疾發露。於大師所及諸學
T1579_.30.0679a08: 中性不尊敬。惡作障者。謂如有一相續染
T1579_.30.0679a09: 汚惡作所觸。於此惡作不能善巧究竟除
T1579_.30.0679a10: 遣。有悵有快有諸惡作。所知障者。謂如有
T1579_.30.0679a11: 一心懷變悔。依因淨戒不生歡喜。不歡
T1579_.30.0679a12: 喜故不生適悦。如是乃至心不得定心。不
T1579_.30.0679a13: 定故無如實知。無如實觀。由此因縁名
T1579_.30.0679a14: 所知障。由慢緩障之所觸故。於諸煩惱及
T1579_.30.0679a15: 隨煩惱。爲性執著。性執著故復爲有罪障
T1579_.30.0679a16: 之所觸。爲有罪障之所觸故。於諸學中
T1579_.30.0679a17: 不深恭敬。憙樂所犯。憙樂犯故便爲輕慢
T1579_.30.0679a18: 障之所觸。爲輕慢障之所觸故。生染汚
T1579_.30.0679a19: 悔不能除遣。所生悔故便爲惡作障之所
T1579_.30.0679a20: 觸。爲惡作障之所觸故變悔轉増。由此因
T1579_.30.0679a21: 縁廣説乃至心不得定。心不定故便爲所
T1579_.30.0679a22: 知障之所觸。如是名爲障生次第。與此相
T1579_.30.0679a23: 違當知即是五種無障。謂無慢緩障。無有
T1579_.30.0679a24: 罪障。無輕慢障。無惡作障。無所知障
T1579_.30.0679a25: 復次意樂毀壞者。於其所犯尚不能出。況
T1579_.30.0679a26: 能無犯。云何名爲意樂毀壞。謂略有五種。
T1579_.30.0679a27: 一於精進無發起欲。二於煩惱有染著欲。
T1579_.30.0679a28: 三於所犯有起犯欲。四於惡作無除遣欲。
T1579_.30.0679a29: 五於等持無引發欲。復次意樂具足者。尚
T1579_.30.0679b01: 無有犯。況出所犯。云何名爲意樂具足。
T1579_.30.0679b02: 當知此亦略有五種。一於精進有發起欲。
T1579_.30.0679b03: 二於煩惱無染著欲。三於所犯起無犯
T1579_.30.0679b04: 欲四於惡作有除遣欲。五於等持有引發
T1579_.30.0679b05: 欲。如世尊言。於所犯罪由意樂故我説能
T1579_.30.0679b06: 出非治罰故
T1579_.30.0679b07: 復次應由十處思求所犯。謂由別解脱法
T1579_.30.0679b08: 故。由廣分別毘奈耶故。五犯聚中由犯自
T1579_.30.0679b09: 相故。由六種差別成重相故。謂制立差別。
T1579_.30.0679b10: 事差別。煩惱差別。穿穴差別。補特伽羅差別。
T1579_.30.0679b11: 時差別。由無羞恥者除波羅闍已迦所餘
T1579_.30.0679b12: 有殘相故。由初業者非初業者現所行故。
T1579_.30.0679b13: 由逼惱出離故。由障難出離故。由有犯
T1579_.30.0679b14: 者時諸苾芻白大師故。由彼白已大師爲
T1579_.30.0679b15: 欲止。當所犯集僧衆故。由僧衆集已制
T1579_.30.0679b16: 立所犯故。制立所犯已復於後時隨事開
T1579_.30.0679b17: 聽。令得究竟無惱害故
T1579_.30.0679b18: 復次略由五處應知出離制立爲最甚深。
T1579_.30.0679b19: 謂無染出離故。逼惱出離故。障難出離故。
T1579_.30.0679b20: 無計出離故。説悔出離故。無染出難者。謂如
T1579_.30.0679b21: 有一於小隨小所犯法中隨有所行。若善
T1579_.30.0679b22: 法増不善法減。由此因縁便不染汚。由此
T1579_.30.0679b23: 無染即是出離。是故説爲無染出離。逼惱出
T1579_.30.0679b24: 離者。謂若有遭困苦重病之所逼切。除其
T1579_.30.0679b25: 性罪於餘犯法隨有所行由此逼惱即
T1579_.30.0679b26: 是出離。是故説爲逼惱出離。障難出離者。謂
T1579_.30.0679b27: 若見有命難現前或梵行難。於小隨小所犯
T1579_.30.0679b28: 法中隨有所行。由此障難即是出離。是故
T1579_.30.0679b29: 説爲障難出離。無計出離者。謂若有一遊
T1579_.30.0679c01: 於異方。經行曠野匱乏之處。隨有一種障
T1579_.30.0679c02: 難之法而現在前。隨其所有應受用事求
T1579_.30.0679c03: 受用法而不能得。遂生敬畏受用此事。
T1579_.30.0679c04: 於小隨小所犯法中隨有所犯。由此無計
T1579_.30.0679c05: 即是出離。是故説爲無計出離。説悔出離者。
T1579_.30.0679c06: 謂如有一於五犯聚有餘犯中隨有所犯。
T1579_.30.0679c07: 遂於有智同梵行所。以毘奈耶祕密之法。發
T1579_.30.0679c08: 露陳説。如法悔除。言小隨小所犯法者。謂
T1579_.30.0679c09: 除性罪
T1579_.30.0679c10: 復次略由五處應知止息制立爲最甚深。
T1579_.30.0679c11: 一清淨故。二防破壞故。三爲引接廣大義
T1579_.30.0679c12: 利補特伽羅令入法故。四爲令聖教轉増
T1579_.30.0679c13: 盛故。五爲遮防難存活故。清淨故者。謂有
T1579_.30.0679c14: 清淨所作已辦諸阿羅漢。由彼已得極清淨
T1579_.30.0679c15: 故。僧便於彼小及隨小所有學處皆爲止息。
T1579_.30.0679c16: 防破壞故者。謂於僧中。一分苾芻。於有犯
T1579_.30.0679c17: 中生無犯想。於無犯中生有犯想。一分苾
T1579_.30.0679c18: 芻。於有犯中生有犯想。於無犯中生無犯
T1579_.30.0679c19: 想。由此因縁發起種種鬪訟違諍。由此令
T1579_.30.0679c20: 僧不得安樂。爲欲靜息此諍事故。僧衆
T1579_.30.0679c21: 和合白四羯磨。於小隨小所有學處皆共止
T1579_.30.0679c22: 息。爲欲引接廣大義利補特伽羅令入法
T1579_.30.0679c23: 者。謂如有一族姓高貴補特伽羅。於聖教
T1579_.30.0679c24: 中多有所作。僧遇彼人無別方便可令入
T1579_.30.0679c25: 法。爲欲引接令得入故。僧衆和合白四羯
T1579_.30.0679c26: 磨。於小隨小所有學處皆爲止息。爲令聖
T1579_.30.0679c27: 教轉増盛者。謂於末劫諍劫穢劫正現前時。
T1579_.30.0679c28: 無量有情於小隨小衆多學處不樂修學。
T1579_.30.0679c29: 未入法者不欲趣入。已入法者復欲離散。
T1579_.30.0680a01: 由此聖教漸漸衰退不得増盛。由此因縁
T1579_.30.0680a02: 僧衆和合。爲令聖教得増盛故白四羯磨。
T1579_.30.0680a03: 於小隨小所有學處皆悉止息。爲欲遮防
T1579_.30.0680a04: 難存活者。謂於末劫諍劫穢劫現在前時。
T1579_.30.0680a05: 由小隨小諸學處故。令諸苾芻難可存活
T1579_.30.0680a06: 爲欲息此難存活事。僧衆和合白四羯磨。
T1579_.30.0680a07: 止息學處
T1579_.30.0680a08: 復次略由五種補特伽羅。於十羯磨應知
T1579_.30.0680a09: 羯磨制立爲最甚深。何等名爲十種羯磨。一
T1579_.30.0680a10: 受具羯磨。二結界羯磨。三長養羯磨。四同意
T1579_.30.0680a11: 羯磨。五趣向羯磨。六恣擧羯磨。七治罰羯磨。
T1579_.30.0680a12: 八攝受羯磨。九白二羯磨。十白四羯磨。云何
T1579_.30.0680a13: 五種補特伽羅。一良慧喩補特伽羅。二鸚鵡
T1579_.30.0680a14: 喩補特伽羅。三炬燭喩補特伽羅。四電光喩
T1579_.30.0680a15: 補特伽羅。五書畫喩補特伽羅。云何良慧喩
T1579_.30.0680a16: 補特伽羅。謂如有一於上所説十羯磨中。
T1579_.30.0680a17: 唯依於義不依於文。唯隨義轉不隨音
T1579_.30.0680a18: 聲。雖於此中未作如是羯磨言詞。然能依
T1579_.30.0680a19: 義發起語言行於此義。云何鸚鵡喩補特
T1579_.30.0680a20: 伽羅。謂如有一唯依於文不依於義。唯隨
T1579_.30.0680a21: 文轉不隨於義。不能依義發異言詞。云
T1579_.30.0680a22: 何炬燭喩補特伽羅。謂如有一依少羯磨
T1579_.30.0680a23: 便多増益。現行種種隨意言詞。譬如炬燭。
T1579_.30.0680a24: 云何電光喩補特伽羅。謂如有一或一時間
T1579_.30.0680a25: 於諸羯磨及諸學中現可得見。於一時間
T1579_.30.0680a26: 都不現見。譬如電光。云何書畫喩補特伽
T1579_.30.0680a27: 羅。謂如有一如其所制羯磨言詞。即如是
T1579_.30.0680a28: 轉不増不減。如書晝者
T1579_.30.0680a29: 復有五種僞毘奈耶。一僞制立學處。二僞制
T1579_.30.0680b01: 立所犯。三僞制立出離。四僞制立止息。五僞
T1579_.30.0680b02: 制立羯磨。云何僞制立學處。謂如有一制
T1579_.30.0680b03: 立學處。不入契經。不現於律。違背法性。
T1579_.30.0680b04: 違背法性者。謂能増長諸不善法。及能損
T1579_.30.0680b05: 減所有善法。云何僞制立所犯。謂如有一
T1579_.30.0680b06: 於有犯中立爲無犯。於無犯中立爲有犯。
T1579_.30.0680b07: 云何僞制立出離。謂如有一於不出離立
T1579_.30.0680b08: 爲出離。於出離中立不出離。云何僞制立
T1579_.30.0680b09: 止息。謂如有一於不應止息制立止息。
T1579_.30.0680b10: 應止息中立不止息。云何僞制立羯磨。謂
T1579_.30.0680b11: 如有一於非法羯磨立法羯磨。法羯磨中
T1579_.30.0680b12: 立非法羯磨
T1579_.30.0680b13: 復次除十種事。若有苾芻。於異人前。宣説
T1579_.30.0680b14: 顯示諸餘苾芻壞戒壞見壞諸軌則及壞
T1579_.30.0680b15: 正命。當知此言非清淨説。云何十事。一於
T1579_.30.0680b16: 佛寶欲爲損害或欲劫奪。如於佛寶二
T1579_.30.0680b17: 於法寶。三於僧寶當知亦爾。四見由彼故
T1579_.30.0680b18: 壞戒壞見。若壞軌則若壞正命。品類漸漸
T1579_.30.0680b19: 増長廣大。或聞或疑。五見彼顯示壞戒壞
T1579_.30.0680b20: 見壞軌壞命。等不正法或聞或疑。六欲令
T1579_.30.0680b21: 彼出壞戒壞見壞軌壞命不善法處。及欲
T1579_.30.0680b22: 安置諸善法處。七爲護他心。勿使他人作
T1579_.30.0680b23: 如是解是諸苾芻皆悉壞戒壞見壞軌壞
T1579_.30.0680b24: 命。然相覆藏。八或有施主。或鄔波索迦。或造
T1579_.30.0680b25: 寺。主啓白僧衆作如是言。我不忍許諸
T1579_.30.0680b26: 有壞戒乃至壞命在此中住。諸苾芻輩。若
T1579_.30.0680b27: 見壞戒乃至壞命者。當告我知。若諸僧衆
T1579_.30.0680b28: 同聞此言。九若有見他由時因縁内懷嫌
T1579_.30.0680b29: 恨欲起無義或聞或疑。十僧衆於此壞戒
T1579_.30.0680c01: 壞見壞軌壞命汚染他家行惡法者。無
T1579_.30.0680c02: 有力能治罰驅擯。唯有一因唯有一縁。所
T1579_.30.0680c03: 謂向他説彼不清淨事。若因嫉妬。或因憎
T1579_.30.0680c04: 恚。或因財利。欲毀欲惱欲令損害。由此
T1579_.30.0680c05: 縁故向他説者。當知是名不清淨説
T1579_.30.0680c06: 復次毘奈耶中。略有五種能顯法義諸譬喩
T1579_.30.0680c07: 事。一本生事。二本事事。三影像事。四假合
T1579_.30.0680c08: 事。五譬喩事。本生事者。謂説前生菩薩行
T1579_.30.0680c09: 事。本事事者。謂説前世諸相應事。影像事
T1579_.30.0680c10: 者。謂説乳酪生酥熟＊酥醍醐等喩。影顯最
T1579_.30.0680c11: 勝補特伽羅。又以世間七種河中補特伽羅
T1579_.30.0680c12: 喩。影顯正法中七種補特伽羅。如是所餘影
T1579_.30.0680c13: 像種類皆應了知。假合事者。謂大王喩或良
T1579_.30.0680c14: 醫喩。如是等類餘無量喩。隨順染汚及清淨
T1579_.30.0680c15: 品。復有現見世間譬喩。或依雜染品。或依
T1579_.30.0680c16: 清淨品。由彼少分共相應故假合而説。譬喩
T1579_.30.0680c17: 事者。謂説廣長衆多譬喩。如長譬喩及餘
T1579_.30.0680c18: 無量如是等類
T1579_.30.0680c19: 復次由五種相建立所知諸法差別。何等爲
T1579_.30.0680c20: 五。一由事故。二由品業差別故。三由智依
T1579_.30.0680c21: 處差別故。四由智差別故。五由攝餘智差
T1579_.30.0680c22: 別故。云何由事故。謂略説一切有爲無爲
T1579_.30.0680c23: 名所知事
T1579_.30.0680c24: 云何由品業差別故。謂即此事復有五品所
T1579_.30.0680c25: 知差別及此五品所知作業。何等爲五。謂此
T1579_.30.0680c26: 所知或有假立故名所知。或有勝義故名
T1579_.30.0680c27: 所知。或有所作究竟故名所知。或有他心
T1579_.30.0680c28: 淨不淨行故名所知。或有一切種別故名
T1579_.30.0680c29: 所知。若世俗智能知假立所知。知假立故
T1579_.30.0681a01: 如實了知世俗道理善不善法。有罪無罪廣
T1579_.30.0681a02: 説乃至縁生法等一分應遠離一分應修習。
T1579_.30.0681a03: 又能了知世俗言説遊行世間。隨因隨縁
T1579_.30.0681a04: 而起衆行法智類智。苦智集智。滅智道智。能
T1579_.30.0681a05: 知勝義所知。知勝義故能證見修所斷法
T1579_.30.0681a06: 斷盡智無生智。能知所作究竟所知。知所作
T1579_.30.0681a07: 究竟故。心得決定無有疑惑。於自斷中
T1579_.30.0681a08: 離増上慢。他心智能知他心淨不淨行所知。
T1579_.30.0681a09: 由知此故如實知他所有意樂界及隨眠。
T1579_.30.0681a10: 十力智能知一切種別所知。由知此故能正
T1579_.30.0681a11: 於他起一切種教誡教授。能斷一切有情
T1579_.30.0681a12: 疑惑。能善安置一切有情於善趣果及解脱
T1579_.30.0681a13: 中。有大勢力能作一切有情利益及安樂
T1579_.30.0681a14: 事。如是名爲五品所知及五種業
T1579_.30.0681a15: 云何由智依處差別故。謂有二種。一自利
T1579_.30.0681a16: 行。二利他行。若隨順斷世俗智。若正能斷
T1579_.30.0681a17: 勝義智。若於斷所作究竟智。如是諸智。應
T1579_.30.0681a18: 知依自利行依處。若於他意樂界及隨眠所
T1579_.30.0681a19: 有他心智。若於一切種別所知中。所有十力
T1579_.30.0681a20: 智。如是二智。應知依利他行依處。如是名
T1579_.30.0681a21: 爲智依處差別
T1579_.30.0681a22: 云何由智差別故。謂世俗智或善或不善。或
T1579_.30.0681a23: 無記或有漏或無漏。唯是世間。無漏者。謂於
T1579_.30.0681a24: 已斷一切無學身中可得。此及所餘總名
T1579_.30.0681a25: 俗智。亦唯世間。當知所餘法類智等是出世
T1579_.30.0681a26: 間。亦唯無漏。盡無生智當知唯於漏盡中
T1579_.30.0681a27: 生。若不分別盡及無生。謂我已得諸漏永
T1579_.30.0681a28: 盡。我未來苦不復當生者。唯是無漏。唯出
T1579_.30.0681a29: 世間。若作如是分別者。唯是無漏世出世
T1579_.30.0681b01: 間世俗智攝。是未曾得是阿羅漢相續中生
T1579_.30.0681b02: 他心智。唯是世間。若在異生及有學相續中
T1579_.30.0681b03: 者。是有漏。若無學相續中者。是無漏。問何因
T1579_.30.0681b04: 縁故清淨身中諸世俗智。説名無漏。答由彼
T1579_.30.0681b05: 身中諸漏隨眠已永斷故。又此諸智是他心
T1579_.30.0681b06: 智現所行境。此他心智非染汚性。非餘染
T1579_.30.0681b07: 汚現所行境。又彼自性不與一切煩惱相
T1579_.30.0681b08: 應。是故此智由隨眠故。由所縁故。由相
T1579_.30.0681b09: 應故。皆成無漏。十力智在如來相續中。是
T1579_.30.0681b10: 未曾得唯是無漏。世間智攝。何以故。由此
T1579_.30.0681b11: 一切種智皆帶戲論而現行故
T1579_.30.0681b12: 云何由攝餘智差別故。謂神通智。解脱門
T1579_.30.0681b13: 智。無礙解智。無諍智。願智。力。無畏。念住一
T1579_.30.0681b14: 切種不共佛法等智。隨其所應當知皆爲
T1579_.30.0681b15: 如前所説諸智所攝。謂五神通。皆世俗智
T1579_.30.0681b16: 攝。若諸異生及諸有學相續中者。皆是有漏。
T1579_.30.0681b17: 若在無學相續中者。皆是無漏。第六神通。
T1579_.30.0681b18: 盡及無生二智所攝。盡無生智如前應知。空
T1579_.30.0681b19: 解脱門智八智所攝。謂法智類智。苦智集智。
T1579_.30.0681b20: 滅智道智。及出世間盡無生智。無願解脱門
T1579_.30.0681b21: 智。六智所攝。謂法智類智。苦智集智。盡智無
T1579_.30.0681b22: 生智。無相解脱門智。五智所攝。謂法智類智。
T1579_.30.0681b23: 滅智盡智無生智。無礙解智無諍智願智十
T1579_.30.0681b24: 力等一切不共佛法智皆世俗智攝。皆是無
T1579_.30.0681b25: 漏。在阿羅漢及如來相續中。如其所應盡
T1579_.30.0681b26: 當知。諸解脱門建立相。如本地分已説。不
T1579_.30.0681b27: 共佛法及無礙解等。如菩薩地已説
T1579_.30.0681b28: 復次云何神境。云何神境智。云何神境智作
T1579_.30.0681b29: 證。謂從一種變作多種。如是廣説乃至梵
T1579_.30.0681c01: 世身自在轉。是名神境。由神境智於此神
T1579_.30.0681c02: 境領受示現。是故説此名爲神境。若智具
T1579_.30.0681c03: 大威徳。修所成是修果。名神境智。由此智
T1579_.30.0681c04: 於彼境能領受能示現。是故説此名神境
T1579_.30.0681c05: 智。即此智種子。由生縁所攝受故。勢力増
T1579_.30.0681c06: 長相續隨轉。名神境智作證。如是一切總攝
T1579_.30.0681c07: 爲一。名神境智作證
T1579_.30.0681c08: 云何天耳。云何天耳智。云何天耳智作證。謂
T1579_.30.0681c09: 若修果耳所攝清淨色。是名天耳。與依耳
T1579_.30.0681c10: 識相應智。名天耳智。此智作證如前應知。
T1579_.30.0681c11: 如是一切總攝爲一等如前説
T1579_.30.0681c12: 復次由此道理餘一切通所作問詞。如前
T1579_.30.0681c13: 應知。所有釋詞隨其所應我今當説。謂諸
T1579_.30.0681c14: 他心由有貪等差別而轉。名心差別。若具
T1579_.30.0681c15: 大威徳修所成。是修果縁彼爲境智。名心
T1579_.30.0681c16: 差別智。此智作證如前應知。如是一切總
T1579_.30.0681c17: 攝爲一等如前説。若於過去生自體差別
T1579_.30.0681c18: 明了記憶。名宿住隨念。若智具大威徳修
T1579_.30.0681c19: 所成。是修果依止於念與念相應此方得
T1579_.30.0681c20: 轉。是故説名宿住隨念智。餘如前説。若諸
T1579_.30.0681c21: 有情好惡色等種種差別。從彼別別有情衆
T1579_.30.0681c22: 沒。於此別別有情衆生。説名死生。若修果
T1579_.30.0681c23: 眼所攝清淨色以爲依止。縁死生境。識相應
T1579_.30.0681c24: 智。名死生智。餘如前説。若一切結無餘永
T1579_.30.0681c25: 斷。名爲漏盡。即於此中世間盡智及無生
T1579_.30.0681c26: 智。名漏盡智。所餘一切如前應知
T1579_.30.0681c27: 復次諸具神通修觀行者。若遇其時便能
T1579_.30.0681c28: 示現。或復安住或行他利。或於是中能善
T1579_.30.0681c29: 問記。是故名爲具神通者。復次前三通是
T1579_.30.0682a01: 通非明。後三通亦通亦明。以能對治三世
T1579_.30.0682a02: 愚故。又初神通能迴異類。令他於己發生
T1579_.30.0682a03: 尊敬。第二神通知他所行染淨語業。能善訶
T1579_.30.0682a04: 責令其歡喜。第三神通善能知他若淨不淨
T1579_.30.0682a05: 心行差別。能正教授及與教誡。後三神通能
T1579_.30.0682a06: 令遠離常邊斷邊。能無顛倒離増上慢。依
T1579_.30.0682a07: 於漏盡宣説中道。即於此中能善教授
T1579_.30.0682a08: 復次觀察三種義勢力故。倶分解脱利根阿
T1579_.30.0682a09: 羅漢苾芻住無諍定。謂或有一。昔曾於彼
T1579_.30.0682a10: 無諍等持。聞有無量差別勝利。心生喜樂
T1579_.30.0682a11: 發起勝願。由此因縁縁彼爲境。猛利意樂。
T1579_.30.0682a12: 數數熏修。彼既證得阿羅漢已。由彼爲因
T1579_.30.0682a13: 由彼爲縁。即於是中心樂趣入。是故今者
T1579_.30.0682a14: 住無諍定。又復有一。昔異生時。令諸有情
T1579_.30.0682a15: 起無量諍。於彼發起種種惱害瞋恨等事。
T1579_.30.0682a16: 今既證得阿羅漢果。於昔所行愚夫之行。
T1579_.30.0682a17: 生大悔愧。是故今者住無諍定。又復有一。
T1579_.30.0682a18: 自既證得阿羅漢果。欲令無量衆生造作順
T1579_.30.0682a19: 現法受可愛果業。又欲令彼於現法中受
T1579_.30.0682a20: 可愛果。是故方便住無諍定。由此因縁熏
T1579_.30.0682a21: 修邊際第四靜慮以爲依止。發生無諍想三
T1579_.30.0682a22: 摩地防護他心。於自所起一切威儀。終不
T1579_.30.0682a23: 令他起煩惱諍。是故説此名爲無諍。如是
T1579_.30.0682a24: 爲欲護他心故。隨所依止村邑聚落所住
T1579_.30.0682a25: 之處。周遍於此村邑聚落諸衆生心次第觀
T1579_.30.0682a26: 察。如是遍觀一切衢路一切家屬一一衆生
T1579_.30.0682a27: 未來世心。如是觀已。彼若了知如是村邑
T1579_.30.0682a28: 如是聚落。如是衢路如是家屬。如是衆生
T1579_.30.0682a29: 當於我所暫得見時。必定生起諸煩惱諍。
T1579_.30.0682b01: 即便隱避令彼衆生皆不得見。彼若了知
T1579_.30.0682b02: 不由見故。由不見故。生煩惱諍。則作方
T1579_.30.0682b03: 便令彼得見。彼若了知由隨順故令不
T1579_.30.0682b04: 起諍。即便觀察所隨順事爲淨不淨。若
T1579_.30.0682b05: 清淨者即與相見隨順彼事。若不清淨或復
T1579_.30.0682b06: 觀彼所隨順事令他相續起煩惱諍。既觀
T1579_.30.0682b07: 察已不與相見。又審觀察若因如是語言
T1579_.30.0682b08: 如是威儀。如是攝受如是受用衣服等物。
T1579_.30.0682b09: 如是説法如是勸導。令他相續起煩惱諍
T1579_.30.0682b10: 即便遠離。如是語言廣説乃至如是勸導。
T1579_.30.0682b11: 彼由多分住如是住行如是行。是故説名
T1579_.30.0682b12: 住無諍者
T1579_.30.0682b13: 云何願智。謂倶分解脱利根阿羅漢苾芻熏
T1579_.30.0682b14: 修邊際第四靜慮爲依止故。若聲聞乘隨聲
T1579_.30.0682b15: 聞智所行境界。若獨覺乘隨獨覺智所行境
T1579_.30.0682b16: 界起如是願。願我當知如是如是所知
T1579_.30.0682b17: 境界。從此趣入熟修邊際第四靜慮。既入
T1579_.30.0682b18: 定已隨先所願一切了知。若諸如來遍於
T1579_.30.0682b19: 一切所知境界智無障礙
T1579_.30.0682b20: 復次諸佛如來於無諍定而不數入。所以者
T1579_.30.0682b21: 何。有諸衆生勝利益事。由起煩惱倶時成
T1579_.30.0682b22: 辦。如來於此勝利益事不能棄捨
T1579_.30.0682b23: 復次如熏修邊際第四靜慮以爲依止引
T1579_.30.0682b24: 發無諍及與願智。當知如來所有一切不共
T1579_.30.0682b25: 佛法妙智亦爾。餘神通等一切靜慮以爲依
T1579_.30.0682b26: 止皆能引發
T1579_.30.0682b27: 復次唯依諸靜慮及初靜慮近分未至定。能
T1579_.30.0682b28: 入聖諦現觀。非無色定。所以者何。無色定
T1579_.30.0682b29: 中奢摩他道勝。毘鉢舍那道劣。非毘鉢舍那
T1579_.30.0682c01: 劣道能入聖諦現觀。非生上地或色界或無
T1579_.30.0682c02: 色界能初入聖諦現觀。何以故。彼處難生
T1579_.30.0682c03: 厭故。若厭少者尚不能入聖諦現觀。況於
T1579_.30.0682c04: 彼處一切厭心少分亦無
T1579_.30.0682c05: 復次當説世俗智及出世無漏智初中後際
T1579_.30.0682c06: 生起差別。謂世俗智初異生位起如先説五
T1579_.30.0682c07: 染汚見及與貪等相應邪智是染汚等諸世
T1579_.30.0682c08: 俗智應斷。應知爲欲生起彼對治故。復起
T1579_.30.0682c09: 世間信所攝受無顛倒見。是善有漏世俗智
T1579_.30.0682c10: 攝。以此正見爲依止故。次起聞思所成妙
T1579_.30.0682c11: 慧。於諸念住勤修觀行。亦善有漏世俗智
T1579_.30.0682c12: 攝。以此爲依。次於順決擇分方便道中。由
T1579_.30.0682c13: 修所成慧於諸念住勤修觀行。亦善有漏
T1579_.30.0682c14: 世俗智攝。以此爲依。次起見道方便順決
T1579_.30.0682c15: 擇分倶行修所成慧。於諸念住勤修觀行。
T1579_.30.0682c16: 亦善有漏世俗智攝。以此爲依。次起世第
T1579_.30.0682c17: 一法見道無間道所攝正見。亦善有漏世俗
T1579_.30.0682c18: 智攝。如是名爲初異生地諸世俗智生起次
T1579_.30.0682c19: 第。又即以彼世第一法所攝俗智爲依止
T1579_.30.0682c20: 故能入見道。昇見道時即先所修善世俗
T1579_.30.0682c21: 智所有種子。由彼熏修皆得清淨亦名爲
T1579_.30.0682c22: 修。此則名爲諦現觀邊諸世俗智。出見道
T1579_.30.0682c23: 已生起此智。證見所斷諸法解脱。昔來於
T1579_.30.0682c24: 彼曾未解脱。由此生故是諸聖者於見所
T1579_.30.0682c25: 斷煩惱斷中能正分別。謂那落迦我已永盡。
T1579_.30.0682c26: 乃至不復墮諸惡趣。又能了知我今已證
T1579_.30.0682c27: 得預流果。又能了知我今已斷如是如是
T1579_.30.0682c28: 所有煩惱。又隨所欲應可爲他所記別者
T1579_.30.0682c29: 當爲建立。又審觀察而記別之。又能於諸聖
T1579_.30.0683a01: 諦現觀。以無倒慧而正建立。復於此上隨
T1579_.30.0683a02: 其所應未離欲處。以世間道漸次修習能
T1579_.30.0683a03: 離彼欲。乃至能於無所有處離欲作證。此
T1579_.30.0683a04: 諸聖者以出世間智後所得諸世俗智離諸
T1579_.30.0683a05: 欲時。當知同彼非聖道者所作離欲。但能
T1579_.30.0683a06: 損伏煩惱種子。非謂永斷。此世俗智是出
T1579_.30.0683a07: 世間智後所得。應言此智亦是世間亦出世
T1579_.30.0683a08: 間。不應一向名爲世間。又修此智略有四
T1579_.30.0683a09: 道。一方便道。二無間道。三解脱道。四勝進
T1579_.30.0683a10: 道。於一切地修道所斷耎中上等九品煩惱。
T1579_.30.0683a11: 隨其品數各各差別能隨順斷。是名初道。
T1579_.30.0683a12: 能無間斷。是第二道。無間斷已。是第三道。次
T1579_.30.0683a13: 後於斷。是第四道。此勝進道復有二種。或
T1579_.30.0683a14: 有無間爲斷餘品修方便道。此於前品
T1579_.30.0683a15: 名勝進道。於後所斷名方便道。或有無間
T1579_.30.0683a16: 不修方便。但於前品生如足想。不求勝
T1579_.30.0683a17: 進或住放逸。或於已斷以觀察智而更觀
T1579_.30.0683a18: 察。或有但以伺察作意而伺察之。當知此
T1579_.30.0683a19: 道唯名勝進。除未至定所餘一切近分地中
T1579_.30.0683a20: 唯有俗智無出世智。何以故。由未至地是
T1579_.30.0683a21: 初定心初靜慮上所有定心皆先有定故。聖
T1579_.30.0683a22: 弟子從此以上。但依根本修出世智不依
T1579_.30.0683a23: 近分。第一有中所有諸智。皆俗智攝。何以故。
T1579_.30.0683a24: 彼處作意與出世間聖智作意不同分故。
T1579_.30.0683a25: 但作非想非非想行。出世作意。有想諸定所
T1579_.30.0683a26: 攝受故。始從學地乃至於此諸世俗智。當
T1579_.30.0683a27: 知皆名中際俗智。於阿羅漢身中所有一切
T1579_.30.0683a28: 清淨無漏解脱。一切結縛煩惱盡智。無生智
T1579_.30.0683a29: 及餘一切神通等功徳所攝諸世俗智。皆是
T1579_.30.0683b01: 後際世俗智攝
T1579_.30.0683b02: 復次諸菩薩初中後際世俗智者。謂從勝解
T1579_.30.0683b03: 行地乃至到究竟地所有一切世俗智。初際
T1579_.30.0683b04: 者。謂勝解行地。中際者。謂從増上意樂清淨
T1579_.30.0683b05: 地乃至決定行地。後際者。謂到究竟地。又諸
T1579_.30.0683b06: 菩薩於諸地中起二種行。謂有戲論想差別
T1579_.30.0683b07: 行。及離戲論想現行行。似出世間。善修此
T1579_.30.0683b08: 故得後所得世俗智攝無障礙智。又諸菩薩
T1579_.30.0683b09: 有與如來願智相似諸世俗智。勝諸聲聞
T1579_.30.0683b10: 獨覺所得一切願智諸神通等及空智等。應
T1579_.30.0683b11: 知亦爾。由諸菩薩所有功徳皆依十力種
T1579_.30.0683b12: 性而轉。聲聞獨覺則不如是
T1579_.30.0683b13: 復次如是已説初中後際諸世俗智。初中後
T1579_.30.0683b14: 際諸出世智。次我當説。謂見道修道無學道。
T1579_.30.0683b15: 若法智品見道。對治欲界見所斷惑。若類智
T1579_.30.0683b16: 品見道。對治色無色界見所斷惑。問一切類
T1579_.30.0683b17: 智現在前時皆能了別色界無色界耶。答若
T1579_.30.0683b18: 有曾於色無色界所有諸法善聞善思善取
T1579_.30.0683b19: 相者。即能了別。若不爾者不能了別。所餘
T1579_.30.0683b20: 諸智或在毘鉢舍那品。或在奢摩他品。法智
T1579_.30.0683b21: 類智二品所攝。又於見道初智生時。諸餘智
T1579_.30.0683b22: 因由能生縁所攝受故。皆得増長一切見
T1579_.30.0683b23: 道。即此刹那皆名爲得。於此得已後時漸
T1579_.30.0683b24: 漸次第現前。當知見道是勝進道。於修道
T1579_.30.0683b25: 中若有修習出世間道而離欲者。應知如
T1579_.30.0683b26: 前方便道等。皆是出世。若於苦等諸聖諦中。
T1579_.30.0683b27: 有戲論想而現行者。是世俗智。離戲論想而
T1579_.30.0683b28: 現行者。是出世智。爲於諸諦以有相想
T1579_.30.0683b29: 善取相故。爲如先時所見所知修習種種
T1579_.30.0683c01: 微妙智故。爲以世間諸善厭行令心厭故。
T1579_.30.0683c02: 爲受種種妙法樂故。是諸聖者亦修世間
T1579_.30.0683c03: 離欲之道而離諸欲。無學地中即如所説
T1579_.30.0683c04: 出世間智。解脱修道所斷惑故極善清淨。又
T1579_.30.0683c05: 出世智。能爲一切世間功徳所依持處。能令
T1579_.30.0683c06: 一切上地下地所有功徳皆自在轉。如是名
T1579_.30.0683c07: 爲初中後際出世間智次第生起
T1579_.30.0683c08: 復次諸神境智或加行得或生得。加行得者。
T1579_.30.0683c09: 如生此間異生有學及與無學諸菩薩等所
T1579_.30.0683c10: 有修果。生得者。謂生色界由先修習爲因
T1579_.30.0683c11: 縁故。後於此中生便即得。又有欲界諸天
T1579_.30.0683c12: 及人一分福果所致。如曼馱多王等。又傍生
T1579_.30.0683c13: 趣如飛禽等。攝受如是衆同分故如得神
T1579_.30.0683c14: 通。鬼趣一分亦復如是。又有呪術藥草威徳
T1579_.30.0683c15: 亦如神通。如作幻惑厭祷起屍半起屍等。
T1579_.30.0683c16: 即由如是差別道理。餘四神通所有差別。
T1579_.30.0683c17: 隨其所應當知亦爾
T1579_.30.0683c18: 復次云何所識法。謂一切法皆是所識。諸識
T1579_.30.0683c19: 能識。由五種相諸識差別。如其所應建立
T1579_.30.0683c20: 所識。何等爲五。一依縁差別故。二欣慼差別
T1579_.30.0683c21: 故。三勝劣差別故。四心所差別故。五障治生
T1579_.30.0683c22: 差別故。云何依縁差別。謂由所依所縁差別。
T1579_.30.0683c23: 建立眼等六識差別。眼識了別諸色境界。餘
T1579_.30.0683c24: 識各各了自境界。意識了別一切眼色乃至
T1579_.30.0683c25: 意法以爲境界
T1579_.30.0683c26: 云何欣慼差別。謂苦受相應識名慼。此能了
T1579_.30.0683c27: 別隨順憂苦不可意法。樂受相應識名欣。
T1579_.30.0683c28: 此能了別隨順喜樂可意諸法。不苦不樂受
T1579_.30.0683c29: 相應識名非欣非慼。此能了別隨順捨受
T1579_.30.0684a01: 非二諸法。云何勝劣差別。謂不善法及有覆
T1579_.30.0684a02: 無記法相應識名劣。此能了別諸染汚識所
T1579_.30.0684a03: 行諸法。善法相應識名勝。此能了別一切善
T1579_.30.0684a04: 識所行諸法。無記法相應識名非勝非劣。
T1579_.30.0684a05: 此能了別自所行法
T1579_.30.0684a06: 云何心法差別。謂有心＊法遍諸心起。復
T1579_.30.0684a07: 有心＊法遍善心起。所餘心＊法應知如前
T1579_.30.0684a08: 有漏法中已説其相。遍諸心起復有五種。
T1579_.30.0684a09: 謂作意觸受想思。如前意地已説其相。遍
T1579_.30.0684a10: 善心起復有十種。謂慚愧無貪。無瞋無癡。
T1579_.30.0684a11: 信精進。不放逸不害捨。如是十法若定地若
T1579_.30.0684a12: 不定地善心皆有。定地心中更増輕安不放
T1579_.30.0684a13: 逸等。唯是假法。此相應識皆能了知一切境
T1579_.30.0684a14: 法。云何障治生差別。謂所治障有十五心。何
T1579_.30.0684a15: 等十五。謂欲界繋總有五心。見苦見集見滅
T1579_.30.0684a16: 見道及修所斷。如欲界繋總有五心。色無色
T1579_.30.0684a17: 界當知亦爾。能對治心是第十六。謂諸無漏
T1579_.30.0684a18: 學無學心。如是所治及能治識。隨其所應
T1579_.30.0684a19: 各能了別自所行法
T1579_.30.0684a20: 復次生差別者。略有五種。一欲界生行。二色
T1579_.30.0684a21: 界生行。三無色界生行。四往上地生。五還下
T1579_.30.0684a22: 地生。欲界生行者。從欲界繋若善若染汚。若
T1579_.30.0684a23: 無覆無記心無間。遍欲界繋一切心生。是
T1579_.30.0684a24: 名欲界識生差別。如欲界繋如是。色無色
T1579_.30.0684a25: 界繋自地三心無間。皆生自地三心。若先未
T1579_.30.0684a26: 起靜慮無色。初欲生時要從欲界善心無
T1579_.30.0684a27: 間。初靜慮地善心得生。初靜慮地善心無間。
T1579_.30.0684a28: 第二靜慮善心得生。如是乃至。無所有處善
T1579_.30.0684a29: 心無間。第一有地善心得生。必從色界善
T1579_.30.0684b01: 心無間。初學心生。學心無間。無學心生。若
T1579_.30.0684b02: 先已起靜慮無色。即於彼地不退失者。彼
T1579_.30.0684b03: 從欲界善心無間。隨其所樂上地諸心。及
T1579_.30.0684b04: 學無學心欲起現前。先已善取彼行相故。
T1579_.30.0684b05: 於彼諸心如意能起。如是所餘上地諸心
T1579_.30.0684b06: 無間所起。如其所應當知亦爾。又從欲界
T1579_.30.0684b07: 無記心無間色界善心生。如色界果。欲界變
T1579_.30.0684b08: 化心即從色界善心無間此欲界無記心生。
T1579_.30.0684b09: 又説此心爲欲界者。當知是彼影像類故。
T1579_.30.0684b10: 非自性故。又欲界沒生上地時。欲界善心
T1579_.30.0684b11: 無記心無間上地染汚心生。謂生初靜慮乃
T1579_.30.0684b12: 至有頂。以一切處結生相續皆染汚心方
T1579_.30.0684b13: 得或故。如是應知往上地生諸識決定
T1579_.30.0684b14: 於自所行生起差別。又諸異生退先所得
T1579_.30.0684b15: 世間靜慮無色定時。由染汚心現前故退。
T1579_.30.0684b16: 此下地染汚心從上地善心染汚心無間生。
T1579_.30.0684b17: 又從上地沒生下地時。從一切上地善心
T1579_.30.0684b18: 染汚心無記心無間唯有下地染汚心生。如
T1579_.30.0684b19: 是應知。還下地生諸識。決定於自所行
T1579_.30.0684b20: 生起差別。如是障治生差別故。諸識決定於
T1579_.30.0684b21: 自所行了別所識諸法差別
T1579_.30.0684b22: 瑜伽師地論卷第六十九
T1579_.30.0684b23:
T1579_.30.0684b24:
T1579_.30.0684b25:
T1579_.30.0684b26:
T1579_.30.0684b27:
T1579_.30.0684b28:
T1579_.30.0684b29:
T1579_.30.0684c01:
T1579_.30.0684c02:
T1579_.30.0684c03: 瑜伽師地論卷第七十
T1579_.30.0684c04:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0684c05: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0684c06:   攝決擇分中聲聞地之四
T1579_.30.0684c07: 復次諸智光明有五勝利。一能於所知滅
T1579_.30.0684c08: 一切闇。二能以世間出世間功徳適悦攝
T1579_.30.0684c09: 受所依止身。三能正觀見所未見義。四能
T1579_.30.0684c10: 於現法與第一樂。五能身壞後與第一趣。
T1579_.30.0684c11: 復次由十五種徳差別故。諸智光明勝外光
T1579_.30.0684c12: 明。何等十五。謂外光明以色爲性。諸智光
T1579_.30.0684c13: 明以慧爲性又外光明能害外翳。諸智光
T1579_.30.0684c14: 明能害内翳。如是非常所愛常所愛。不可
T1579_.30.0684c15: 分布與諸有情。可分布與諸有情。出已還
T1579_.30.0684c16: 沒出已不沒。有色無色麁細。有闇相違無闇
T1579_.30.0684c17: 相違動不動。不能作一切有情義利。能作
T1579_.30.0684c18: 一切有情義利。引諸衆生趣曾所趣。引諸
T1579_.30.0684c19: 衆生趣未曾趣。不能開發一切所覆。能
T1579_.30.0684c20: 開發一切所覆。不能隱覆已所開顯。能隱
T1579_.30.0684c21: 覆已所開顯。不能發起無量照明。能發起
T1579_.30.0684c22: 無量照明。違害於見不違害見。當知亦
T1579_.30.0684c23: 爾
T1579_.30.0684c24: 復次有三種調善。一除遣故。二制伏故。三
T1579_.30.0684c25: 害隨眠故。復有三種寂靜。一諸惡尋思不
T1579_.30.0684c26: 能擾故。二不爲諸相所動亂故。三任運
T1579_.30.0684c27: 於内常喜樂故。復有三種寂止。一身寂止。
T1579_.30.0684c28: 二語寂止。三意寂止。復有三種梵志。一趣向
T1579_.30.0684c29: 梵志。二住果梵志。三到究竟梵志。如是沙門
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 673 674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 684 685 686 687 688 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]