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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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T1579_.30.0658a01: 愛故
T1579_.30.0658a02: 復次有三種論。一聽聞究竟論。二諍訟究竟
T1579_.30.0658a03: 論。三正行究竟論。聽聞究竟論者。謂婆羅門
T1579_.30.0658a04: 諸惡呪術。諍訟究竟論者。謂諸外道因明論。
T1579_.30.0658a05: 正行究竟論者。謂佛聖教。復有三論。一無義
T1579_.30.0658a06: 論。二邪義論。三第一義論。此三如前隨其
T1579_.30.0658a07: 所應。復有三論。一矯詐論。二虚僞論。三出離
T1579_.30.0658a08: 苦果論。如是三論應知如前隨其所應」
T1579_.30.0658a09: 復次若欲造論。當先歸禮二所敬師方可
T1579_.30.0658a10: 造論。恭敬法故。先應歸禮論本大師。恭
T1579_.30.0658a11: 敬義故。復應歸禮開闡義師。欲造論者。
T1579_.30.0658a12: 要具六因乃應造論。一欲令法義當廣流
T1579_.30.0658a13: 布。二欲令種種信解有情。由此因縁隨一
T1579_.30.0658a14: 當能入正法故。三爲令失沒種種義門
T1579_.30.0658a15: 重開顯故。四爲欲略攝廣散義故。五爲
T1579_.30.0658a16: 欲顯發甚深義故。六欲以種種美妙言辭
T1579_.30.0658a17: 莊嚴法義生淨信故。將造論時。要以四
T1579_.30.0658a18: 徳先自安處乃可造論。一於昔諸師應離
T1579_.30.0658a19: 憍慢。二於有情類當起大悲。三於同法者
T1579_.30.0658a20: 深生敬愛。四不欲彰己有勝技能。云何
T1579_.30.0658a21: 於昔諸師應離憍慢。謂造論時無如是
T1579_.30.0658a22: 心。古昔諸師尚能造論。況我今者當不造
T1579_.30.0658a23: 耶。要離如是憍慢染心乃應造論。云何於
T1579_.30.0658a24: 有情類當起大悲。謂造論時作如是觀。若
T1579_.30.0658a25: 不造論。無量有情於諸善法定當退失。又
T1579_.30.0658a26: 餘情類墮生老病。乃至廣説。是諸有情因我
T1579_.30.0658a27: 造論。若能解了乃至一句善説妙義。如是
T1579_.30.0658a28: 如是當奉行者。彼於長夜必獲大義利益
T1579_.30.0658a29: 安樂。要發如是増上心已乃應造論。云何
T1579_.30.0658b01: 於同法者深生敬愛。謂造論時作如是觀。
T1579_.30.0658b02: 若不造論爲欲利他。諸同法者於利他事
T1579_.30.0658b03: 定當退失。云何不欲彰己有勝*技能。謂
T1579_.30.0658b04: 造論時無如是心。當令世間咸謂於我聰
T1579_.30.0658b05: 叡明哲能造論者開闡義者深生淨信因
T1579_.30.0658b06: 此多獲利養恭敬。但爲自他善根増長。以
T1579_.30.0658b07: 無染心乃可造論
T1579_.30.0658b08: 復次此中如實開示如來所説經義。名莊
T1579_.30.0658b09: 嚴經。譬如紅蓮其花未開雖生歡喜不如
T1579_.30.0658b10: 敷榮。又如眞金未爲嚴具雖生歡喜不
T1579_.30.0658b11: 如成功。又如美膳未及得食雖生歡喜
T1579_.30.0658b12: 不如已食。又如慶書未暇開覽。雖生歡
T1579_.30.0658b13: 喜不如披閲。又如珍寶未得現前雖生
T1579_.30.0658b14: 歡喜不如已得現前受用。如是如來所説
T1579_.30.0658b15: 經義。若未顯發雖生歡喜不如開示。故
T1579_.30.0658b16: 説造論名莊嚴經
T1579_.30.0658b17: 復次略有七種通達。一字通達。二字義通達。
T1579_.30.0658b18: 三能取通達。四能取義通達。五繋縛通達。六
T1579_.30.0658b19: 解脱通達。七法性通達。字通達者。通達爲
T1579_.30.0658b20: 常。字義通達者。達爲無常。能取通達者。謂
T1579_.30.0658b21: 根識等達安立諦或非安立。如能取通達。能
T1579_.30.0658b22: 取義通達當知亦爾。繋縛通達者。通達相縛
T1579_.30.0658b23: 或麁重縛。與此相違當知説名解脱通達。
T1579_.30.0658b24: 法性通達者。謂能通達法性安住法界安住。
T1579_.30.0658b25: 非從自在自性士夫中間等有
T1579_.30.0658b26: 復次由十相故具足多聞。謂善説者説故。
T1579_.30.0658b27: 顯了文句説故。盡其所有如其所有義説
T1579_.30.0658b28: 故。安樂方便加行説故。離衆苦説故。如是
T1579_.30.0658b29: 五種復有五種。謂不求過失而聽法故。但
T1579_.30.0658c01: 求涅槃而聽法故。善聽法故。諦聽法故。
T1579_.30.0658c02: 依名句文身義審諦觀察而聽法故。於
T1579_.30.0658c03: 此地中餘決擇文。更不復現
T1579_.30.0658c04: 瑜伽師地論卷第六十四
T1579_.30.0658c05:
T1579_.30.0658c06:
T1579_.30.0658c07:
T1579_.30.0658c08: 瑜伽師地論卷第六十五
T1579_.30.0658c09:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0658c10:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0658c11:   攝決擇分中思所成慧地之一
T1579_.30.0658c12: 如是已説聞所成慧地決擇。思所成慧地決
T1579_.30.0658c13: 擇我今當説。謂若略説有四種思議。一事思
T1579_.30.0658c14: 議。二有非有思議。三因果思議。四乘思議。事
T1579_.30.0658c15: 思議者。略依六事。所謂蘊事乃至根事。有非
T1579_.30.0658c16: 有思議者。如本地分已説。因果思議者。如
T1579_.30.0658c17: 有尋有伺地已説。乘思議者。如聲聞獨覺菩
T1579_.30.0658c18: 薩地已説
T1579_.30.0658c19: 復次略有二種思議。謂惡思思議及善思思
T1579_.30.0658c20: 議。惡思思議者。如本地分已説。若依黒品。
T1579_.30.0658c21: 謂如有一不避無明不應思等而起思議。
T1579_.30.0658c22: 善思思議者。與此相違應知其相。如惡思
T1579_.30.0658c23: 善思如是。非法所引法所引。非毘奈耶所
T1579_.30.0658c24: 引毘奈耶所引。非聖聖。不善善。不應修應
T1579_.30.0658c25: 修。不好好。黒白。引無義引有義。下劣微妙。
T1579_.30.0658c26: 有罪無罪。應遠離不應遠離等。當知亦爾
T1579_.30.0658c27: 復次如世尊言。諸聖弟子有知爲有。非有
T1579_.30.0658c28: 知爲非有。此中云何爲有。云何非有。略由
T1579_.30.0658c29: 二相應知是有。何等爲二。一若生已生現
T1579_.30.0659a01: 在故。應知是有。二若實物故事故義故圓成
T1579_.30.0659a02: 實故。應知是有。云何應知。略説實有及假
T1579_.30.0659a03: 有相。謂若諸法。不待所餘不依所餘施
T1579_.30.0659a04: 設自相。應知略説是實有相。若有諸法。待
T1579_.30.0659a05: 於所餘依於所餘施設自相。應知略説是
T1579_.30.0659a06: 假有相。非實物有。謂以色等諸蘊想事爲
T1579_.30.0659a07: 待爲依。施設有我及有情等。乃至廣説。此
T1579_.30.0659a08: 中色等諸蘊想事是實物有。我及有情命者
T1579_.30.0659a09: 生者數取趣等非實物有。唯是假有。如於
T1579_.30.0659a10: 色等諸蘊想事。假立我等如是。即於色等
T1579_.30.0659a11: 想事。假立色等。又於色香味觸想事。假立
T1579_.30.0659a12: 飮食車乘瓶衣諸莊嚴具舍軍林等。又於有
T1579_.30.0659a13: 爲諸法想事。假立生老住無常種子。有表無
T1579_.30.0659a14: 表得命根衆同分。名身句身文身異生性。和
T1579_.30.0659a15: 合不和合流轉定異相應勢速次第時方及
T1579_.30.0659a16: 數。又復唯以諸色不轉爲待爲依。假立虚
T1579_.30.0659a17: 空虚空無爲。又唯以名中間不轉爲待爲
T1579_.30.0659a18: 依。假施設有無想等至滅盡等至等。問於
T1579_.30.0659a19: 因成道理中。依何道理能決定知我非實
T1579_.30.0659a20: 有。答不可得故不可見故。云何不可得。謂若
T1579_.30.0659a21: 内若外若二中間。若離諸蘊。都不可得。云何
T1579_.30.0659a22: 不可見。謂如眼等實有諸處。各各別有業
T1579_.30.0659a23: 用可見。如是所計我別業用都不可見。如
T1579_.30.0659a24: 是自相不可得故。又別業用不可見故。應知
T1579_.30.0659a25: 所計我非實有。問若如是我於内外等都
T1579_.30.0659a26: 不可得亦不可見。何故出家諸外道等亦
T1579_.30.0659a27: 得亦見。由此因縁愛樂顯示建立實有。答
T1579_.30.0659a28: 不得不見。但由身見及與我慢爲依止故。
T1579_.30.0659a29: 起邪分別起邪計度不如正理。愛樂顯示
T1579_.30.0659b01: 建立爲有。云何知我非實有故非現有故。
T1579_.30.0659b02: 而不可得亦不可見。謂諸計我爲實有者
T1579_.30.0659b03: 遠極彼岸不過四種。一者計我即是諸蘊。
T1579_.30.0659b04: 二者計我異於諸蘊住諸蘊中。三者計我
T1579_.30.0659b05: 非即諸蘊而異諸蘊。非住蘊中而住異
T1579_.30.0659b06: 蘊離蘊法中。四者計我非即諸蘊而異諸
T1579_.30.0659b07: 蘊。非住蘊中亦不住於異於諸蘊離蘊
T1579_.30.0659b08: 法中。而無有蘊。一初蘊法都不相應。依我
T1579_.30.0659b09: 分別計爲有者。皆攝在此四種計中。除此
T1579_.30.0659b10: 更無若過若増。如是一切我實有性皆不應
T1579_.30.0659b11: 理。何以故。若計有我即是諸蘊非異蘊者。
T1579_.30.0659b12: 是則此我但於諸蘊而假建立。斯過自至。所
T1579_.30.0659b13: 以者何。諸蘊無常。各與自相而共相應。我
T1579_.30.0659b14: 即彼故非常非一非實有性。是故此計不
T1579_.30.0659b15: 應道理。若計有我異諸蘊者。此所計我。
T1579_.30.0659b16: 爲是無常爲是常耶。若無常者。則所計我
T1579_.30.0659b17: 刹那刹那異起異滅。此處異死餘處異生。異
T1579_.30.0659b18: 作異受。斯過自至。又異諸蘊別有一我。若
T1579_.30.0659b19: 内若外若二中間。有生有滅都不可得。是
T1579_.30.0659b20: 故此計不應道理。若我常者。無有變異是
T1579_.30.0659b21: 其常相。此所計我若無變異。二因縁變皆不
T1579_.30.0659b22: 應理。非於當來亦非現法。若於當來我
T1579_.30.0659b23: 無變者。便應無生無老無病無死無損。
T1579_.30.0659b24: 亦復不應一時爲天一時爲人。或爲傍生
T1579_.30.0659b25: 或爲鬼趣。或時爲彼那落迦等。於現法中
T1579_.30.0659b26: 我若不變。便應於彼愛非愛等種種境界。
T1579_.30.0659b27: 無樂無苦無愛無恚亦無有癡。略説不應
T1579_.30.0659b28: 由苦樂等之所變異。不應隨一貪等煩惱
T1579_.30.0659b29: 及隨煩惱之所變異。如是我於當來現法
T1579_.30.0659c01: 無變異故。不應爲樂之所饒益。亦不應
T1579_.30.0659c02: 爲屬彼煩惱之所染汚。不應因此行法非
T1579_.30.0659c03: 法。不應爲苦之所損害。亦不應爲屬彼
T1579_.30.0659c04: 煩惱之所染汚。不應因此行法非法。此我
T1579_.30.0659c05: 如是。於現法中與法非法不相應故。於
T1579_.30.0659c06: 當來世愛非愛身無因縁故。應不得生。
T1579_.30.0659c07: 由此道理汝應不計此常住我。由別内身
T1579_.30.0659c08: 變異所作。於當來世生老死等種種變異。如
T1579_.30.0659c09: 是此我便無各別。内身生老病死等時樂時
T1579_.30.0659c10: 苦時及染汚時。則應畢竟解脱清淨。是故此
T1579_.30.0659c11: 計不應道理
T1579_.30.0659c12: 復次若計有我異於諸蘊住異諸蘊離蘊
T1579_.30.0659c13: 法中者。彼所計法遠離諸蘊。有之自相尚不
T1579_.30.0659c14: 可得。何況爲我之所安住。譬如有言我審
T1579_.30.0659c15: 了知石女兒頂繋空華鬘。應知此計亦復
T1579_.30.0659c16: 如是。是故此計不應道理
T1579_.30.0659c17: 復次若計有我一切蘊法不相應故無有蘊
T1579_.30.0659c18: 者。此所計我若無有蘊便無有色。非身相
T1579_.30.0659c19: 應。亦非苦樂等受相應。亦非衆多種種差別
T1579_.30.0659c20: 諸想相應。亦非善不善無記思等相應。亦非
T1579_.30.0659c21: 受用色等境界分別意相應。如是此我應
T1579_.30.0659c22: 無所依無受無想無思慮等亦無分別。是
T1579_.30.0659c23: 則此我不由功用。究竟解脱無有染汚。是
T1579_.30.0659c24: 故此計不應道理
T1579_.30.0659c25: 復次由彼一切依我分別。妄所計我不成
T1579_.30.0659c26: 就故。當知我等於諸蘊中但假建立。非實
T1579_.30.0659c27: 有物。由我非有唯有蘊故。一切雜染清淨
T1579_.30.0659c28: 道理皆得成就。謂有内外諸處生故。於現
T1579_.30.0659c29: 法中起無明觸。由此於身便有饒益損減
T1579_.30.0660a01: 受生。由此爲縁發起和合乖離等愛及有。
T1579_.30.0660a02: 依此一切煩惱隨煩惱轉。爲此義故淨不淨
T1579_.30.0660a03: 業生起可得。如是煩惱業生起故。當來
T1579_.30.0660a04: 有生老死等一切苦法皆悉得生。如是且
T1579_.30.0660a05: 於無常蘊中無實我故。雜染道理皆得成
T1579_.30.0660a06: 就。又由他音内正作意爲因縁故。遠離無
T1579_.30.0660a07: 明發起於明。由無癡故了達諸受皆悉是
T1579_.30.0660a08: 苦。由此能斷於諸受中所有貪愛。及斷依
T1579_.30.0660a09: 此一切煩惱若隨煩惱。由此因縁能感後
T1579_.30.0660a10: 有淨不淨業不復生起。如是由業煩惱斷
T1579_.30.0660a11: 故。一切後有及生等苦永更不生。如是無
T1579_.30.0660a12: 我唯有蘊故。一切雜染清淨道理皆得成
T1579_.30.0660a13:
T1579_.30.0660a14: 復次此中假立一切有情。所謂無足二足四
T1579_.30.0660a15: 足多足。有色無色有想無想非想非非想處
T1579_.30.0660a16: 有情。當知如是九種有情。略由三種因縁
T1579_.30.0660a17: 建立。總攝一切有情之類。謂依往來身動差
T1579_.30.0660a18: 別。建立無足乃至多足有情。依身差別。建
T1579_.30.0660a19: 立有色無色有情。依心差別。建立有想無想
T1579_.30.0660a20: 非想非非想處有情
T1579_.30.0660a21: 復有離繋出家外道。作如是説。一切樹等
T1579_.30.0660a22: 皆悉有命。見彼與内有命數法。同増長
T1579_.30.0660a23: 故。應告彼言。汝何所欲。樹等増長爲命爲
T1579_.30.0660a24: 因。爲更有餘増長因耶。若彼唯用命爲因
T1579_.30.0660a25: 者。彼未捨命。而於一時無有増長不應
T1579_.30.0660a26: 道理。若更有餘増長因者。彼雖無命。由自
T1579_.30.0660a27: 因縁亦得増長故不應理。又應告彼。汝
T1579_.30.0660a28: 何所欲。諸無命物無有増長。爲有説因
T1579_.30.0660a29: 爲無説因。若有説因。此説因縁不可得故。
T1579_.30.0660b01: 不應道理。若無説因。無因而説而必爾者。
T1579_.30.0660b02: 不應道理。又應告彼。汝何所欲。諸樹等物
T1579_.30.0660b03: 與有命物。爲一向相似。爲不一向相似。若
T1579_.30.0660b04: 言一向相似者。諸樹等物根下入地上分増
T1579_.30.0660b05: 長。不能自然搖動其身。雖與語言而不報
T1579_.30.0660b06: 答。曾不見有善惡業轉。斷枝條已餘處更
T1579_.30.0660b07: 生。不應道理。若言不一向相似者。是則
T1579_.30.0660b08: 由相似故可有壽命。不相似故應無壽
T1579_.30.0660b09: 命。不應道理。如是増長餘因有無。有故無
T1579_.30.0660b10: 壽命物不増長。説因有無。有故相似一向
T1579_.30.0660b11: 不一向故。此所計度不應道理
T1579_.30.0660b12: 問何縁故知色香味觸如是如是別安立中。
T1579_.30.0660b13: 飮食車乘瓶瓫衣服莊嚴具等諸想事物皆是
T1579_.30.0660b14: 假有。答由彼想物。或於是處色等想物聚
T1579_.30.0660b15: 中而轉。或於是處色等想物聚中不轉。若
T1579_.30.0660b16: 於是處色等想聚有食想轉。非於是處飮
T1579_.30.0660b17: 等想轉。若於是處車乘想轉。非於是處衣
T1579_.30.0660b18: 等想轉。如是所餘乃至廣説。諸假有想若轉
T1579_.30.0660b19: 不轉。當知亦爾。一切色香味觸想事。遍於
T1579_.30.0660b20: 一切飮食車乘瓶瓫衣服莊嚴具等諸想事
T1579_.30.0660b21: 中。無差別轉。是故當知。飮食車乘瓶瓫衣
T1579_.30.0660b22: 服莊嚴具等。皆是假有。色香味觸是實物有。
T1579_.30.0660b23: 復次依諸有法立假想物。非一衆多種種
T1579_.30.0660b24: 品類。當知略説總有二種。一依止一聚。二
T1579_.30.0660b25: 依止非一聚。各別飮食車乘衣服莊嚴具等。
T1579_.30.0660b26: 名依止一聚。諸彩畫業彫素等業宅舍宮
T1579_.30.0660b27: 殿軍林等物。名依止非一聚
T1579_.30.0660b28: 復次云何有色諸法。謂若略説有十色。處及
T1579_.30.0660b29: 法處所攝色。由彼諸色具色自相。即以此
T1579_.30.0660c01: 事還説此事。是故説名有色諸法。此有色
T1579_.30.0660c02: 法由五種相差別建立。何等爲五。一事故。
T1579_.30.0660c03: 二自相故。三共相故。四界故。五業故。此中諸
T1579_.30.0660c04: 所有色。彼一切若四大種。若四大種所造。應
T1579_.30.0660c05: 知是名略攝色事。除此更無若過若増。諸
T1579_.30.0660c06: 色自相復有三種。一清淨色。二清淨所
T1579_.30.0660c07: 色。三意所取色。謂四大種所造五識所依五
T1579_.30.0660c08: 清淨色眼等處攝。名清淨色。色等等五境同分
T1579_.30.0660c09: 清淨色之境界。名清淨所取色。若與識倶諸
T1579_.30.0660c10: 清淨色與識同境。故名同分。若離於識諸
T1579_.30.0660c11: 清淨色前後自類相續而轉。名彼同分色。三
T1579_.30.0660c12: 摩地所行影像等色。名意所取色。諸色共相
T1579_.30.0660c13: 亦有三種。謂一切色若據方處各別安立。
T1579_.30.0660c14: 若可宣説方處差別。名初共相。又一切色
T1579_.30.0660c15: 若清淨。若清淨所取増減相。當知是名第二
T1579_.30.0660c16: 共相。又即此一切色若觸所觸即便變壞。或
T1579_.30.0660c17: 以手足塊刀杖等。或由寒熱飢渇蚊虻風日
T1579_.30.0660c18: 蛇蠍諸觸所觸即便變壞。當知是名第三共
T1579_.30.0660c19: 相。若由定地色愛諸業之所生起。名色行
T1579_.30.0660c20: 色。若不定地色愛諸業之所生起。名欲行
T1579_.30.0660c21: 色。如是諸色由界差別略有二種。無色界
T1579_.30.0660c22: 中無如是色。又前所説諸色共相。謂觸所
T1579_.30.0660c23: 觸即便變壞。如是共相非一切遍。除欲界
T1579_.30.0660c24: 天遍餘一切。欲界天中所有諸色。但有手
T1579_.30.0660c25: 足塊刀杖等所觸變壞。無有寒熱飢渇等觸
T1579_.30.0660c26: 之所變壞。由彼天中諸飮食等衆資生具
T1579_.30.0660c27: 隨欲所生則便成辦。是故於彼雖有飢渇
T1579_.30.0660c28: 不爲損害。色界諸色無有手足塊刀杖等
T1579_.30.0660c29: 所觸損壞。亦無餘觸之所損壞。若善不善
T1579_.30.0661a01: 無記身業語業。是名業色。當知是名色業
T1579_.30.0661a02: 差別。無色諸法亦由五相差別建立。與此
T1579_.30.0661a03: 相違應知其相。復次略由二種色聚建立
T1579_.30.0661a04: 諸聚。一不共大種聚。二非不共大種聚。不共
T1579_.30.0661a05: 大種聚者。謂於此中唯有一類大種可得。
T1579_.30.0661a06: 非不共大種聚者。謂於此中有二大種或多
T1579_.30.0661a07: 大種種類可得。又於不共大種聚中。極微
T1579_.30.0661a08: 已上諸大種合。當知方有相雜不相離。諸
T1579_.30.0661a09: 大種色無有一處不相離諸大種色。於非
T1579_.30.0661a10: 不共大種聚中大種極微。如所造色與餘大
T1579_.30.0661a11: 種。當知亦有同一處所不相離者。然彼大
T1579_.30.0661a12: 種非所造色。互不相依而得轉故。各有功
T1579_.30.0661a13: 能據別處故。又一處不相離者。謂諸大種
T1579_.30.0661a14: 所造色同住一處。如置一篋青黄赤白
T1579_.30.0661a15: 有光明珠種種光明互不相離。相雜不相
T1579_.30.0661a16: 離者。所有譬喩如前應知。又若有聚或麻
T1579_.30.0661a17: 豆等或細沙等。爲諸膠蜜及沙糖等之所攝
T1579_.30.0661a18: 持。當知此非一處不相離。亦非相雜不
T1579_.30.0661a19: 相離。但是和合不相離。多聚聚集非一聚
T1579_.30.0661a20: 相。當知所餘是一聚相。又相雜不相離。當
T1579_.30.0661a21: 知依止一處不相離。此若不爾不應道
T1579_.30.0661a22:
T1579_.30.0661a23: 復次由五種相建立有見諸法差別。何等爲
T1579_.30.0661a24: 五。謂顯色故。形色故。表色故。眼境界故。眼
T1579_.30.0661a25: 識所縁故。亦由五相建立無見諸法差別。
T1579_.30.0661a26: 與上相違應知其相。復次由五種相建立
T1579_.30.0661a27: 有對諸法差別。何等爲五。一各據別處而
T1579_.30.0661a28: 安住故。二於餘色聚容受往來等業爲障
T1579_.30.0661a29: 礙故。三爲手足塊刀杖等所觸便變壞故。
T1579_.30.0661b01: 四一切皆爲諸清淨色之所取故。五一切皆
T1579_.30.0661b02: 爲依清淨色識所縁故。亦由五相建立無
T1579_.30.0661b03: 對諸法差別。與上相違應知其相
T1579_.30.0661b04: 復次即由五相應知建立無見無對諸法差
T1579_.30.0661b05: 別。何等爲五。一因縁故。二據處所故。三顯
T1579_.30.0661b06: 現故。四無變異故。五所縁故。謂具威徳三
T1579_.30.0661b07: 摩地倶諸色勝解。當知是名無見無對色
T1579_.30.0661b08: 生因縁。彼既生已處所可得。是故名色。雖
T1579_.30.0661b09: 不與彼十有色處自相相應。然得似彼自
T1579_.30.0661b10: 性顯現。於餘色聚容受往來等業非障礙
T1579_.30.0661b11: 住。又非一切清淨之色及依彼識。所取境
T1579_.30.0661b12: 界。亦非所縁。是故説名無見無對。手足等
T1579_.30.0661b13: 觸不能損壞。是故説名無有變異。又根本
T1579_.30.0661b14: 定名具威徳三摩地。此色是彼所縁非餘。譬
T1579_.30.0661b15: 如非一切心皆能變化。若所有心具大威
T1579_.30.0661b16: 徳方能成辦。非所餘心此亦如是。要具威
T1579_.30.0661b17: 徳極靜定心。方能爲縁生此無見無對諸色。
T1579_.30.0661b18: 此如化色亦非不具大威徳心及不定心
T1579_.30.0661b19: 所縁境界。但是彼心所縁境界。是名與上
T1579_.30.0661b20: 五相相違當知建立無見無對諸法差別
T1579_.30.0661b21: 復次由五相故建立有漏諸法差別。何等爲
T1579_.30.0661b22: 五。謂由事故。隨眠故。相應故。所縁故。生起
T1579_.30.0661b23: 故。云何有漏法事。謂清淨内色。及彼相依不
T1579_.30.0661b24: 相依外色。若諸染汚心心所。若善無記心心
T1579_.30.0661b25: 所等。此有漏事。隨其所應由餘四相説名
T1579_.30.0661b26: 有漏。謂隨眠故。相應故。所縁故。生起故。若
T1579_.30.0661b27: 於清淨諸色。及於如前所説一切心心所
T1579_.30.0661b28: 中。煩惱種子未害未斷。説名隨眠亦名麁
T1579_.30.0661b29: 重。若彼乃至未無餘斷。當知。一切由隨眠
T1579_.30.0661c01: 故説名有漏。若諸染汚心心所。由相應故
T1579_.30.0661c02: 説名有漏。若諸有事。若現量所行。若有漏
T1579_.30.0661c03: 所生増上所起。如是一切漏所縁故名爲
T1579_.30.0661c04: 有漏。此中現在名爲有事。過去未來名非有
T1579_.30.0661c05: 事。若依清淨色識所行名現量所行。若餘
T1579_.30.0661c06: 所行當知名非現量所行。若内諸處増上生
T1579_.30.0661c07: 起一切外處。名有漏所生増上所起。唯彼所
T1579_.30.0661c08: 縁當知有漏。所以者何。若縁去來起諸煩
T1579_.30.0661c09: 惱。過去未來非有事故。不由所縁説名有
T1579_.30.0661c10: 漏。若現在事非現量所行。如清淨色及一切
T1579_.30.0661c11: 染汚善無記心心所。彼亦非煩惱所縁故。説
T1579_.30.0661c12: 名有漏。但由自分別所起相起諸煩惱。非
T1579_.30.0661c13: 彼諸法。爲此分明所行境故。由生起故成
T1579_.30.0661c14: 有漏者。謂諸隨眠未永斷故。順煩惱境
T1579_.30.0661c15: 現在前故。於彼現起不如理作意故。由此
T1579_.30.0661c16: 因縁諸所有法正生已生或復當生。如是一
T1579_.30.0661c17: 切由生起故説名有漏。又從一切不善煩
T1579_.30.0661c18: 惱諸異熟果及異熟果増上所引外事生起。
T1579_.30.0661c19: 如是一切亦生起故説名有漏。又由無記色
T1579_.30.0661c20: 無色繋一切煩惱於彼續生。彼所續生亦
T1579_.30.0661c21: 生起故説名有漏。如是名爲由五相故建
T1579_.30.0661c22: 立有漏諸法差別。謂由事故。隨眠故。相應
T1579_.30.0661c23: 故。所縁故。生起故
T1579_.30.0661c24: 復次由五相故建立無漏諸法差別。何等
T1579_.30.0661c25: 爲五。一有諸法離諸纒故説名無漏。謂一
T1579_.30.0661c26: 切善無記心心所所依所縁諸色。及善無記
T1579_.30.0661c27: 諸心心所。二有諸法隨眠斷故説名無漏。謂
T1579_.30.0661c28: 已永斷見修所斷一切煩惱所有諸善。及一
T1579_.30.0661c29: 分無記造色若諸無記若世間善諸心心所。
T1579_.30.0662a01: 三有諸法由斷滅故説名無漏。謂一切染汚
T1579_.30.0662a02: 心心所彼不轉故説名無漏。由彼不轉顯
T1579_.30.0662a03: 了涅槃。即此涅槃説名無漏。四有諸法是見
T1579_.30.0662a04: 所斷斷對治故。自性解脱故。説名無漏。謂一
T1579_.30.0662a05: 切見道。五有諸法是修所斷斷對治故。自性
T1579_.30.0662a06: 相續解脱故。謂出世間一切修道及無學道。
T1579_.30.0662a07: 當知是名由五相故建立無漏諸法差別」
T1579_.30.0662a08: 復次由五相故建立有諍諸法差別。何等
T1579_.30.0662a09: 爲五。謂由事故。因縁故。自性故。助伴故。等
T1579_.30.0662a10: 起故。此中五取蘊名有諍法事。若愛味染著
T1579_.30.0662a11: 愛味耽嗜。名諍因縁。若無常性苦性變壞法
T1579_.30.0662a12: 性。名有諍自性。即於此諍無智愚癡。名諍
T1579_.30.0662a13: 助伴。由此因縁五黒品轉。名爲等起
T1579_.30.0662a14: 訟違諍。耽著諸欲諸見所生。或餘種類。
T1579_.30.0662a15: 是初黒品。若隨所有諸煩惱纒無有羞恥。
T1579_.30.0662a16: 多安住性。是第二黒品。若有沙門或婆羅門。
T1579_.30.0662a17: 違逆正道。所欲苦行及餘信解。自餓投火
T1579_.30.0662a18: 墜高巖等。是第三黒品。若有現行身語及
T1579_.30.0662a19: 意一切惡行。是第四黒品。欣樂後有。是第
T1579_.30.0662a20: 五黒品。此中最初由生怨恨發憤心故。不
T1579_.30.0662a21: 安隱住。第二由諸煩惱内燒然故。不安隱
T1579_.30.0662a22: 住。第三由自誓願虚受劬勞無義苦故。不
T1579_.30.0662a23: 安隱住。第四生惡趣故。不安隱住。第五生
T1579_.30.0662a24: 老死等衆苦合故。不安隱住。此中五取蘊有
T1579_.30.0662a25: 諍事與諍自性及彼因縁助伴等起。共相依
T1579_.30.0662a26: 故名有諍法。又由五相建立無諍諸法差
T1579_.30.0662a27: 別。與上相違應知其相。此中五無取蘊無
T1579_.30.0662a28: 諍事。由諍自性及彼因縁助伴等起於彼法
T1579_.30.0662a29: 中不可得故。名無諍法。復次由五相故
T1579_.30.0662b01: 建立有染諸法差別。何等爲五。謂事故因
T1579_.30.0662b02: 縁故等。如前廣説五相差別。此中事者。謂
T1579_.30.0662b03: 即五有取蘊。因縁者。謂即此中喜樂愛味諸
T1579_.30.0662b04: 因縁法。自性者。謂此爲縁生起喜樂愛味所
T1579_.30.0662b05: 攝。助伴者。謂於愛味所有貪著。等起者。謂
T1579_.30.0662b06: 五黒品。如前應知。五取蘊事。由與有染及
T1579_.30.0662b07: 彼因縁乃至等起共相依故。説名有染。又
T1579_.30.0662b08: 由五相建立無染諸法差別。與上相違應
T1579_.30.0662b09: 知其相。如前無諍隨應當説
T1579_.30.0662b10: 復次由五相故應知建立依止耽嗜諸法差
T1579_.30.0662b11: 別。何等爲五。謂事故因縁故等。如前廣説。
T1579_.30.0662b12: 此中事者。謂欲界繋諸五取蘊。因縁者。謂順
T1579_.30.0662b13: 欲貪五種妙欲。自性者。謂貪嗜者由彼爲
T1579_.30.0662b14: 縁由彼爲境所有欲貪。助伴者。謂不如理
T1579_.30.0662b15: 作意相應邪願諸欲分別。由與此倶名分
T1579_.30.0662b16: 別貪。等起者。謂五種黒品如前廣説。彼欲
T1579_.30.0662b17: 界繋五取蘊事。由彼貪嗜因縁助伴及與等
T1579_.30.0662b18: 起所攝受故。説名依止耽嗜諸法。又由五
T1579_.30.0662b19: 相當知建立依止出離諸法差別。與上相
T1579_.30.0662b20: 違應知其相。復次由五相故建立世間諸
T1579_.30.0662b21: 法差別。何等爲五。一一切清淨色及清淨所
T1579_.30.0662b22: 取色世間。二一切染汚心心所世間。三一切
T1579_.30.0662b23: 無記心心所世間。四一切善心心所若當斷
T1579_.30.0662b24: 若已斷世間。五一切世間三摩地所行無見
T1579_.30.0662b25: 無對色世間。又由五相建立出世諸法差
T1579_.30.0662b26: 別。何等爲五。一見道所斷對治。二修道所斷
T1579_.30.0662b27: 對治。三由想解脱之所解脱。謂諸聲聞獨覺
T1579_.30.0662b28: 菩薩已入無戲論理慧。及彼相應諸心心所。
T1579_.30.0662b29: 四彼所縁無見無對色。五一分所治解脱之
T1579_.30.0662c01: 所解脱。謂諸有學。若一切所治解脱之所解
T1579_.30.0662c02: 脱。謂諸無學
T1579_.30.0662c03: 復次依五種世間。即彼世間名墮諸法。謂有
T1579_.30.0662c04: 情世間。器世間。欲世間。色世間。無色世間。
T1579_.30.0662c05: 當知是名五種世間。又出世法不墮如是
T1579_.30.0662c06: 五種世間。是故説名不墮諸法
T1579_.30.0662c07: 復次由五相故建立有爲諸法差別。何等爲
T1579_.30.0662c08: 五。一後際未生故。二前際已滅故。三中際目
T1579_.30.0662c09: 相安住故。四因縁相續故。五果相續故。又由
T1579_.30.0662c10: 五相建立無爲諸法差別。何等爲五。謂與
T1579_.30.0662c11: 上相違應知。即是此中五相。滅有爲法證
T1579_.30.0662c12: 得涅槃。若謂涅槃爲有異者。當知此爲不
T1579_.30.0662c13: 如理問不如理答不如理思。如是若謂爲無
T1579_.30.0662c14: 異者。有無異者。非有非無異者。當知皆是
T1579_.30.0662c15: 不如理問不如理答不如理思。何以故。由彼
T1579_.30.0662c16: 涅槃唯有爲滅之所顯故。與有爲法其相異
T1579_.30.0662c17: 故。唯有爲滅之所顯故。謂有異者。若問
T1579_.30.0662c18: 若答若思便爲戲論非所戲論。與有爲法
T1579_.30.0662c19: 其相異故。謂無異者。如前廣説。便爲戲論
T1579_.30.0662c20: 非所戲論。總如前説。二種因故。亦異不異
T1579_.30.0662c21: 不應道理。由有爲滅證涅槃故。若謂一切
T1579_.30.0662c22: 皆無所有故説非有非無異者。不應道理。
T1579_.30.0662c23: 涅槃義者。謂一切白法所顯發故。涅槃相
T1579_.30.0662c24: 者。謂寂滅相無戲論相。當知唯是内所證相。
T1579_.30.0662c25: 復次由五相故建立所縁諸法差別。何等
T1579_.30.0662c26: 爲五。一有善作意所縁法。二有不善作意所
T1579_.30.0662c27: 縁法。三有無記作意所縁法。四有墮界作意
T1579_.30.0662c28: 所縁法。五有繋屬瑜伽作意所縁法。此中若
T1579_.30.0662c29: 善作意。縁善不善無記諸法。如善作意。如
T1579_.30.0663a01: 是不善無記作意當知亦爾。欲界繋善染汚
T1579_.30.0663a02: 無記作意。縁一切三界諸法。色界繋善作意。
T1579_.30.0663a03: 亦縁一切三界諸法。無色界中若定若生外
T1579_.30.0663a04: 道異生無色界繋善作意。唯縁自地一切法。
T1579_.30.0663a05: 非下地。若毘鉢舍那行菩薩未得自在。及
T1579_.30.0663a06: 有廣慧聲聞乘等。若諸有學若阿羅漢。彼無
T1579_.30.0663a07: 色界繋善作意。亦縁下地一切法。若諸菩薩
T1579_.30.0663a08: 已得自在。決定不於無色界生。由觀於
T1579_.30.0663a09: 彼不能現起利衆生事因此成熟廣大
T1579_.30.0663a10: 佛法。及能成熟利益有情行故。當知是名
T1579_.30.0663a11: 墮界作意所縁諸法。復次因思所縁如説
T1579_.30.0663a12:     名映於一切 無有過名者
T1579_.30.0663a13:     由此名一法 皆隨自在行
T1579_.30.0663a14: 此言有何義謂若略説。觀察清淨因故。觀
T1579_.30.0663a15: 察自相故。觀察雜染因故。又爲顯示補特
T1579_.30.0663a16: 伽羅無我及法無我故。此中顯示補特伽羅
T1579_.30.0663a17: 無我者。謂善了知四無色蘊。能斷一切自
T1579_.30.0663a18: 境界相。是故説名能映一切。顯示法無我
T1579_.30.0663a19: 者。謂善了知遍計所執自性。善了知世俗言
T1579_.30.0663a20: 名。能除一切彼所依相。是故説名能映一
T1579_.30.0663a21: 切。若過如是四無色蘊諸我相事。定不可
T1579_.30.0663a22: 得。若過世俗言名遍計所執自性相事。亦不
T1579_.30.0663a23: 可得。若於此二不善了知。則便一切自
T1579_.30.0663a24: 境界相。及諸雜染生起隨轉一切境相。及諸
T1579_.30.0663a25: 雜染皆彼増上力所生故。又佛世尊依此密
T1579_.30.0663a26: 意説如是言
T1579_.30.0663a27:     執法自性故 執我性而轉
T1579_.30.0663a28:     覺此故覺彼 由覺故還滅
T1579_.30.0663a29: 繋屬瑜伽作意略有四種所縁。一遍滿所縁。
T1579_.30.0663b01: 二淨行所縁。三善巧所縁。四淨煩惱今縁。是
T1579_.30.0663b02: 諸所縁如聲聞地廣辯應知。此中淨煩惱
T1579_.30.0663b03: 所縁者。謂世尊説四聖諦及眞如
T1579_.30.0663b04: 瑜伽師地論卷第六十五
T1579_.30.0663b05:
T1579_.30.0663b06:
T1579_.30.0663b07:
T1579_.30.0663b08: 瑜伽師地論卷第六十六
T1579_.30.0663b09:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0663b10:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0663b11:   攝決擇分中思所成慧地之二
T1579_.30.0663b12: 復次如佛世尊説三苦性。此中云何爲行苦
T1579_.30.0663b13: 性。謂後有業煩惱所生諸行於彼彼自體中。
T1579_.30.0663b14: 能隨順生一切煩惱及與衆苦所有安立。一
T1579_.30.0663b15: 切遍行麁重所攝。亦名麁重。是行苦性。依
T1579_.30.0663b16: 此行苦。佛世尊説略五取蘊皆名爲苦。又
T1579_.30.0663b17: 此行苦遍行一切若樂受中若苦受中若不
T1579_.30.0663b18: 苦不樂受中。然於不苦不樂受中。此麁重
T1579_.30.0663b19: 性分明顯現。是故但説不苦不樂受由行苦
T1579_.30.0663b20: 故苦。於樂受苦受中。愛恚二法擾亂心故。
T1579_.30.0663b21: 此麁重苦非易可了。譬如熱癰。若以冷觸
T1579_.30.0663b22: 封之即生樂想。熱灰墮上便生苦想。若二
T1579_.30.0663b23: 倶離。於此熱癰爾時唯有癰自性苦分明顯
T1579_.30.0663b24: 現。如是於業煩惱所生諸行。所有安立麁
T1579_.30.0663b25: 重所攝。猶如熱癰。行苦性中所有樂受如冷
T1579_.30.0663b26: 觸封。所有苦受如熱灰墮。所有不苦不樂受
T1579_.30.0663b27: 如離二觸癰自性苦。又樂受中多生染著。
T1579_.30.0663b28: 是故説彼貪所隨増。於苦受中多生憎恚。
T1579_.30.0663b29: 是故説彼瞋所隨増。於非苦樂之所顯現
T1579_.30.0663c01: 麁重所攝所有安立行自體中。於無常性計
T1579_.30.0663c02: 常顛倒。於衆苦性計樂顛倒。於不淨性計
T1579_.30.0663c03: 淨顛倒。於無我性計我顛倒。是故説彼不
T1579_.30.0663c04: 苦不樂受無明所隨増。又諸愚夫於樂受中
T1579_.30.0663c05: 多生染著。由是因縁於現法中。行身惡行
T1579_.30.0663c06: 行語惡行行意惡行。身壞命終廣説乃至
T1579_.30.0663c07: 生那落迦。又由後有愛故能感當來生等
T1579_.30.0663c08: 衆苦。如是樂受貪所依故能生當來五趣等
T1579_.30.0663c09: 苦。又於苦受多起瞋心。不隨所欲觸衆
T1579_.30.0663c10: 苦事。便生種種愁惱怨歎乃至迷亂。由此因
T1579_.30.0663c11: 縁行三惡行墮諸惡趣。如是苦受瞋所依
T1579_.30.0663c12: 故。能感現法後法衆苦。又於不苦不樂受
T1579_.30.0663c13: 中多生如上顛倒之心。於二種苦。謂依樂
T1579_.30.0663c14: 受貪所生苦。及依苦受瞋所生苦。生不捨
T1579_.30.0663c15: 思起不捨行。是故雖有衆多煩惱及隨煩
T1579_.30.0663c16: 惱。然佛世尊但立三種根本煩惱。謂貪瞋癡。
T1579_.30.0663c17: 依此密意佛世尊説。應觀樂受是衆苦法。
T1579_.30.0663c18: 應觀苦受猶如毒箭。應觀不苦不樂受性
T1579_.30.0663c19: 是無常有壞滅法。若能如實觀無常性。漸
T1579_.30.0663c20: 次能斷一切顛倒。如是諸行是第一義苦聖
T1579_.30.0663c21: 諦事。一切聖賢聖智觀已。於第一有最極
T1579_.30.0663c22: 寂靜諸取蘊中。尚不願樂。何況弊下那落迦
T1579_.30.0663c23:
T1579_.30.0663c24: 復次即此能生後有諸行業及煩惱。由相道
T1579_.30.0663c25: 理是集聖諦。世尊經中據勝道理唯顯示
T1579_.30.0663c26:
T1579_.30.0663c27: 復次此煩惱品麁重永滅。是有餘依涅槃増
T1579_.30.0663c28: 上所立滅諦。又因永斷未來不生。及先世因
T1579_.30.0663c29: 受用盡已。現在諸行任運謝滅。是無餘依涅
T1579_.30.0664a01: 槃増上所立滅諦。復次若能證解第一義諦
T1579_.30.0664a02: 所有正見。及正見爲先一切聖道。是名道
T1579_.30.0664a03:
T1579_.30.0664a04: 復次欲令於苦遍知於集永斷。於滅作證
T1579_.30.0664a05: 於道修習。故略建立諸聖諦相。若廣建立當
T1579_.30.0664a06: 知其相無量無邊。又令了知苦諦麁相以
T1579_.30.0664a07: 爲依止。漸能趣入諦微細相。故先施設生
T1579_.30.0664a08: 等衆苦。後方顯示五取蘊苦
T1579_.30.0664a09: 復次由五相故建立任持諸法差別。何等
T1579_.30.0664a10: 爲五。一段食。二觸食。三意思食。四識食。五
T1579_.30.0664a11: 命根若麁段食。於欲界五趣中皆現可得。
T1579_.30.0664a12: 此於一分各別那落迦。非大那落迦。餘食及
T1579_.30.0664a13: 命。遍三界中皆現可得。由於諸行假立有
T1579_.30.0664a14: 情。是故世尊説此諸法*任持有情令住不
T1579_.30.0664a15: 壞。問有七因縁*任持諸行令住不壞。何
T1579_.30.0664a16: 故世尊但説有情由食而住。何等爲七。一
T1579_.30.0664a17: 生是諸行住因。由諸行生方得有住。無有
T1579_.30.0664a18: 無生而有住者。二命根。三食。四心自在通。
T1579_.30.0664a19: 由彼勢力増諸壽行。或住一劫或住劫餘。
T1579_.30.0664a20: 五因縁和合。是諸行住因。謂善不善無記諸
T1579_.30.0664a21: 法。乃至因縁猶未散壞。於爾所時相續而
T1579_.30.0664a22: 住無有斷絶。六由善不善無記作意引發
T1579_.30.0664a23: 先業。能牽諸行念住不絶。所謂外分共不
T1579_.30.0664a24: 共業之所生起。七無諸障礙。是諸行住因。由
T1579_.30.0664a25: 此能令諸行生時無障因縁。諸行生已相似
T1579_.30.0664a26: 相續而住。遠離相違敗壞因縁。若不爾者便
T1579_.30.0664a27: 應滅壞。答雖由如是七種因縁諸行得住。
T1579_.30.0664a28: 然此四食是諸行住多分因縁。由種種門能
T1579_.30.0664a29: 令諸行相續而住。又此諸食能令有情相續
T1579_.30.0664b01: 而住。易取易入。乃至愚夫嬰兒等類亦能隨
T1579_.30.0664b02: 覺。非所餘法。又此諸食能令羸損諸根大種
T1579_.30.0664b03: 皆得増益。又令疾病亦得除愈。非所餘法。
T1579_.30.0664b04: 又有長壽諸有情類。若不得食非時中夭。
T1579_.30.0664b05: 又此諸食令易入道。能修身等四種念住。
T1579_.30.0664b06: 謂一切有情食所住故。是故由此五種因縁。
T1579_.30.0664b07: 世尊但説一切有情由食而住。何縁復説
T1579_.30.0664b08: 依止命根諸行得住。謂有是處曾無飮食
T1579_.30.0664b09: 有所闕乏。非求飮食有所艱難。於彼處
T1579_.30.0664b10: 所唯由命根勢力而住。如其所感壽量而
T1579_.30.0664b11: 住。是故世尊依彼處所説諸有情由命根
T1579_.30.0664b12: 故諸行得住
T1579_.30.0664b13: 復次此中段食當言香味觸處所攝。何以故。
T1579_.30.0664b14: 由香味觸若正消變便能長養。不正消變乃
T1579_.30.0664b15: 爲損減。色等餘法無有長養損減消變。是
T1579_.30.0664b16: 故説彼非段食性。若諸段物於呑咽時。令
T1579_.30.0664b17: 心歡喜諸根悦豫。當於爾時不名段食。但
T1579_.30.0664b18: 名觸食。若受用已安隱消變。増長喜樂。於
T1579_.30.0664b19: 消變時乃名段食。若有熟變不能長養諸
T1579_.30.0664b20: 根安樂。彼雖熟變不名段食。若諸段物於
T1579_.30.0664b21: 呑咽時。不生歡喜亦不能令諸根悦豫。
T1579_.30.0664b22: 當於爾時都不名食。即彼後時安隱熟變
T1579_.30.0664b23: 増長安樂。彼於爾時乃名段食。若有熟變
T1579_.30.0664b24: 不長安樂。彼雖熟變亦不名食
T1579_.30.0664b25: 問若有段物亦是食耶。設是食者亦段物耶。
T1579_.30.0664b26: 答如其所應當作四句。或有段物而非是
T1579_.30.0664b27: 食。謂諸段物不能長養諸根大種。或有是
T1579_.30.0664b28: 食而非段物。謂若有觸意思及識。能令諸
T1579_.30.0664b29: 根大種長養。或有是食亦是段物。謂諸段物
T1579_.30.0664c01: 能令諸根大種長養。或非段物亦非是食。
T1579_.30.0664c02: 謂若有觸意思及識。不能長養諸根大種。
T1579_.30.0664c03: 如是所餘觸乃至識。隨其所應皆作四
T1579_.30.0664c04:
T1579_.30.0664c05: 復次若有異熟法。若異熟法。若異熟生法。皆
T1579_.30.0664c06: 應了知。略説有異熟法。謂漏及有漏。彼要
T1579_.30.0664c07: 有力不被損害受用未盡。當知是名有異
T1579_.30.0664c08: 熟法。於諸漏中若不善者説名有力。有覆
T1579_.30.0664c09: 無記説名無力。於有漏中若善不善説名
T1579_.30.0664c10: 有力。餘名無力。若漏有漏爲世出世二離欲
T1579_.30.0664c11: 道之所斷者。名被損害。與此相違名不損
T1579_.30.0664c12: 害。若過去世其異熟果已成熟者。名受用已
T1579_.30.0664c13: 盡。彼異熟果已過去故更無所有。若未來世
T1579_.30.0664c14: 當與異熟果者。若現在世其異熟果正現前
T1579_.30.0664c15: 者。名受用未盡。由此差別漏及有漏如
T1579_.30.0664c16: 其所應。若善不善未被治斷。其異熟果非
T1579_.30.0664c17: 先已熟。如是乃名有異熟法。若諸無漏無記
T1579_.30.0664c18: 有漏。若善不善有漏已斷。若異熟果先已成
T1579_.30.0664c19: 熟。如是皆名無異熟法。又臨終時最後念心
T1579_.30.0664c20: 是異熟法。若結生相續無間之心亦是異熟。
T1579_.30.0664c21: 從此已後所有一切自性住心皆是異熟。除
T1579_.30.0664c22: 善染汚。及除加行無記之心。所餘皆名自性
T1579_.30.0664c23: 住心。若心離欲猶故隨轉。除下地善及與加
T1579_.30.0664c24: 行無記之心。當知此心亦是異熟。又此異熟
T1579_.30.0664c25: 於一切處。當言唯是無覆無記。若從一切
T1579_.30.0664c26: 種子異熟。除其已斷未得之法。餘自種子爲
T1579_.30.0664c27: 因所生。若善不善或復無記。如是一切當
T1579_.30.0664c28: 知皆名異熟生法
T1579_.30.0664c29: 復次一切處最後沒心。及隨初第二相續心。
T1579_.30.0665a01: 於三界中當知唯有非苦樂受。除初相續
T1579_.30.0665a02: 心。應知此受於一切處異熟所攝。餘苦樂
T1579_.30.0665a03: 受應知皆是異熟所生。如其種子異熟所
T1579_.30.0665a04: 攝。即隨此因此縁爲因縁故。從異熟生
T1579_.30.0665a05: 生那落迦諸有情類。異熟無間有異熟生。苦
T1579_.30.0665a06: 憂相續如生那落迦如是。若生一分餓
T1579_.30.0665a07: 鬼及傍生中。當知亦爾。若生人中及欲界
T1579_.30.0665a08: 天諸有情類。無有決定異熟。無間或時苦
T1579_.30.0665a09: 憂。或時樂喜。或時唯有不苦不樂受眼續
T1579_.30.0665a10: 生。若生初二靜慮異熟。無間唯異熟生喜受
T1579_.30.0665a11: 相續。若生第三靜慮。唯異熟生樂受相續。
T1579_.30.0665a12: 若生第四靜慮已上。唯有異熟不苦不樂受。
T1579_.30.0665a13: 是故當知即此受於彼名異熟生廣大喜
T1579_.30.0665a14: 樂所攝受故。彼諸善業不苦不樂正現前時。
T1579_.30.0665a15: 亦名可愛異熟。與此相違當知名不可愛
T1579_.30.0665a16: 異熟
T1579_.30.0665a17: 復次白白異熟業所得無覆無記異熟果。一
T1579_.30.0665a18: 向可愛受。種子所攝受故。當知一向可愛一
T1579_.30.0665a19: 向可意。黒黒異熟業當知與此相違。黒白倶
T1579_.30.0665a20: 異熟業。二種種子所隨逐故。所得異熟果
T1579_.30.0665a21: 當知亦有二種異熟生受。又黒白業由生類
T1579_.30.0665a22: 差別建立。謂於是處黒白倶有。即此處業
T1579_.30.0665a23: 總立黒白。又由事差別建立。謂如有一隨
T1579_.30.0665a24: 於一事於一時間起利益心而現在前。即
T1579_.30.0665a25: 於此事復於一時不利益心而現在前。或
T1579_.30.0665a26: 奪他物而行惠施。如是當知由事差別之
T1579_.30.0665a27: 所建立。又由自性建立如是黒白倶業。謂
T1579_.30.0665a28: 如有一隨於一所許作利益。即由餘事
T1579_.30.0665a29: 復於其所作不利益。譬如有一於極暴虐
T1579_.30.0665b01: 作惡人所。發生瞋恚倶行之思。不喜彼
T1579_.30.0665b02: 惡。當知此思瞋倶行故。墮黒分中。不喜樂
T1579_.30.0665b03: 彼惡倶行故。墮白分中。是故此業説名黒
T1579_.30.0665b04: 白。如是所餘種類亦爾。復次若善不善無記
T1579_.30.0665b05: 諸法所有種子未被損害。彼一切法皆由能
T1579_.30.0665b06: 生生起因故。名有因法。又先所作諸業煩
T1579_.30.0665b07: 惱。於三界中異熟果熟。此異熟果由業煩
T1579_.30.0665b08: 惱引發因故。名有因法。又由三處正現
T1579_.30.0665b09: 在前引發因故。生胎生中。當知此亦名有
T1579_.30.0665b10: 因法。濕和合故生濕生中。卵&T021400;藏故生卵
T1579_.30.0665b11: &T021400;中。當知亦爾。又六識身以從眼色乃至
T1579_.30.0665b12: 意法。爲増上縁同事因故。名有因法。又有
T1579_.30.0665b13: 倶生諸心心所。互爲展轉同事因故。名有
T1579_.30.0665b14: 因法。又不善法由近惡友聞非正法不正
T1579_.30.0665b15: 思惟。引發因故。名有因法。當知與此相違
T1579_.30.0665b16: 三種引發因故。一切善法名有因法。又染汚
T1579_.30.0665b17: 住生邪精進。無果劬勞生憂苦住。彼由引
T1579_.30.0665b18: 發因故名有因法。又不染汚住生正精進。
T1579_.30.0665b19: 有果劬勞生喜樂住。彼由引發因故名有
T1579_.30.0665b20: 因法。又世間道趣於離欲。及能引發靜慮
T1579_.30.0665b21: 無色。彼由引發因故名有因法。又現法中
T1579_.30.0665b22: 靜慮無色等至爲依。如其所應往生上地。
T1579_.30.0665b23: 彼由引發因故名有因法。又世間法引出
T1579_.30.0665b24: 世法。彼由引發因故名有因法。又出世法
T1579_.30.0665b25: 聖道所攝能證涅槃。彼證涅槃由引發因
T1579_.30.0665b26: 故。名有因法。由如是等所説諸相。當知建
T1579_.30.0665b27: 立有因諸法
T1579_.30.0665b28: 復次此中能生生起因法。彼由各別等流果
T1579_.30.0665b29: 故。名有果法。若諸後有業及煩惱。彼由各
T1579_.30.0665c01: 別異熟果故。名有果法。若有三處正現在
T1579_.30.0665c02: 前。若濕和合正現在前。若卵&T021400;藏。若眼色等。
T1579_.30.0665c03: 若彼倶生諸心心所。若近惡友等。若近善
T1579_.30.0665c04: 友等。二種三法如是一切。皆由各別増上
T1579_.30.0665c05: 果故。名有果法。若現法中由染汚住生邪
T1579_.30.0665c06: 精進。無果劬勞生憂苦住。若現法中不染
T1579_.30.0665c07: 汚住生正精進。有果劬勞生喜樂住。如是
T1579_.30.0665c08: 一切皆由各別士用果故。名有果法。若趣
T1579_.30.0665c09: 世間離欲生道。彼由離繋増上果故。名有
T1579_.30.0665c10: 果法。又能引出世間之道。及能證涅槃出世
T1579_.30.0665c11: 聖道。彼由離繋増上果故。名有果法。謂由
T1579_.30.0665c12: 究竟離繋果故。名有果法。若世間道非由
T1579_.30.0665c13: 究竟離繋果故。名有果法。當知是名二道
T1579_.30.0665c14: 差別。由如是等所説相故。當知建立有果
T1579_.30.0665c15: 諸法差別之相。謂隨所應。立等流果。若異
T1579_.30.0665c16: 熟果。若増上果。若士用果。若離繋果。與此
T1579_.30.0665c17: 相違應知建立非有因法非有果法
T1579_.30.0665c18: 復次縁生法者。謂無主宰無作者法。如前
T1579_.30.0665c19: 意地決擇縁起善巧中已廣分別
T1579_.30.0665c20: 復次略由五因當知建立内法差別。由此
T1579_.30.0665c21: 因故説名爲内。何等爲五。謂假名故。妄執
T1579_.30.0665c22: 故。増上故。攝受種子故。事故。若於是處假
T1579_.30.0665c23: 想建立如是種類。謂立爲我或立有情。彼
T1579_.30.0665c24: 如是名如是生類。廣説乃至如是壽量。如
T1579_.30.0665c25: 是名爲由假名故説名内法。若於是處
T1579_.30.0665c26: 妄起如是種類執著。謂計爲我或起我慢。
T1579_.30.0665c27: 如是名爲由妄執故説名内法。若由此法
T1579_.30.0665c28: 増上力故。外色聲等處差別生爲所受用。如
T1579_.30.0665c29: 是名爲由増上故説名内法。若能攝受善
T1579_.30.0666a01: 不善無記諸法種子。如是名爲攝受種子
T1579_.30.0666a02: 故説名内法。若五種清淨色若心意識。如是
T1579_.30.0666a03: 名爲由事故説名内法。又有假名建立餘
T1579_.30.0666a04: 法爲内可得。何以故。於内可得外處所
T1579_.30.0666a05: 攝亦名内故
T1579_.30.0666a06: 復次應知五蘊名色所攝。所以者何。由彼彼
T1579_.30.0666a07: 處増長可得。手塊等觸即便變壞。是故色蘊
T1579_.30.0666a08: 説名爲色。其餘四蘊由種種名施設勢力。
T1579_.30.0666a09: 由種種名施設爲依。多分於其彼彼所縁
T1579_.30.0666a10: 流轉趣向。是故如是四無色蘊説之爲名」
T1579_.30.0666a11: 復次略由五相建立執受諸法差別。何等爲
T1579_.30.0666a12: 五。謂初唯色説名執受。當知此言遮心
T1579_.30.0666a13: 所等。彼非執受故。又於色中所有内根。根
T1579_.30.0666a14: 所依屬説名執受。當知此言遮外不屬根
T1579_.30.0666a15: 色。彼非執受故。又心心所任持不捨説名
T1579_.30.0666a16: 執受。當知此言遮依屬根髮毛爪等。及遮
T1579_.30.0666a17: 死後所有内身。彼非執受故。又執受色由
T1579_.30.0666a18: 四因縁之所變異故。名執受。何等爲四。
T1579_.30.0666a19: 一由外色所逼觸故。二由内界相違平等
T1579_.30.0666a20: 所引發故。三由貪瞋等諸煩惱纒多現行
T1579_.30.0666a21: 故。四由審慮所縁境故。謂由外色能損惱
T1579_.30.0666a22: 者。現前逼惱有執受色。即便生苦生悲生
T1579_.30.0666a23: 惱。若有外色能饒益者。現前觸對有執受
T1579_.30.0666a24: 色。即便生樂安隱饒益。若有内界更互相
T1579_.30.0666a25: 違。便生苦惱。彼若平等安樂攝受。又若貪等
T1579_.30.0666a26: 煩惱所惱。即便生苦憤發熾然。又邪審慮所
T1579_.30.0666a27: 縁境故。或正審慮所縁境故。便起輕安喜樂
T1579_.30.0666a28: 攝受。又爲損害或爲饒益。故名變異。如是
T1579_.30.0666a29: 若色若内若心心所任持不捨。若如是縁令
T1579_.30.0666b01: 成變異。是名執受諸法差別。與此相違當
T1579_.30.0666b02: 知是名非執受法
T1579_.30.0666b03: 復次若四大種及彼所造。當知唯此名有色
T1579_.30.0666b04: 法。問如四大種由自種子方得生起。造色
T1579_.30.0666b05: 亦爾。何故説言諸所造色大種所造。答若諸
T1579_.30.0666b06: 色根及心中有諸大種種子隨逐。即有造色
T1579_.30.0666b07: 種子隨逐。若諸大種所有種子能生果時。爾
T1579_.30.0666b08: 時必定能隨逐彼造色種子亦生自果。故説
T1579_.30.0666b09: 造色大種所造。隨逐色根大種種子名有方
T1579_.30.0666b10: 所。隨無色根大種種子名無方所。又諸大
T1579_.30.0666b11: 種略有二種。一唯界所攝。二能作自業。唯
T1579_.30.0666b12: 界所攝者。謂諸大種所有種子。能作自業者。
T1579_.30.0666b13: 謂從自種子所生大種。又諸大種與所造
T1579_.30.0666b14: 色。倶時而有互不相離。由彼種類因所成
T1579_.30.0666b15: 故。如一味團更相渉入遍一切處。非如麨
T1579_.30.0666b16: 末尼等聚。又於一向堅色聚中。唯有地
T1579_.30.0666b17: 界能作業用。若於欲界亦有色香味界作
T1579_.30.0666b18: 業。於色界中但有色界能作業用。餘水火
T1579_.30.0666b19: 風及與聲界。唯有種子之所隨逐。更待異
T1579_.30.0666b20: 縁方能作業。如是於水火風名想聚中。如
T1579_.30.0666b21: 其所應次第亦爾。内色聚中一切地等諸界
T1579_.30.0666b22: 作業皆具可得。謂髮毛等種種差別。廣説如
T1579_.30.0666b23: 經。當知於外得有各別地等諸聚。彼若値
T1579_.30.0666b24: 遇如是如是衆縁差別。即便能作如是如
T1579_.30.0666b25: 是果法生因。譬如善巧鑚彼乾木即便生
T1579_.30.0666b26: 火。又如白鑞鉛錫金銀等物融消即流。復次
T1579_.30.0666b27: 如五識身相應地説觸處所攝澁滑等性。當
T1579_.30.0666b28: 知皆是大種差別。隨諸大種如是品類分位
T1579_.30.0666b29: 差別。如其所應於四大種。假名施設澁滑
T1579_.30.0666c01: 等性。是故當知皆是假有。問如世尊言觸
T1579_.30.0666c02: 謂外處若四大種若四大種所造有色無見有
T1579_.30.0666c03: 對。何密意耶。答此諸大種當知能生二種造
T1579_.30.0666c04: 色。一自類差別。二異類差別。自類差別造色
T1579_.30.0666c05: 者。謂諸大種造澁滑等。由如是因如是縁
T1579_.30.0666c06: 故。此諸大種各各差別變異而生。於彼
T1579_.30.0666c07: 説澁滑性等種種差別。異類差別造色者。
T1579_.30.0666c08: 謂眼耳等五内色處四。外色處法處一分。唯
T1579_.30.0666c09: 除觸處。世尊依彼自類差別所造色故。説
T1579_.30.0666c10: 如是言。若四大種所造。問世尊説有無見
T1579_.30.0666c11: 無對色。當言何等大種所造。答若彼定心
T1579_.30.0666c12: 思惟欲界有色諸法。影像生起。當言欲界
T1579_.30.0666c13: 大種所造。若彼定心思惟色界有色諸法。影
T1579_.30.0666c14: 像生起。當言色界大種所造。於此大種所
T1579_.30.0666c15: 造色法。餘決擇文更不復現
T1579_.30.0666c16: 復次云何有法。謂一切世間法説名有法。問
T1579_.30.0666c17: 阿羅漢等世間善法。是世間故則有所攝。以
T1579_.30.0666c18: 何因縁説名無漏。答墮三有故名有所攝。
T1579_.30.0666c19: 諸漏隨眠永解脱故説名無漏。問如世尊言
T1579_.30.0666c20: 云何有漏法。謂意世間法世間意識世間。此
T1579_.30.0666c21: 何密意。答世尊依彼不斷應斷世間意法
T1579_.30.0666c22: 及與意識。説如是言。此中世尊説多種有。
T1579_.30.0666c23: 謂欲有色有無色有。彼廣建立如聞所成慧
T1579_.30.0666c24: 地佛教所應知處。復次云何有上法。謂除涅
T1579_.30.0666c25: 槃餘一切法。由五因縁當知涅槃是無上
T1579_.30.0666c26: 法。何等爲五。一集諦寂滅故。二苦諦寂滅
T1579_.30.0666c27: 故。三離怖畏災横疾疫大安隱故。四無上現
T1579_.30.0666c28: 法樂住所縁故。謂無相住故。五常住究竟安
T1579_.30.0666c29: 義樂義不虚誑故。如是五因非於餘處總
T1579_.30.0667a01: 集可得。唯於涅槃一切可得。是故涅槃名
T1579_.30.0667a02: 無上法
T1579_.30.0667a03: 復次云何應修法。謂一切善有爲法。此中應
T1579_.30.0667a04: 知略有四修。一得修。二習修。三除去修。四
T1579_.30.0667a05: 對治修。此中未生善法爲欲生故作意修
T1579_.30.0667a06: 習。是名得修。已生善法令住不忘乃至廣
T1579_.30.0667a07: 説。是名習修。已生不善法爲欲斷故作意
T1579_.30.0667a08: 修習。名除去修。未生不善法爲不生故。於
T1579_.30.0667a09: 厭患等諸對治門作意修習。名對治修。當知
T1579_.30.0667a10: 此中從了相作意乃至勝解作意。名厭患對
T1579_.30.0667a11: 治修。從遠離作意乃至方便究竟作意。名
T1579_.30.0667a12: 斷對治修。方便究竟果作意。名持對治修。
T1579_.30.0667a13: 從此已上即此一切七種作意。墮於勝
T1579_.30.0667a14: 上地所攝。當知一切名遠分對治修。此四種
T1579_.30.0667a15: 修一切總説爲二種修。謂防護受持修。及作
T1579_.30.0667a16: 意思惟修。此中修身名防護修。修戒名受
T1579_.30.0667a17: 持修。若靜慮地作意修。若諦智地作意修。總
T1579_.30.0667a18: 名作意思惟修。此中初作意修名爲修心。第
T1579_.30.0667a19: 二作意修名爲修慧
T1579_.30.0667a20: 復次云何過去法。謂因已受盡。自性已滅。無
T1579_.30.0667a21: 間爲縁爲生餘法。除阿羅漢最後心心所
T1579_.30.0667a22: 熏習相續。雖復已滅經百千劫。猶能令彼
T1579_.30.0667a23: 愛非愛果異熟當熟。如所領受諸過去事。
T1579_.30.0667a24: 或一唯能生起憶念。或復有一不生憶念。
T1579_.30.0667a25: 唯滅所顯無諸作用。是名過去諸法差別。
T1579_.30.0667a26: 此過去法略由五相當知建立其事差別。
T1579_.30.0667a27: 何等爲五。謂或有法刹那過去。謂於刹那一
T1579_.30.0667a28: 切行中。刹那已後所有諸行。又或有法死沒
T1579_.30.0667a29: 過去。謂彼彼有情從彼彼有情衆同分沒。廣
T1579_.30.0667b01: 説乃至死及作時。又或有法壞劫過去。謂器
T1579_.30.0667b02: 世間所攝。由火等災之所敗壞。又或有法
T1579_.30.0667b03: 退失過去。謂如有一於先所得諸善功徳
T1579_.30.0667b04: 安樂住中。隨類退失。又或有法盡滅過去。
T1579_.30.0667b05: 謂有餘依及無餘依涅槃界中所有盡滅。復
T1579_.30.0667b06: 次云何未來法。謂因未受自性未受。待縁
T1579_.30.0667b07: 當生將起現前。或近當生或遠當生。亦由
T1579_.30.0667b08: 五相建立差別。謂刹那未來。一生未來。成
T1579_.30.0667b09: 劫未來。現行未來。應得未來
T1579_.30.0667b10: 復次云何現在法。謂因已受用自性受用未
T1579_.30.0667b11: 盡。刹那已後決定壞滅一切雜染所顯。一
T1579_.30.0667b12: 分清淨所顯。亦由五相建立差別。謂刹那
T1579_.30.0667b13: 現在。一生現在。成劫現在。現行現在。最後現
T1579_.30.0667b14: 在。謂阿羅漢最後心心所等
T1579_.30.0667b15: 復次云何欲界繋法。謂於欲界若生。若長
T1579_.30.0667b16: 未離欲界欲。心不在定。於此位中所有諸
T1579_.30.0667b17: 法。或生得故或作意故。已行正行當行。是名
T1579_.30.0667b18: 欲界繋法。復次云何色界繋法。謂生欲界
T1579_.30.0667b19: 能現證入。隨一靜慮已離欲界欲。未離色
T1579_.30.0667b20: 界欲。未發上加行。或從彼定起。所有世間
T1579_.30.0667b21: 意地諸法。由作意故已行正行當行。是名
T1579_.30.0667b22: 色界繋法。或生色界未離彼欲。未發上加
T1579_.30.0667b23: 行。或生得故或作意故。諸世間法已行正行
T1579_.30.0667b24: 當行。如是亦名色界繋法。如色界繋法如
T1579_.30.0667b25: 是。無色界繋法隨其所應當知亦爾
T1579_.30.0667b26: 復次云何善法。謂若略説。二因縁故一切善
T1579_.30.0667b27: 法説名爲善。謂自性無倒。亦能對治顛倒
T1579_.30.0667b28: 法故。及安隱故。所以者何。一切善法自性無
T1579_.30.0667b29: 倒於所縁轉。又能對治於所縁轉顛倒染
T1579_.30.0667c01: 法。能往善趣證涅槃。故名爲安隱。與此相
T1579_.30.0667c02: 違二因縁故當知不善。謂自性顛倒故及不
T1579_.30.0667c03: 安隱。無記諸法性非顛倒。亦不能治顛倒
T1579_.30.0667c04: 諸法。性非安隱非不安隱。又由五相當知
T1579_.30.0667c05: 建立善法差別。一感當來可愛果故。二對
T1579_.30.0667c06: 治雜染故。謂不淨等能治貪等。乃至八聖支
T1579_.30.0667c07: 道對治一切雜染諸法。三雜染寂滅所顯故。
T1579_.30.0667c08: 所謂涅槃。四清淨住所顯故。謂已離欲者住
T1579_.30.0667c09: 聖等善現法樂住。五饒益有情所顯故。謂已
T1579_.30.0667c10: 離欲。爲哀愍他聲聞菩薩及與如來所有
T1579_.30.0667c11: 種種利他善行。又由五相建立不善諸法差
T1579_.30.0667c12: 別。與上相違應知其相。謂感當來非愛果
T1579_.30.0667c13: 故。雜染對治之所治故。染不寂滅之所顯故。
T1579_.30.0667c14: 諸染惱住之所顯故。能損害他之所顯故。
T1579_.30.0667c15: 由五因縁善法強盛。何等爲五。一加行故。
T1579_.30.0667c16: 二宿習故。三攝受勝功徳故。四田事處故。
T1579_.30.0667c17: 五自性故。謂諸善法無間加行殷重*加行
T1579_.30.0667c18: 之所造作。若無量品差別所作。謂或自作。或
T1579_.30.0667c19: 於是處勸他令作。以無量門慶慰讃美。
T1579_.30.0667c20: 見同法者深心歡喜。當知是名由加行故
T1579_.30.0667c21: 善法強盛。又諸善法曾餘生中若修若習若
T1579_.30.0667c22: 多修習。由是因縁彼今生中。性於善法心
T1579_.30.0667c23: 能趣入。於諸不善違背而住。當如是名
T1579_.30.0667c24: 由宿習故善法強盛。又諸善法下地所攝。
T1579_.30.0667c25: 由世間離欲者及見聖迹者。若於解脱或
T1579_.30.0667c26: 於無上正等菩提。深心迴向離諸見趣。當
T1579_.30.0667c27: 知是名攝受勝功徳故善法強盛。又諸善
T1579_.30.0667c28: 法於大福田。以勝妙事施尊重處之所生
T1579_.30.0667c29: 起。當知是名田事處故善法強盛。又諸善法
T1579_.30.0668a01: 若施所成。於戒於修自性是劣。若戒所成。
T1579_.30.0668a02: 於施所成自性是勝。於修所成自性是劣。
T1579_.30.0668a03: 若修所成所有善法。於施於戒自性皆勝。當
T1579_.30.0668a04: 知是名由自性故善法強盛。與此相違五
T1579_.30.0668a05: 因縁故。當知是名不善強盛。又由五相建
T1579_.30.0668a06: 立無記諸法差別。何等爲五。一異熟生無記。
T1579_.30.0668a07: 二威儀路無記。三工巧處無記。四變化無記。
T1579_.30.0668a08: 五自性無記。此中自性無記謂諸色根。是長
T1579_.30.0668a09: 養者及外諸有色處等非異熟等所攝者。除
T1579_.30.0668a10: 善染汚色處聲處
T1579_.30.0668a11: 復次云何學法。謂或預流或一來或不還有
T1579_.30.0668a12: 學補特伽羅。若出世有爲法。若世間善法。是
T1579_.30.0668a13: 名學法。何以故。依止此法於時時中。精進
T1579_.30.0668a14: 修學増上戒學増上心學増上慧學故。云何
T1579_.30.0668a15: 無學法。謂阿羅漢諸漏已盡。若出世有爲法。
T1579_.30.0668a16: 若世間善法。是名無學法。云何非學非無學
T1579_.30.0668a17: 法謂除先所説學無學法。所餘預流乃至阿
T1579_.30.0668a18: 羅漢法。若墮一切異生相續。若彼増上所
T1579_.30.0668a19: 有諸法。當知是名非學非無學法
T1579_.30.0668a20: 復次云何見道所斷法。謂薩迦耶等五見。及
T1579_.30.0668a21: 依諸見起貪瞋慢。若相應無明。若於諸諦
T1579_.30.0668a22: 不共無明。於諦疑等。及往一切惡趣業等。
T1579_.30.0668a23: 是名見道所斷法。云何修道所斷法。謂一切
T1579_.30.0668a24: 善有漏法。一切無覆無記法。除先所説諸染
T1579_.30.0668a25: 汚法。餘染汚法。是名修道所斷法。云何非所
T1579_.30.0668a26: 斷法。謂一切有學出世間法。一切無學相續
T1579_.30.0668a27: 中所有諸法。此中若出世法於一切時自性
T1579_.30.0668a28: 淨故名非所斷。餘世間法由已斷故名非
T1579_.30.0668a29: 所斷
T1579_.30.0668b01: 復次云何甚深難見法。謂一切法。當知皆是
T1579_.30.0668b02: 甚深難見。何以故。第一甚深難見法者。所謂
T1579_.30.0668b03: 自性絶諸戲論過語言道。諸法自性皆絶
T1579_.30.0668b04: 戲論過語言道。然由言説爲依止故。方乃
T1579_.30.0668b05: 可取可觀可覺。是故當知一切諸法甚深
T1579_.30.0668b06: 難見。如是所説差別建立有色無色法。有見
T1579_.30.0668b07: 無見法。有對無對法。有漏無漏法。有諍無諍
T1579_.30.0668b08: 法。有染無染法。依耽嗜依出離法。世間出世
T1579_.30.0668b09: 間法墮非墮法。有爲無爲法。所知所識所縁
T1579_.30.0668b10: 法。住持法。有異熟無異熟法。有因無因法。有
T1579_.30.0668b11: 果無果法。縁生法内法。名色所攝法。執受非
T1579_.30.0668b12: 執受法。大種所造非大種所造法。有非有法。
T1579_.30.0668b13: 應修法。有上無上法。去來今法。欲界繋色界
T1579_.30.0668b14: 繋無色界繋法。善不善無記法。學無學非學
T1579_.30.0668b15: 非無學法。見道所斷修道所斷非所斷法。
T1579_.30.0668b16: 深難見法。若有善思所應思者。應當如理
T1579_.30.0668b17: 精勤方便思惟簡擇如是諸法。於此地中
T1579_.30.0668b18: 餘決擇文。更不復現
T1579_.30.0668b19: 瑜伽師地論卷第六十六
T1579_.30.0668b20:
T1579_.30.0668b21:
T1579_.30.0668b22:
T1579_.30.0668b23: 瑜伽師地論卷第六十七
T1579_.30.0668b24:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0668b25:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0668b26:   攝決擇分中修所成慧地
T1579_.30.0668b27: 如是已説思所成慧地決擇。修所成慧地決
T1579_.30.0668b28: 擇我今當説。當知略有十六種修。謂聲聞
T1579_.30.0668b29: 乘相應作意修。大乘相應作意修。影像修。事
T1579_.30.0668c01: 邊際修。所作成辦修。得修。習修。除去修。對
T1579_.30.0668c02: 治修。少分修。遍行修。動轉修。有加行修。已
T1579_.30.0668c03: 成辦修。非修所成法修。修所成法修
T1579_.30.0668c04: 云何聲聞乘相應作意修。謂如有一是聲聞
T1579_.30.0668c05: 住聲聞法性。或未證入正性離生。或已證
T1579_.30.0668c06: 入正性離生。不觀他利益事。唯觀自利益
T1579_.30.0668c07: 事。由安立諦作意門。内觀眞如。縁有量有
T1579_.30.0668c08: 分別法爲境。爲盡貪愛。由厭離欲解脱
T1579_.30.0668c09: 行相修習作意。是名聲聞乘相應作意修
T1579_.30.0668c10: 云何大乘相應作意修。謂如有一是菩薩住
T1579_.30.0668c11: 菩薩法性。或未證入正性離生。或已證入
T1579_.30.0668c12: 正性離生。觀自觀他諸利益事。由安立非
T1579_.30.0668c13: 安立諦作意門。内觀眞如。縁無量無分別
T1579_.30.0668c14: 法爲境。大悲増上力故。爲盡自他所有貪
T1579_.30.0668c15: 愛。由攝受有情諸利益事方便行相。及由
T1579_.30.0668c16: 趣向無上足跡因縁。行相修習作意。是名
T1579_.30.0668c17: 大乘相應作意修
T1579_.30.0668c18: 云何影像修。謂或於有分別毘鉢舍那品三
T1579_.30.0668c19: 摩地所行影像。所知事同分作意思惟故。或
T1579_.30.0668c20: 於無分別奢摩他品三摩地所行影像。所知
T1579_.30.0668c21: 事同分作意思惟故。諸所有修名影像修
T1579_.30.0668c22: 云何事邊際修。謂於過去未來現在内外麁
T1579_.30.0668c23: 細下劣勝妙近遠等法作意思惟。或於眞如
T1579_.30.0668c24: 作意思惟。如是或盡所有性故。或如所有
T1579_.30.0668c25: 性故。諸所有修名事邊際修
T1579_.30.0668c26: 云何所作成辦修。謂已證入根本靜慮或諸
T1579_.30.0668c27: 等至。或世間定或出世定。諸所有修名所作
T1579_.30.0668c28: 成辦修
T1579_.30.0668c29: 云何得修。謂如有一依初靜慮。或修無常
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