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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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T1579_.30.0632a01: 事。謂飮食等。皆當屬我。又起是欲。云何令
T1579_.30.0632a02: 他知我少欲知足。遠離勇猛。精進安住。正念
T1579_.30.0632a03: 寂定。聰慧諸漏永盡。施戒多聞。又起是欲。
T1579_.30.0632a04: 云何令他供養於我。謂諸國王乃至商主。若
T1579_.30.0632a05: 苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦等。皆當恭
T1579_.30.0632a06: 敬尊重承事供養於我。又起是欲。云何令
T1579_.30.0632a07: 我當得利養衣服飮食諸坐臥具病縁醫藥
T1579_.30.0632a08: 及資生具。又起是欲。云何令我當生天上
T1579_.30.0632a09: 天妙五欲以爲遊戲。又起是欲。云何令我
T1579_.30.0632a10: 當生魯達羅世界。毘瑟笯世界人中希有衆
T1579_.30.0632a11: 同分中。乃至令我當生他化自在衆同分中。
T1579_.30.0632a12: 又起是欲。云何令我乃至當得父母妻子。
T1579_.30.0632a13: 奴婢作使。朋友宰官。親戚兄弟。同梵行等。所
T1579_.30.0632a14: 有資産。如是一切皆名貪欲業道所攝
T1579_.30.0632a15: 若作是思。彼於我所有無義欲。故我於彼
T1579_.30.0632a16: 當作無義。是名瞋恚。又作是思。彼於我
T1579_.30.0632a17: 所已作正作當作無義。我亦於彼當作無
T1579_.30.0632a18: 義。亦名瞋恚。如是廣説九惱害事當知亦
T1579_.30.0632a19: 爾。又作是思。云何令我於能損害怨家惡
T1579_.30.0632a20: 友而得自在。縛害驅擯。或行鞭撻。或散財
T1579_.30.0632a21: 産。或奪妻妾朋友眷屬及家宅等。此惱害心
T1579_.30.0632a22: 亦名瞋恚。又起是思。云何令彼能損於我
T1579_.30.0632a23: 怨家惡友。於他處所。遭如上説諸苦惱事。
T1579_.30.0632a24: 此損害心亦名瞋恚。又作是思。願彼自然
T1579_.30.0632a25: 發起如是如是身語意行。由此喪失資財
T1579_.30.0632a26: 朋友。眷屬名稱。安樂受命及諸善法。身壞當
T1579_.30.0632a27: 生諸惡趣中。如是一切惱害之心。皆名瞋
T1579_.30.0632a28: 恚根本業道
T1579_.30.0632a29: 復次若作是思。決定無施是名邪見。廣説
T1579_.30.0632b01: 乃至謗因謗用謗果壞眞善事。如是一切
T1579_.30.0632b02: 皆名邪見根本業道。問一切倒見皆名邪見。
T1579_.30.0632b03: 何故世尊於業道中但説如是誹謗之見。
T1579_.30.0632b04: 名爲邪見。答由此邪見諸邪見中最爲殊
T1579_.30.0632b05: 勝。何以故。由此邪見爲依止故。有一沙門
T1579_.30.0632b06: 若婆羅門斷諸善根。又此邪見最順惡業。
T1579_.30.0632b07: 懷邪見者於諸惡法隨意所行。是故此見
T1579_.30.0632b08: 偏説在彼惡業道中。當知餘見非不邪見
T1579_.30.0632b09: 自相相應
T1579_.30.0632b10: 瑜伽師地論卷第五十九
T1579_.30.0632b11:
T1579_.30.0632b12:
T1579_.30.0632b13:
T1579_.30.0632b14: 瑜伽師地論卷第六十
T1579_.30.0632b15:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0632b16:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0632b17:   攝決擇分中有尋有伺等三地之三
T1579_.30.0632b18: 復次由五因縁殺生成重。何等爲五。一由
T1579_.30.0632b19: 意樂。二由方便。三由無治。四由邪執。五
T1579_.30.0632b20: 由其事。若由猛利貪欲意樂所作。猛利瞋
T1579_.30.0632b21: 恚意樂所作。猛利愚癡意樂所作。名重殺
T1579_.30.0632b22: 生。與此相違名輕殺生。若有念言。我應當
T1579_.30.0632b23: 作正作已作。心便踊躍心生歡悦。或有自
T1579_.30.0632b24: 作或復勸他。於彼所作稱揚讃歎。見同法
T1579_.30.0632b25: 者意便欣慶長時思量。長時蓄積怨恨心已
T1579_.30.0632b26: 方有所作。無間所作殷重所作。或於一時
T1579_.30.0632b27: 頓殺多類。或以堅固發業因縁而行殺害。
T1579_.30.0632b28: 或令恐怖無所依投方行殺害。或於孤苦
T1579_.30.0632b29: 貧窮哀慼悲泣等者而行殺害。如是一切
T1579_.30.0632c01: 由方便故名重殺生。若唯行殺。不能日日
T1579_.30.0632c02: 乃至極少持一學處。或亦不能於月八日
T1579_.30.0632c03: 十四十五及半月等受持齋戒。或亦不能
T1579_.30.0632c04: 於時時間惠施作福。問訊禮拜迎送合掌和
T1579_.30.0632c05: 敬業等。又亦不能於時時間獲得猛利増
T1579_.30.0632c06: 上慚愧。悔所作惡。又不證得世間離欲。亦
T1579_.30.0632c07: 不證得眞法現觀。如是一切由無治故。
T1579_.30.0632c08: 名重殺生。若諸沙門或婆羅門。繼邪祠祀
T1579_.30.0632c09: 隨忍此見。執爲正法而行殺戮。由邪執故
T1579_.30.0632c10: 名重殺生。又作是心殺羊無罪。由彼羊等
T1579_.30.0632c11: 爲資生故世主所化。諸如是等依止邪見
T1579_.30.0632c12: 而行殺害。皆邪執故名重殺生。若有殺害
T1579_.30.0632c13: 大身衆生。此由事故名重殺生。或有殺害
T1579_.30.0632c14: 人或人相或父或母及餘尊重。或有殺害歸
T1579_.30.0632c15: 投委信或諸有學。或諸菩薩。或阿羅漢。或
T1579_.30.0632c16: 諸獨覺。或於如來作殺害意惡心出血。如
T1579_.30.0632c17: 來性命不可殺故。如是一切由其事故
T1579_.30.0632c18: 名重殺生。與如上説因縁相違而殺生者。
T1579_.30.0632c19: 名輕殺生。復次當説不與取等由其事故
T1579_.30.0632c20: 輕重差別。餘隨所應如殺應知
T1579_.30.0632c21: 復次若多劫盜名重不與取。如是若劫盜妙
T1579_.30.0632c22: 好。劫盜委信。劫盜孤貧。劫盜佛法出家之
T1579_.30.0632c23: 衆。若入聚落而行劫盜。劫盜有學或阿羅
T1579_.30.0632c24: 漢或諸獨覺。或復僧祇或佛靈廟所有財物。
T1579_.30.0632c25: 如是一切由其事故名重不與取
T1579_.30.0632c26: 復次行不應行中。若母母親委信他妻。或
T1579_.30.0632c27: 住禁戒或苾芻尼或勤策女或復正學。如是
T1579_.30.0632c28: 一切由其事故名重欲邪行。非支行中若
T1579_.30.0632c29: 於面門。由其事故名重欲邪行。非時行中
T1579_.30.0633a01: 若受齋戒若胎圓滿若有重病由其事故
T1579_.30.0633a02: 名重欲邪行。非處行中若佛靈廟若僧伽藍。
T1579_.30.0633a03: 由其事故名重欲邪行
T1579_.30.0633a04: 復次若爲誑惑多取他財若妙若勝而説妄
T1579_.30.0633a05: 語。由事重故名重妄語。若於委信若父若
T1579_.30.0633a06: 母。廣説如前乃至佛所而説妄語。由事重
T1579_.30.0633a07: 故名重妄語。或有妄語令他殺生損失財
T1579_.30.0633a08: 物及與妻妾。此若成辦極重殺生。重不與取。
T1579_.30.0633a09: 重欲邪行。此由事重名重妄語。或有妄語
T1579_.30.0633a10: 能破壞僧。於諸妄語此最尤重
T1579_.30.0633a11: 復次若於長時積習親愛而行破壞。此
T1579_.30.0633a12: 由事重名重離間語。或破壞他令離善友
T1579_.30.0633a13: 父母男女。破和合僧。若離間語能引殺生或
T1579_.30.0633a14: 不與取或欲邪行。如前所説道理應知。如
T1579_.30.0633a15: 是一切由事重故名重離間語
T1579_.30.0633a16: 復次若於父母及餘師長。發麁惡言。由事
T1579_.30.0633a17: 重故名重麁惡語。或以不實不眞妄語。現
T1579_.30.0633a18: 前毀罵呵責於他。由事重故名重麁惡語」
T1579_.30.0633a19: 復次凡諸綺語隨妄語等。此語輕重如彼應
T1579_.30.0633a20: 知。若依鬪訟諍競等事而發綺語亦名爲
T1579_.30.0633a21: 重。若以染汚心於能引無義外道典籍。承
T1579_.30.0633a22: 誦讃詠廣爲他説。由事重故名重綺語。若
T1579_.30.0633a23: 於父母眷屬師長調弄輕笑。現作語言不
T1579_.30.0633a24: 近道理。亦由事重名重綺語
T1579_.30.0633a25: 復次若於僧祇佛靈廟等所有財寶。起貪欲
T1579_.30.0633a26: 心。由事重故名重貪欲。若於己徳起増
T1579_.30.0633a27: 上慢自謂智者。乃於國王大臣豪貴所尊
T1579_.30.0633a28: 師長。及諸聰叡同梵行等。起増上欲貪求
T1579_.30.0633a29: 利養。名重貪欲。復次若於父母眷屬師長。
T1579_.30.0633b01: 起損害心。由事重故名重瞋恚。又於無過
T1579_.30.0633b02: 貧窮孤苦可傷愍者起損害心。由事重故
T1579_.30.0633b03: 名重瞋恚。又於誠心來歸投者及有恩所。
T1579_.30.0633b04: 起損害心。由事重故名重瞋恚。復次若於
T1579_.30.0633b05: 一切餘邪見中。諸有能謗一切邪見。此謗一
T1579_.30.0633b06: 切事門轉故名重邪見。又若有見謂無世
T1579_.30.0633b07: 間眞阿羅漢正至正行。乃至廣説。如是邪見。
T1579_.30.0633b08: 由事重故名重邪見。除如上説所有諸事。
T1579_.30.0633b09: 隨其所應與彼相違。皆名爲輕
T1579_.30.0633b10: 復次殺生所引不善諸業。或有是作而非増
T1579_.30.0633b11: 長。或有増長而非是作。或有亦作亦復増
T1579_.30.0633b12: 長。或有非作亦非増長。初句謂無識別童
T1579_.30.0633b13: 稚所作。或夢所作或不思而作。或自無欲他
T1579_.30.0633b14: 逼令作。或有暫作續即還起猛利悔心及厭
T1579_.30.0633b15: 患心。懇責遠離正受律儀令彼微薄。未與
T1579_.30.0633b16: 果報便起世間離欲之道損彼種子。次起
T1579_.30.0633b17: 出世永斷之道。害彼種子令無有餘。増長
T1579_.30.0633b18: 而非作者。謂如有一爲害生故於長夜中
T1579_.30.0633b19: 數隨喜伺。由此因縁彼遂増長殺生所引
T1579_.30.0633b20: 惡不善法。然不能作殺生之業。亦作亦増
T1579_.30.0633b21: 長者。謂除先所説作非増長増長非作。所
T1579_.30.0633b22: 餘一切殺生業相。非作非増長者。謂除上
T1579_.30.0633b23: 爾所相。如是所餘不與取等乃至綺語。隨其
T1579_.30.0633b24: 所應如殺應知。於貪欲瞋恚邪見中。無有
T1579_.30.0633b25: 第二増長而非作句。於初句中無有不思
T1579_.30.0633b26: 而作及他逼令作。餘如前説
T1579_.30.0633b27: 復次若於殺生親近數習多所作故。生那
T1579_.30.0633b28: 落迦。是名殺生異熟果。若從彼沒來生此
T1579_.30.0633b29: 間人同分中。壽量短促。是名殺生等流果。
T1579_.30.0633c01: 於外所得器世界中。飮食果藥皆少光澤勢
T1579_.30.0633c02: 力。異熟及與威徳並皆微劣。消變不平生長
T1579_.30.0633c03: 疾病。由此因縁無量有情未盡壽量非時
T1579_.30.0633c04: 中夭。是名殺生増上果。所餘業道。異熟等流
T1579_.30.0633c05: 二果差別。如經應知。増上果今當説。若器
T1579_.30.0633c06: 世間衆果尠少。果不滋長果多朽壞。果不
T1579_.30.0633c07: 貞實多無雨澤。諸果乾枯或全無果。如是
T1579_.30.0633c08: 一切名不與取増上果。若器世間多諸便穢
T1579_.30.0633c09: 泥糞不淨。臭處迫迮多生不淨臭惡之物。凡
T1579_.30.0633c10: 諸所有皆不可樂。如是一切名欲邪行増
T1579_.30.0633c11: 上果。若器世間農作行船。世俗事業不甚滋
T1579_.30.0633c12: 息。殊少便宜多不諧偶。饒諸怖畏恐懼因
T1579_.30.0633c13: 縁。如是一切是妄語増上果。若器世間其他
T1579_.30.0633c14: 處所。丘坑間隔險阻難行。饒諸怖畏恐懼因
T1579_.30.0633c15: 縁。如是一切是離間語増上果。若器世間其
T1579_.30.0633c16: 地處所。多諸株杌荊棘毒刺凡石沙礫枯
T1579_.30.0633c17: 槁。無潤無有池沼河泉乾竭。土田鹹鹵丘
T1579_.30.0633c18: 陵坑險。饒諸怖畏恐懼因縁。如是一切是麁
T1579_.30.0633c19: 惡語増上果。若器世間所有果樹果無的當。
T1579_.30.0633c20: 非時結實時不結實生而似熟。根不堅牢
T1579_.30.0633c21: 勢不久停。園林池沼多不可樂。饒諸怖畏
T1579_.30.0633c22: 恐懼因縁。如是一切是綺語増上果。若器世
T1579_.30.0633c23: 間一切盛事年時日夜月半月等漸漸衰微。
T1579_.30.0633c24: 所有氣味唯減不増。如是一切是貪欲増上
T1579_.30.0633c25: 果。若器世間多諸疫癘災横擾惱怨敵。驚怖
T1579_.30.0633c26: 師子虎狼。雜惡禽獸。蟒蛇蝮蝎蚰蜑。百足
T1579_.30.0633c27: 魍魎藥叉諸惡賊等。如是一切是瞋恚増上
T1579_.30.0633c28: 果。若器世間所有第一勝妙華果悉皆隱沒。
T1579_.30.0633c29: 諸不淨物乍似清淨。諸苦惱物乍似安樂。
T1579_.30.0634a01: 非安居所非救護所非歸依所。如是一切
T1579_.30.0634a02: 是邪見増上果
T1579_.30.0634a03: 復次如世尊言。殺有三種。謂貪瞋癡之所
T1579_.30.0634a04: 生起。乃至邪見亦復如是。此差別義云何應
T1579_.30.0634a05: 知。若爲血肉等殺害衆生。或作是心。殺
T1579_.30.0634a06: 害彼已當奪財物。或受他雇或爲報恩。
T1579_.30.0634a07: 或友所攝或希爲友。或爲衣食奉主教
T1579_.30.0634a08: 命而行殺害。或有謂彼能爲衰損。或有
T1579_.30.0634a09: 謂彼能障財利而行殺害。如利衰毀譽稱
T1579_.30.0634a10: 譏苦樂隨其所應。當知亦爾。如是一切名
T1579_.30.0634a11: 貪所生殺生業道
T1579_.30.0634a12: 復次若謂彼於己樂爲無義而行殺害。或
T1579_.30.0634a13: 念彼於己曾爲無義。或恐彼於己當爲無
T1579_.30.0634a14: 義。或見彼於己正爲無義而行殺害。廣説
T1579_.30.0634a15: 乃至於九惱事皆如是知。如是一切名瞋
T1579_.30.0634a16: 所生殺生業道。復次若計爲法而行殺害。
T1579_.30.0634a17: 謂己是餘衆生善友。彼因我殺身壞命終
T1579_.30.0634a18: 當生天上。如是殺害從癡所生。或作是
T1579_.30.0634a19: 心。爲尊長故法應殺害。或作是心。諸有誹
T1579_.30.0634a20: 毀天梵世主。罵婆羅門。法應殺害。如是心
T1579_.30.0634a21: 殺從癡所生。或計殺生作及増長無異熟
T1579_.30.0634a22: 果。爲他開演勸行殺業。彼由勸故遂行殺
T1579_.30.0634a23: 事時。彼勸者所得殺罪從癡所生。此後所
T1579_.30.0634a24: 説從癡所生殺業。道理。諸餘業道乃至邪
T1579_.30.0634a25: 見當知亦爾。或有妄計以其父母親愛眷
T1579_.30.0634a26: 屬擲置火中。斷食投巖棄於曠野。是眞正
T1579_.30.0634a27: 法。如是一切名癡所生殺生業道。復次若
T1579_.30.0634a28: 於他財食饕餮而取。是不與取貪欲所生。
T1579_.30.0634a29: 或受他雇而行劫盜。或恩所攝或祈後恩。
T1579_.30.0634b01: 或爲衣食奉主教命。或爲稱譽或爲安樂
T1579_.30.0634b02: 而行劫盜。如是一切不與取業皆貪所生」
T1579_.30.0634b03: 復次若作是思。彼於我所樂行無義。廣説
T1579_.30.0634b04: 乃至九惱害事増上力故而行劫盜不必貪
T1579_.30.0634b05: 著彼所有財。不必希求諸餘財物。是不與取
T1579_.30.0634b06: 瞋恚所生。或憎他故焚燒聚落舍宅財物珍
T1579_.30.0634b07: 玩資具。當知彼觸瞋恚所生。盜相似罪。或
T1579_.30.0634b08: 更増強或憎彼故。令他劫奪破散彼財。他
T1579_.30.0634b09: 教命依行事時。彼能教者不與取罪從
T1579_.30.0634b10: 瞋恚生
T1579_.30.0634b11: 復次若作是心。爲尊長故而行劫盜是爲
T1579_.30.0634b12: 正法。名癡所生不與取罪。或作是心。若有
T1579_.30.0634b13: 毀天梵世主罵婆羅門。法應奪彼所有
T1579_.30.0634b14: 財物。此不與取亦從癡生。或作是心。若爲
T1579_.30.0634b15: 祠祀爲祠祀支爲祠祀具。法應劫盜。是不
T1579_.30.0634b16: 與取亦從癡生
T1579_.30.0634b17: 復次若有見聞不應行事。便不如理分別取
T1579_.30.0634b18: 相。遂貪欲纒之所纒縛而行非法。名貪所
T1579_.30.0634b19: 生欲邪行罪。或受他雇竊行媒嫁。由此方
T1579_.30.0634b20: 便行所不行。彼便獲得貪欲所生欲邪行
T1579_.30.0634b21: 罪。或欲攝受朋友知識。或爲衣食承主教
T1579_.30.0634b22: 命。或爲存活希求財穀金銀珍寶而行邪
T1579_.30.0634b23: 行。如是一切名貪所生欲邪行罪
T1579_.30.0634b24: 復次若作是思。彼於我所樂行無義。廣説
T1579_.30.0634b25: 乃至九惱害事以爲依止而行邪行。非彼
T1579_.30.0634b26: 先有欲纒所纒。然於相違非所行事。爲報
T1579_.30.0634b27: 怨故勉勵而行。名瞋所生欲邪行罪。或憎
T1579_.30.0634b28: 彼故以彼妻妾令他毀辱。彼若受教行欲
T1579_.30.0634b29: 邪行。便觸瞋恚所生相似欲邪行罪。或更
T1579_.30.0634c01: 尤重。如是一切欲邪行罪。名瞋所生
T1579_.30.0634c02: 復次若作是心。母及父親或他婦女命爲邪
T1579_.30.0634c03: 事。若不行者便獲大罪。若行此者便獲大
T1579_.30.0634c04: 福。非法謂法而行邪行。名癡所生欲邪行
T1579_.30.0634c05:
T1579_.30.0634c06: 復次若爲利養而説妄語。或怖畏他損己
T1579_.30.0634c07: 財物。或爲稱譽或爲安樂而説妄語。如是
T1579_.30.0634c08: 一切名貪所生妄語業道。若有依止九惱
T1579_.30.0634c09: 害事而説妄語。名瞋所生妄語業道
T1579_.30.0634c10: 若作是心。爲諸尊長或復爲牛或爲祠
T1579_.30.0634c11: 具。法應妄語。如是妄語從癡所生。若作是
T1579_.30.0634c12: 心。諸有沙門若婆羅門。違背諸天違梵世
T1579_.30.0634c13: 主違婆羅門。於彼妄語稱順正法。如是妄
T1579_.30.0634c14: 語名癡所生妄語業道。若作是計。於法法
T1579_.30.0634c15: 想。於毘奈耶毘奈耶想。以覆藏想妄語破
T1579_.30.0634c16: 僧無有非法。如是妄語亦從癡生
T1579_.30.0634c17: 如妄語業道。離間麁惡二語業道。隨其所
T1579_.30.0634c18: 應當知亦爾
T1579_.30.0634c19: 復次若爲戲樂而行綺語。或爲顯己是聰
T1579_.30.0634c20: 叡者而行綺語。或爲財利稱譽安樂而行
T1579_.30.0634c21: 綺語。名貪所生綺語業道。若有依止九惱
T1579_.30.0634c22: 害事而説綺語。名瞋所生綺語業道
T1579_.30.0634c23: 若有於中爲求眞實爲求堅固。爲求出
T1579_.30.0634c24: 離爲求於法。而行綺語。名癡所生綺語業
T1579_.30.0634c25:
T1579_.30.0634c26: 復次若有於他非怨有情財物資具。先取
T1579_.30.0634c27: 其相希望追求増上力故起如是心。凡彼所
T1579_.30.0634c28: 有願當屬我。又從貪愛而生貪愛。名貪所
T1579_.30.0634c29: 生貪欲業道
T1579_.30.0635a01: 若於他財不計爲好。但九惱事増上力故
T1579_.30.0635a02: 起如是心。凡彼所有皆當屬我。又從瞋恚
T1579_.30.0635a03: 而生貪愛。名瞋所生貪欲業道
T1579_.30.0635a04: 若作是計。諸有欲求魯達羅天。毘瑟笯天。
T1579_.30.0635a05: 釋梵世主。衆妙世界。注心多住獲大福祐。
T1579_.30.0635a06: 作如是意注心多住。名癡所生貪欲業道
T1579_.30.0635a07: 若爲財利稱譽安樂。於他有情起損害心。
T1579_.30.0635a08: 非於彼所生怨憎想。謂彼長夜是我等怨。
T1579_.30.0635a09: 又從貪愛而生瞋恚。名貪所生瞋恚業道」
T1579_.30.0635a10: 復次若九惱事増上力故。從怨對想起損害
T1579_.30.0635a11: 心。名瞋所生瞋恚業道
T1579_.30.0635a12: 若住此法及外道法。所有沙門若婆羅門。憎
T1579_.30.0635a13: 惡他見。於他見所及懷彼見沙門婆羅門
T1579_.30.0635a14: 所。起損害心。名癡所生瞋恚業道
T1579_.30.0635a15: 復次若作是心。諸有此見撥無施與。乃至廣
T1579_.30.0635a16: 説。彼於王等獲大供養及衣服等。即以此
T1579_.30.0635a17: 義増上力故起如是見。名貪所生邪見業
T1579_.30.0635a18:
T1579_.30.0635a19: 若作是心。有施有愛乃至廣説。如是見
T1579_.30.0635a20: 者。違害於我。我今不應與怨同見。彼由
T1579_.30.0635a21: 憎恚起如是見。無施無*愛乃至廣説。名
T1579_.30.0635a22: 瞋所生邪見業道
T1579_.30.0635a23: 若不如理於法思惟籌量觀察。由此方便所
T1579_.30.0635a24: 引尋伺發起邪見。名癡所生邪見業道
T1579_.30.0635a25: 復次殺生業道。三爲方便由瞋究竟。如殺
T1579_.30.0635a26: 業道。麁語瞋恚業道亦爾。不與取業道。三爲
T1579_.30.0635a27: 方便由貪究竟。如不與取。邪行貪欲業道
T1579_.30.0635a28: 亦爾。除其邪見所餘業道。三爲方便由三
T1579_.30.0635a29: 究竟。邪見業道三爲方便由癡究竟
T1579_.30.0635b01: 復次殺生邪行。妄語離間。麁語瞋恚。此六業
T1579_.30.0635b02: 道有情處起。不與而取貪欲業道資財處起。
T1579_.30.0635b03: 綺語業道名身處起。邪見業道諸行處起。復
T1579_.30.0635b04: 次由三因縁。不善業道成極圓滿惡不善性。
T1579_.30.0635b05: 何等爲三。一自性過故。二因縁過故。三塗染
T1579_.30.0635b06: 過故。此中殺生所引思。乃至邪見所引彼相
T1579_.30.0635b07: 應思。如是一切染汚性故不善性故。由自性
T1579_.30.0635b08: 過説名爲惡。若以猛利貪欲瞋恚愚癡纒
T1579_.30.0635b09: 所發起。即此亦名由因縁過。成重惡性
T1579_.30.0635b10: 成上不善。能引増上不可愛果。若到究竟
T1579_.30.0635b11: 即此亦名由塗染過。成極重惡成上不善。
T1579_.30.0635b12: 能引増上不可愛果。何以故。若有用染汚
T1579_.30.0635b13: 心。能引發他不可愛樂欣悦之苦。彼隨
T1579_.30.0635b14: 苦心威勢力故。能引發苦補特伽羅思。便
T1579_.30.0635b15: 觸得廣大之罪。是故名爲塗染過失。彼雖
T1579_.30.0635b16: 不發如是相心。諸能引發我之苦者。當
T1579_.30.0635b17: 觸大罪。然彼法爾觸於大罪。譬如礠石雖
T1579_.30.0635b18: 不作意。諸所有鐵來附。於我然彼法爾。所
T1579_.30.0635b19: 有近鐵不由功用來附*礠石。此中道理當
T1579_.30.0635b20: 知亦爾。日珠等喩亦如是。知又於思上無
T1579_.30.0635b21: 別有法。彼威力生來相依附。説名塗染。當
T1579_.30.0635b22: 知唯是此思轉變。由彼威力之所發起。如
T1579_.30.0635b23: 四大種業威勢力所生。種種堅性濕性軟性
T1579_.30.0635b24: 動性。非大種外別有如是種種諸性。然即
T1579_.30.0635b25: 大種業威勢縁如是轉變。如業威勢縁力轉
T1579_.30.0635b26: 變。神足加行縁力轉變當知亦爾。又如魔王
T1579_.30.0635b27: 惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心
T1579_.30.0635b28: 令於世尊變異暴惡。非於彼心更増別
T1579_.30.0635b29: 法。説名惑媚。唯除魔王加行威勢生彼諸
T1579_.30.0635c01: 心令其轉變成極暴惡。此中道理當知亦
T1579_.30.0635c02:
T1579_.30.0635c03: 復次如先所説作及増長業。若先所説由
T1579_.30.0635c04: 五因縁。成極重業。名定受業。與此相違名
T1579_.30.0635c05: 不定受業。復有四業。一異熟定。二時分定。
T1579_.30.0635c06: 三二倶定。四二倶不定。諸阿羅漢所有不善。
T1579_.30.0635c07: 決定受業。或於前生所作。或於此生先異
T1579_.30.0635c08: 生位所作。由少輕苦之所逼惱。便名果報
T1579_.30.0635c09: 已熟。若已轉依。果報種子皆永斷故一切不
T1579_.30.0635c10: 受。所以者何。由佛世尊依未解脱相續。
T1579_.30.0635c11: 建立定受業故。問若於一時亦牽亦搦盜
T1579_.30.0635c12: 取衆生即斷其命。當言一業爲二業耶。答
T1579_.30.0635c13: 當言二業。以速轉故。於此二業由増上
T1579_.30.0635c14: 慢。謂之爲一。若謂我當牽彼。是第一思。
T1579_.30.0635c15: 即於盜時復謂我當搦殺。是第二思。若時
T1579_.30.0635c16: 牽彼爾時不搦。若時搦彼爾時不牽。速疾
T1579_.30.0635c17: 轉故生増上慢謂是一時。是故此中當言
T1579_.30.0635c18: 二業
T1579_.30.0635c19: 復次略由三因縁故成現法受業。何等爲
T1579_.30.0635c20: 三。一田廣大故。二思廣大故。三相續清淨
T1579_.30.0635c21: 故。由五種相*田成廣大。一從於一切有
T1579_.30.0635c22: 情。第一利益安樂増上意樂住起。謂慈等至。
T1579_.30.0635c23: 二從於一切有情第一將護他心住起。謂
T1579_.30.0635c24: 無諍等持。三從第一寂靜涅槃樂相似聖住
T1579_.30.0635c25: 起。謂滅盡等至。四已得一切不善不作律
T1579_.30.0635c26: 儀。謂預流果。五極清淨相續究竟。謂阿羅漢
T1579_.30.0635c27: 及佛爲首大苾芻僧。如是名爲*田廣大性。
T1579_.30.0635c28: 若於是處以深厚殷重清淨信心。捨清淨
T1579_.30.0635c29: 財。是名思廣大性。若前生中於他所施衣
T1579_.30.0636a01: 服等物。由身語意不爲障礙。亦不思量
T1579_.30.0636a02: 與染汚心。以無有障障彼相續。當知是
T1579_.30.0636a03: 名相續清淨。若有於此三種因縁一切具
T1579_.30.0636a04: 足。當知彼業定現法受。亦於生受亦於後
T1579_.30.0636a05: 受。若有與此相違三種因縁起不善業。當
T1579_.30.0636a06: 知亦成定現法受。或有所生一刹那業唯現
T1579_.30.0636a07: 受。或有所生一刹那業亦現法受亦於
T1579_.30.0636a08: 生受。或有所生一刹那業三時皆受。譬如
T1579_.30.0636a09: 一縷其量微小能持一華。一繋華已勢力便
T1579_.30.0636a10: 盡不復能繋。復有一縷能持二華。再繋
T1579_.30.0636a11: 華已勢力便盡。復有一縷能持多華。多繋
T1579_.30.0636a12: 華已其力方盡。又如流水其性微小流經一
T1579_.30.0636a13: 歩勢力便盡。有第二水其性稍大流經兩
T1579_.30.0636a14: 歩勢力方盡。有第三水其性廣大流經多
T1579_.30.0636a15: 歩勢力乃盡。又如酢滴其性淡薄唯能酢彼
T1579_.30.0636a16: 一滴之水不能酢多。有第二滴其性稍嚴
T1579_.30.0636a17: 酢二滴水。不能酢多。有餘酢滴其性更嚴
T1579_.30.0636a18: 乃至能酢衆多滴水。此中諸業差別道理當
T1579_.30.0636a19: 知亦爾
T1579_.30.0636a20: 復次十種不善業道唯欲界繋。亦唯能感欲
T1579_.30.0636a21: 界異熟。多於惡趣少於善趣。又惡趣業。預
T1579_.30.0636a22: 流果時皆已斷盡。若諸異生世間離欲或復
T1579_.30.0636a23: 生上。一切皆伏而未永斷。若不還果身猶住
T1579_.30.0636a24: 此或復上生。及阿羅漢。諸不善業皆畢竟斷。
T1579_.30.0636a25: 若已證入清淨増上意樂地。菩薩一切不善
T1579_.30.0636a26: 業皆畢竟斷。此但由不忘念力所制持故。
T1579_.30.0636a27: 非由煩惱得離繋故
T1579_.30.0636a28: 復次思是業非業道。殺生乃至綺語亦業亦
T1579_.30.0636a29: 業道。貪恚邪見業道非業。此諸業道餘決擇
T1579_.30.0636b01: 文更不復現
T1579_.30.0636b02: 後嗢拕南曰
T1579_.30.0636b03:     自性相廣略 方便與輕重
T1579_.30.0636b04:     増減及瑜伽 引果生決擇
T1579_.30.0636b05: 如是已説業道決擇。生雜染決擇我今當
T1579_.30.0636b06: 説。如先所説生雜染義。當知此生略有
T1579_.30.0636b07: 十一。一一向樂生。謂一分諸天。二一向苦生。
T1579_.30.0636b08: 謂諸那落迦。三苦樂雜生。謂一分諸天人鬼
T1579_.30.0636b09: 傍生。四不苦不樂生。謂一分諸天。五一向不
T1579_.30.0636b10: 清淨生。謂欲界異生。六一向清淨生。謂已證
T1579_.30.0636b11: 得自在菩薩。七清淨不清淨生。謂色無色界
T1579_.30.0636b12: 異生。八不清淨清淨處生。謂在欲界般涅槃
T1579_.30.0636b13: 法有暇處生。九清淨不清淨處生。謂生色無
T1579_.30.0636b14: 色界異生。十不清淨不清淨處生。謂生欲
T1579_.30.0636b15: 界異生不般涅槃法。設般涅槃法無暇處生。
T1579_.30.0636b16: 十一清淨清淨處生。謂生色無色界非異
T1579_.30.0636b17: 生諸有學者
T1579_.30.0636b18: 復次經言。汝等長夜増羯吒斯恒受血滴。
T1579_.30.0636b19: 何等名爲羯吒斯耶。所謂貪愛。貪愛之言
T1579_.30.0636b20: 與羯吒斯名差別也。此言顯示攝受集諦。
T1579_.30.0636b21: 恒受血滴。攝受苦諦。復次婆羅門喩經中。
T1579_.30.0636b22: 世尊依死雜染説如是言。有五非狂如狂
T1579_.30.0636b23: 所作。何等爲五。一解支節者。謂更有餘活
T1579_.30.0636b24: 命方便。而樂分析所有支節以自活命。是
T1579_.30.0636b25: 名第一非狂如狂所作。二慳貪者。謂慳貪所
T1579_.30.0636b26: 蔽。慳貪因縁所獲財寶不食不施。唯除命
T1579_.30.0636b27: 終欻然虚棄大寶庫藏。是名第二非狂如狂
T1579_.30.0636b28: 所作。三樂生天者。謂更有餘身語意攝種
T1579_.30.0636b29: 種妙行生天方便。而樂妄執投火溺水顛墜
T1579_.30.0636c01: 高崖。自害身命作生天因。是名第三非狂
T1579_.30.0636c02: 如狂所作。四樂解脱者。謂更有餘八支聖
T1579_.30.0636c03: 道解脱方便。而樂妄執自逼自惱種種苦行
T1579_.30.0636c04: 作解脱因。是名第四非狂如狂所作。五傷
T1579_.30.0636c05: 悼死者。謂依傷悼亡者因縁。種種哀歎
T1579_.30.0636c06: &MT01831;攫其身。坌灰拔髮斷食自毀。欲令亡
T1579_.30.0636c07: 者還復如故。是名第五非狂如狂所作
T1579_.30.0636c08: 復説頌曰
T1579_.30.0636c09:     世間無決定 顛倒謂爲我
T1579_.30.0636c10:     父母及妻孥 兄弟親友等
T1579_.30.0636c11:     曾母轉爲妻 妻復爲兒婦
T1579_.30.0636c12:     兒婦轉爲婢 或作怨家妻
T1579_.30.0636c13:     曾父轉爲子 子復爲怨敵
T1579_.30.0636c14:     怨敵復爲奴 或爲僕隷等
T1579_.30.0636c15:     曾王轉爲臣 臣復爲貧匱
T1579_.30.0636c16:     或閭邑下賤 爲世所輕鄙
T1579_.30.0636c17:     曾作婆羅門 展轉爲三
T1579_.30.0636c18:     或復旃荼羅 及補羯娑等
T1579_.30.0636c19:     於無量百千 那庾多往返
T1579_.30.0636c20:     爲父復爲子 及怨家等身
T1579_.30.0636c21:     如幻士衆中 示種種形類
T1579_.30.0636c22:     異生處流轉 現多身亦爾
T1579_.30.0636c23:     煩惱業縁因 令種種諸行
T1579_.30.0636c24:     數數而積集 如幻化所起
T1579_.30.0636c25:     雖遭是衆幻 然無智所覆
T1579_.30.0636c26:     常於諸行中 樂著曾無厭
T1579_.30.0636c27:     既自幻惑已 坌灰泣傷歎
T1579_.30.0636c28:     於不應憂悲 横生諸悲惱
T1579_.30.0636c29:     離假名親屬 種種自憂悲
T1579_.30.0637a01:     棄捐正法行 擧手而號泣
T1579_.30.0637a02:     癡憍慢所亂 數行諸放逸
T1579_.30.0637a03:     如是等種類 廣説遍應知
T1579_.30.0637a04: 復次鬪諍劫中有四過失。謂壽量衰退。安樂
T1579_.30.0637a05: 衰退。功徳衰退。一切世間盛事衰退
T1579_.30.0637a06: 復次鬪諍劫中諸有情類。略於八處互不相
T1579_.30.0637a07: 數。一不數正法。二不數名聞。三不數宗族。四
T1579_.30.0637a08: 不數可愍。五不數善友。六不數有徳。七不數
T1579_.30.0637a09: 有恩。八不數親友。問先説生雜染中。無明
T1579_.30.0637a10: 縁行乃至生縁老死。此無明等十二支差別
T1579_.30.0637a11: 義云何應知。答略由五相。一由相故。二
T1579_.30.0637a12: 由自性故。三由業故。四由法故。五由因
T1579_.30.0637a13: 果故。問何等爲無明相。答貪瞋慢相是無明
T1579_.30.0637a14: 相。計我我所相。無慚無愧相。多放逸相。性
T1579_.30.0637a15: 羸鈍相。饒睡眠相。心愁慼相。種種惡業現
T1579_.30.0637a16: 行等相。是無明相。問何等是無明自性。答自
T1579_.30.0637a17: 性總相如前已説。自性差別今當顯示。謂或
T1579_.30.0637a18: 有隨眠無明。或有覺悟無明。或有煩惱共
T1579_.30.0637a19: 行無明。或有不共獨行無明。或有蔽伏心
T1579_.30.0637a20: 性無明。或有發業無明。或有不染汚無明。
T1579_.30.0637a21: 或有離羞恥無明。或有堅固無明。謂無
T1579_.30.0637a22: 般涅槃法者所有無明。問何等爲無明業。
T1579_.30.0637a23: 答於不現見義而生迷惑。是無明業。如是
T1579_.30.0637a24: 於現見義劣義中義勝義。利益義。不利益義。
T1579_.30.0637a25: 眞義。邪義。因義。果義。而生迷惑。是無明業。
T1579_.30.0637a26: 又有十種愚癡有情。遍攝愚癡諸有情類。一
T1579_.30.0637a27: 缺減愚癡。二狂亂愚癡。三散亂愚癡。四自
T1579_.30.0637a28: 性愚癡。五執著愚癡。六迷亂愚癡。七堅固愚
T1579_.30.0637a29: 癡。八増上愚癡。九無所了別愚癡。十現見愚
T1579_.30.0637b01: 癡。缺減愚癡者。謂如有一或缺於眼或缺
T1579_.30.0637b02: 於耳。於眼所識色。耳所識聲。一切境界。皆
T1579_.30.0637b03: 不領解。是故愚癡。狂亂愚癡者。謂如有一
T1579_.30.0637b04: 或遭逼迫或遭大苦。或遭重病或痛所切。
T1579_.30.0637b05: 或復顛&T028835;令心狂亂。由此不了善作惡作。
T1579_.30.0637b06: 是故愚癡。散亂愚癡者。謂如有一心散異
T1579_.30.0637b07: 境。不能了餘善作惡作。是故愚癡。自性愚
T1579_.30.0637b08: 癡者。謂如有一於生死中無始以來。自性
T1579_.30.0637b09: 不了苦集滅道。衆生無我。法無我等。是故
T1579_.30.0637b10: 愚癡。執著愚癡者。謂如有一墮外道中。彼
T1579_.30.0637b11: 於身見身見爲本。諸見趣中不能解了。是
T1579_.30.0637b12: 故愚癡。迷亂愚癡者。謂如有一或名想亂
T1579_.30.0637b13: 或形量亂。或色相亂或業用亂。於亂處法不
T1579_.30.0637b14: 能解了。是故愚癡。堅固愚癡者。謂如有一
T1579_.30.0637b15: 畢竟無有般涅槃法。所有愚癡自性堅固。乃
T1579_.30.0637b16: 至諸佛亦不能拔。増上愚癡者。謂如有一
T1579_.30.0637b17: 常恒無間習諸邪行。又邪行因所生衆苦之
T1579_.30.0637b18: 所逼切。雖知雖見而故奔趣樂著嬉戲。或
T1579_.30.0637b19: 復貪等行者亦是増上愚癡。無所解了愚癡
T1579_.30.0637b20: 者。謂如有一不聞不思不修習故。於法於
T1579_.30.0637b21: 義不能解了。是故愚癡。現見愚癡者。謂如
T1579_.30.0637b22: 有一現見諸行皆悉無常而起常想。現見
T1579_.30.0637b23: 皆苦而起樂想。現見不淨而起淨想。現見
T1579_.30.0637b24: 無我而起我想。現見病法老法死法起安
T1579_.30.0637b25: 隱想無逼惱想。又此無明於五處所能爲障
T1579_.30.0637b26: 礙。一能障礙眞實智喜。二能障礙煩惱滅得。
T1579_.30.0637b27: 三能障礙聖道成滿。四能障礙往於善趣。五
T1579_.30.0637b28: 能障礙世間現法諸吉祥事。問何等名無明
T1579_.30.0637b29: 法。答或有由無明故墮無明趣。説名愚癡
T1579_.30.0637c01: 非癡所嬈不爲癡垢非癡所媚。謂住隨
T1579_.30.0637c02: 眠無明。或有所癡爲癡所嬈不爲癡垢
T1579_.30.0637c03: 非癡所媚。謂由纒所攝無明。或有愚癡爲
T1579_.30.0637c04: 癡所嬈爲癡所垢非癡所媚。謂由發業
T1579_.30.0637c05: 無明。發惡業已於此惡行而生羞恥。或有
T1579_.30.0637c06: 愚癡爲癡所嬈爲癡所垢爲癡所媚。謂因
T1579_.30.0637c07: 無明發起種種惡不善業。於此惡行無有
T1579_.30.0637c08: 羞恥。此中由前三種説名愚癡墮無明趣。
T1579_.30.0637c09: 不名癡人。由後一種説名癡人。或有闇
T1579_.30.0637c10: 法無明。謂在欲界。或有昧法無明。謂在色
T1579_.30.0637c11: 界。或有翳法無明。謂在無色界。問何等名
T1579_.30.0637c12: 無明因果。答因如本地分已説。果謂一切後
T1579_.30.0637c13: 有支。又於眞如及諸諦義不能解了。或復
T1579_.30.0637c14: 猶豫。或即於此生邪決定。謂於諦理或増
T1579_.30.0637c15: 或減。顛倒執著無常等故。或由増上慢故。
T1579_.30.0637c16: 或由自輕蔑故。餘有支決擇文更不復現」
T1579_.30.0637c17: 復次如世尊言。眼爲因色爲縁眼識得生。
T1579_.30.0637c18: 乃至身爲因觸爲縁身識得生。又説。觸爲
T1579_.30.0637c19: 受縁。又説。能生作意爲因生所生識。此中
T1579_.30.0637c20: 非眼等是眼識等生因。亦非觸是受生因。
T1579_.30.0637c21: 非能生作意是所生識生因。由彼諸法各自
T1579_.30.0637c22: 種子爲生因故。何故此中説眼等爲眼識
T1579_.30.0637c23: 等因。當知此依倶有依攝引發因説。非生
T1579_.30.0637c24: 起因。所以者何。由倶有眼等根爲依止故。
T1579_.30.0637c25: 眼等諸識彼彼境轉非無依止。如是由倶
T1579_.30.0637c26: 有觸爲依止故。有諸受轉。由倶有能生作
T1579_.30.0637c27: 意爲依止故。所生識轉非無依止。是故世
T1579_.30.0637c28: 尊於此諸處。依倶有依所攝引發因説。非
T1579_.30.0637c29: 生起因。或依助伴因説。何以故。非已滅眼
T1579_.30.0638a01: 能爲已生眼識所依。耳等亦爾。非已滅觸能
T1579_.30.0638a02: 爲已生受所依止。亦非已滅能生作意能爲
T1579_.30.0638a03: 已生所生識依
T1579_.30.0638a04: 復次縁起次第略有四種。一牽引次第。二生
T1579_.30.0638a05: 起次第。三受用境界次第。四受用苦次第。無
T1579_.30.0638a06: 明縁行行縁識。是牽引次第。識縁名色名
T1579_.30.0638a07: 色縁六處。是生起次第。六處縁觸觸縁受。
T1579_.30.0638a08: 是生起已受用境界次第。受縁愛愛縁取取
T1579_.30.0638a09: 縁有有縁生生縁老死。是受用苦次第。於
T1579_.30.0638a10: 此處所餘決擇文更不復現
T1579_.30.0638a11: 瑜伽師地論卷第六十
T1579_.30.0638a12:
T1579_.30.0638a13:
T1579_.30.0638a14:
T1579_.30.0638a15: 瑜伽師地論卷第六十一
T1579_.30.0638a16:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0638a17:  三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0638a18:   攝決擇分中有尋有伺等三地之四
T1579_.30.0638a19: 復次如佛世尊爲出愛王所説經言。彼王
T1579_.30.0638a20: 一時往詣佛所。頂禮佛足白言世尊。有一
T1579_.30.0638a21: 沙門若婆羅門。來至我所。以不眞實過失。
T1579_.30.0638a22: 現前呵諫於我。我於爾時其心不生悔惱
T1579_.30.0638a23: 憂慼。何以故。觀此過失。於我自身都不見
T1579_.30.0638a24: 故。又有沙門若婆羅門。來至我所。以不眞
T1579_.30.0638a25: 實功徳。現前讃勸於我。我於爾時心亦不
T1579_.30.0638a26: 生歡喜踊躍。何以故。觀此功徳。於我自身
T1579_.30.0638a27: 都不見故。彼諸沙門及婆羅門既退還已。我
T1579_.30.0638a28: 便獨處空閑靜室。生如是心籌量尋伺。我
T1579_.30.0638a29: 當云何了知諸王眞實過失眞實功徳。若我
T1579_.30.0638b01: 知者當捨其失當修其徳。誰有沙門或婆
T1579_.30.0638b02: 羅門能了諸王眞實過失眞實功徳。亦能爲
T1579_.30.0638b03: 我廣開示者。既尋伺已便作是念。唯我世尊
T1579_.30.0638b04: 一切知者一切見者。定當了知諸王所有眞
T1579_.30.0638b05: 實過失眞實功徳。我今當往佛世尊所請
T1579_.30.0638b06: 問斯義。故我今者來至佛所請決是義。
T1579_.30.0638b07: 願如來爲我開示。世尊云何諸王眞實過失。
T1579_.30.0638b08: 云何諸王眞實功徳。作是請已。爾時世尊。
T1579_.30.0638b09: 告出愛王曰。大王大王。今者應當了知王
T1579_.30.0638b10: 之過失王之功徳。王衰損門王方便門。王可
T1579_.30.0638b11: 愛法及能引發王可愛法
T1579_.30.0638b12: 云何名爲王之過失。大王當知。王過失者。
T1579_.30.0638b13: 略有十種。王若成就如是過失。雖有大府
T1579_.30.0638b14: 庫有大輔佐有大軍衆。然不可歸仰。何等
T1579_.30.0638b15: 爲十。一種姓不高。二不得自在。三立性暴
T1579_.30.0638b16: 惡。四猛利憤發。五恩惠奢薄。六受邪佞言。七
T1579_.30.0638b17: 所作不思不順儀則。八不顧善法。九不知差
T1579_.30.0638b18: 別忘所作恩。十一向縱任專行放逸
T1579_.30.0638b19: 云何名王種姓不高。謂有國王隨一下類王
T1579_.30.0638b20: 家而生非宿尊貴。或雖於此王家而生。賤
T1579_.30.0638b21: 女之子不相似子。或是大臣輔相國師
T1579_.30.0638b22: 官等子。如是名王種姓不高。云何名王不
T1579_.30.0638b23: 得自在。謂有國王爲諸大臣輔相國師群
T1579_.30.0638b24: 官所制。不隨所欲作所應作錫賚群臣。
T1579_.30.0638b25: 於妙五欲亦不如意歡娯遊戲。如是名王
T1579_.30.0638b26: 不得自在
T1579_.30.0638b27: 云何名王立性暴惡。謂有國王諸群臣類或
T1579_.30.0638b28: 餘人等。隨於一處現行少小不如意事。即
T1579_.30.0638b29: 便對面擯黜發麁惡言。咆勃忿恚顰蹙而住。
T1579_.30.0638c01: 時生憤發設不對面。背彼向餘而作於前
T1579_.30.0638c02: 擯辱等事。設不對面亦不背彼向餘而作
T1579_.30.0638c03: 於前黜罵等事。然唯内意憤恚欝怏。懷惱害
T1579_.30.0638c04: 心懷怨恨心。然不長時持憤恚心相續不
T1579_.30.0638c05: 捨。復有内意憤恚欝怏。懷惱害心懷怨恨
T1579_.30.0638c06: 心。亦於長時持憤恚心相續不捨。由如
T1579_.30.0638c07: 是相對面暴惡。背面暴惡。懊恚暴惡。暫時暴
T1579_.30.0638c08: 惡。長久暴惡。如是名王立性暴惡。大王當
T1579_.30.0638c09: 知。長久暴惡名獲大罪。非是餘者
T1579_.30.0638c10: 云何名王猛利憤發。謂有國王。諸群臣等
T1579_.30.0638c11: 有小愆過有少違越。便削封祿奪去妻
T1579_.30.0638c12: 妾。或以重罰而刑罰之。如是名王猛利憤
T1579_.30.0638c13:
T1579_.30.0638c14: 云何名王恩惠奢薄。謂有國王。諸群臣等供
T1579_.30.0638c15: 奉侍衞。雖極清淨善稱其心。而以微劣軟
T1579_.30.0638c16: 言慰喩。頒賜爵祿酬賞勳庸。不能圓滿不
T1579_.30.0638c17: 順常式。或損耗已或稽留已。或推注已或怨
T1579_.30.0638c18: 恨已。然後方與。如是名王恩惠奢薄
T1579_.30.0638c19: 云何名王受邪佞言。若有國王。諸群臣等實
T1579_.30.0638c20: 非聰叡有聰叡慢。貪濁偏黨不閑憲式。情
T1579_.30.0638c21: 懷謀叛不修善政。聽受信用如是輩人所
T1579_.30.0638c22: 進諫議。由此因縁王務財寶名稱善政並皆
T1579_.30.0638c23: 衰損。如是名王受邪佞言
T1579_.30.0638c24: 云何名王所作不思不順儀則。謂有國王。不
T1579_.30.0638c25: 能究察不審究察。不能思擇不審思擇。
T1579_.30.0638c26: 諸群臣輩於彼彼務機密事中。不堪委任
T1579_.30.0638c27: 而委任之。堪委任者而不委任。堪驅役者
T1579_.30.0638c28: 而不驅役。不堪役者乃驅役之。應賞賚者
T1579_.30.0638c29: 而刑罰之。應刑罰者而賞賚之。又於群臣
T1579_.30.0639a01: 不善安處先王儀則。由此群臣處大朝會。
T1579_.30.0639a02: 餘論未終發言間絶。不敬不憚而興諫諍。
T1579_.30.0639a03: 不如旨教而善奉行。不正安住王之教命。
T1579_.30.0639a04: 如是名王所作不思不順儀則
T1579_.30.0639a05: 云何名王不顧善法。謂有國王。不信他世
T1579_.30.0639a06: 亦不曉悟。由於他世不信不悟。便於當
T1579_.30.0639a07: 來善不善業愛非愛果。不能信解。不信解
T1579_.30.0639a08: 故無有羞恥。隨情造作身語意業三種惡
T1579_.30.0639a09: 行。不能時時布施修福受齋學戒。如是
T1579_.30.0639a10: 名王不顧善法。云何名王不知差別忘所作
T1579_.30.0639a11: 恩。謂有國王。於諸大臣輔相國師及群官
T1579_.30.0639a12: 等。其心顛倒不善了知忠信伎藝智慧差
T1579_.30.0639a13: 別。以不知故非忠信所生忠信想。於忠於
T1579_.30.0639a14: 所非忠信想。無*伎藝所生*伎藝想。有
T1579_.30.0639a15: *伎藝所無*伎藝想。於惡慧所生善慧想。
T1579_.30.0639a16: 於善慧所生惡慧想。彼由如是心顛倒
T1579_.30.0639a17: 故。於非忠信無有*伎藝惡慧臣所。敬重
T1579_.30.0639a18: 愛養。忠信*伎藝善慧臣所。反生輕賤。又諸
T1579_.30.0639a19: 臣等年耆衰邁。曾於長夜供奉侍衞。知其
T1579_.30.0639a20: 無勢無力無勇遂不敬愛。不賜爵祿不
T1579_.30.0639a21: 酬其賞。設被陵蔑捨而不問。如是名王
T1579_.30.0639a22: 不知差別忘所作恩。云何名王一向縱任專
T1579_.30.0639a23: 行放逸。謂有國王。於妙五欲一向沈沒。耽
T1579_.30.0639a24: 著嬉戲愛樂受行。不能時時勗勵方便作
T1579_.30.0639a25: 所應作勞賚群臣。如是名王一向縱任專
T1579_.30.0639a26: 行放逸。若有國王。成就如是十種過失。雖
T1579_.30.0639a27: 有大府庫有大輔佐有大軍衆。而不可
T1579_.30.0639a28: 歸仰。大王當知。此十過失。初一是王種姓過
T1579_.30.0639a29: 失。餘九是王自性過失
T1579_.30.0639b01: 云何名爲王之功徳。大王當知。王功徳者。
T1579_.30.0639b02: 略有十種。王若成就如是功徳。雖無大府
T1579_.30.0639b03: 庫無大輔佐無大軍衆。而可歸仰。何等爲
T1579_.30.0639b04: 十。一種姓尊高。二得大自在。三性不暴惡。
T1579_.30.0639b05: 四憤發輕微。五恩惠猛利。六受正直言。七所
T1579_.30.0639b06: 作諦思善順儀則。八顧戀善法。九善知差別
T1579_.30.0639b07: 知所作恩。十不自縱任不行放逸
T1579_.30.0639b08: 云何名王種姓尊高。謂有國王。處在相似
T1579_.30.0639b09: 王家而生。宿世尊貴。是相似子。如是名王
T1579_.30.0639b10: 種姓尊高
T1579_.30.0639b11: 云何名王得大自在。謂有國王。自隨所欲
T1579_.30.0639b12: 作所應作勞賚群臣。於妙五欲歡娯遊戲。
T1579_.30.0639b13: 於諸大臣輔相國師群官等所。凡出教命宣
T1579_.30.0639b14: 布無礙。如是名王得大自在。云何名王性
T1579_.30.0639b15: 不暴惡。謂有國王。諸群臣等隨於何處。雖
T1579_.30.0639b16: 行増上不如意事。性能容忍不現擯黜。不
T1579_.30.0639b17: 發麁言亦不咆勃。廣説乃至不生憤發。亦
T1579_.30.0639b18: 不背面而作前事。亦不内意祕匿忿纒。亦
T1579_.30.0639b19: 不長夜蓄怨憤心相續不捨。不現暴惡不
T1579_.30.0639b20: 背暴惡。不匿暴惡不久暴惡。如是名王性
T1579_.30.0639b21: 不暴惡
T1579_.30.0639b22: 云何名王憤發輕微。謂有國王。諸群臣等
T1579_.30.0639b23: 雖有大愆有大違越。而不一切削其封祿
T1579_.30.0639b24: 奪其妻妾。不以重罰而刑罰之。隨過輕
T1579_.30.0639b25: 重而行黜罰。如是名王憤發輕微
T1579_.30.0639b26: 云何名王恩惠猛利。謂有國王。諸群臣等正
T1579_.30.0639b27: 直現前供奉侍衞。其心清淨其心調順。於時
T1579_.30.0639b28: 時中以正圓滿軟言慰諭。具足頒錫爵祿
T1579_.30.0639b29: 勳庸。而不令彼損耗稽留劬勞怨恨。易可
T1579_.30.0639c01: 供奉不難承事。如是名王恩惠猛利
T1579_.30.0639c02: 云何名王受正直言。謂有國王。諸群臣等實
T1579_.30.0639c03: 有聰叡無聰叡慢。無濁無偏善閑憲式。情
T1579_.30.0639c04: 無違叛樂修善法。聽受信用如是輩人所
T1579_.30.0639c05: 進言議。由此因縁國務財寶名稱善法皆悉
T1579_.30.0639c06: 増盛。如是名王受正直言
T1579_.30.0639c07: 云何名王所作諦思善順儀則。謂有國王。性
T1579_.30.0639c08: 能究察能審究察。性能思擇能審思擇。諸群
T1579_.30.0639c09: 臣等於彼彼務機密事中。不堪委任而不
T1579_.30.0639c10: 委任。堪委任者而委任之。不堪役者而不
T1579_.30.0639c11: 驅役。堪驅役者乃驅役之。應賞賚者而正
T1579_.30.0639c12: 賞賚。應刑罰者而正刑罰。凡有所爲審
T1579_.30.0639c13: 思審擇。然後方作而不卒暴。又於群臣能
T1579_.30.0639c14: 善安處先王儀則。由此群臣雖處宴會。
T1579_.30.0639c15: 終不發言間絶餘論。要待言終恭敬畏憚
T1579_.30.0639c16: 而興諫諍。如其旨教而善奉行。能正安住
T1579_.30.0639c17: 王之教命。如是名王所作諦思善順儀則
T1579_.30.0639c18: 云何名王顧戀善法。謂有國王。信知他世。
T1579_.30.0639c19: 由信知故便於當來淨不淨業愛非愛果。能
T1579_.30.0639c20: 善信解。由信解故具足慚恥。而不縱情
T1579_.30.0639c21: 作身語意三種惡行。時時思擇布施修福受
T1579_.30.0639c22: 齋學戒。如是名王顧戀善法
T1579_.30.0639c23: 云何名王善知差別知所作恩。謂有國王。
T1579_.30.0639c24: 於諸大臣輔相國師及群官等。心無顛倒能
T1579_.30.0639c25: 善了知忠信*伎藝智慧差別。若諸群臣忠信
T1579_.30.0639c26: *伎藝及與智慧。若有若無並如實知。於其
T1579_.30.0639c27: 無者輕而遠之。於其有者敬而愛之。而正
T1579_.30.0639c28: 攝受。又諸臣等年耆衰邁。曾於長夜供奉侍
T1579_.30.0639c29: 衞。雖知無勢無力無勇。然念昔恩轉懷
T1579_.30.0640a01: 敬愛而不輕賤。爵祿勳庸分賞無替。如是
T1579_.30.0640a02: 名王善知差別知所作恩。云何名王不自縱
T1579_.30.0640a03: 任不行放逸。謂有國王。於妙五欲而不沈
T1579_.30.0640a04: 沒耽著嬉戲愛樂受行。能於時時勗勵方
T1579_.30.0640a05: 便作所應作勞賚群臣。如是名王不自縱
T1579_.30.0640a06: 任不行放逸。若王成就如是功徳。雖無大
T1579_.30.0640a07: 府庫無大輔佐無大軍衆。而可歸仰。大王
T1579_.30.0640a08: 當知。如是十種王之功徳。初一名爲種姓
T1579_.30.0640a09: 功徳。餘九名爲自性功徳。云何名爲王衰損
T1579_.30.0640a10: 門。大王當知。王衰損門略有五種。一不善
T1579_.30.0640a11: 觀察而攝群臣。二雖善觀察而攝群臣無恩
T1579_.30.0640a12: 妙行縱有非時。三專行放逸不思機務。四專
T1579_.30.0640a13: 行放逸不守府庫。五專行放逸不修法行。如
T1579_.30.0640a14: 是五種皆悉名爲王衰損門。云何名王不善
T1579_.30.0640a15: 觀察而攝群臣。謂有國王。於群臣等不能
T1579_.30.0640a16: 究察不審究察。不能思擇。不審思擇忠信
T1579_.30.0640a17: *伎藝智慧差別。攝爲親侍加以寵愛。厚賜
T1579_.30.0640a18: 爵祿重賞勳庸。最機密處而相委任。數以
T1579_.30.0640a19: 軟言現爲慰*諭。然此群臣所付財寶多有
T1579_.30.0640a20: 損費。若遇怨敵惡友軍陣彼先退敗。恐懼
T1579_.30.0640a21: 破散爲他所勝。遲留人後奔北無戀。矯
T1579_.30.0640a22: 行惡策動&MT01802;王政。如是名王不善觀察而
T1579_.30.0640a23: 攝群臣
T1579_.30.0640a24: 云何名王雖善觀察而攝群臣無恩妙行縱
T1579_.30.0640a25: 有非時。謂有國王。雖於群臣性能究察能
T1579_.30.0640a26: 審究察。性能思擇能審思擇忠信*伎藝智
T1579_.30.0640a27: 慧差別攝爲親侍。而不寵愛。不如其量具
T1579_.30.0640a28: 賜爵祿。最機密處亦不委任。不數軟言現
T1579_.30.0640a29: 相慰*諭。後於一時王遇怨敵惡友軍陣。廣
T1579_.30.0640b01: 説乃至大怖畏事命難現前。爾時於臣方行
T1579_.30.0640b02: 寵愛。廣説乃至數以軟言而相慰*諭。時群
T1579_.30.0640b03: 臣等共相謂曰。王於今者危迫因縁。方於我
T1579_.30.0640b04: 等暫行妙行非長久心。知此事已。雖有
T1579_.30.0640b05: 忠信*伎藝智慧隱而不現。如是名王雖善
T1579_.30.0640b06: 觀察而攝群臣無恩妙行縱有非時
T1579_.30.0640b07: 云何名王專行放逸不思機務。謂有國王。
T1579_.30.0640b08: 於應和好所作所成機務等事。而不時時
T1579_.30.0640b09: 獨處空閑。或與智者共正思惟稱量。觀察
T1579_.30.0640b10: 和好方便。如是於應乖絶所作所成機務
T1579_.30.0640b11: 等事。於應惠施所作所成機務等事。於應
T1579_.30.0640b12: 軍陣所作所成機務等事。於應攝受大力
T1579_.30.0640b13: 朋黨所作所成機務等事。皆不時時獨處
T1579_.30.0640b14: 空閑。或與智者共正思惟稱量。觀察乖絶
T1579_.30.0640b15: 方便乃至攝受強黨方便。如是名王專行
T1579_.30.0640b16: 放逸不思機務
T1579_.30.0640b17: 云何名王專行放逸不守府庫。謂有國王。寡
T1579_.30.0640b18: 營事業拙營事業。不持事業不觀事業。
T1579_.30.0640b19: 不禁王門不禁宮門不禁府庫。或於俳
T1579_.30.0640b20: 優伎樂笑弄倡逸等所。或復耽樂博弈戲等。
T1579_.30.0640b21: 非量損費所有財寶。如是名王專行放逸不
T1579_.30.0640b22: 守府庫。云何名王專行放逸不修法行。謂有
T1579_.30.0640b23: 國王。於世所知柔和淳質。聰慧辯才。得理
T1579_.30.0640b24: 解脱巧便。無害樂無害法。所有沙門若婆羅
T1579_.30.0640b25: 門。不能數往禮敬諮詢云何爲善云何不
T1579_.30.0640b26: 善。云何有罪云何無罪。作何等業能致吉
T1579_.30.0640b27: 祥遠離諸惡。設得聞已亦不勗勵如説修
T1579_.30.0640b28: 行。不能時時惠施樹福受齋學戒。如是
T1579_.30.0640b29: 名王專行放逸不修法行。若有國王。成就
T1579_.30.0640c01: 如是五衰損門。當知此王退失現法後法義
T1579_.30.0640c02: 利。謂前四門退現法利。最後一門退後法
T1579_.30.0640c03:
T1579_.30.0640c04: 云何名爲王方便門。大王當知。王方便門略
T1579_.30.0640c05: 有五種。何等爲五。一善觀察攝受群臣。二
T1579_.30.0640c06: 能以時行恩妙行。三無放逸專思機務。四無
T1579_.30.0640c07: 放逸善守府庫。五無放逸專修法行
T1579_.30.0640c08: 云何名王能善觀察攝受群臣。謂有國王。
T1579_.30.0640c09: 於群臣等性能究察能審究察。性能思擇能
T1579_.30.0640c10: 審思擇。忠信*伎藝智慧差別。攝爲親侍。如
T1579_.30.0640c11: 是名王能善觀察攝受群臣
T1579_.30.0640c12: 云何名王能善以時行恩妙行。謂有國王。
T1579_.30.0640c13: 於諸群臣善觀察已。攝爲親侍。加以寵愛。
T1579_.30.0640c14: 隨其度量厚賜爵祿重賞勳庸。最機密處
T1579_.30.0640c15: 而相委任。數以軟言現相慰*諭。彼於一時。
T1579_.30.0640c16: 王遇怨敵惡友軍陣大怖畏事命難現前。即
T1579_.30.0640c17: 便罄竭顯示忠信*伎藝智慧。如是名王能
T1579_.30.0640c18: 善以時行恩妙行
T1579_.30.0640c19: 云何名王無有放逸專思機務。謂有國王。
T1579_.30.0640c20: 於應和好所作所成機務等事。能於時時
T1579_.30.0640c21: 獨處空閑。或與智者共正思惟稱量。觀察
T1579_.30.0640c22: 和好方便。如是於應乖絶所作所成機務
T1579_.30.0640c23: 等事。於應惠施所作所成機務等事。於應
T1579_.30.0640c24: 軍陣所作所成機務等事。於應攝受大力
T1579_.30.0640c25: 朋黨所作所成機務等事。皆能時時獨處空
T1579_.30.0640c26: 閑。或與智者共正思惟稱量。觀察乖絶方
T1579_.30.0640c27: 便乃至攝受強黨方便。如是名王無有放
T1579_.30.0640c28: 逸專思機務
T1579_.30.0640c29: 云何名王無有放逸善守府庫。謂有國王。廣
T1579_.30.0641a01: 營事業巧營事業。善持事業善觀事業。善
T1579_.30.0641a02: 禁王門善禁宮門善禁府庫。又於俳優妓
T1579_.30.0641a03: 樂笑弄倡逸等所。不以非量而費財寶。亦
T1579_.30.0641a04: 不耽樂博弈戲等。如是名王無有放逸善
T1579_.30.0641a05: 守府庫。云何名王無有放逸專修法行。謂有
T1579_.30.0641a06: 國王。於世所知柔和淳質。聰慧辯才。得理
T1579_.30.0641a07: 解脱巧便。無害樂無害法。所有沙門若婆羅
T1579_.30.0641a08: 門。而能數往禮敬。諮詢云何爲善云何不
T1579_.30.0641a09: 善。何等有罪何等無罪。作何等業能致吉
T1579_.30.0641a10: 祥遠離諸惡。既得聞已善能勗勵如説修
T1579_.30.0641a11: 行。亦能時時惠施樹福受齋學戒。如是名
T1579_.30.0641a12: 王無有放逸專修法行。若有國王成就如
T1579_.30.0641a13: 是五方便門。當知此王不退現法後法義
T1579_.30.0641a14: 利。謂前四門不退現法所有義利。最後一門
T1579_.30.0641a15: 不退後法所有義利。云何名爲王可愛法。
T1579_.30.0641a16: 大王當知。略有五種。諸王可愛可樂可
T1579_.30.0641a17: 欣可意之法。何等爲五。一世所敬愛。二自
T1579_.30.0641a18: 在増上。三能摧怨敵。四善攝養身。五能往
T1579_.30.0641a19: 善趣。如是五種。是王可愛可樂可欣可意
T1579_.30.0641a20: 之法
T1579_.30.0641a21: 云何能引王可愛法。大王當知。略有五種
T1579_.30.0641a22: 能引諸王可愛之法。何等爲五。一恩養世
T1579_.30.0641a23: 間。二英勇具足。三善權方便。四正受境界。五
T1579_.30.0641a24: 勤修法行
T1579_.30.0641a25: 云何名王恩養世間。謂有國王。性本知足
T1579_.30.0641a26: 於財寶門。爲性謹愼不邪貪著。如其所應
T1579_.30.0641a27: 積集財寶不廣營求。又有國王。性無貪悋。
T1579_.30.0641a28: 成就無貪白淨之法。以自所有庫藏珍財。隨
T1579_.30.0641a29: 力隨能給施一切貧窮孤露。又有國王。柔
T1579_.30.0641b01: 和忍辱多以軟言曉諭國界。於時時間
T1579_.30.0641b02: 隨其所應分賞爵祿。終不以彼非所能業
T1579_.30.0641b03: 惡業重業役任群臣。諸有違犯可矜恕罪。
T1579_.30.0641b04: 即便矜恕。諸有違犯不可恕罪。以實以時
T1579_.30.0641b05: 如理治罰。如是名王以正化法恩養世
T1579_.30.0641b06: 間。由王受行如是恩養世間法故。遂感
T1579_.30.0641b07: 世間之所敬愛
T1579_.30.0641b08: 云何名王英勇具足。謂有國王。計策無惰
T1579_.30.0641b09: 武略圓滿。未降伏者而降伏之。已降伏者
T1579_.30.0641b10: 而攝護之。廣營事業如前乃至不甚耽樂
T1579_.30.0641b11: 博弈戲等。又善觀察應與不應
於僚
T1579_.30.0641b12: 庶應刑罰者正刑罰之。應攝養者正攝養
T1579_.30.0641b13: 之。如是名王英勇具足。由王受行如是英
T1579_.30.0641b14: 勇具足法故。遂能感得自在増上
T1579_.30.0641b15: 云何名王善權方便。謂有國王。於應和好
T1579_.30.0641b16: 所作所成機務等事。如前乃至於應攝受
T1579_.30.0641b17: 大力朋黨所作所成機務等事。能正了知和
T1579_.30.0641b18: 好方便乃至攝受強黨方便。如是名王善
T1579_.30.0641b19: 權方便。由王受行如是善權方便法故。遂
T1579_.30.0641b20: 能摧伏所有怨敵
T1579_.30.0641b21: 云何名王正受境界。謂有國王。善能籌量
T1579_.30.0641b22: 府庫増減。不奢不悋平等自處。清正受用衆
T1579_.30.0641b23: 雜受用勝妙受用。隨其時候所宜受用。與
T1579_.30.0641b24: 諸臣佐親屬受用。在於勝處而爲受用。奏
T1579_.30.0641b25: 伎樂而爲受用。無有愆失而爲受用。
T1579_.30.0641b26: 無愆失者謂疾惱時。應食所宜避所不
T1579_.30.0641b27: 宜。於康豫時消已方食。若食未消或食而
T1579_.30.0641b28: 利。皆不應食。應共食者正現在前。不應
T1579_.30.0641b29: 獨食精妙上味。詭擯餘人。如是名王正受
T1579_.30.0641c01: 境界。由王受行如是正受境界法故。遂能
T1579_.30.0641c02: 善巧攝養自身
T1579_.30.0641c03: 云何名王勤修法行。謂有國王。具足淨信
T1579_.30.0641c04: 戒聞捨慧。云何名王具足淨信。謂有國王。
T1579_.30.0641c05: 信解他世。信解當來淨不淨業及愛非愛果
T1579_.30.0641c06: 與異熟。如是名王具足淨信
T1579_.30.0641c07: 云何名王具足淨戒。謂有國王。遠離殺生
T1579_.30.0641c08: 及不與取婬欲邪行妄語飮酒諸放逸處。如
T1579_.30.0641c09: 是名王具足淨戒
T1579_.30.0641c10: 云何名王具足淨聞。謂有國王。於現法義
T1579_.30.0641c11: 於後法義。及於現法後法等義。衆妙法門善
T1579_.30.0641c12: 聽善受習誦通利。專意研究善見善達。如是
T1579_.30.0641c13: 名王具足淨聞
T1579_.30.0641c14: 云何名王具足淨捨。謂有國王。雖在慳垢
T1579_.30.0641c15: 所纒衆中。心恒清淨遠離慳垢。而處居家
T1579_.30.0641c16: 常行棄捨舒手樂施。好興祠福惠捨圓滿。
T1579_.30.0641c17: 於布施時常樂平等。如是名王具足淨捨」
T1579_.30.0641c18: 云何名王具足淨慧。謂有國王。如實了知
T1579_.30.0641c19: 善不善法有罪無罪修與不與勝劣黒白。
T1579_.30.0641c20: 於廣分別諸縁生法亦如實知。縱令失念
T1579_.30.0641c21: 生惡貪欲瞋恚忿恨。覆惱慳嫉幻誑諂曲。無
T1579_.30.0641c22: 慚無愧惡欲惡見。而心覺悟並不堅住。如是
T1579_.30.0641c23: 名王具足淨慧。如是名王勤修法行。由王
T1579_.30.0641c24: 受行此法行故。能往善趣。如是五種能
T1579_.30.0641c25: 引發王可愛之法。能引諸王現法後法所有
T1579_.30.0641c26: 利益。謂初四種能引發王現法利益。最後一
T1579_.30.0641c27: 種能引發王後法利益
T1579_.30.0641c28: 復次大王當知。我已略説王之過失。王之功
T1579_.30.0641c29: 徳。王衰損門。王方便門。王可愛法。及能引
T1579_.30.0642a01: 發王可愛法。是故大王應當修學。王之過失
T1579_.30.0642a02: 宜當遠離。王之功徳宜當修習。王衰損門宜
T1579_.30.0642a03: 當遠離。王方便門宜當修學。王可愛法宜
T1579_.30.0642a04: 當希慕。能引發王可愛之法宜當受行。大
T1579_.30.0642a05: 王若能如是修學。當獲一切利益安樂
T1579_.30.0642a06: 復次如説生苦。乃至略説五取蘊苦。云何
T1579_.30.0642a07: 生苦。當知此苦由五種相。謂衆苦所隨故。
T1579_.30.0642a08: 麁重所隨故。衆苦所依故。煩惱所依故。不
T1579_.30.0642a09: 隨所欲離別法故。云何衆苦所隨故苦。謂
T1579_.30.0642a10: 生那落迦及一向苦餓鬼趣中。若於胎生卵
T1579_.30.0642a11: 生生時。種種憂苦之所隨逐故。名衆苦所
T1579_.30.0642a12: 隨故苦。云何麁重所隨故苦。謂三界諸行
T1579_.30.0642a13: 爲煩惱品麁重所隨。性不調柔不自在轉。
T1579_.30.0642a14: 由此隨逐三界有情諸行生起。故名麁重
T1579_.30.0642a15: 所隨故苦
T1579_.30.0642a16: 云何衆苦所依故苦。謂衰老等衆苦差別之
T1579_.30.0642a17: 所依故
T1579_.30.0642a18: 云何煩惱所依故苦。謂受生已。於愛境愛
T1579_.30.0642a19: 於瞋境瞋。於癡境癡。由是因縁住不寂
T1579_.30.0642a20: 靜惛蕩身心不安隱苦。故名煩惱所依故
T1579_.30.0642a21:
T1579_.30.0642a22: 云何不隨所欲離別法故苦。謂諸有情生者
T1579_.30.0642a23: 皆死生必殞沒。所有壽命死爲邊際死爲終
T1579_.30.0642a24: 極。如是等事非其所愛。由此因縁唯受衆
T1579_.30.0642a25: 苦。是以不隨所欲離別法故説生爲苦
T1579_.30.0642a26: 云何老苦。當知亦由五相。謂於五處衰退
T1579_.30.0642a27: 故苦。一盛色衰退故。二氣力衰退故。三諸根
T1579_.30.0642a28: 衰退故。四受用境界衰退故。五壽量衰退故」
T1579_.30.0642a29: 云何病苦。當知病苦亦由五相。一身性變壞
T1579_.30.0642b01: 故。二憂苦増長多住故。三於可意境不喜
T1579_.30.0642b02: 受用故。四於不可意境非其所欲強受用
T1579_.30.0642b03: 故。五能令命根速離壞故
T1579_.30.0642b04: 云何死苦。當知此苦亦由五相。一離別所
T1579_.30.0642b05: 愛盛財寶故。二離別所愛盛朋友故。三離
T1579_.30.0642b06: 別所愛盛眷屬故。四離別所愛盛自身故。
T1579_.30.0642b07: 五於命終時備受種種極重憂苦故
T1579_.30.0642b08: 云何怨憎會苦。當知此苦亦由五相。一與
T1579_.30.0642b09: 彼會生憂苦故。二治罰畏所依止故。三惡
T1579_.30.0642b10: 名畏所依止故。四苦逼迫命終怖畏所依
T1579_.30.0642b11: 止故。五越正法惡趣怖畏所依止故
T1579_.30.0642b12: 云何愛別離苦。當知此苦亦由五相。謂不
T1579_.30.0642b13: 與彼會生愁惱故。由此因縁生愁歎故。
T1579_.30.0642b14: 由此因縁身擾惱故。念彼衆徳思戀因縁
T1579_.30.0642b15: 意熱惱故。應受用等有所闕故。如愛別離
T1579_.30.0642b16: 苦。求不得苦當知亦爾
T1579_.30.0642b17: 云何五取蘊苦。當知此苦亦由五相。謂生苦
T1579_.30.0642b18: 器故。依生苦器故。苦苦器故。壞苦器故。行
T1579_.30.0642b19: 苦性故
T1579_.30.0642b20: 復次依行差別建立三士。謂下中上。無自
T1579_.30.0642b21: 利行無利他行。名爲下士。有自利行無利
T1579_.30.0642b22: 他行。有利他行無自利行。名爲中士。有自
T1579_.30.0642b23: 利行有利他行。名爲上士。復有四種補特
T1579_.30.0642b24: 伽羅。或有行惡而非樂惡。或有樂惡而
T1579_.30.0642b25: 非行惡。或有行惡亦復樂惡。或非行惡
T1579_.30.0642b26: 亦非樂惡。若信諸惡能感當來非愛果報。
T1579_.30.0642b27: 由失念故。或放逸故。近惡友故。造作惡
T1579_.30.0642b28: 行。是名行惡而非樂惡。若先世來串習惡
T1579_.30.0642b29: 故。喜樂諸惡惡欲所牽。彼由親近善丈夫
T1579_.30.0642c01: 故。聞正法故。如理作意爲依止故。見諸惡
T1579_.30.0642c02: 行能感當來非愛果報。自勉自勵遠離諸惡。
T1579_.30.0642c03: 是名樂惡而非行惡。若性樂惡而不遠離。
T1579_.30.0642c04: 是名行惡亦復樂惡。若有爲性不樂諸惡
T1579_.30.0642c05: 亦能遠離。名非行惡亦非樂惡。此中行惡
T1579_.30.0642c06: 亦樂惡者。是名下士。若有行惡而非樂
T1579_.30.0642c07: 惡。或有樂惡而非行惡。是名中士。若非
T1579_.30.0642c08: 行惡亦非樂惡。是名上士
T1579_.30.0642c09: 復有三士。一重受欲。二重事務。三重正法。
T1579_.30.0642c10: 初名下士。次名中士。後名上士。又有三
T1579_.30.0642c11: 種補特伽羅。一以非事爲自事。二以自事
T1579_.30.0642c12: 爲自事。三以他事爲自事。若行惡行以自
T1579_.30.0642c13: 存活。名以非事爲自事。若怖惡行修行
T1579_.30.0642c14: 善行。名以自事爲自事。若諸菩薩名以他
T1579_.30.0642c15: 事爲自事。等。初名下士。次名中士。後名
T1579_.30.0642c16: 上士。又諸國王有三圓滿。謂果報圓滿。士用
T1579_.30.0642c17: 圓滿。功徳圓滿。若諸國王生富貴家。長壽少
T1579_.30.0642c18: 病有大宗葉。成就倶生聰利之慧。是王名
T1579_.30.0642c19: 爲果報圓滿。若諸國王善權方便所攝持
T1579_.30.0642c20: 故。恒常成就圓滿英勇。是王名爲士用圓
T1579_.30.0642c21: 滿。若諸國王任持正法名爲法王。安住正
T1579_.30.0642c22: 法名爲大王。與内宮王子群臣英傑豪貴國
T1579_.30.0642c23: 人共修惠施。樹福受齋堅持禁戒。是王名
T1579_.30.0642c24: 爲功徳圓滿。果報圓滿者。受用先世淨業果
T1579_.30.0642c25: 報。士用圓滿者。受用現法可愛之果。功徳圓
T1579_.30.0642c26: 滿者。亦於當來受用圓滿淨業果報。若有
T1579_.30.0642c27: 國王。三種圓滿皆不具足。名爲下士。若有
T1579_.30.0642c28: 果報圓滿或士用圓滿。或倶圓滿。名爲中士。
T1579_.30.0642c29: 若三圓滿無不具足。名爲上士
T1579_.30.0643a01: 復有三臣。一有忠信無*伎能智慧。二有忠
T1579_.30.0643a02: 信*伎能無智慧。三具忠信*伎能智慧。初名
T1579_.30.0643a03: 下士。次名中士。後名上士。若不忠信無
T1579_.30.0643a04: 有*伎能亦無智慧當知此臣下中之下。
T1579_.30.0643a05: 又有四語。一非愛似愛。二愛似非愛。三非愛
T1579_.30.0643a06: 似非愛。四愛似愛。諸有語言辭句善順然非
T1579_.30.0643a07: 所宜。是名初語。或有語言辭句勃逆然是
T1579_.30.0643a08: 所宜。是第二語。或有語言辭句勃逆亦非所
T1579_.30.0643a09: 宜。是第三語。或有語言辭句善順亦是所
T1579_.30.0643a10: 宜。是第四語。若有宣説非愛似非愛非愛
T1579_.30.0643a11: 似愛語者。是下士。若有宣説愛似非愛語
T1579_.30.0643a12: 者。是中士。若有宣説愛似愛語者。是上士」
T1579_.30.0643a13: 復有三種受諸欲者。或有受欲非法孟浪
T1579_.30.0643a14: 積集財寶。不能安樂正養己身及與妻子。
T1579_.30.0643a15: 廣説乃至不於沙門婆羅門所修殖福田。
T1579_.30.0643a16: 或有受欲法或非法孟浪或非積集財寶。
T1579_.30.0643a17: 能以安樂正養己身妻子眷屬及知友等。不
T1579_.30.0643a18: 於沙門婆羅門所修*殖福田。或有受欲
T1579_.30.0643a19: 一向以法。及不孟浪積集財寶。能以安樂
T1579_.30.0643a20: 正養己身。廣説乃至能於沙門婆羅門所
T1579_.30.0643a21: 修*殖福田。此三種中初名下士。次名中士。
T1579_.30.0643a22: 後名上士
T1579_.30.0643a23: 復有三人。一者有人貪染而食。愛著饕餐乃
T1579_.30.0643a24: 至耽湎。不見過患不知出離。二者有人思
T1579_.30.0643a25: 擇而食。不染不著。亦不饕餐呑吸迷悶堅
T1579_.30.0643a26: 住耽湎。深見過患善知出離。而於此食未
T1579_.30.0643a27: 斷未知。三者有人思擇而食。不生貪染。廣
T1579_.30.0643a28: 説乃至深見過患善知出離。又於此食已
T1579_.30.0643a29: 斷已知。初名下士。次名中士。後名上士」
T1579_.30.0643b01: 復依施物説有三人。一者有人所施之物。
T1579_.30.0643b02: 但具妙香不具美妙味之與觸。二者有人
T1579_.30.0643b03: 所施之物。具妙香味而無妙觸。三者有人
T1579_.30.0643b04: 所施之物。具足美妙香味與觸。初名下士。
T1579_.30.0643b05: 次名中士。後名上士。又依施田説有三人。
T1579_.30.0643b06: 一者有人於愛於恩而行惠施。二者有人
T1579_.30.0643b07: 於貧苦田而行惠施。三者有人於具功徳
T1579_.30.0643b08: 最勝福田而行惠施。初名下士。次名中士。
T1579_.30.0643b09: 後名上士。復有差別。施於所愛名爲下士。
T1579_.30.0643b10: 施於有恩名爲中士。施於貧苦具徳勝田
T1579_.30.0643b11: 名爲上士。又依施心説有三人。一者有人
T1579_.30.0643b12: 將欲惠施先心歡喜。正惠施時心不清淨。
T1579_.30.0643b13: 惠施已後尋復追悔。二者有人先心歡喜。
T1579_.30.0643b14: 施時心淨施已追悔。三者有人先心歡喜。施
T1579_.30.0643b15: 時心淨施已無悔。初名下士。次名中士。後
T1579_.30.0643b16: 名上士
T1579_.30.0643b17: 復於受持戒福業事。建立三人。一者有人
T1579_.30.0643b18: 但離一分。非一切時常能遠離。唯自遠離不
T1579_.30.0643b19: 勸他離亦不讃美。見同法者心不歡喜。
T1579_.30.0643b20: 是名下士。二者有人離一切分一切時離。
T1579_.30.0643b21: 唯自遠離不勸他人亦不讃美。見同法者
T1579_.30.0643b22: 心不歡喜。是名中士。三者有人一切倶現。
T1579_.30.0643b23: 是名上士。又於受持禁戒處所。建立三人。
T1579_.30.0643b24: 一者有人住惡説法毘奈耶中。受持禁戒。
T1579_.30.0643b25: 二者有人住善説法毘奈耶中。受持禁戒
T1579_.30.0643b26: 而有缺漏。三者有人即住於此受持禁
T1579_.30.0643b27: 戒而不缺漏。初名下士。次名中士。後名上
T1579_.30.0643b28: 士。又於受持戒心。建立三人。一者有人
T1579_.30.0643b29: 爲活命故受持禁戒。二者有人爲生天故
T1579_.30.0643c01: 受持禁戒。三者有人爲涅槃故受持禁戒。
T1579_.30.0643c02: 初名下士。次名中士。後名上士。又於受持
T1579_.30.0643c03: 別解脱律儀。説有三人。一者有人唯能受
T1579_.30.0643c04: 持近住律議。二者有人亦能受持近事律儀。
T1579_.30.0643c05: 三者有人亦能受持苾芻律儀。初名下士。
T1579_.30.0643c06: 次名中士。後名上士。又於受持苾芻律
T1579_.30.0643c07: 儀。説有三人。一者有人唯能成就受具足
T1579_.30.0643c08: 支。無受隨法諸學處支。亦無隨護他人心
T1579_.30.0643c09: 支。亦無隨護如先所受諸學處支。二者有
T1579_.30.0643c10: 人成前三支。無後一支。三者有人具成四
T1579_.30.0643c11: 支。初名下士。次名中士。後名上士。又有三
T1579_.30.0643c12: 人。一者有人唯成別解脱律儀。二者有人
T1579_.30.0643c13: 成別解脱靜慮律儀。三者有人成別解脱靜
T1579_.30.0643c14: 慮無漏三種律儀。初名下士。次名中士。後
T1579_.30.0643c15: 名上士。又有三人。一者有人唯能成就非
T1579_.30.0643c16: 律儀非不律儀攝所受戒律儀。二者有人亦
T1579_.30.0643c17: 能成就聲聞等相應所受戒律儀。三者有人
T1579_.30.0643c18: 亦能成就菩提薩埵所受戒律儀。初名下
T1579_.30.0643c19: 士。次名中士。後名上士
T1579_.30.0643c20: 復依修習思惟方便。建立三人。一者有人
T1579_.30.0643c21: 唯得勵力運轉思惟。二者有人有間運轉。
T1579_.30.0643c22: 設得無間要作功用方能運轉。三者有人
T1579_.30.0643c23: 已得成就任運思惟。初名下士。次名中士。
T1579_.30.0643c24: 後名上士。又依己得修差別故。建立三人。
T1579_.30.0643c25: 一者有人已得内心奢摩他定。未得増上
T1579_.30.0643c26: 慧法毘鉢舍那。二者有人已得増上慧法毘
T1579_.30.0643c27: 鉢舍那。未得内心奢摩他定。三者有人倶
T1579_.30.0643c28: 得二種。初名下士。次名中士。後名上士。又
T1579_.30.0643c29: 有三人。一者有人已得有尋有伺三摩地。
T1579_.30.0644a01: 二者有人已得無尋唯伺三摩地。三者有人
T1579_.30.0644a02: 已得無尋無伺三摩地。初名下士。次名中
T1579_.30.0644a03: 士。後名上士。又依住修差別。建立三人。一
T1579_.30.0644a04: 者有人住染汚靜慮。二者有人住世間清
T1579_.30.0644a05: 淨靜慮。三者有人住無漏靜慮。初名下士。
T1579_.30.0644a06: 次名中士。後名上士
T1579_.30.0644a07: 復次有十種有情衆。於十種法愛樂喜悦。
T1579_.30.0644a08: 何等十法。一壽。二色。三財。四友。五戒。六聞。
T1579_.30.0644a09: 七梵行。八慧。九法。十生天。何等名爲有情
T1579_.30.0644a10: 十衆一傍生。二母邑。三受用欲者。四求所作
T1579_.30.0644a11: 者。五出家者。六多聞爲命者。七入證者。八尋
T1579_.30.0644a12: 思者。九勤苦者。十棄身者
T1579_.30.0644a13: 復次聽聞正法者。略有六種煩惱過失。謂
T1579_.30.0644a14: 憍慢過失。不欲過失。不信過失。身心損惱過
T1579_.30.0644a15: 失。散亂過失。迷惑過失。由如是等諸過失
T1579_.30.0644a16: 故。不能恭敬殷重聽法。廣説如經。散亂煩
T1579_.30.0644a17: 惱過失復有二種。謂説時散亂。説已散亂。迷
T1579_.30.0644a18: 惑者。謂顛倒
T1579_.30.0644a19: 復次煩惱發業略有三種。一相應發。二親生
T1579_.30.0644a20: 發。三増上發。引餘煩惱而發起故
T1579_.30.0644a21: 復次非所愛法略有六種。一怨敵。二疾病。三
T1579_.30.0644a22: 不可愛境。四生等諸苦。五苦辛良藥。六非串
T1579_.30.0644a23: 習善。前四應遠離。後二應修習
T1579_.30.0644a24: 復次受用諸欲略有五種。一領納受用。二
T1579_.30.0644a25: 攝喜受用。三尋思受用。四貪彼受用。五攝自
T1579_.30.0644a26: 受用
T1579_.30.0644a27: 復次諸欲過失略有八相。一少味多苦多過
T1579_.30.0644a28: 患相。二他所逼切苦因縁相。三雜染受用勝
T1579_.30.0644a29: 因縁相。四墮諸惡趣苦因縁相。五尋思擾亂
T1579_.30.0644b01: 苦因縁相。六受用磨滅勝因縁相。七喪身磨
T1579_.30.0644b02: 滅勝因縁相。八能障善法勝因縁相
T1579_.30.0644b03: 復次諸欲因縁略有六種變壞。一他所逼切
T1579_.30.0644b04: 變壞。二諸界互違變壞。三所愛有情變壞。四
T1579_.30.0644b05: 身變壞。五心變壞。六無常變壞。復次當知諸
T1579_.30.0644b06: 欲由五種相似法故得稠林名。一由衆多
T1579_.30.0644b07: 相似法故。二由雜穢相似法故。三由養育
T1579_.30.0644b08: 衆生相似法故。四由藏竄相似法故。五由
T1579_.30.0644b09: 險難相似法故。我已略説有尋有伺等三地
T1579_.30.0644b10: 決擇。其中處處餘決擇文。更不復現
T1579_.30.0644b11: 瑜伽師地論卷第六十一
T1579_.30.0644b12:
T1579_.30.0644b13:
T1579_.30.0644b14:
T1579_.30.0644b15: 瑜伽師地論卷第六十二
T1579_.30.0644b16:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0644b17:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0644b18:   攝決擇分中三摩呬多地之一
T1579_.30.0644b19: 如是已説有尋有伺等三地決擇。三摩呬多
T1579_.30.0644b20: 地決擇我今當説。謂補特伽羅多隨煩惱染
T1579_.30.0644b21: 汚相續。不能正證心一境性。云何名爲多
T1579_.30.0644b22: 隨煩惱。謂有詔誑。矯詐。無慚無愧。不信懈
T1579_.30.0644b23: 怠。忘念不定。惡慧慢緩。猥雜趣向前行。捨
T1579_.30.0644b24: 遠離軛。於所學處不甚恭敬。不顧沙門。唯
T1579_.30.0644b25: 悕活命。不爲涅槃而求出家
T1579_.30.0644b26: 云何有諂。謂自有過而不能於大師智者
T1579_.30.0644b27: 同梵行所如實發露
T1579_.30.0644b28: 云何有誑。謂不眞實顯己功徳。彼實無徳
T1579_.30.0644b29: 而欲令他諸有智者同梵行等了知有徳
T1579_.30.0644c01: 云何有矯。謂於増上戒。毀犯尸羅。或於軌
T1579_.30.0644c02: 範毀犯軌範。由見聞疑他所擧時。遂用餘
T1579_.30.0644c03: 事假託餘事。或設外言而相誘引。如經廣
T1579_.30.0644c04: 説。謂由諂誑増上力故。云何有詐。謂怖他
T1579_.30.0644c05: 故。或復於彼有所悕故。雖有犯重而不
T1579_.30.0644c06: 發露亦不現行。非實意樂詐於有智同梵
T1579_.30.0644c07: 行所。現行親愛恭敬耎善身語二業
T1579_.30.0644c08: 云何無慚無愧。謂觀於自或復觀他無所
T1579_.30.0644c09: 羞恥。故思毀犯。犯已不能如法出離。好爲
T1579_.30.0644c10: 種種鬪調違諍
T1579_.30.0644c11: 云何不信。謂於佛法僧心不清淨。於苦集
T1579_.30.0644c12: 滅道生不順解
T1579_.30.0644c13: 云何懈怠。謂執睡眠偃臥爲樂。晝夜唐捐
T1579_.30.0644c14: 捨衆善品
T1579_.30.0644c15: 云何忘念。謂於久遠所作所説。不能隨念
T1579_.30.0644c16: 不令隨憶。不守根門不正知住。云何不
T1579_.30.0644c17: 定。謂於定地下至作意亦不能得
T1579_.30.0644c18: 云何惡慧。謂住自見取執不平等難捨言
T1579_.30.0644c19:
T1579_.30.0644c20: 云何慢緩。謂不捷利亦不明了。不自
T1579_.30.0644c21: 擧無所能爲。不能以身供侍有智同梵行
T1579_.30.0644c22:
T1579_.30.0644c23: 云何猥雜。謂樂與在家及出家衆共相雜住。
T1579_.30.0644c24: 又樂尋思諸惡不善欲尋思等乃至家勢。相
T1579_.30.0644c25: 應尋思多隨尋思多隨伺察
T1579_.30.0644c26: 云何趣向前行。謂受僧祇或復別人諸衣服
T1579_.30.0644c27: 等所有利養。或請僧祇及與別人。皆名趣
T1579_.30.0644c28: 向。若諸苾芻於如是事最初前行。故名趣
T1579_.30.0644c29: 向前行
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