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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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T1579_.30.0632a01: 事。謂飮食等。皆當屬我。又起是欲。云何令
T1579_.30.0632a02: 他知我少欲知足。遠離勇猛。精進安住。正念
T1579_.30.0632a03: 寂定。聰慧諸漏永盡。施戒多聞。又起是欲。
T1579_.30.0632a04: 云何令他供養於我。謂諸國王乃至商主。若
T1579_.30.0632a05: 苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦等。皆當恭
T1579_.30.0632a06: 敬尊重承事供養於我。又起是欲。云何令
T1579_.30.0632a07: 我當得利養衣服飮食諸坐臥具病縁醫藥
T1579_.30.0632a08: 及資生具。又起是欲。云何令我當生天上
T1579_.30.0632a09: 天妙五欲以爲遊戲。又起是欲。云何令我
T1579_.30.0632a10: 當生魯達羅世界。毘瑟笯世界人中希有衆
T1579_.30.0632a11: 同分中。乃至令我當生他化自在衆同分中。
T1579_.30.0632a12: 又起是欲。云何令我乃至當得父母妻子。
T1579_.30.0632a13: 奴婢作使。朋友宰官。親戚兄弟。同梵行等。所
T1579_.30.0632a14: 有資産。如是一切皆名貪欲業道所攝
T1579_.30.0632a15: 若作是思。彼於我所有無義欲。故我於彼
T1579_.30.0632a16: 當作無義。是名瞋恚。又作是思。彼於我
T1579_.30.0632a17: 所已作正作當作無義。我亦於彼當作無
T1579_.30.0632a18: 義。亦名瞋恚。如是廣説九惱害事當知亦
T1579_.30.0632a19: 爾。又作是思。云何令我於能損害怨家惡
T1579_.30.0632a20: 友而得自在。縛害驅擯。或行鞭撻。或散財
T1579_.30.0632a21: 産。或奪妻妾朋友眷屬及家宅等。此惱害心
T1579_.30.0632a22: 亦名瞋恚。又起是思。云何令彼能損於我
T1579_.30.0632a23: 怨家惡友。於他處所。遭如上説諸苦惱事。
T1579_.30.0632a24: 此損害心亦名瞋恚。又作是思。願彼自然
T1579_.30.0632a25: 發起如是如是身語意行。由此喪失資財
T1579_.30.0632a26: 朋友。眷屬名稱。安樂受命及諸善法。身壞當
T1579_.30.0632a27: 生諸惡趣中。如是一切惱害之心。皆名瞋
T1579_.30.0632a28: 恚根本業道
T1579_.30.0632a29: 復次若作是思。決定無施是名邪見。廣説
T1579_.30.0632b01: 乃至謗因謗用謗果壞眞善事。如是一切
T1579_.30.0632b02: 皆名邪見根本業道。問一切倒見皆名邪見。
T1579_.30.0632b03: 何故世尊於業道中但説如是誹謗之見。
T1579_.30.0632b04: 名爲邪見。答由此邪見諸邪見中最爲殊
T1579_.30.0632b05: 勝。何以故。由此邪見爲依止故。有一沙門
T1579_.30.0632b06: 若婆羅門斷諸善根。又此邪見最順惡業。
T1579_.30.0632b07: 懷邪見者於諸惡法隨意所行。是故此見
T1579_.30.0632b08: 偏説在彼惡業道中。當知餘見非不邪見
T1579_.30.0632b09: 自相相應
T1579_.30.0632b10: 瑜伽師地論卷第五十九
T1579_.30.0632b11:
T1579_.30.0632b12:
T1579_.30.0632b13:
T1579_.30.0632b14: 瑜伽師地論卷第六十
T1579_.30.0632b15:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0632b16:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0632b17:   攝決擇分中有尋有伺等三地之三
T1579_.30.0632b18: 復次由五因縁殺生成重。何等爲五。一由
T1579_.30.0632b19: 意樂。二由方便。三由無治。四由邪執。五
T1579_.30.0632b20: 由其事。若由猛利貪欲意樂所作。猛利瞋
T1579_.30.0632b21: 恚意樂所作。猛利愚癡意樂所作。名重殺
T1579_.30.0632b22: 生。與此相違名輕殺生。若有念言。我應當
T1579_.30.0632b23: 作正作已作。心便踊躍心生歡悦。或有自
T1579_.30.0632b24: 作或復勸他。於彼所作稱揚讃歎。見同法
T1579_.30.0632b25: 者意便欣慶長時思量。長時蓄積怨恨心已
T1579_.30.0632b26: 方有所作。無間所作殷重所作。或於一時
T1579_.30.0632b27: 頓殺多類。或以堅固發業因縁而行殺害。
T1579_.30.0632b28: 或令恐怖無所依投方行殺害。或於孤苦
T1579_.30.0632b29: 貧窮哀慼悲泣等者而行殺害。如是一切
T1579_.30.0632c01: 由方便故名重殺生。若唯行殺。不能日日
T1579_.30.0632c02: 乃至極少持一學處。或亦不能於月八日
T1579_.30.0632c03: 十四十五及半月等受持齋戒。或亦不能
T1579_.30.0632c04: 於時時間惠施作福。問訊禮拜迎送合掌和
T1579_.30.0632c05: 敬業等。又亦不能於時時間獲得猛利増
T1579_.30.0632c06: 上慚愧。悔所作惡。又不證得世間離欲。亦
T1579_.30.0632c07: 不證得眞法現觀。如是一切由無治故。
T1579_.30.0632c08: 名重殺生。若諸沙門或婆羅門。繼邪祠祀
T1579_.30.0632c09: 隨忍此見。執爲正法而行殺戮。由邪執故
T1579_.30.0632c10: 名重殺生。又作是心殺羊無罪。由彼羊等
T1579_.30.0632c11: 爲資生故世主所化。諸如是等依止邪見
T1579_.30.0632c12: 而行殺害。皆邪執故名重殺生。若有殺害
T1579_.30.0632c13: 大身衆生。此由事故名重殺生。或有殺害
T1579_.30.0632c14: 人或人相或父或母及餘尊重。或有殺害歸
T1579_.30.0632c15: 投委信或諸有學。或諸菩薩。或阿羅漢。或
T1579_.30.0632c16: 諸獨覺。或於如來作殺害意惡心出血。如
T1579_.30.0632c17: 來性命不可殺故。如是一切由其事故
T1579_.30.0632c18: 名重殺生。與如上説因縁相違而殺生者。
T1579_.30.0632c19: 名輕殺生。復次當説不與取等由其事故
T1579_.30.0632c20: 輕重差別。餘隨所應如殺應知
T1579_.30.0632c21: 復次若多劫盜名重不與取。如是若劫盜妙
T1579_.30.0632c22: 好。劫盜委信。劫盜孤貧。劫盜佛法出家之
T1579_.30.0632c23: 衆。若入聚落而行劫盜。劫盜有學或阿羅
T1579_.30.0632c24: 漢或諸獨覺。或復僧祇或佛靈廟所有財物。
T1579_.30.0632c25: 如是一切由其事故名重不與取
T1579_.30.0632c26: 復次行不應行中。若母母親委信他妻。或
T1579_.30.0632c27: 住禁戒或苾芻尼或勤策女或復正學。如是
T1579_.30.0632c28: 一切由其事故名重欲邪行。非支行中若
T1579_.30.0632c29: 於面門。由其事故名重欲邪行。非時行中
T1579_.30.0633a01: 若受齋戒若胎圓滿若有重病由其事故
T1579_.30.0633a02: 名重欲邪行。非處行中若佛靈廟若僧伽藍。
T1579_.30.0633a03: 由其事故名重欲邪行
T1579_.30.0633a04: 復次若爲誑惑多取他財若妙若勝而説妄
T1579_.30.0633a05: 語。由事重故名重妄語。若於委信若父若
T1579_.30.0633a06: 母。廣説如前乃至佛所而説妄語。由事重
T1579_.30.0633a07: 故名重妄語。或有妄語令他殺生損失財
T1579_.30.0633a08: 物及與妻妾。此若成辦極重殺生。重不與取。
T1579_.30.0633a09: 重欲邪行。此由事重名重妄語。或有妄語
T1579_.30.0633a10: 能破壞僧。於諸妄語此最尤重
T1579_.30.0633a11: 復次若於長時積習親愛而行破壞。此
T1579_.30.0633a12: 由事重名重離間語。或破壞他令離善友
T1579_.30.0633a13: 父母男女。破和合僧。若離間語能引殺生或
T1579_.30.0633a14: 不與取或欲邪行。如前所説道理應知。如
T1579_.30.0633a15: 是一切由事重故名重離間語
T1579_.30.0633a16: 復次若於父母及餘師長。發麁惡言。由事
T1579_.30.0633a17: 重故名重麁惡語。或以不實不眞妄語。現
T1579_.30.0633a18: 前毀罵呵責於他。由事重故名重麁惡語」
T1579_.30.0633a19: 復次凡諸綺語隨妄語等。此語輕重如彼應
T1579_.30.0633a20: 知。若依鬪訟諍競等事而發綺語亦名爲
T1579_.30.0633a21: 重。若以染汚心於能引無義外道典籍。承
T1579_.30.0633a22: 誦讃詠廣爲他説。由事重故名重綺語。若
T1579_.30.0633a23: 於父母眷屬師長調弄輕笑。現作語言不
T1579_.30.0633a24: 近道理。亦由事重名重綺語
T1579_.30.0633a25: 復次若於僧祇佛靈廟等所有財寶。起貪欲
T1579_.30.0633a26: 心。由事重故名重貪欲。若於己徳起増
T1579_.30.0633a27: 上慢自謂智者。乃於國王大臣豪貴所尊
T1579_.30.0633a28: 師長。及諸聰叡同梵行等。起増上欲貪求
T1579_.30.0633a29: 利養。名重貪欲。復次若於父母眷屬師長。
T1579_.30.0633b01: 起損害心。由事重故名重瞋恚。又於無過
T1579_.30.0633b02: 貧窮孤苦可傷愍者起損害心。由事重故
T1579_.30.0633b03: 名重瞋恚。又於誠心來歸投者及有恩所。
T1579_.30.0633b04: 起損害心。由事重故名重瞋恚。復次若於
T1579_.30.0633b05: 一切餘邪見中。諸有能謗一切邪見。此謗一
T1579_.30.0633b06: 切事門轉故名重邪見。又若有見謂無世
T1579_.30.0633b07: 間眞阿羅漢正至正行。乃至廣説。如是邪見。
T1579_.30.0633b08: 由事重故名重邪見。除如上説所有諸事。
T1579_.30.0633b09: 隨其所應與彼相違。皆名爲輕
T1579_.30.0633b10: 復次殺生所引不善諸業。或有是作而非増
T1579_.30.0633b11: 長。或有増長而非是作。或有亦作亦復増
T1579_.30.0633b12: 長。或有非作亦非増長。初句謂無識別童
T1579_.30.0633b13: 稚所作。或夢所作或不思而作。或自無欲他
T1579_.30.0633b14: 逼令作。或有暫作續即還起猛利悔心及厭
T1579_.30.0633b15: 患心。懇責遠離正受律儀令彼微薄。未與
T1579_.30.0633b16: 果報便起世間離欲之道損彼種子。次起
T1579_.30.0633b17: 出世永斷之道。害彼種子令無有餘。増長
T1579_.30.0633b18: 而非作者。謂如有一爲害生故於長夜中
T1579_.30.0633b19: 數隨喜伺。由此因縁彼遂増長殺生所引
T1579_.30.0633b20: 惡不善法。然不能作殺生之業。亦作亦増
T1579_.30.0633b21: 長者。謂除先所説作非増長増長非作。所
T1579_.30.0633b22: 餘一切殺生業相。非作非増長者。謂除上
T1579_.30.0633b23: 爾所相。如是所餘不與取等乃至綺語。隨其
T1579_.30.0633b24: 所應如殺應知。於貪欲瞋恚邪見中。無有
T1579_.30.0633b25: 第二増長而非作句。於初句中無有不思
T1579_.30.0633b26: 而作及他逼令作。餘如前説
T1579_.30.0633b27: 復次若於殺生親近數習多所作故。生那
T1579_.30.0633b28: 落迦。是名殺生異熟果。若從彼沒來生此
T1579_.30.0633b29: 間人同分中。壽量短促。是名殺生等流果。
T1579_.30.0633c01: 於外所得器世界中。飮食果藥皆少光澤勢
T1579_.30.0633c02: 力。異熟及與威徳並皆微劣。消變不平生長
T1579_.30.0633c03: 疾病。由此因縁無量有情未盡壽量非時
T1579_.30.0633c04: 中夭。是名殺生増上果。所餘業道。異熟等流
T1579_.30.0633c05: 二果差別。如經應知。増上果今當説。若器
T1579_.30.0633c06: 世間衆果尠少。果不滋長果多朽壞。果不
T1579_.30.0633c07: 貞實多無雨澤。諸果乾枯或全無果。如是
T1579_.30.0633c08: 一切名不與取増上果。若器世間多諸便穢
T1579_.30.0633c09: 泥糞不淨。臭處迫迮多生不淨臭惡之物。凡
T1579_.30.0633c10: 諸所有皆不可樂。如是一切名欲邪行増
T1579_.30.0633c11: 上果。若器世間農作行船。世俗事業不甚滋
T1579_.30.0633c12: 息。殊少便宜多不諧偶。饒諸怖畏恐懼因
T1579_.30.0633c13: 縁。如是一切是妄語増上果。若器世間其他
T1579_.30.0633c14: 處所。丘坑間隔險阻難行。饒諸怖畏恐懼因
T1579_.30.0633c15: 縁。如是一切是離間語増上果。若器世間其
T1579_.30.0633c16: 地處所。多諸株杌荊棘毒刺凡石沙礫枯
T1579_.30.0633c17: 槁。無潤無有池沼河泉乾竭。土田鹹鹵丘
T1579_.30.0633c18: 陵坑險。饒諸怖畏恐懼因縁。如是一切是麁
T1579_.30.0633c19: 惡語増上果。若器世間所有果樹果無的當。
T1579_.30.0633c20: 非時結實時不結實生而似熟。根不堅牢
T1579_.30.0633c21: 勢不久停。園林池沼多不可樂。饒諸怖畏
T1579_.30.0633c22: 恐懼因縁。如是一切是綺語増上果。若器世
T1579_.30.0633c23: 間一切盛事年時日夜月半月等漸漸衰微。
T1579_.30.0633c24: 所有氣味唯減不増。如是一切是貪欲増上
T1579_.30.0633c25: 果。若器世間多諸疫癘災横擾惱怨敵。驚怖
T1579_.30.0633c26: 師子虎狼。雜惡禽獸。蟒蛇蝮蝎蚰蜑。百足
T1579_.30.0633c27: 魍魎藥叉諸惡賊等。如是一切是瞋恚増上
T1579_.30.0633c28: 果。若器世間所有第一勝妙華果悉皆隱沒。
T1579_.30.0633c29: 諸不淨物乍似清淨。諸苦惱物乍似安樂。
T1579_.30.0634a01: 非安居所非救護所非歸依所。如是一切
T1579_.30.0634a02: 是邪見増上果
T1579_.30.0634a03: 復次如世尊言。殺有三種。謂貪瞋癡之所
T1579_.30.0634a04: 生起。乃至邪見亦復如是。此差別義云何應
T1579_.30.0634a05: 知。若爲血肉等殺害衆生。或作是心。殺
T1579_.30.0634a06: 害彼已當奪財物。或受他雇或爲報恩。
T1579_.30.0634a07: 或友所攝或希爲友。或爲衣食奉主教
T1579_.30.0634a08: 命而行殺害。或有謂彼能爲衰損。或有
T1579_.30.0634a09: 謂彼能障財利而行殺害。如利衰毀譽稱
T1579_.30.0634a10: 譏苦樂隨其所應。當知亦爾。如是一切名
T1579_.30.0634a11: 貪所生殺生業道
T1579_.30.0634a12: 復次若謂彼於己樂爲無義而行殺害。或
T1579_.30.0634a13: 念彼於己曾爲無義。或恐彼於己當爲無
T1579_.30.0634a14: 義。或見彼於己正爲無義而行殺害。廣説
T1579_.30.0634a15: 乃至於九惱事皆如是知。如是一切名瞋
T1579_.30.0634a16: 所生殺生業道。復次若計爲法而行殺害。
T1579_.30.0634a17: 謂己是餘衆生善友。彼因我殺身壞命終
T1579_.30.0634a18: 當生天上。如是殺害從癡所生。或作是
T1579_.30.0634a19: 心。爲尊長故法應殺害。或作是心。諸有誹
T1579_.30.0634a20: 毀天梵世主。罵婆羅門。法應殺害。如是心
T1579_.30.0634a21: 殺從癡所生。或計殺生作及増長無異熟
T1579_.30.0634a22: 果。爲他開演勸行殺業。彼由勸故遂行殺
T1579_.30.0634a23: 事時。彼勸者所得殺罪從癡所生。此後所
T1579_.30.0634a24: 説從癡所生殺業。道理。諸餘業道乃至邪
T1579_.30.0634a25: 見當知亦爾。或有妄計以其父母親愛眷
T1579_.30.0634a26: 屬擲置火中。斷食投巖棄於曠野。是眞正
T1579_.30.0634a27: 法。如是一切名癡所生殺生業道。復次若
T1579_.30.0634a28: 於他財食饕餮而取。是不與取貪欲所生。
T1579_.30.0634a29: 或受他雇而行劫盜。或恩所攝或祈後恩。
T1579_.30.0634b01: 或爲衣食奉主教命。或爲稱譽或爲安樂
T1579_.30.0634b02: 而行劫盜。如是一切不與取業皆貪所生」
T1579_.30.0634b03: 復次若作是思。彼於我所樂行無義。廣説
T1579_.30.0634b04: 乃至九惱害事増上力故而行劫盜不必貪
T1579_.30.0634b05: 著彼所有財。不必希求諸餘財物。是不與取
T1579_.30.0634b06: 瞋恚所生。或憎他故焚燒聚落舍宅財物珍
T1579_.30.0634b07: 玩資具。當知彼觸瞋恚所生。盜相似罪。或
T1579_.30.0634b08: 更増強或憎彼故。令他劫奪破散彼財。他
T1579_.30.0634b09: 教命依行事時。彼能教者不與取罪從
T1579_.30.0634b10: 瞋恚生
T1579_.30.0634b11: 復次若作是心。爲尊長故而行劫盜是爲
T1579_.30.0634b12: 正法。名癡所生不與取罪。或作是心。若有
T1579_.30.0634b13: 毀天梵世主罵婆羅門。法應奪彼所有
T1579_.30.0634b14: 財物。此不與取亦從癡生。或作是心。若爲
T1579_.30.0634b15: 祠祀爲祠祀支爲祠祀具。法應劫盜。是不
T1579_.30.0634b16: 與取亦從癡生
T1579_.30.0634b17: 復次若有見聞不應行事。便不如理分別取
T1579_.30.0634b18: 相。遂貪欲纒之所纒縛而行非法。名貪所
T1579_.30.0634b19: 生欲邪行罪。或受他雇竊行媒嫁。由此方
T1579_.30.0634b20: 便行所不行。彼便獲得貪欲所生欲邪行
T1579_.30.0634b21: 罪。或欲攝受朋友知識。或爲衣食承主教
T1579_.30.0634b22: 命。或爲存活希求財穀金銀珍寶而行邪
T1579_.30.0634b23: 行。如是一切名貪所生欲邪行罪
T1579_.30.0634b24: 復次若作是思。彼於我所樂行無義。廣説
T1579_.30.0634b25: 乃至九惱害事以爲依止而行邪行。非彼
T1579_.30.0634b26: 先有欲纒所纒。然於相違非所行事。爲報
T1579_.30.0634b27: 怨故勉勵而行。名瞋所生欲邪行罪。或憎
T1579_.30.0634b28: 彼故以彼妻妾令他毀辱。彼若受教行欲
T1579_.30.0634b29: 邪行。便觸瞋恚所生相似欲邪行罪。或更
T1579_.30.0634c01: 尤重。如是一切欲邪行罪。名瞋所生
T1579_.30.0634c02: 復次若作是心。母及父親或他婦女命爲邪
T1579_.30.0634c03: 事。若不行者便獲大罪。若行此者便獲大
T1579_.30.0634c04: 福。非法謂法而行邪行。名癡所生欲邪行
T1579_.30.0634c05:
T1579_.30.0634c06: 復次若爲利養而説妄語。或怖畏他損己
T1579_.30.0634c07: 財物。或爲稱譽或爲安樂而説妄語。如是
T1579_.30.0634c08: 一切名貪所生妄語業道。若有依止九惱
T1579_.30.0634c09: 害事而説妄語。名瞋所生妄語業道
T1579_.30.0634c10: 若作是心。爲諸尊長或復爲牛或爲祠
T1579_.30.0634c11: 具。法應妄語。如是妄語從癡所生。若作是
T1579_.30.0634c12: 心。諸有沙門若婆羅門。違背諸天違梵世
T1579_.30.0634c13: 主違婆羅門。於彼妄語稱順正法。如是妄
T1579_.30.0634c14: 語名癡所生妄語業道。若作是計。於法法
T1579_.30.0634c15: 想。於毘奈耶毘奈耶想。以覆藏想妄語破
T1579_.30.0634c16: 僧無有非法。如是妄語亦從癡生
T1579_.30.0634c17: 如妄語業道。離間麁惡二語業道。隨其所
T1579_.30.0634c18: 應當知亦爾
T1579_.30.0634c19: 復次若爲戲樂而行綺語。或爲顯己是聰
T1579_.30.0634c20: 叡者而行綺語。或爲財利稱譽安樂而行
T1579_.30.0634c21: 綺語。名貪所生綺語業道。若有依止九惱
T1579_.30.0634c22: 害事而説綺語。名瞋所生綺語業道
T1579_.30.0634c23: 若有於中爲求眞實爲求堅固。爲求出
T1579_.30.0634c24: 離爲求於法。而行綺語。名癡所生綺語業
T1579_.30.0634c25:
T1579_.30.0634c26: 復次若有於他非怨有情財物資具。先取
T1579_.30.0634c27: 其相希望追求増上力故起如是心。凡彼所
T1579_.30.0634c28: 有願當屬我。又從貪愛而生貪愛。名貪所
T1579_.30.0634c29: 生貪欲業道
T1579_.30.0635a01: 若於他財不計爲好。但九惱事増上力故
T1579_.30.0635a02: 起如是心。凡彼所有皆當屬我。又從瞋恚
T1579_.30.0635a03: 而生貪愛。名瞋所生貪欲業道
T1579_.30.0635a04: 若作是計。諸有欲求魯達羅天。毘瑟笯天。
T1579_.30.0635a05: 釋梵世主。衆妙世界。注心多住獲大福祐。
T1579_.30.0635a06: 作如是意注心多住。名癡所生貪欲業道
T1579_.30.0635a07: 若爲財利稱譽安樂。於他有情起損害心。
T1579_.30.0635a08: 非於彼所生怨憎想。謂彼長夜是我等怨。
T1579_.30.0635a09: 又從貪愛而生瞋恚。名貪所生瞋恚業道」
T1579_.30.0635a10: 復次若九惱事増上力故。從怨對想起損害
T1579_.30.0635a11: 心。名瞋所生瞋恚業道
T1579_.30.0635a12: 若住此法及外道法。所有沙門若婆羅門。憎
T1579_.30.0635a13: 惡他見。於他見所及懷彼見沙門婆羅門
T1579_.30.0635a14: 所。起損害心。名癡所生瞋恚業道
T1579_.30.0635a15: 復次若作是心。諸有此見撥無施與。乃至廣
T1579_.30.0635a16: 説。彼於王等獲大供養及衣服等。即以此
T1579_.30.0635a17: 義増上力故起如是見。名貪所生邪見業
T1579_.30.0635a18:
T1579_.30.0635a19: 若作是心。有施有愛乃至廣説。如是見
T1579_.30.0635a20: 者。違害於我。我今不應與怨同見。彼由
T1579_.30.0635a21: 憎恚起如是見。無施無*愛乃至廣説。名
T1579_.30.0635a22: 瞋所生邪見業道
T1579_.30.0635a23: 若不如理於法思惟籌量觀察。由此方便所
T1579_.30.0635a24: 引尋伺發起邪見。名癡所生邪見業道
T1579_.30.0635a25: 復次殺生業道。三爲方便由瞋究竟。如殺
T1579_.30.0635a26: 業道。麁語瞋恚業道亦爾。不與取業道。三爲
T1579_.30.0635a27: 方便由貪究竟。如不與取。邪行貪欲業道
T1579_.30.0635a28: 亦爾。除其邪見所餘業道。三爲方便由三
T1579_.30.0635a29: 究竟。邪見業道三爲方便由癡究竟
T1579_.30.0635b01: 復次殺生邪行。妄語離間。麁語瞋恚。此六業
T1579_.30.0635b02: 道有情處起。不與而取貪欲業道資財處起。
T1579_.30.0635b03: 綺語業道名身處起。邪見業道諸行處起。復
T1579_.30.0635b04: 次由三因縁。不善業道成極圓滿惡不善性。
T1579_.30.0635b05: 何等爲三。一自性過故。二因縁過故。三塗染
T1579_.30.0635b06: 過故。此中殺生所引思。乃至邪見所引彼相
T1579_.30.0635b07: 應思。如是一切染汚性故不善性故。由自性
T1579_.30.0635b08: 過説名爲惡。若以猛利貪欲瞋恚愚癡纒
T1579_.30.0635b09: 所發起。即此亦名由因縁過。成重惡性
T1579_.30.0635b10: 成上不善。能引増上不可愛果。若到究竟
T1579_.30.0635b11: 即此亦名由塗染過。成極重惡成上不善。
T1579_.30.0635b12: 能引増上不可愛果。何以故。若有用染汚
T1579_.30.0635b13: 心。能引發他不可愛樂欣悦之苦。彼隨
T1579_.30.0635b14: 苦心威勢力故。能引發苦補特伽羅思。便
T1579_.30.0635b15: 觸得廣大之罪。是故名爲塗染過失。彼雖
T1579_.30.0635b16: 不發如是相心。諸能引發我之苦者。當
T1579_.30.0635b17: 觸大罪。然彼法爾觸於大罪。譬如礠石雖
T1579_.30.0635b18: 不作意。諸所有鐵來附。於我然彼法爾。所
T1579_.30.0635b19: 有近鐵不由功用來附*礠石。此中道理當
T1579_.30.0635b20: 知亦爾。日珠等喩亦如是。知又於思上無
T1579_.30.0635b21: 別有法。彼威力生來相依附。説名塗染。當
T1579_.30.0635b22: 知唯是此思轉變。由彼威力之所發起。如
T1579_.30.0635b23: 四大種業威勢力所生。種種堅性濕性軟性
T1579_.30.0635b24: 動性。非大種外別有如是種種諸性。然即
T1579_.30.0635b25: 大種業威勢縁如是轉變。如業威勢縁力轉
T1579_.30.0635b26: 變。神足加行縁力轉變當知亦爾。又如魔王
T1579_.30.0635b27: 惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心
T1579_.30.0635b28: 令於世尊變異暴惡。非於彼心更増別
T1579_.30.0635b29: 法。説名惑媚。唯除魔王加行威勢生彼諸
T1579_.30.0635c01: 心令其轉變成極暴惡。此中道理當知亦
T1579_.30.0635c02:
T1579_.30.0635c03: 復次如先所説作及増長業。若先所説由
T1579_.30.0635c04: 五因縁。成極重業。名定受業。與此相違名
T1579_.30.0635c05: 不定受業。復有四業。一異熟定。二時分定。
T1579_.30.0635c06: 三二倶定。四二倶不定。諸阿羅漢所有不善。
T1579_.30.0635c07: 決定受業。或於前生所作。或於此生先異
T1579_.30.0635c08: 生位所作。由少輕苦之所逼惱。便名果報
T1579_.30.0635c09: 已熟。若已轉依。果報種子皆永斷故一切不
T1579_.30.0635c10: 受。所以者何。由佛世尊依未解脱相續。
T1579_.30.0635c11: 建立定受業故。問若於一時亦牽亦搦盜
T1579_.30.0635c12: 取衆生即斷其命。當言一業爲二業耶。答
T1579_.30.0635c13: 當言二業。以速轉故。於此二業由増上
T1579_.30.0635c14: 慢。謂之爲一。若謂我當牽彼。是第一思。
T1579_.30.0635c15: 即於盜時復謂我當搦殺。是第二思。若時
T1579_.30.0635c16: 牽彼爾時不搦。若時搦彼爾時不牽。速疾
T1579_.30.0635c17: 轉故生増上慢謂是一時。是故此中當言
T1579_.30.0635c18: 二業
T1579_.30.0635c19: 復次略由三因縁故成現法受業。何等爲
T1579_.30.0635c20: 三。一田廣大故。二思廣大故。三相續清淨
T1579_.30.0635c21: 故。由五種相*田成廣大。一從於一切有
T1579_.30.0635c22: 情。第一利益安樂増上意樂住起。謂慈等至。
T1579_.30.0635c23: 二從於一切有情第一將護他心住起。謂
T1579_.30.0635c24: 無諍等持。三從第一寂靜涅槃樂相似聖住
T1579_.30.0635c25: 起。謂滅盡等至。四已得一切不善不作律
T1579_.30.0635c26: 儀。謂預流果。五極清淨相續究竟。謂阿羅漢
T1579_.30.0635c27: 及佛爲首大苾芻僧。如是名爲*田廣大性。
T1579_.30.0635c28: 若於是處以深厚殷重清淨信心。捨清淨
T1579_.30.0635c29: 財。是名思廣大性。若前生中於他所施衣
T1579_.30.0636a01: 服等物。由身語意不爲障礙。亦不思量
T1579_.30.0636a02: 與染汚心。以無有障障彼相續。當知是
T1579_.30.0636a03: 名相續清淨。若有於此三種因縁一切具
T1579_.30.0636a04: 足。當知彼業定現法受。亦於生受亦於後
T1579_.30.0636a05: 受。若有與此相違三種因縁起不善業。當
T1579_.30.0636a06: 知亦成定現法受。或有所生一刹那業唯現
T1579_.30.0636a07: 受。或有所生一刹那業亦現法受亦於
T1579_.30.0636a08: 生受。或有所生一刹那業三時皆受。譬如
T1579_.30.0636a09: 一縷其量微小能持一華。一繋華已勢力便
T1579_.30.0636a10: 盡不復能繋。復有一縷能持二華。再繋
T1579_.30.0636a11: 華已勢力便盡。復有一縷能持多華。多繋
T1579_.30.0636a12: 華已其力方盡。又如流水其性微小流經一
T1579_.30.0636a13: 歩勢力便盡。有第二水其性稍大流經兩
T1579_.30.0636a14: 歩勢力方盡。有第三水其性廣大流經多
T1579_.30.0636a15: 歩勢力乃盡。又如酢滴其性淡薄唯能酢彼
T1579_.30.0636a16: 一滴之水不能酢多。有第二滴其性稍嚴
T1579_.30.0636a17: 酢二滴水。不能酢多。有餘酢滴其性更嚴
T1579_.30.0636a18: 乃至能酢衆多滴水。此中諸業差別道理當
T1579_.30.0636a19: 知亦爾
T1579_.30.0636a20: 復次十種不善業道唯欲界繋。亦唯能感欲
T1579_.30.0636a21: 界異熟。多於惡趣少於善趣。又惡趣業。預
T1579_.30.0636a22: 流果時皆已斷盡。若諸異生世間離欲或復
T1579_.30.0636a23: 生上。一切皆伏而未永斷。若不還果身猶住
T1579_.30.0636a24: 此或復上生。及阿羅漢。諸不善業皆畢竟斷。
T1579_.30.0636a25: 若已證入清淨増上意樂地。菩薩一切不善
T1579_.30.0636a26: 業皆畢竟斷。此但由不忘念力所制持故。
T1579_.30.0636a27: 非由煩惱得離繋故
T1579_.30.0636a28: 復次思是業非業道。殺生乃至綺語亦業亦
T1579_.30.0636a29: 業道。貪恚邪見業道非業。此諸業道餘決擇
T1579_.30.0636b01: 文更不復現
T1579_.30.0636b02: 後嗢拕南曰
T1579_.30.0636b03:     自性相廣略 方便與輕重
T1579_.30.0636b04:     増減及瑜伽 引果生決擇
T1579_.30.0636b05: 如是已説業道決擇。生雜染決擇我今當
T1579_.30.0636b06: 説。如先所説生雜染義。當知此生略有
T1579_.30.0636b07: 十一。一一向樂生。謂一分諸天。二一向苦生。
T1579_.30.0636b08: 謂諸那落迦。三苦樂雜生。謂一分諸天人鬼
T1579_.30.0636b09: 傍生。四不苦不樂生。謂一分諸天。五一向不
T1579_.30.0636b10: 清淨生。謂欲界異生。六一向清淨生。謂已證
T1579_.30.0636b11: 得自在菩薩。七清淨不清淨生。謂色無色界
T1579_.30.0636b12: 異生。八不清淨清淨處生。謂在欲界般涅槃
T1579_.30.0636b13: 法有暇處生。九清淨不清淨處生。謂生色無
T1579_.30.0636b14: 色界異生。十不清淨不清淨處生。謂生欲
T1579_.30.0636b15: 界異生不般涅槃法。設般涅槃法無暇處生。
T1579_.30.0636b16: 十一清淨清淨處生。謂生色無色界非異
T1579_.30.0636b17: 生諸有學者
T1579_.30.0636b18: 復次經言。汝等長夜増羯吒斯恒受血滴。
T1579_.30.0636b19: 何等名爲羯吒斯耶。所謂貪愛。貪愛之言
T1579_.30.0636b20: 與羯吒斯名差別也。此言顯示攝受集諦。
T1579_.30.0636b21: 恒受血滴。攝受苦諦。復次婆羅門喩經中。
T1579_.30.0636b22: 世尊依死雜染説如是言。有五非狂如狂
T1579_.30.0636b23: 所作。何等爲五。一解支節者。謂更有餘活
T1579_.30.0636b24: 命方便。而樂分析所有支節以自活命。是
T1579_.30.0636b25: 名第一非狂如狂所作。二慳貪者。謂慳貪所
T1579_.30.0636b26: 蔽。慳貪因縁所獲財寶不食不施。唯除命
T1579_.30.0636b27: 終欻然虚棄大寶庫藏。是名第二非狂如狂
T1579_.30.0636b28: 所作。三樂生天者。謂更有餘身語意攝種
T1579_.30.0636b29: 種妙行生天方便。而樂妄執投火溺水顛墜
T1579_.30.0636c01: 高崖。自害身命作生天因。是名第三非狂
T1579_.30.0636c02: 如狂所作。四樂解脱者。謂更有餘八支聖
T1579_.30.0636c03: 道解脱方便。而樂妄執自逼自惱種種苦行
T1579_.30.0636c04: 作解脱因。是名第四非狂如狂所作。五傷
T1579_.30.0636c05: 悼死者。謂依傷悼亡者因縁。種種哀歎
T1579_.30.0636c06: &MT01831;攫其身。坌灰拔髮斷食自毀。欲令亡
T1579_.30.0636c07: 者還復如故。是名第五非狂如狂所作
T1579_.30.0636c08: 復説頌曰
T1579_.30.0636c09:     世間無決定 顛倒謂爲我
T1579_.30.0636c10:     父母及妻孥 兄弟親友等
T1579_.30.0636c11:     曾母轉爲妻 妻復爲兒婦
T1579_.30.0636c12:     兒婦轉爲婢 或作怨家妻
T1579_.30.0636c13:     曾父轉爲子 子復爲怨敵
T1579_.30.0636c14:     怨敵復爲奴 或爲僕隷等
T1579_.30.0636c15:     曾王轉爲臣 臣復爲貧匱
T1579_.30.0636c16:     或閭邑下賤 爲世所輕鄙
T1579_.30.0636c17:     曾作婆羅門 展轉爲三
T1579_.30.0636c18:     或復旃荼羅 及補羯娑等
T1579_.30.0636c19:     於無量百千 那庾多往返
T1579_.30.0636c20:     爲父復爲子 及怨家等身
T1579_.30.0636c21:     如幻士衆中 示種種形類
T1579_.30.0636c22:     異生處流轉 現多身亦爾
T1579_.30.0636c23:     煩惱業縁因 令種種諸行
T1579_.30.0636c24:     數數而積集 如幻化所起
T1579_.30.0636c25:     雖遭是衆幻 然無智所覆
T1579_.30.0636c26:     常於諸行中 樂著曾無厭
T1579_.30.0636c27:     既自幻惑已 坌灰泣傷歎
T1579_.30.0636c28:     於不應憂悲 横生諸悲惱
T1579_.30.0636c29:     離假名親屬 種種自憂悲
T1579_.30.0637a01:     棄捐正法行 擧手而號泣
T1579_.30.0637a02:     癡憍慢所亂 數行諸放逸
T1579_.30.0637a03:     如是等種類 廣説遍應知
T1579_.30.0637a04: 復次鬪諍劫中有四過失。謂壽量衰退。安樂
T1579_.30.0637a05: 衰退。功徳衰退。一切世間盛事衰退
T1579_.30.0637a06: 復次鬪諍劫中諸有情類。略於八處互不相
T1579_.30.0637a07: 數。一不數正法。二不數名聞。三不數宗族。四
T1579_.30.0637a08: 不數可愍。五不數善友。六不數有徳。七不數
T1579_.30.0637a09: 有恩。八不數親友。問先説生雜染中。無明
T1579_.30.0637a10: 縁行乃至生縁老死。此無明等十二支差別
T1579_.30.0637a11: 義云何應知。答略由五相。一由相故。二
T1579_.30.0637a12: 由自性故。三由業故。四由法故。五由因
T1579_.30.0637a13: 果故。問何等爲無明相。答貪瞋慢相是無明
T1579_.30.0637a14: 相。計我我所相。無慚無愧相。多放逸相。性
T1579_.30.0637a15: 羸鈍相。饒睡眠相。心愁慼相。種種惡業現
T1579_.30.0637a16: 行等相。是無明相。問何等是無明自性。答自
T1579_.30.0637a17: 性總相如前已説。自性差別今當顯示。謂或
T1579_.30.0637a18: 有隨眠無明。或有覺悟無明。或有煩惱共
T1579_.30.0637a19: 行無明。或有不共獨行無明。或有蔽伏心
T1579_.30.0637a20: 性無明。或有發業無明。或有不染汚無明。
T1579_.30.0637a21: 或有離羞恥無明。或有堅固無明。謂無
T1579_.30.0637a22: 般涅槃法者所有無明。問何等爲無明業。
T1579_.30.0637a23: 答於不現見義而生迷惑。是無明業。如是
T1579_.30.0637a24: 於現見義劣義中義勝義。利益義。不利益義。
T1579_.30.0637a25: 眞義。邪義。因義。果義。而生迷惑。是無明業。
T1579_.30.0637a26: 又有十種愚癡有情。遍攝愚癡諸有情類。一
T1579_.30.0637a27: 缺減愚癡。二狂亂愚癡。三散亂愚癡。四自
T1579_.30.0637a28: 性愚癡。五執著愚癡。六迷亂愚癡。七堅固愚
T1579_.30.0637a29: 癡。八増上愚癡。九無所了別愚癡。十現見愚
T1579_.30.0637b01: 癡。缺減愚癡者。謂如有一或缺於眼或缺
T1579_.30.0637b02: 於耳。於眼所識色。耳所識聲。一切境界。皆
T1579_.30.0637b03: 不領解。是故愚癡。狂亂愚癡者。謂如有一
T1579_.30.0637b04: 或遭逼迫或遭大苦。或遭重病或痛所切。
T1579_.30.0637b05: 或復顛&T028835;令心狂亂。由此不了善作惡作。
T1579_.30.0637b06: 是故愚癡。散亂愚癡者。謂如有一心散異
T1579_.30.0637b07: 境。不能了餘善作惡作。是故愚癡。自性愚
T1579_.30.0637b08: 癡者。謂如有一於生死中無始以來。自性
T1579_.30.0637b09: 不了苦集滅道。衆生無我。法無我等。是故
T1579_.30.0637b10: 愚癡。執著愚癡者。謂如有一墮外道中。彼
T1579_.30.0637b11: 於身見身見爲本。諸見趣中不能解了。是
T1579_.30.0637b12: 故愚癡。迷亂愚癡者。謂如有一或名想亂
T1579_.30.0637b13: 或形量亂。或色相亂或業用亂。於亂處法不
T1579_.30.0637b14: 能解了。是故愚癡。堅固愚癡者。謂如有一
T1579_.30.0637b15: 畢竟無有般涅槃法。所有愚癡自性堅固。乃
T1579_.30.0637b16: 至諸佛亦不能拔。増上愚癡者。謂如有一
T1579_.30.0637b17: 常恒無間習諸邪行。又邪行因所生衆苦之
T1579_.30.0637b18: 所逼切。雖知雖見而故奔趣樂著嬉戲。或
T1579_.30.0637b19: 復貪等行者亦是増上愚癡。無所解了愚癡
T1579_.30.0637b20: 者。謂如有一不聞不思不修習故。於法於
T1579_.30.0637b21: 義不能解了。是故愚癡。現見愚癡者。謂如
T1579_.30.0637b22: 有一現見諸行皆悉無常而起常想。現見
T1579_.30.0637b23: 皆苦而起樂想。現見不淨而起淨想。現見
T1579_.30.0637b24: 無我而起我想。現見病法老法死法起安
T1579_.30.0637b25: 隱想無逼惱想。又此無明於五處所能爲障
T1579_.30.0637b26: 礙。一能障礙眞實智喜。二能障礙煩惱滅得。
T1579_.30.0637b27: 三能障礙聖道成滿。四能障礙往於善趣。五
T1579_.30.0637b28: 能障礙世間現法諸吉祥事。問何等名無明
T1579_.30.0637b29: 法。答或有由無明故墮無明趣。説名愚癡
T1579_.30.0637c01: 非癡所嬈不爲癡垢非癡所媚。謂住隨
T1579_.30.0637c02: 眠無明。或有所癡爲癡所嬈不爲癡垢
T1579_.30.0637c03: 非癡所媚。謂由纒所攝無明。或有愚癡爲
T1579_.30.0637c04: 癡所嬈爲癡所垢非癡所媚。謂由發業
T1579_.30.0637c05: 無明。發惡業已於此惡行而生羞恥。或有
T1579_.30.0637c06: 愚癡爲癡所嬈爲癡所垢爲癡所媚。謂因
T1579_.30.0637c07: 無明發起種種惡不善業。於此惡行無有
T1579_.30.0637c08: 羞恥。此中由前三種説名愚癡墮無明趣。
T1579_.30.0637c09: 不名癡人。由後一種説名癡人。或有闇
T1579_.30.0637c10: 法無明。謂在欲界。或有昧法無明。謂在色
T1579_.30.0637c11: 界。或有翳法無明。謂在無色界。問何等名
T1579_.30.0637c12: 無明因果。答因如本地分已説。果謂一切後
T1579_.30.0637c13: 有支。又於眞如及諸諦義不能解了。或復
T1579_.30.0637c14: 猶豫。或即於此生邪決定。謂於諦理或増
T1579_.30.0637c15: 或減。顛倒執著無常等故。或由増上慢故。
T1579_.30.0637c16: 或由自輕蔑故。餘有支決擇文更不復現」
T1579_.30.0637c17: 復次如世尊言。眼爲因色爲縁眼識得生。
T1579_.30.0637c18: 乃至身爲因觸爲縁身識得生。又説。觸爲
T1579_.30.0637c19: 受縁。又説。能生作意爲因生所生識。此中
T1579_.30.0637c20: 非眼等是眼識等生因。亦非觸是受生因。
T1579_.30.0637c21: 非能生作意是所生識生因。由彼諸法各自
T1579_.30.0637c22: 種子爲生因故。何故此中説眼等爲眼識
T1579_.30.0637c23: 等因。當知此依倶有依攝引發因説。非生
T1579_.30.0637c24: 起因。所以者何。由倶有眼等根爲依止故。
T1579_.30.0637c25: 眼等諸識彼彼境轉非無依止。如是由倶
T1579_.30.0637c26: 有觸爲依止故。有諸受轉。由倶有能生作
T1579_.30.0637c27: 意爲依止故。所生識轉非無依止。是故世
T1579_.30.0637c28: 尊於此諸處。依倶有依所攝引發因説。非
T1579_.30.0637c29: 生起因。或依助伴因説。何以故。非已滅眼
T1579_.30.0638a01: 能爲已生眼識所依。耳等亦爾。非已滅觸能
T1579_.30.0638a02: 爲已生受所依止。亦非已滅能生作意能爲
T1579_.30.0638a03: 已生所生識依
T1579_.30.0638a04: 復次縁起次第略有四種。一牽引次第。二生
T1579_.30.0638a05: 起次第。三受用境界次第。四受用苦次第。無
T1579_.30.0638a06: 明縁行行縁識。是牽引次第。識縁名色名
T1579_.30.0638a07: 色縁六處。是生起次第。六處縁觸觸縁受。
T1579_.30.0638a08: 是生起已受用境界次第。受縁愛愛縁取取
T1579_.30.0638a09: 縁有有縁生生縁老死。是受用苦次第。於
T1579_.30.0638a10: 此處所餘決擇文更不復現
T1579_.30.0638a11: 瑜伽師地論卷第六十
T1579_.30.0638a12:
T1579_.30.0638a13:
T1579_.30.0638a14:
T1579_.30.0638a15: 瑜伽師地論卷第六十一
T1579_.30.0638a16:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0638a17:  三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0638a18:   攝決擇分中有尋有伺等三地之四
T1579_.30.0638a19: 復次如佛世尊爲出愛王所説經言。彼王
T1579_.30.0638a20: 一時往詣佛所。頂禮佛足白言世尊。有一
T1579_.30.0638a21: 沙門若婆羅門。來至我所。以不眞實過失。
T1579_.30.0638a22: 現前呵諫於我。我於爾時其心不生悔惱
T1579_.30.0638a23: 憂慼。何以故。觀此過失。於我自身都不見
T1579_.30.0638a24: 故。又有沙門若婆羅門。來至我所。以不眞
T1579_.30.0638a25: 實功徳。現前讃勸於我。我於爾時心亦不
T1579_.30.0638a26: 生歡喜踊躍。何以故。觀此功徳。於我自身
T1579_.30.0638a27: 都不見故。彼諸沙門及婆羅門既退還已。我
T1579_.30.0638a28: 便獨處空閑靜室。生如是心籌量尋伺。我
T1579_.30.0638a29: 當云何了知諸王眞實過失眞實功徳。若我
T1579_.30.0638b01: 知者當捨其失當修其徳。誰有沙門或婆
T1579_.30.0638b02: 羅門能了諸王眞實過失眞實功徳。亦能爲
T1579_.30.0638b03: 我廣開示者。既尋伺已便作是念。唯我世尊
T1579_.30.0638b04: 一切知者一切見者。定當了知諸王所有眞
T1579_.30.0638b05: 實過失眞實功徳。我今當往佛世尊所請
T1579_.30.0638b06: 問斯義。故我今者來至佛所請決是義。
T1579_.30.0638b07: 願如來爲我開示。世尊云何諸王眞實過失。
T1579_.30.0638b08: 云何諸王眞實功徳。作是請已。爾時世尊。
T1579_.30.0638b09: 告出愛王曰。大王大王。今者應當了知王
T1579_.30.0638b10: 之過失王之功徳。王衰損門王方便門。王可
T1579_.30.0638b11: 愛法及能引發王可愛法
T1579_.30.0638b12: 云何名爲王之過失。大王當知。王過失者。
T1579_.30.0638b13: 略有十種。王若成就如是過失。雖有大府
T1579_.30.0638b14: 庫有大輔佐有大軍衆。然不可歸仰。何等
T1579_.30.0638b15: 爲十。一種姓不高。二不得自在。三立性暴
T1579_.30.0638b16: 惡。四猛利憤發。五恩惠奢薄。六受邪佞言。七
T1579_.30.0638b17: 所作不思不順儀則。八不顧善法。九不知差
T1579_.30.0638b18: 別忘所作恩。十一向縱任專行放逸
T1579_.30.0638b19: 云何名王種姓不高。謂有國王隨一下類王
T1579_.30.0638b20: 家而生非宿尊貴。或雖於此王家而生。賤
T1579_.30.0638b21: 女之子不相似子。或是大臣輔相國師
T1579_.30.0638b22: 官等子。如是名王種姓不高。云何名王不
T1579_.30.0638b23: 得自在。謂有國王爲諸大臣輔相國師群
T1579_.30.0638b24: 官所制。不隨所欲作所應作錫賚群臣。
T1579_.30.0638b25: 於妙五欲亦不如意歡娯遊戲。如是名王
T1579_.30.0638b26: 不得自在
T1579_.30.0638b27: 云何名王立性暴惡。謂有國王諸群臣類或
T1579_.30.0638b28: 餘人等。隨於一處現行少小不如意事。即
T1579_.30.0638b29: 便對面擯黜發麁惡言。咆勃忿恚顰蹙而住。
T1579_.30.0638c01: 時生憤發設不對面。背彼向餘而作於前
T1579_.30.0638c02: 擯辱等事。設不對面亦不背彼向餘而作
T1579_.30.0638c03: 於前黜罵等事。然唯内意憤恚欝怏。懷惱害
T1579_.30.0638c04: 心懷怨恨心。然不長時持憤恚心相續不
T1579_.30.0638c05: 捨。復有内意憤恚欝怏。懷惱害心懷怨恨
T1579_.30.0638c06: 心。亦於長時持憤恚心相續不捨。由如
T1579_.30.0638c07: 是相對面暴惡。背面暴惡。懊恚暴惡。暫時暴
T1579_.30.0638c08: 惡。長久暴惡。如是名王立性暴惡。大王當
T1579_.30.0638c09: 知。長久暴惡名獲大罪。非是餘者
T1579_.30.0638c10: 云何名王猛利憤發。謂有國王。諸群臣等
T1579_.30.0638c11: 有小愆過有少違越。便削封祿奪去妻
T1579_.30.0638c12: 妾。或以重罰而刑罰之。如是名王猛利憤
T1579_.30.0638c13:
T1579_.30.0638c14: 云何名王恩惠奢薄。謂有國王。諸群臣等供
T1579_.30.0638c15: 奉侍衞。雖極清淨善稱其心。而以微劣軟
T1579_.30.0638c16: 言慰喩。頒賜爵祿酬賞勳庸。不能圓滿不
T1579_.30.0638c17: 順常式。或損耗已或稽留已。或推注已或怨
T1579_.30.0638c18: 恨已。然後方與。如是名王恩惠奢薄
T1579_.30.0638c19: 云何名王受邪佞言。若有國王。諸群臣等實
T1579_.30.0638c20: 非聰叡有聰叡慢。貪濁偏黨不閑憲式。情
T1579_.30.0638c21: 懷謀叛不修善政。聽受信用如是輩人所
T1579_.30.0638c22: 進諫議。由此因縁王務財寶名稱善政並皆
T1579_.30.0638c23: 衰損。如是名王受邪佞言
T1579_.30.0638c24: 云何名王所作不思不順儀則。謂有國王。不
T1579_.30.0638c25: 能究察不審究察。不能思擇不審思擇。
T1579_.30.0638c26: 諸群臣輩於彼彼務機密事中。不堪委任
T1579_.30.0638c27: 而委任之。堪委任者而不委任。堪驅役者
T1579_.30.0638c28: 而不驅役。不堪役者乃驅役之。應賞賚者
T1579_.30.0638c29: 而刑罰之。應刑罰者而賞賚之。又於群臣
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