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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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受。答由三門故二種雜染増長。謂業煩惱二
種雜染依識而有。由三門雜染資長識故。
諸求有者於無間生攝受餘有。問段食何
時建立爲食。答於變壞時若受用時建立。
觸食由彼攝受方得増益。是故段食三處
所攝。謂香味觸建立爲食。不立色處由彼
要至味勢熟等變壞之位方損益故。或有
段物於受用時有所損害。於變壞時方能
攝益。如苦辛等。或有段物於受用時暫爲
攝益。於變壞時乃爲損害。如有甘美所不
宜物。故變壞時方立爲食。非受用時。問更
有所餘衆多行法住因可得。謂生先業神通
因縁合會離障。何故但説此四爲食。答以
多分故。易覺知故。於諸念住易趣入故。
於日日分易資養故。唯此四種應顯爲食。
那落迦中無有段食。定地諸天亦復如是。
諸那落迦多由先業力所任持而得久住。
雖有廣大諸根大種損害因縁而不能死。
然彼亦有諸微細風。隨入身分以之爲食。
難可了知。是故不説。問諸根依身轉。亦依
境界耶。設依境界者亦依身轉耶。答若根
依境界必依身而轉。或有依身轉而不依
境界。謂諸有色彼同分根。以諸大種爲依
止故。説彼依身。問若諸根有所依而轉者。
彼一切皆一依耶。答或有一依。謂諸有色彼
同分根。或有二依。謂即有色同分諸根。或
有三依。所謂意根及餘無色心法諸根在
有色界。若於無色即此諸根唯有二依。問
諸根是苦者。一切苦相合耶。設苦相合者。一
切是苦耶。答或諸根是苦而非苦相合。謂樂
根喜根。或有是苦亦苦相合。謂苦根憂根。或
有是苦非苦樂相。謂捨根。或有非苦亦非
苦相。謂後三根苦對治故
問諸根是善。彼根引樂耶。設根引樂。彼根
是善耶。答或根是善而不引樂謂憂苦倶而
修梵行。彼諸善根於現法中。不能引樂。或
根引樂而非是善。謂諸無記及不善根。於
現法中能引無記及染汚樂。或根是善亦能
引樂。謂喜樂倶修諸梵行所有善根。於現
法中能引其樂。或根非善亦不引樂。謂諸
無記及不善根。於現法中能引諸苦
中嗢柁南曰
    義依處證得 攝食由諸句
復次具足攝持一切行義。具足攝持一切行
義。是故名蘊。又有別義。常能増長諸業煩
惱。常能増長諸業煩惱。是故名蘊。又有別
義。常有所爲及速滅壞。當有所爲及速滅
壞。是故名蘊。發起諸法發起諸法。是故名
界。是牽引義。能生能廣諸心心法能生
能廣諸心心法。是故名處。由衆縁故速壞
集起。由衆縁故速壞集起。故名縁起。等起
理趣。等起理趣。是故名處。若非理趣説名
非處。於見等事自在相應。於見等事自在
相應。是故名根
當知蘊等略由六因而得建立。謂身體建
立。彼因建立。身者建立。彼轉方便建立。即於
彼轉勝劣方便建立。即彼受用増上建立
復略顯示六種善巧。當知爲遣六種邪執。
何等爲六。一依止邪執。二自性自在等不平
等因邪執。三能持依止我邪執。四彼死生轉
邪執。五彼淨不淨方便邪執。六彼愛非愛境
界受用主宰邪執
問觀幾勝利分別建立。簡擇諸法修習善
巧。答略有十種。謂當遍知薩迦耶見分析一
合之想。於有法現有諦故住故便不誹謗。
自無疑惑善答他問。未信令信已信令増。
亦令如來聖教久住。又當悟入縁起道理。
能了釋梵世主自性及士夫等非作者無實
性。又令慧根増長廣大。於善不善如實了
知。廣説乃至縁生差別。又於善不善法廣説
乃至縁生差別。當善住念。由有法隨法行
故。即以住念爲依止爲建立。當證善心
一境之性。又即以此心一境性爲依止爲
建立。令聖慧根當得生起。依聖慧根永斷
顛倒隨證漏盡。由觀如是諸勝利故。分
別建立簡擇諸法。修習善巧。已略決擇五
識身地意地。於二地中餘決擇文更不復

瑜伽師地論卷第五十七



瑜伽師地論卷第五十八
  彌勒菩薩説
 *三藏法師玄奘奉 詔譯 
  攝決擇分中有尋有伺等三地之一
如是已説五識身相應地意地決擇。有尋有
伺等三地決擇我今當説。問何故焔摩名爲
法王。爲能損害諸衆生故。爲能饒益諸衆
生故。若由損害衆生。名爲法王。不應道
理。若由饒益衆生。今應當説云何饒益。答
由能饒益不由損害。何以故。若諸衆生執
到王所。令憶念故遂爲現彼相似之身。告
言。汝等自所作業當受其果。由是因縁彼
諸衆生各自了知自所作業還自受果。便
於焔摩使者衆生業力増上所生。猶如變
化非衆生所。無反害心無瞋恚心不懷怨
恨。乃由此故感那落迦。新業更不積集。故
業盡已脱那落迦趣。是故焔摩由能饒益諸
衆生故。名爲法王。若諸衆生生那落迦憶
宿命者。焔摩法王更不教誨。若有生已不
憶宿命。王便教誨。略有三種補特伽羅生
那落迦。不憶宿命。一極愚癡。謂生邊地不
解觀察。隨諸惡轉。二極放逸。謂受欲者
於諸欲中増上耽著不解觀察。隨諸惡轉。
三極邪見。謂成就一切誹謗邪見不解觀
察。隨諸惡轉。由彼不能自然憶念故令
憶念。復次二因縁故大海水鹹。一生彼衆生
福増上故。二陸地衆生一分非福増上故。所
以者何。由水鹹故非人所渉。生彼無量微
細衆生不被採害。又大海中種種珍寶差別
可得。由水鹹故陸地衆生一分難得
復次煩惱雜染決擇。我今當説。如先所説
煩惱雜染義。當知此煩惱由五種相建立
差別。何等爲五。一自性故。二自性差別故。
三染淨差別故。四迷斷差別故。五對治差別
故。云何自性。略有二種。一見性煩惱。二非
見性煩惱。云何自性差別。略有十種。見性煩
惱五種差別。非見性者亦有五種。總此十
種名爲煩惱自性差別。見性五者。謂薩迦耶
見。邊執見。邪見。見取。戒禁取。非見性五者。
謂貪。恚。慢。無明。疑。薩迦耶見者。於五取蘊
心執増益見我我所名薩迦耶見。此復二
種。一者倶生。二分別起。倶生者。一切愚夫異
生乃至禽獸並皆現行。分別起者。諸外道等
計度而起
邊執見者。於五取蘊薩迦耶見増上力故。心
執増益見我斷常。名邊執見。常見所攝邊執
見者。謂六十二諸見趣中。計度前際諸遍常
論一分常論。及計後際諸有想論無想論非
想非非想論。斷見所攝邊執見者。謂諸沙門
若婆羅門七事斷論。此邊執見唯分別起無
有倶生。唯除即此先世已來串習隨逐邊執
見等。若有分別若無分別差別之相。如本
地分已廣分別。邪見者。一切倒見於所知事
顛倒而轉。皆名邪見。當知此見略有二種。
一者増益。二者損減。薩迦耶見。邊執見。見
取。戒禁取。此四見等一切。皆名増益邪見。
謗因謗用謗果壞實事等。心執増益所有
諸見一切。皆名損減邪見。無施無愛亦無
祠祀。是名謗因。無有妙行亦無惡行。是
名謗用。無有妙行惡行諸業果及異熟。是
名謗果。無父無母無化生有情。亦無世間
眞阿羅漢諸漏永盡。乃至廣説。如是一切名
壞實事。又此邪見即計前際諸無因論。邊無
邊論。不死矯亂論。及計後際現法涅槃等
論。所有沙門若婆羅門。當知如是薩迦耶見
以爲根本。六十二見三見所攝。謂常見所攝
諸邊執見。斷見所攝諸邊執見及諸邪見。見
取者。於六十二諸見趣等。一一別計爲最爲
上爲勝爲妙。威勢取執隨起言説。唯此諦
實餘皆虚妄。由此見故能得清淨解脱出
離。是名見取
戒禁取者。謂所受持隨順見取。見取眷屬
見取隨法。若戒若禁於所受持諸戒禁中。
妄計爲最爲上爲勝爲妙。威勢執取隨起
言説。唯此諦實餘皆虚妄。由此戒禁能得
清淨解脱出離。是名戒禁取
貪者。謂能耽著心所爲性。此復四種。謂著
諸見欲色無色
恚者。謂能損害心所爲性。此復四種。謂於
損己他。見他有情所。及於所愛不饒益所。
於所不愛作饒益所。所有瞋恚
慢者。謂令心擧心所爲性。此復四種。謂於
諸見。於諸有情。於受用欲。於諸後有處起。
又此慢略有二種。一惑亂慢。二不惑亂慢。
於有情處慢者。謂三慢類。已如前説。於受
用欲處慢者。謂由大財大族大徒衆等現在
前故心遂高擧。於後有處慢者。謂由計我
當有不有。廣説乃至我當非想非非想等。若
動不動戲論造作諸愛趣中。現前轉故心遂
高擧。不惑亂慢者。謂於下劣計己爲勝。於
等計等而生憍慢。惑亂慢者。謂餘六慢。又
由受用鄙劣資具自謂富樂。名惑亂慢。若
由受用勝妙資具自謂富樂。名不惑亂慢。
又由邪行謂後有勝。名惑亂慢。若由正行
謂後有勝。名不惑亂慢
無明者。謂於所知眞實覺悟能覆能障心所
爲性。此略四種。一無解愚。二放逸愚。三染
汚愚。四不染汚愚。若於不見聞覺知所知
義中所有無智。名無解愚。若於見聞覺知
所知義中。散亂失念所有無智。名放逸愚。
於顛倒心所有無智。名染汚愚。不顛倒心
所有無智。名不染汚愚。又此無明總有二
種。一煩惱相應無明。二獨行無明。非無愚
癡而起諸惑。是故貪等餘惑相應所有無
明。名煩惱相應無明。若無貪等諸煩惱纒。
但於苦等諸諦境中。由不如理作意力故。
鈍慧士夫補特伽羅諸不如實簡擇覆障
纒裹闇昧等心所性。名獨行無明
疑者。猶豫二分不決定心所爲性。當知此
疑略由五相差別建立。謂於他世作用
果諸諦寶中。心懷猶豫
如是所説十種煩惱。亦縁事轉亦縁煩惱。
謂十煩惱皆與自地一切煩惱展轉相縁。亦
縁自地諸有漏事。下地煩惱能縁上地煩惱
及事。非上地惑能縁下地煩惱及事。如是
煩惱展轉相縁及下地惑能縁上地。於此處
所餘決擇文更不復現
復次倶生薩迦耶見唯無記性。數現行故。非
極損惱自他處故。若分別起薩迦耶見由
堅執故與前相違。在欲界者唯不善性。若
在上地。奢摩他力所制持故。多白淨法所
攝受故。成無記性。由染汚故體是隱沒。所
餘煩惱由此道理隨應當知。欲界煩惱爲
諸惡行安足處故。多不善性。又不善者。具
三因縁能往惡趣。餘則不定。何等爲三。謂
極多修習殷重無間計爲功徳。不見其失
不見其患。縱情而起。是初因縁。用此煩惱
以爲依處。由身語意於諸惡行作及増長。
是第二因縁。由此煩惱斷他善品授不善
品。是第三因縁。除先所作能往惡趣順後
受業。又十煩惱。七唯意地。貪恚無明亦通五
識。又於欲界四見及慢喜捨相應。貪樂喜捨
相應。恚苦憂捨相應。邪見喜憂捨相應。疑憂
捨相應。無明一切五根相應。此據多分相應
道理。其餘深細後當廣説。於上諸地隨所
有根。即與彼地煩惱相應。又十煩惱見所斷
者。名曰無事。彼所縁事非成實故。所餘煩
惱有事。無事彼相違故。又貪與慢縁有漏一
分可意事生。恚縁一分非可意生。是故此
三煩惱一分所生名取。一分所餘煩惱通縁
内外若愛非愛。及倶相違有漏事生。是故説
彼名曰遍行。取一切事若有隨順如是煩
惱煩惱倶行煩惱品類。名隨煩惱
云何名隨煩惱。略由四相差別建立。一通
一切不善心起。二通一切染汚心起。三於
各別不善心起。四善不善無記心起。非一切
處非一切時。謂無慚無愧名通一切不善
心起。隨煩惱放逸掉擧。惛沈不信。懈怠邪
欲。邪勝解邪念。散亂不正知。此十隨煩惱通
一切染汚心起。通一切處三界所繋。忿恨覆
惱嫉慳誑諂憍害。此十隨煩惱各別不善心
起。若一生時必無第二。如是十種皆欲界
繋。除誑諂憍。由誑及諂至初靜慮憍通三
界。此并前二若在上地唯無記性。尋伺惡作
睡眠。此四隨煩惱通善不善無記心起。非
一切處非一切時。若有極久尋求伺察。便
令身疲念失心亦勞損。是故尋伺名隨煩惱。
此二乃至初靜慮地。惡作睡眠唯在欲界。又
有定地諸隨煩惱。謂尋伺誑諂。惛沈掉擧。憍
放逸懈怠等。初靜慮地有初四種。餘通一切
地。若雜事中世尊所説諸隨煩惱。廣説乃至
愁歎憂苦隨擾惱等。及攝事分廣所分別。如
是一切諸隨煩惱。皆是此中四相差別。隨其
所應相攝應知
復次諸隨煩惱若在欲界略於十二處轉。
何等十二。謂執著惡行處。鬪訟諍競處。毀犯
尸羅處。受學隨轉非善人法處。邪命處。耽著
諸欲處。如所聞法義心諦思惟處。於所思義
内心寂止方便持心處。展轉受用財法處。不
相雜住處。遠離臥具房舍處。衆苦所集處。此
十二處以爲依止。如先所説貪著。乃至隨
擾惱等諸隨煩惱差別而轉。謂貪著瞋恚愚
癡依初處轉。忿等乃至諂依第二處轉。無
慚無愧依第三處轉。誑等乃至謀害依第四
處轉。矯詐等乃至惡作依第五處轉。不忍
耽嗜等乃至不平等貪著依第六處轉。薩迦
耶見有見無有見依第七處轉。貪欲等乃至
不作意依第八處轉。顧悦纒綿依第九處
轉。不質直。性不柔和性不隨同分轉性依第
十處轉。欲尋思等乃至家生繋屬尋思依第
十一處轉。愁歎等依第十二處轉
復次此五見是慧性故互不相應。自性自性
不相應故。貪恚慢疑更相違故互不相應。
貪染令心卑下。憍慢令心高擧是故貪慢更
互相違
復次如所説諸隨煩惱。當知皆是煩惱品
類。且如放逸是一切煩惱品類。所以者何。
於染愛時多生放逸。乃至疑時亦有放逸。
貪著慳悋憍高掉擧等。皆貪品類皆貪等流。
忿恨惱嫉害等是瞋品類是瞋等流。誑諂是
邪見品類邪見等流。覆是諂品類。當知即彼
品類等流。餘隨煩惱是癡品類是癡等流。唯
除尋伺當知尋伺。慧思爲性猶如諸見。若
慧依止意言而生。於所縁境慞惶推究。
雖慧爲性而名尋伺。於諸境界遽務推求。
依止意言麁慧名尋。即於此境不甚遽務
而隨究察。依止意言細慧名伺。是名建立
煩惱雜染自性差別
云何建立煩惱雜染染淨差別。謂如所説本
隨二惑。略二縁故染惱有情。一由纒故。二
隨眠故。現行現起煩惱名纒。即此種子未斷
未害。名曰隨眠亦名麁重。又不覺位名曰
隨眠。若在覺位説名爲纒。若諸具縛補特
伽羅生在欲界。成就三界煩惱隨眠。若生
色界所有異生。成就欲界被奢摩他之所
損伏煩惱隨眠。成就色界及無色界所未
損伏煩惱隨眠。若生無色所有異生。成就
欲界及與色界被奢摩他之所損伏煩惱隨
眠。成就無色所未損伏煩惱隨眠。如界道
理。隨地亦爾。諸煩惱纒未離自地煩惱欲
者自地現起。已離欲者即不現起。若在下
地。上地諸纒亦得成就。非在上地得説成
就下地諸纒
問具一切縛補特伽羅。諸煩惱纒起滅未捨
是諸煩惱於何事繋。過去耶未來耶現在耶。
答過去已繋故不名繋。但於現在由此種
類煩惱隨眠。説名爲繋。若諸煩惱正起現前
亦由纒故。説名爲繋。於未來世隨眠及纒
以當繋故。亦不名繋。如此種類。當知諸
餘煩惱亦爾。如具縛者不具縛者亦復如
是。差別者。所餘煩惱説名爲繋。問諸修行
者伏煩惱纒當云何伏。答以修三種對治
力故伏煩惱纒。一了知煩惱自性過患。二
思惟對治所縁境相。三以勝善品滋心相
續。當知此是永斷正見前行之道。問諸修行
者斷煩惱時。爲捨纒耶捨隨眠耶。由斷
何故説名爲斷。答但捨隨眠。以煩惱纒先
已捨故。斷隨眠故説名爲斷。何以故。雖纒
已斷未斷隨眠。諸煩惱纒數復現起。若隨
眠斷。纒與隨眠畢竟不起。問爲斷過去爲
斷未來爲斷現在。答非斷去來今。然説
斷三世。何以故。若在過去有隨眠心。任運
滅故其性已斷。復何所斷。若在未來有隨
眠心。性未生故體既是無。當性所斷。若在
現在有隨眠心。此刹那後性必不住。更何須
斷。又有隨眠離隨眠心二不和合。是故現
在亦非所斷。然從他音内正作意二因縁
故。正見相應。隨所治惑能治心生。諸有隨
眠所治心滅。此心生時彼心滅時平等平等。
對治生滅道理應知。正見相應能對治心。於
現在世無有隨眠。於過去世亦無隨眠。此
刹那後離隨眠心。在未來世亦無隨眠。從
此已後於已轉依已斷隨眠身相續中。所
有後得世間所攝善無記心去來今位皆離
隨眠。是故三世皆得説斷。是名煩惱雜染
染淨差別
云何建立煩惱雜染迷斷差別。當知略説有
十五種。謂欲界繋見苦集滅道諦所斷及修
所斷諸漏有五。如欲界繋。色無色繋各五
亦爾。欲界迷苦有十煩惱。迷集有八。除薩
迦耶及邊執見。如迷集諦滅道亦爾。上界
諸諦並除瞋恚。隨迷次第如欲界説
云何迷苦有十隨眠。略五取蘊總名爲苦。
愚夫於此五取蘊中起二十句薩迦耶見。五
句見我。餘見我所。是名迷苦薩迦耶見。即
用如是薩迦耶見以爲依止。於五取蘊見
我斷常。故邊執見亦迷於苦。又諸邪見謂
無施等乃至妙行惡行業果及與異熟。是迷
苦諦。又有邪見撥無父母化生有情。如是
邪見一分迷苦。一分迷集。又諸外道誹謗
苦諦起大邪見。彼謂沙門喬答摩種。爲諸
弟子施設苦諦。此定無有。如是邪見亦迷
苦諦。又有諸見妄計自在世主釋梵及餘
物類。爲常爲恒無有變易。如是邪見亦迷
苦諦。又有諸見計邊無邊。如是亦名迷苦
邪見。又有沙門若婆羅門不死矯亂邪見。一
分亦迷苦諦。若有見取。*妄取迷苦所有
諸見以爲第一。謂能清淨解脱出離。如是
名爲迷苦見取。若有*妄取隨順此見此
見隨法所受戒禁。以爲第一能得清淨解脱
出離。此戒禁取是迷苦諦。若有外道於此
諸見不定信受。亦不一向誹謗如來所立
苦諦。但於苦諦心懷猶豫。此及所餘於苦
猶豫是迷苦疑。若於如是自所起見。寶愛
堅著如此見貪。是迷苦貪。若於異分他所
起見。心懷違損是迷苦恚。若恃此見心
生高擧。是迷苦慢。若有無智與此諸見及
疑貪等煩惱相應。若唯於苦獨行無智。如
是並名迷苦無明。此十煩惱皆迷苦諦見
苦所斷
云何迷集有八隨眠。謂諸沙門若婆羅門謗
因邪見。又有沙門若婆羅門。計自在等是一
切物生者化者及與作者。此惡因論所有邪
見。又有邪見。無施無愛亦無祠祀。無有
妙行亦無惡行。又有邪見不死矯亂。外道
沙門若婆羅門所起一分。又有邪見誹謗
集諦。謂諸外道作如是計。如彼沙門喬答
摩種爲諸弟子所説集諦。此定無有。如是
等見是迷集諦所起邪見。若有見取取彼
諸見以爲第一能得清淨解脱出離。是迷
集諦所起見取。若於隨順此見諸法所受
戒禁。取爲第一能得清淨。廣説如前。是迷
集諦戒禁取。餘疑貪等如前應知。如是八
種煩惱隨眠。迷於集諦見集所斷
云何迷滅有八隨眠。謂諸沙門若婆羅門。
計邊無邊不死矯亂諸見一分。又有沙門若
婆羅門。謂説現法涅槃論者所有邪見。又
有邪見撥無世間眞阿羅漢。乃至廣説。彼
阿羅漢二徳所顯。謂斷及智。此中但取謗
斷邪見。又有邪見誹謗滅諦。謂諸外道廣
説如前。又有横計諸邪解脱所有邪見。如
是諸見是迷滅諦所起邪見。若有見取取
彼諸見以爲第一。廣説如前。是迷滅諦所
起見取。若於隨順彼見諸法所受戒禁。取
爲第一。廣説如前。是迷滅諦戒禁取。所餘
貪等如前應知。唯除瞋恚。謂於滅諦起怖
畏心起損害心起恚惱心。如是瞋恚迷於
滅諦。餘如前説。如是八種煩惱隨眠。迷於
滅諦見滅所斷
云何迷道有八隨眠。謂撥無世間眞阿羅
漢。乃至廣説。此中所有誹謗。一切智爲導
首有爲無漏。當知此見是迷道諦所起邪
見。又諸沙門若婆羅門不死矯亂邪見一分
亦迷於道。又諸外道謗道邪見。彼謂沙門
喬答摩種爲諸弟子説出離道。實非出離。
由此不能盡出離苦。佛所施設無我之見。
及所受持戒禁隨法。是惡邪道非正妙道。
如是亦名迷道邪見。又彼外道作如是計。
我等所行若行若道是眞行道。能盡能出一
切諸苦。如是亦名迷道邪見。若有見取取
彼邪見以爲第一能得清淨解脱出離。如
是名爲迷道見取。若於隨順彼見諸法所
受戒禁。取爲第一能得清淨解脱出離。是
名迷道戒禁取。所餘貪等迷道煩惱。如迷
滅諦道理應知。如是八種煩惱隨眠。迷於
道諦見道所斷
如是已説見斷諸漏。云何修道所斷諸漏。謂
欲界瞋恚。三界三種貪慢無明。由彼長時修
習正道方能得斷。是故名爲修道所斷。又
彼煩惱界界地地皆有三品。謂下中上。能斷
之道亦有三品。下品之道能斷上品修斷諸
漏。中能斷中。上道斷下。又彼修道所斷諸
漏。於有漏事任運而轉。長時堅固於自所
迷事難可解脱。是名建立煩惱雜染迷斷
差別
復次即如所説見修所斷諸漏煩惱。當知略
有五種所縁。一縁邪分別所起事境。二縁見
境。三縁戒禁境。四縁自分別所起名境。五縁
*任運堅固事境。此中若縁苦集事境所有
諸漏。是縁邪分別所起事境。見取貪等見斷
諸漏除疑。是縁見境。戒禁取。是縁戒禁境。
縁滅道境及縁不同分界境所有諸漏。是
縁自分別所起名境。何以故。非此煩惱能縁
滅道。亦不能縁不同分界。非無所縁故。
修所斷漏。是縁自任運堅固事境
云何建立煩惱雜染對治差別。謂略四種。一
相續成熟對治。二近斷對治。三一分斷對治。
四具分斷對治。如聲聞地已具説。十三種資
糧道。名相續成熟對治。如聲聞地已具説。
煗頂忍世第一法決擇分善根。名近斷對治。
見道名一分斷對治。修道名具分斷對治。問
昇見道聖者智行有何相由幾心故見道
究竟。云何當捨見所斷惑。頓耶漸耶。答昇
見道者所有智行遠離衆相。爾時聖智雖
縁於苦。然於苦事不起分別謂此爲苦
取相而轉。如於苦諦。於集滅道亦復如
是。爾時即於先世俗智所觀諦中一切想
相。皆得解脱。絶戲論智。但於其義縁眞如
理離相而轉。其於爾時智行如是。建立見
道由二道理。一廣布聖教道理。有戲論建
立。二内證勝義道理。離戲論建立。依初建立
増上力故。説法智品有四種心。種類智品亦
有四心。隨爾所時八種心轉。即爾所時總
説名一無間所入純奢摩他所顯之心。如
是總説有九種心。見道究竟。隨爾所時如
所施設苦諦之相了別究竟。即爾所時説
名一心。第二建立増上力故説有一心。謂
唯依一證眞如智相應心類。見道究竟。此
中亦有奢摩他道。如前應知。又立二分見
道所斷煩惱隨眠。一隨逐清淨色。二隨逐心
心所。由見道中止觀雙運故。聖弟子倶時能
捨止觀二道所斷隨眠。第一觀所斷。第二止
所斷。是故見道説名究竟。若言觀品所攝諸
智見斷隨眠隨逐生者。應不得名對治體
性。由此因縁薄伽梵説。隨信行者隨法行者
入見道時。名爲第六。行無相行補特伽羅。
非信勝解。見得。身證。慧脱。倶脱五得其名。
由彼於滅住寂靜想。是故説彼名住無相。
譬如良醫拔毒箭者。知癰熟已利刀先剖。
膿雖漸出猶未頓盡。後更廣開周迴&MT02255;搦。
膿出漉盡未能甚淨。瘡門尚開爲令
故。或以膩團或以膩帛而帖塞之。如是
漸次肌肉得斂。令義易了故作此喩。此中
義者如已熟癰。當知隨順見道所斷諸漏
處事亦爾。如利刀剖。當知毘鉢舍那品所
攝見道亦爾。如周&MT02255;搦。當知奢摩他品所攝
見道亦爾。如膿。當知一切見道所斷隨眠漏
亦爾。如瘡未淨未斂。當知修道所斷諸漏
漏事亦爾。如膩團帛。當知修道亦爾。若諸
異生離欲界欲或色界欲。但由修道無有
見道。彼於欲界得離欲時。貧欲瞋恚及彼
隨法隣近憍慢。若諸煩惱相應無明不現行
故皆説名斷。非如見道所斷薩迦耶見等
由彼諸惑住此身中。從定起已有時現行。
非生上者彼復現起。如是異生離色界欲。
如其所應除瞋恚餘煩惱當知亦爾。自地
所有見斷諸漏。若定若起若生。於一切時若
遇生縁便現在前。復次略有二種麁重。一
漏麁重。二有漏麁重。漏麁重者。阿羅漢等修
道所斷煩惱斷時皆悉永離。此謂有隨眠者
有識身中不安隱性無堪能性。有漏麁重者。
隨眠斷時從漏所生漏所熏發。本所得性不
安隱性。苦依附性與彼相似無堪能性。皆
得微薄。又此有漏麁重名煩惱習。阿羅漢獨
覺所未能斷。唯有如來能究竟斷。是故説
彼名永斷習氣不共佛法。是名煩惱雜染
由五種相差別建立
問如世尊言。妄分別貪名士夫欲。以何因
縁唯煩惱欲説名爲欲非事欲耶。答以煩
惱欲性染汚故。又唯煩惱欲能欲事欲故。
又煩惱欲發動事欲。令生種種雜染過患。
謂諸所有妄分別貪未斷未知故。先爲欲
愛之所燒惱。欲愛燒故追求諸欲。追求欲
故便受種種身心疲苦。雖設功勞。若不稱
遂。便謂我今唐捐其功。乃受劬勞無果之
苦。設得稱遂便深戀著。守掌因縁受防護
苦。若受用時貪火所燒。於内便受不寂靜
苦。若彼失壞受愁憂苦。由隨念故受追憶
苦。又由是因發起身語及意惡行。又出家
者棄捨欲時。雖復捨離煩惱欲。因欲復還
起。又唯煩惱欲因縁故。能招欲界生老病死
惡趣等苦。如是等輩雜染過患。皆煩惱欲以
爲因縁。是故世尊唯煩惱欲説名爲欲非於
事欲
問能生欲貪虚妄分別凡有幾種。答略有
八種。一引發分別。二覺悟分別。三合結分別
四有相分別。五親昵分別。六喜樂分別。七侵
逼分別。八極親昵分別。如梵問經言
    引發與覺悟 及餘和合結
    有相若親昵 亦多種喜樂
    侵逼極親昵 名虚妄分別
    能生於欲貪 智者當遠離
引發分別者。謂捨善方便心相續已。於諸
欲中發生作意。覺悟分別者。謂於不和合
不現前境。由貪欲纒之所纒縛。合結分別
者。謂貪欲纒所纒縛故追求諸欲。有相分
別者。謂於和合現前境界。執取其相執取
隨好。親昵分別者。謂於和合現前境界。由
貪欲纒之所纒縛。喜樂分別者。謂由如是
貪欲纒故。希求無量所受欲具。侵逼分別
者。謂由一向見其功徳而受諸欲倍更希
求。樂親昵分別者。謂爲最極諸貪欲纒之
所纒縛。問何故欲界諸煩惱中。唯顯示貪
以爲欲相。答若由是因顯示貪愛爲集諦
相。即以此因當知此相。問何故顯示分別
倶貪以爲欲相。答若此因縁令貪現前發
起於貪。若此因縁受用事欲。總顯爲一妄分
別貪。又有一分棄捨諸欲而出家者仍於
諸欲起妄分別。爲令了知虚妄分別亦是
欲已尋復棄捨故。顯分別亦是欲相。問何故
唯説貪愛爲集諦相。答由二因縁。一者貪
愛是願不願所依處故。二者貪愛遍生起故。
所以者何。由彼貪愛於身財等所應期願。
爲現攝受故便起期願。於非願處對治善
中爲非所願。現攝方便故便起不願。由此
願不願故生死流轉無有斷絶。當知遍起
復有三種。一者位遍。依一切受差別轉故。
謂由五門喜和合故。喜不離故。喜不合故。
喜乖離故。常隨自身而藏愛故。二者時遍。
謂縁去來今三世境故。三者境遍。謂縁現
法後法内身而起。亦縁已得未得境界而
起。問何故唯説離貪瞋癡心得離欲。不説
離色受等煩惱事耶。答由離於此亦離彼
故。又諸煩惱性染汚故。又即由此多過患
故。所以者何。若於其事起諸過患。當知皆
是煩惱所作。是諸過患如前蘊善巧中觀察
不善所有過患。又可避故。所以者何。於諸
事中一切煩惱皆可避脱。非一切事。又由
修習不淨觀等諸世俗道。雖厭其事入離
欲地。然離欲地煩惱隨逐。煩惱於心未得離
欲。由此道理唯離煩惱。心善離欲非離其
事於此處所餘決擇文更不復現。問何因
縁故於諸經中。從餘煩惱簡取我我所見
我慢執著隨眠。説爲染汚煩惱品耶。答由
三因故。一向邪行故。謂我我所見二種故。
所以者何。依止身見以爲根本。便能生起
六十二見。依託此故於非解脱計爲解脱
而起邪行。二背正行故。謂我慢執著二種。
所以者何。依止我慢執著故。於此正法毘
柰耶中所有善友。所謂諸佛及佛弟子眞善
丈夫。不往請問云何爲善云何不善。設彼來
問亦不如實顯發自己。三退勝位故。謂隨
眠一種。所以者何。雖到有頂。下地隨眠所
隨逐故復還退墮。復有差別。謂通達所知
於滅作證。有二種法極爲障礙。一邪行因
縁。二苦生因縁。邪行因縁者。謂六十二見。
因此執故於諸有情由身語意起諸邪行。
苦生因縁者。謂不斷隨眠故。又此二業有
二因縁。邪行因縁因縁者。謂計我我所薩迦
耶見。苦生因縁因縁者。謂初後兩位不起正
行。由我慢故初不聞正法。由増上慢故後
不修正行。復有差別。謂於善説法毘柰耶
中。有四種法爲最爲上。勝極勝妙不共外
道。何等爲四。一者於諦簡擇。二者於己同梵
行所修可樂法。三者於異論所不生憎嫉。四
於清淨品能不退失。於惡説法毘柰耶中有
四種法。於此四法極爲障礙。一計我我所
薩迦耶見。二我慢。三妄執諦取。四不斷隨眠。
由此因縁雖到有頂必還墮落。又有二執。
一根境執。謂執我我所。二展轉有情執。謂我
慢。計我爲勝等。問自有貪愛爲衆苦因。何
故餘處世尊復説欲爲苦因。答以是現法苦
因縁故。所以者何。若於有情有欲有貪或
有親昵。彼若變異便生憂惱等苦。問何故五
蓋説名爲龜。答五支相似故。能障修習如理
作意故。問何縁故忿説名母駝。答似彼性
故。由惡語者於他言詞不能堪忍増上力
故。能障得彼教授教誡。問何故慳嫉説名
凝血。答由於虚薄無味利養而現行故。能
障可愛樂法故。問何故諸欲説名屠机上
肉。答繋屬主宰無定實故。能障無間修善
法故。問何故無明説名浪耆。答似彼性
故。障聞智故。問何縁故疑説名岐路。答似
彼性故。障思智故。問何故我慢説名輪圍。
答似彼性故。障修智故。問更有所餘能發
惡行無量煩惱何故簡取貪瞋癡立不善
根。答發業因縁略有三種。謂愛味因縁故。損
他因縁故。執著建立邪法因縁故。此貪瞋
癡於上因縁如應配釋
中嗢拕南曰
    欲愛離欲 計我等欲 龜駝母等
    及貪瞋等
瑜伽師地論卷第五十八






瑜伽師地論卷第五十九
  彌勒菩薩説
 *三藏法師玄奘奉 詔譯 
  攝決擇分中有尋有伺等三地之二
問貪等十煩惱。幾能發業幾不能發。答一
切能發。若諸煩惱猛利現行。方能發起往惡
趣業。非諸失念而現行者。又分別起能發
此業。非任運起
問諸煩惱有幾相。答略有三相。一自相。二
共相。三差別相。自相者。謂貪瞋等各各自性
所攝相。共相者。謂諸煩惱無有差別。一切
皆同不寂靜相。差別相者。復有二種。一門
差別相。二轉差別相。門差別相者。謂結縛隨
眠隨煩惱纒等。如本地分已説。轉差別相者。
謂隨眠轉故。所縁轉故。現行轉故。品差別轉
故。力無力轉故。因果轉故。迷行轉故
復次隨眠轉相略有十八。一隨逐自境隨眠。
二隨逐他境隨眠。三被損隨眠。四不被損隨
眠。五隨増隨眠。六不隨増隨眠。七具分隨眠。
八不具分隨眠。九可害隨眠。十不可害隨眠。
十一増上隨眠。十二平等隨眠。十三下劣隨
眠。十四覺悟隨眠。十五不覺悟隨眠。十六能
生多苦隨眠。十七能生少苦隨眠。十八不能
生苦隨眠。隨逐自境隨眠者。謂三界中自地
所攝隨眠。隨逐他境隨眠者。謂生上下地下
上煩惱所逐隨眠。被損隨眠者。謂世間離欲
下地隨眠。不被損隨眠者。謂已離欲或未離
欲自地隨眠。隨増隨眠者。謂自地隨眠。不隨
増隨眠者。謂他地隨眠。具分隨眠者。謂諸異
生所有隨眠。不具分隨眠者。謂諸有學非異
生者所有隨眠。可害隨眠者。謂般涅槃法所
有隨眠。不可害隨眠者。謂不般涅槃法所有
隨眠。増上隨眠者。謂貪等行所有隨眠。平等
隨眠者。謂等分行所有隨眠。下劣隨眠者。謂
薄塵行所有隨眠。覺悟隨眠者。謂諸纒果與
纒倶轉隨眠。不覺悟隨眠者。謂離諸纒而
恒隨逐隨眠。能生多苦隨眠者。謂欲界隨眠。
能生少苦隨眠者。謂色無色界隨眠。不能生
苦隨眠者。謂得自在菩薩所有隨眠
問如説麁重體性名隨眠。此煩惱品麁重
望彼諸行。當言有異爲不異耶。答當言
有異。何以故。由阿羅漢永害一切煩惱麁
重而諸行相續猶未斷絶故。問有幾麁重
攝諸麁重。答略有十八。一自性異熟麁重。
二自性煩惱麁重。三自性業麁重。四煩惱障
麁重。五業障麁重。六異熟障麁重。七蓋麁重。
八不正尋思麁重。九愁惱麁重。十怖畏麁重。
十一劬勞麁重。十二飮食麁重。十三眠夢麁
重。十四婬欲麁重。十五界不平等麁重。十
六時分變異麁重。十七終沒麁重。十八遍行
麁重。如是麁重如前應知。復次所縁現行
二轉。於其自處當廣宣説。品差別轉當知
如前蘊善巧説。力無力轉當知如前本地分
説。因果轉者。謂煩惱業生皆以煩惱爲因
果。亦如是隨應當知。欲界一分不善煩惱
有異熟果。應知所餘無異熟果。迷行轉者。
如本地分。七種已列義別云何。謂薩迦耶見。
邊執見。邪見。此三於所知境。起邪了行。於
四聖諦迷行轉故。無明一種是不了行。疑是
了不了行。見取戒禁取及貪瞋等。縁見爲
境。見所斷者。彼一切皆是執邪了行。即此
一切迷苦集諦者。是迷彼因縁所依處行。
即此一切迷滅道諦者。是迷彼怖畏生行。
即彼一切任運所起修道斷者。是任運現行
迷執行。復次如前所説一切煩惱障治差
別。但依化宜顯示麁相。建立煩惱迷執邪
行。爲令所化有情於種種煩惱諸行過失
易生解故。今當總辯一切煩惱如實巨細
之相。建立迷執諸行差別。問如是諸煩惱幾
有事幾無事。答諸見與慢是無事。於諸行
中實無有我。而分別轉故。貪恚是有事。無
明疑通二種
問是諸煩惱幾與樂根相應。乃至幾與捨
根相應。答若任運生一切煩惱。皆於三受
現行可得。是故通一切識身者。與一切根
相應。不通一切識身者。與意地一切根相
應。不任運生一切煩惱隨其所應諸根相
應。我今當説。貪於一時樂喜相應。或於一
時憂苦相應。或於一時與捨相應。問如何
等。答如有一或於樂受起會遇愛不乖離
愛。而現在前遂於樂受不會遇非會遇。若
乖離非和合。或於苦受起不會愛若乖離
愛。而現在前遂於苦受合會非不合會。不
乖離非乖離。由是因縁貪於一時憂苦相
應。與此相違喜樂相應。若於不苦不樂位
而生味著。當知此貪捨根相應。恚於一時
憂苦相應。或有一時喜樂相應。問如何等。
答如有一自然爲苦逼切身心。遂於内苦
作意思惟發恚恨心。或於非愛諸行有情及
諸法所。作意思惟發恚恨心。由是故恚憂苦
相應。問恚與喜樂相應如何等。答如有一
於怨家等非愛有情起恚惱心。作意思惟
願彼沒苦。沒已不濟。或不得樂得已還失。
若遂所願便生喜樂。由是故恚喜樂相應。
薩迦耶見及邊執見。若於樂倶行蘊觀我我
所。或觀爲常。喜根相應。若於苦倶行蘊觀
我我所。或觀爲常。憂根相應。若於捨倶行
蘊觀我我所。或觀爲常。捨根相應。斷見攝
邊執見。當知一切與彼相違。見取戒禁取。
取彼見故隨其所應如彼相應。邪見一種。
先作妙行憂根相應。先作惡行喜根相應。
慢於一時喜根相應。或於一時憂根相應。
問如何等。答略有二慢。一高擧慢。二卑下
慢。又高擧慢有三高擧。何等爲三。謂稱量
高擧。解了高擧。利養高擧。此高擧慢喜根相
應。若卑下慢與彼相違憂根相應。疑若於利
養恭敬稱譽樂善趣等決定事中。他所導引
令猶豫者。憂根相應。於無利養不敬譏毀
苦惡趣等決定事中。他所導引令猶豫者。
喜根相應。無明通與五根相應。所餘相應引
事指斥文不復現。先辯煩惱諸根相應。但
約麁相道理建立。令初行者解無亂故。今
約巨細道理建立。令久行者了自他身種
種行解差別轉故
復次諸煩惱略有三聚。一欲界繋二色界繋。
三無色界繋。問如是三聚。幾不善幾無記。答
初聚一分是不善餘二聚是無記。諸不善者。
是有異熟非餘。問幾多性幾少性。答初多性
餘不爾。如多性少性如是。猛利長時染惱
性。非猛利長時染惱性。發起外門雜染性。發
起内門雜染性。發起惡行性。發起非惡行性。
能生多苦性。能生少苦性。大有罪性。小有罪
性。遲離欲性。速離欲性。不離欲所顯性。離欲
所顯性。三摩地相違性。非三摩地相違性。非
一種相生決定性。一種相生決定性等。當知
亦爾。中嗢拕南曰
    多染惱内門 惡行生諸苦
    有罪遲離欲 三摩地生等
復次云何能斷煩惱。齊何當言已斷煩惱。
從何煩惱而可説斷。斷諸煩惱爲頓爲
漸。云何次第斷諸煩惱。諸煩惱斷復有幾
種。煩惱斷已有何等相。諸煩惱斷有何勝

謂善法資糧已積集故。已得證入方便地
故。證得見地故。積習修地故。能斷煩惱
得究竟地。當言已斷一切煩惱。復有差別。
謂由修習四種瑜伽能斷煩惱。若善修習
如是四種。當言已斷一切煩惱。四種瑜伽
如聲聞地已説其相。復有差別。謂相續成
熟故。得隨順教故。内正作意故。對治道生
故。能斷煩惱。修對治道已到究竟。當言
已斷一切煩惱。復有差別。謂了知煩惱事
故。了知煩惱自性故。了知煩惱過患故。煩
惱生已不堅著故。攝受對治故。能斷煩惱。
對治已生當言已斷一切煩惱。復有差別。
修奢摩他故。修毘鉢舍那故。能斷煩惱。若
諸相縛已得解脱。諸麁重縛亦得解脱。當
言已斷一切煩惱。如世尊言
    相縛縛衆生 亦由麁重縛
    善雙修止觀 方乃倶解脱
復有差別。謂了知所縁故。喜樂所縁故。能
斷煩惱所依已滅故。已得轉依故。當言已
斷一切煩惱
復次從彼相應及所縁故煩惱可斷。所以者
何。對治道生煩惱不起得無生法。是故説
名斷。彼相應相應斷。已不復縁境故。從所
縁亦説名斷
復次見斷煩惱頓斷非漸。所以者何。由現觀
智諦現觀故能斷見道所斷煩惱。然此現觀
與壞縁諦作意相應。是故三心頓斷一切
迷苦諦等見斷煩惱。修斷煩惱漸次而斷。數
數修道方能斷故
復次最初應斷不善事業及諸惡見。謂在家
者。次復應斷樂出家障。謂欲尋思。恚尋思。
害尋思。次復應斷不定心者三摩地障。謂
眷屬尋思。國土尋思。不死尋思。次復應斷
得作意障。謂樂遠離品身諸麁重。次復
應斷見斷煩惱。次復應斷修斷煩惱。次復
應斷屬苦屬憂屬樂屬憙。及屬諸捨諸定障
品障礙煩惱。次復有一補特伽羅。應斷所
知障品諸障。由此次第應斷煩惱
復次諸煩惱斷當知多種。略則爲二。一諸纒
斷。二隨眠斷。諸纒斷者。謂貪瞋斷乃至疑斷。
薩迦耶見斷乃至邪見斷。見苦所斷斷乃至
修道所斷斷。欲界所繋斷。乃至無色界所繋
斷。散亂斷曉悟斷。羸劣斷制伏斷離繋斷。當
知離繋斷即是隨眠斷
復次煩惱斷已。於可愛法若劣若勝若現在
前若不現前。雖猛利見而觀察之亦不染
著。如於可愛而不生愛如是。於可瞋法
亦不生瞋。於可癡法亦不生癡。又眼見
諸色不喜不憂。但住於捨正念正知。如
眼見。色乃至意知法亦爾。又性少欲成就第
一眞實少欲。如少欲如是。喜足遠離。勇猛
精進。安住正念。寂定聰慧亦爾。於無戲論
任性好樂。於有戲論策勵其心方能縁慮。
如是等輩當知煩惱已斷之相。復次煩惱斷
者有多勝利。謂隨證得超越憂苦超越喜
樂。超越色想及與有對種種性想。超惡趣
苦。超越生等一切種苦。又證安隱第一安
隱。又證清涼第一清涼。又得第一現法樂
住。隨其自心自在而轉。若行若住隨所欲
樂所證之法。無復退轉。於自義利圓滿究
竟。於諸所作無復希望。或復有一修利他
行。爲欲利益安樂衆生哀愍世間。令諸
天人利益安樂。當知煩惱斷者。有如是等
衆多勝利。復次煩惱縁境略有十五。一具分
縁。謂身見等。二一分縁。謂貪瞋慢等。三有事
縁。謂諸有事煩惱。四無事縁。謂諸無事煩
惱。五内縁。謂縁六處定不定地所有煩惱。
六外縁。謂縁妙五欲所有煩惱。七現見縁。
謂縁現在所有煩惱。八不現見縁。謂縁去
來所有煩惱。九自類縁。謂縁自類煩惱所
有煩惱。十他類縁。謂縁異類煩惱及縁煩
惱事所有煩惱。十一有縁。謂縁後有所有
煩惱。十二無有縁。謂縁斷無有所有煩惱。
十三自境縁。謂欲界於欲行煩惱。色界於
色行煩惱。無色界於無色行煩惱。十四他
境縁。謂色界於欲行煩惱。無色界於色行
煩惱。又復下地於上地煩惱。所以者何。生
上地者於彼下地諸有情所。由常恒樂淨
具勝功徳自謂爲勝故。十五無境縁。謂縁
分別所計滅道及廣大佛法等所有煩惱
復次煩惱現行有二十種。謂二十種補特伽
羅。依二十縁起。二十種現行煩惱
云何二十補特伽羅。一在家。二出家。三住惡
説法。四住善説法。五増上煩惱行。六等分行。
七薄塵行。八世間離欲。九未離欲。十見聖迹。
十一未見聖迹。十二執著。十三不執著。十四
觀察。十五睡眠。十六覺悟。十七幼少。十八根
成熟。十九般涅槃法。二十不般涅槃法
云何二十煩惱現行。一隨所欲纒現行。二不
隨所欲纒現行。三無所了知煩惱現行。四有
所了知煩惱現行。五麁煩惱現行。六等煩惱
現行。七微煩惱現行。八内門煩惱現行。九外
門煩惱現行。十失念煩惱現行。十一猛利煩
惱現行。十二分別所起煩惱現行。十三任運
所起煩惱現行。十四尋思煩惱現行。十五不
自在煩惱現行。十六自在煩惱現行。十七非
所依位煩惱現行。十八所依位煩惱現行。十
九可救療煩惱現行。二十不可救療煩惱現
行。云何二十煩惱現行縁。一樂縁。二苦縁。三
不苦不樂縁。四欲縁。五尋思縁。六觸縁。七隨
眠縁。八宿習縁。九親近惡友縁。十聞不正法
縁。十一不正作意縁。十二不信縁。十三懈怠
縁。十四失念縁。十五散亂縁。十六惡慧縁。十
七放逸縁。十八煩惱縁。十九未離欲縁。二十
異生性縁。依此諸縁故煩惱現行
問於彼彼界結生相續彼彼身中。當言全
界一切煩惱皆結生耶。爲不全耶。答當言
全非不全。何以故。若未離欲。於自生處
方得受生。非離欲故。又未離欲者諸煩惱
品所有麁重。隨縛自身。亦能爲彼異身生
因。由是因縁當知一切煩惱皆結生相續。
又將受生時。於自體上貪愛現行。於男於
女若愛若恚亦互現行。又疑現行彼作是思。
此男此女今爲與我共行事不。又於内外
我我所見及我慢等皆亦現行。由此因縁當
知一切煩惱皆得結生相續
復次結生相續略有七種。一纒及隨眠結生
相續。謂諸異生。二唯隨眠結生相續。謂見
聖迹。三正知入胎結生相續。謂轉輪王。四正
知入住結生相續。謂諸獨覺。五於一切位不
失正念結生相續。謂諸菩薩。六業所引發結
生相續。謂除菩薩結生相續。七智所引發結
生相續。謂諸菩薩。又有引無義利結生相
續。謂即業所引發結生相續。又有能引義
利結生相續。謂智所引發結生相續。如是
總説結生相續。或七或九
復次於此處。所有餘一切順前句順後句。
及四句等如理決擇文更不復現。後嗢拕南

    業相事樂等 不善等及斷
    所縁與現行 續生最爲後
如是已説煩惱雜染決擇。業雜染決擇。我今
當説。如先所説業雜染義。當知此業亦由
五相建立差別。謂根本業道所攝身語意業。
彼方便後起所攝諸業。如先所説不善
業道。名根本業道所攝不善身語意業。云何
建立彼殺生等不善業道自相。謂染汚心起
彼欲樂。即於是處彼業現行而得究竟。當
知總名殺生等一切業道自相
染汚心者。謂貪者貪所蔽。瞋者瞋所蔽。癡
者癡所蔽。設有染汚心不起彼欲樂。雖
於是處彼業現行而得究竟。然此惡業非
是圓滿業道所攝。設有染汚心及起彼欲
樂。而顛倒心設於餘事彼業現行而得究
竟。此業亦非圓滿業道所攝。設有染汚心
及起彼欲樂。即於是處業不現行而得究
竟。此業亦非圓滿業道所攝。設有染汚心
及起彼欲樂。即於是處彼業現行而不究
竟。此業亦非圓滿業道所攝。若有染汚心
及起彼欲樂。即於是處彼業現行而得究
竟。具一切支此業乃名圓滿業道所攝。由
此略説業道自相。一切不善業道自相應隨
決了。復次若廣建立十惡業道自性差別。復
由五相。何等爲五。一事。二想。三欲樂。四煩
惱。五方便究竟。事者。一一業道各別決定
所依處事。或有情數或非有情數。隨其所應
十惡業道依之而轉。想者有四。謂於彼非
彼想。非於彼彼想。於彼彼想。非於彼非
彼想。欲樂者。或有倒想或無倒想樂所作
欲。煩惱者。或貪或瞋或癡。或貪瞋或貪癡或
瞋癡。或貪瞋癡一切皆具。方便究竟者。即於
所欲作業隨起方便。或於爾時或於後時
而得究竟。由此五相於殺生乃至邪見諸
業道中。隨其所應當廣建立圓滿自性十
種差別。殺生業道以有情數衆生爲事。若
能害者於衆生所。作衆生想起害生欲。此
想即名於彼衆生名不顛倒想。依此想故
作如是心。我當害生。如是名爲殺生欲樂。
此能害者或貪所蔽。或瞋所蔽。或癡所蔽。
或二所蔽。或三所蔽。而起作心。是名煩惱。
彼由欲樂及染汚心。或自或他發起方便加
害衆生。若害無間彼便命終。即此方便當於
爾時説名成就究竟業道。若於後時彼方
捨命。由此方便彼命終時。乃名成就究竟
業道
不與取業道事者。謂他所攝物。想者。謂於彼
彼想。欲樂者。謂劫盜欲。煩惱者。謂三毒
或具不具。方便究竟者。謂起方便移離本
處。欲邪行業道事者。謂女所不應行。設所
應行非支非處非時非量。若不應理一
切男及不男。想者。於彼彼想。欲樂者。謂樂
行之欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟
者。謂兩兩交會妄語業道事者。謂見聞覺知。
不見不聞不覺不知。想者。謂於見等或翻
彼想。欲樂者。謂覆藏想樂説之欲。煩惱者。
謂貪瞋癡或具不具。方便究竟者。謂時衆及
對論者領解。離間語業道事者。謂諸有情或
和不和。想者。謂倶於彼若合若離隨起一
想。欲樂者。謂樂彼乖離若不和合欲。煩惱
者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂所破領

麁惡語業道事者。謂諸有情能爲違損。想者。
謂於彼彼想。欲樂者。謂樂麁言欲。煩惱
者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂呵罵
彼。綺語業道事者。謂能引發無利之義。想
者。謂於彼彼想。欲樂者。謂樂説之欲。煩惱
者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂纔發

貪欲業道事者。謂屬他財産。想者。謂於彼
彼想。欲樂者。謂即如是愛欲。煩惱者。謂三
毒或具不具。方便究竟者。謂於彼事定期
屬己
瞋恚業道事之與想。如麁惡語説。欲樂者。
謂損害等欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便
究竟者。謂損害等期心決定
邪見業道事者。謂實有義。想者。謂於有非
有想。欲樂者。謂即如是愛欲煩惱者。謂三
毒或具不具。方便究竟者。謂誹謗決定
復次殺生有三種。一有罪増長。二有罪不増
長。三無有罪。生罪因縁亦略有三。一煩惱所
起。二能生於苦。三希望滿足。初具三縁。次
有二種無希望滿。後唯生苦
復次略由五相建立貪欲瞋恚邪見圓滿自
相。何等名爲貪欲五相。一有耽著心。謂於
自財所。二有貪婪心。謂樂積財物。三有饕餮
心。謂於屬他資財等事計爲華好深生愛
味。四有謀略心。謂作是心。凡彼所有何當
屬我。五有覆蔽心。謂貪欲纒之所覆故不
覺羞恥。不知過患及與出離。設於自財
有耽著心無餘心現。當知此非圓滿貪欲
意惡行相。如是有耽著心及貪婪心無餘
心現。亦非圓滿貪欲之相。如是廣説乃至
如前所説諸相。隨闕一種即非圓滿貪欲
之相。若全分攝乃名圓滿貪欲之相。何等名
爲瞋恚五相。一有増惡心。謂於能損害相
隨法分別故。二有不堪耐心。謂於不饒益
不堪忍故。三有怨恨心。謂於不饒益數不
如理隨憶念故。四有謀略心。謂於有情作
如是意。何當捶撻。何當殺害。乃至廣説故。
五有覆蔽心。謂如前説於此五相隨闕一
種。即非圓滿瞋恚之相。若具一切方名圓
滿。何等名爲邪見五相。一有愚癡心。謂不
如實了所知故。二有暴酷心。謂樂作諸惡
故。三有越流行心。謂於諸法不如理分別推
求故。四有失壞心。謂無施與愛養祠祀等。
誹謗一切妙行等故。五有覆蔽心謂邪見纒
之所覆蔽。不覺羞恥不知過患及出離
故於此五相隨闕一種。即非圓滿邪見之
相。具一切分乃名圓滿。復次若以手等害
諸衆生。説名殺生。如是以塊杖刀縛録斷
食。折挫。治罰。呪藥。厭祷。尸。半尸等害諸衆
生。皆名殺生。爲財利等害諸衆生。亦名殺
生。或怨爲損或爲除怨。或謂爲法乃至
或爲戲樂害諸衆生。亦名殺生。若自殺害
若令他害皆得殺罪
復次若有顯然劫他財物。名不與取。如是
竊盜攻牆解結伏道竊奪。或有拒債受寄
不還。或行誑諂矯詐而取。或現怖畏方
便而取。或現威徳而取彼物。或自劫盜或
復令他。如是一切皆不與取。或有自爲或
有爲他。或怖畏故。或爲殺縛。或爲折伏。或
爲受用。或爲給侍。或憎嫉故不與而取。此
等皆名不與取罪。復次若行不應行名欲
邪行。或於非支非時非處非量非理。如是
一切皆欲邪行。若於母等母等所護。如經
廣説。名不應行。一切男及不男屬自屬他
皆不應行。除産門外所有餘分皆名非支。
若穢下時胎圓滿時。飮兒乳時受齋戒時。
或有病時。謂所有病匪宜習欲。是名非時。
若諸尊重所集會處。或靈廟中或大衆前。或
鞭地高下不平令不安隱。如是等處説
名非處。過量而行名爲非量。是中量者。極
至於五。此外一切皆名過量。不依世禮故
名非理。若自行欲若媒合他。此二皆名欲
邪行攝。若有公顯或復隱竊。或因誑諂方
便*矯亂。或因委託而行邪行。如是皆名
欲邪行罪。復次若自因故而説妄語。或他因
故或因怖畏。或因財利而説妄語。皆名妄
語。若不見聞覺知言見聞覺知。或見聞覺
知言不見聞覺知。皆名妄語。若書陳説。或
以默然表忍斯義。或動支體以表其相。
或爲證説。或有自説或令他説。如是一切
皆妄語罪。復次若以實事毀呰於他。爲乖
離故而發此言。名離間語。或以不實假合
方便以爲依止。爲損壞他而有陳説。或
依親近施與。或依知友給侍而有陳説。名
離間語。若自利縁或損他縁。或由他教。或
現破徳或現怖畏。爲乖離故或自發言或
令他發。如是皆名離間語罪。復次若有對
面發辛楚言。名麁惡語。或不現前或對大
衆或幽僻處。或隨實過不隨實過。或書表
示或假現相。或依自説或依他説。或因掉
擧或因不靜。或依種族過失。或依依止過
失。或依作業禁戒現行過失。或自發起辛
楚之言或令他發。如是皆名麁惡語罪
復次若有依舞而發歌詞。名爲綺語。或依
作樂。或復倶依或倶不依而發歌詞。皆名
綺語。若佛法外能引無義所有書論。以愛
樂心受持讃美。以大音聲而爲諷頌。廣爲
他人開示分別。皆名綺語。若依鬪訟諍競
發言。或樂處衆宣説王論臣論賊論廣説乃
至國土等論。皆名綺語。若説妄語或離間
語或麁惡語。下至不思不擇發無義言。皆
名綺語。又依七事而發綺語。謂鬪訟諍競
語。諸婆羅門惡呪術語。苦所逼語戲笑遊樂
之語。處衆雜語。顛狂語。邪命語。如是一切
名綺語罪。復次若於家主起如是欲。云何
我當同於家主領諸僕使隨欲所作。是
名貪欲。又起是欲。即彼家主所有父母妻子
奴婢及諸作使。廣説乃至七攝受事十資身
事。謂飮食等。皆當屬我。又起是欲。云何令
他知我少欲知足。遠離勇猛。精進安住。正念
寂定。聰慧諸漏永盡。施戒多聞。又起是欲。
云何令他供養於我。謂諸國王乃至商主。若
苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦等。皆當恭
敬尊重承事供養於我。又起是欲。云何令
我當得利養衣服飮食諸坐臥具病縁醫藥
及資生具。又起是欲。云何令我當生天上
天妙五欲以爲遊戲。又起是欲。云何令我
當生魯達羅世界。毘瑟笯世界人中希有衆
同分中。乃至令我當生他化自在衆同分中。
又起是欲。云何令我乃至當得父母妻子。
奴婢作使。朋友宰官。親戚兄弟。同梵行等。所
有資産。如是一切皆名貪欲業道所攝
若作是思。彼於我所有無義欲。故我於彼
當作無義。是名瞋恚。又作是思。彼於我
所已作正作當作無義。我亦於彼當作無
義。亦名瞋恚。如是廣説九惱害事當知亦
爾。又作是思。云何令我於能損害怨家惡
友而得自在。縛害驅擯。或行鞭撻。或散財
産。或奪妻妾朋友眷屬及家宅等。此惱害心
亦名瞋恚。又起是思。云何令彼能損於我
怨家惡友。於他處所。遭如上説諸苦惱事。
此損害心亦名瞋恚。又作是思。願彼自然
發起如是如是身語意行。由此喪失資財
朋友。眷屬名稱。安樂受命及諸善法。身壞當
生諸惡趣中。如是一切惱害之心。皆名瞋
恚根本業道
復次若作是思。決定無施是名邪見。廣説
乃至謗因謗用謗果壞眞善事。如是一切
皆名邪見根本業道。問一切倒見皆名邪見。
何故世尊於業道中但説如是誹謗之見。
名爲邪見。答由此邪見諸邪見中最爲殊
勝。何以故。由此邪見爲依止故。有一沙門
若婆羅門斷諸善根。又此邪見最順惡業。
懷邪見者於諸惡法隨意所行。是故此見
偏説在彼惡業道中。當知餘見非不邪見
自相相應
瑜伽師地論卷第五十九



瑜伽師地論卷第六十
  彌勒菩薩説
 *三藏法師玄奘奉 詔譯 
  攝決擇分中有尋有伺等三地之三
復次由五因縁殺生成重。何等爲五。一由
意樂。二由方便。三由無治。四由邪執。五
由其事。若由猛利貪欲意樂所作。猛利瞋
恚意樂所作。猛利愚癡意樂所作。名重殺
生。與此相違名輕殺生。若有念言。我應當
作正作已作。心便踊躍心生歡悦。或有自
作或復勸他。於彼所作稱揚讃歎。見同法
者意便欣慶長時思量。長時蓄積怨恨心已
方有所作。無間所作殷重所作。或於一時
頓殺多類。或以堅固發業因縁而行殺害。
或令恐怖無所依投方行殺害。或於孤苦
貧窮哀慼悲泣等者而行殺害。如是一切
由方便故名重殺生。若唯行殺。不能日日
乃至極少持一學處。或亦不能於月八日
十四十五及半月等受持齋戒。或亦不能
於時時間惠施作福。問訊禮拜迎送合掌和
敬業等。又亦不能於時時間獲得猛利増
上慚愧。悔所作惡。又不證得世間離欲。亦
不證得眞法現觀。如是一切由無治故。
名重殺生。若諸沙門或婆羅門。繼邪祠祀
隨忍此見。執爲正法而行殺戮。由邪執故
名重殺生。又作是心殺羊無罪。由彼羊等
爲資生故世主所化。諸如是等依止邪見
而行殺害。皆邪執故名重殺生。若有殺害
大身衆生。此由事故名重殺生。或有殺害
人或人相或父或母及餘尊重。或有殺害歸
投委信或諸有學。或諸菩薩。或阿羅漢。或
諸獨覺。或於如來作殺害意惡心出血。如
來性命不可殺故。如是一切由其事故
名重殺生。與如上説因縁相違而殺生者。
名輕殺生。復次當説不與取等由其事故
輕重差別。餘隨所應如殺應知
復次若多劫盜名重不與取。如是若劫盜妙
好。劫盜委信。劫盜孤貧。劫盜佛法出家之
衆。若入聚落而行劫盜。劫盜有學或阿羅
漢或諸獨覺。或復僧祇或佛靈廟所有財物。
如是一切由其事故名重不與取
復次行不應行中。若母母親委信他妻。或
住禁戒或苾芻尼或勤策女或復正學。如是
一切由其事故名重欲邪行。非支行中若
於面門。由其事故名重欲邪行。非時行中
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