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賢善趣於後世。如是名爲隨念三寶令心
欣樂。云何隨念學處清淨。尸羅清淨令
心欣樂。謂作是念。我今善得如是大利謂
於如來應正等覺大師善説法毘柰耶善修
正行聲聞衆中。我得與彼同梵行者。同
戒同學同修慈仁身語意業。同其所見同
所受用。如是名爲隨念學處清淨尸羅清淨
令心欣樂。謂無悔爲先發生歡喜。云何
於自所證差別深生信解心無怯弱處令
心欣樂。謂作是念。我今有力有所堪能尸
羅清淨堪爲法器。得與如是同梵行者
同清淨戒。得與有智正至善士同其所見。
我有堪能精勤修習如是正行。於現法中
能得未得。能觸未觸能證未證。由是令
心生大歡喜。如是名爲於自所證差別。深
生信解心無怯弱處令心欣樂。又由前後
勇猛精進。已得安住所證差別。由隨念此
復於後時所證差別。深生信解令心欣樂。
是名異門。彼修行者於可厭法調練其心。
於能隨順諸漏處法令心不向。違逆棄背
離隔而住於可欣法。悦潤其心。於出於離
所生諸法有親愛故。令心趣向附著喜
樂和合而住。如是彼心由厭由欣二種行
相。背諸黒品向諸白品易脱而轉。其心
如是。背諸黒品。由調練心作意故。向諸白
品。由滋潤心作意故。於時時間依奢摩他
内攝持心由生輕安作意故。於時時間於
法思擇最極思擇周遍尋思周遍伺察。由淨
智見作意故。如是彼心於時時間爲奢摩
他毘鉢舍那之所攝受堪能。與彼一切行相
一切功徳作攝受因。經歴彼彼日夜刹那
臘縛須臾逮得勝進。譬如黠慧鍛金銀師
或彼第子。於時時間燒錬金銀。令其棄
捨一切垢穢。於時時間投清冷水。令於
彼彼莊嚴具業有所堪任調柔隨順。於是
黠慧鍛金銀師或彼弟子。以其相似妙工巧
智。善了知已用作業具。隨其所樂莊嚴具
中種種轉變。如是勤修瑜伽行者。爲令
其心棄背貪等一切垢穢。及令棄背染汚憂
惱。於可厭法深生厭離。爲令趣向所有
清淨善品喜樂。於可欣法發生欣樂。於
是行者隨於彼彼欲自安立或奢摩他品
或毘鉢舍那品。即於彼彼能善親附。能善和
合無轉無動。隨其所樂種種義中。如所信
解皆能成辦
瑜伽師地論卷第三十一

瑜伽師地論卷第三十二
  彌勒菩薩説
　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
本地分中聲聞地＊第十三第三瑜伽處之三
云何初修業者始修業時。於修作意如應
安立。隨所安立正修行時最初觸證。於斷
憙樂心一境性。謂善通達修瑜伽師。最初
於彼依瑜伽行初修業者。如是教誨。善來
賢首。汝等今者應依三種取相因縁。或見或
聞或心比度。増上分別取五種相。一厭離相。
二欣樂相。三過患相。四光明相。五了別事
相。問若依瑜伽行初修業者是其貪行。由
不淨觀方可調伏。云何教彼取五種相。答
應如是教誨。善來賢首。汝等隨所依止彼
彼聚落村邑而住於中。若聞所餘彼彼村
邑聚落。或男或女先受安樂後遭苦厄。或
彼男女自遭重病命終殞沒。或彼勇女所有
知識親戚眷屬遭如是苦。或彼聚落村邑
邊際喪失財寶。或是他來強敵所作。或火
所燒或水所漂。或由惡作而有喪失。或由
不善修營事業而有喪失。或由不善處分
事業而有喪失。或爲非愛共財得便而有
喪失。或由家火而有喪失。若汝現見非是
傳聞。或即於此村邑聚落。非是所餘村邑
聚落。或非是此村邑聚落。亦非他人。即汝
自身先所觸證猛利樂受。後還退失。廣説如
前。汝既如是聞已見已。應當生起深心厭
患。如是生死甚爲重苦。所得自體極大艱
辛。而於其中有如是等自他衰損差別可
得。謂病衰損壽命衰損。眷屬衰損財寶衰損。
病病法性死死法性。復有一類淨戒衰損正
見衰損。由是因縁彼諸衆生於現法中住
諸苦惱。於當來世往諸惡趣。諸興盛者雖
現法中住諸安樂於當來世往諸善趣。而
是無常。於彼無常現可證得。若有領受興
盛事者。後時衰損定當現前。諸有領受衰
損事者。後時興盛難可現前。諸興盛事皆
是難得易失。壞法如是汝應深心厭患。極
善作意如理受持。如是處所難可保信。我
今於是生死流轉。未般涅槃未解脱心。
難可保信。如是衰損興盛二法勿現我前。
勿彼因縁令我墮在如是處所。生起猛利
剛強辛楚不適意苦。即由此事増上力故。我
當至誠喜樂於斷修不放逸。又我如是多安
住故。當於無義能作邊際。如是汝應善極
作意如理受持。汝取如是厭離相已。復應
精勤取欣樂相。當自觀察所受尸羅。爲善
清淨爲不清淨。我或失念或不恭敬或多
煩惱。或由無知於諸學處有所違犯。既
違犯已我當如法以其本性増上意樂。於諸
學處發起深心更不毀犯。我於所作當正
應作。於非所作不復當作。以要言之。於
諸學處當令増上意樂圓滿。亦令所有加
行圓滿。汝於如是正觀察時。若自了知戒
蘊清淨。雖不作思我當發起清淨無悔。然
其法爾。尸羅淨者定生如是清淨無悔。若
起如是清淨無悔。雖不作思我起歡悦。然
其法爾無有悔者定生歡悦。如是且於一
種歡悦所依處所。汝應生起清淨無悔爲先
歡悦。復於除障喜悦處所當生喜悦。謂
我今者尸羅清淨。有力有能安住世尊所制
學處。於現法中能得未得能觸未觸。能證
未證。由是處所生喜悦意。若汝獲得前後
所證少分差別。即由如是増上力故。於他
圓滿。所證差別。謂諸如來或聖弟子及自後
時所證差別。當生信解發喜悦意。如是行
相諸適悦意。先名歡悦今名喜悦。總名悦
意。如是名爲取欣樂相。取是相已復應教
授告言。賢首。汝由如是厭離相故調練其
心。復由如是欣樂相故滋潤其心。汝於斷
滅世間貪憂應多安住。隨於彼彼所縁境
界勤修加行。或奢摩他品或毘鉢舍那品。
即於彼彼所縁境界。當令心住内住等住。
汝當獲得身心輕安及一境住。汝若如是
背諸黒品向諸白品。由調＊練心滋潤心
故。復應數數取過患相。謂於所有諸相尋
思及隨煩惱取過患相。言諸相者。謂色等
十相。言尋思者。謂欲等八。隨煩惱者。謂貪
欲等五。汝應於彼取過患相。如是諸相
能令其心作用遽務。如是尋思能令其心思
慕躁擾。如是隨煩惱能令其心恒不寂靜。
若心作用諸相所作。思慕躁擾尋思所作。
恒不寂靜隨煩惱所作。由是令心苦惱而
住。是故如是諸相尋思及隨煩惱。是苦非
聖能引。無義令心散動。令心躁擾。令心染
汚。汝應如是取過患相。又汝應依心一
境性心安住性心無亂性。以六種行正取
其相。何等爲六。一無相想。二於無相中無
作用想。三無分別想。四於無分別中無所思
慕無躁擾想。五寂靜想。六於寂靜中離諸
燒惱寂滅樂想。汝取如是過患相已。復
應數數取光明相。謂或燈明或大火明。或日
輪明或月輪明。既取如是光明相已。復諸
塚間取青瘀相。廣説乃至取骨鎖相。汝若
不能往詣塚間。當取彩畫木石所作如
是諸相。取是相已還所住處。或阿練若或
林樹下或空閑室。或在大床或小繩床或草
葉座。先洗足已結跏趺坐。端身正願安住
背念。先於一境令心不散繋念在前。復於
其中依六種想作意思惟。謂無相想無分
別想。寂靜想。無作用想。無所思慕無躁擾想。
離諸燒惱寂滅樂想。又於其中汝當審諦
周遍了知亂不亂相。分明現前如如審諦。周
遍了知亂不亂相。如是如是汝能了知諸
相尋思隨煩惱中所有亂相。及能了知心
一境性隨六想修諸不亂相。又汝於此亂不
亂相。如是如是審諦了知。便能安住一所
縁境亦能安住内心寂止。諸心相續諸心流
注。前後一味無相無分別寂靜而轉。又若
汝心雖得寂止。由失念故。及由串習諸相
尋思隨煩惱等諸過失故。如鏡中面所縁影
像數現在前。隨所生起。即於其中當更修
習不念作意。謂先所見諸過患相増上力故。
即於如是所縁境相。由所修習不念作意。
除遣散滅當令畢竟不現在前。賢首當知。
如是所縁甚爲微細難可通達。汝應發起
猛利樂欲。爲求通達發勤精進。世尊依此
所縁境相密意説言。汝等苾芻當知衆善。
言衆善者。謂於大衆共集會中盛壯美色。
即此衆善最殊勝者。謂於多衆大集會中歌
舞倡伎。假使有一智慧丈夫。從外而來告
一人曰。咄哉男子。汝於今者可持如是平
滿鉢油勿令灎溢。經歴如是大衆中過
當避其間所有衆善及諸最勝歌舞倡伎大
等生等。今有魁膾露拔利劍隨逐汝行。
苦汝鉢油一滴墮地。此之魁膾即以利劍。
當斬汝首斷汝命根。苾芻汝等於意云
何。是持鉢人頗不作意專心油鉢拔劍。魁
膾不平地等。而能作意觀視衆善及諸最勝
歌舞倡伎大等生耶。不也。世尊。何以故。是
持鉢人既見魁膾露拔利劍隨逐而行。極
大怖畏專作是念。我所持鉢油既彌滿。經
是衆中極難將度。脱有一滴當墮地者。定
爲如是拔劍魁膾。當斬我＊首斷我命根。
是人爾時於彼衆善及諸最勝歌舞倡伎大
等生等。都不作意思念觀視。唯於油鉢專
心作意而正護持。如是苾芻。我諸弟子恭敬
殷重專心憶念。修四念住當知亦爾。言衆
善者。瑜能隨順貪欲纒等隨煩惱法。於中
最勝歌舞倡伎。喩能隨順尋思戲論躁擾
處法。大等生等喩色相等十種相法。智慧
丈夫。喩瑜伽師。平滿油鉢。喩奢摩他所安
住心能令身心輕安潤澤。是奢摩他義。露
拔利劍隨行魁膾。喩先所取諸相尋思隨煩
惱中諸過患相。專心將護不令鉢油一滴
墮地。喩能審諦周遍了知亂不亂相之所
攝受奢摩他道。由是能令諸心相續諸心流
注。由精進力無間策發。前後一味無相無
分別寂靜而轉。不起一心。復縁諸相。或
縁尋思及隨煩惱。是瑜伽師復應如是慇
懃教誨於奢摩他初修業者告言。賢首。汝若
如是精勤修習奢摩他道。如是方便攝受。
正念正知倶行。有喜樂心乃名善修奢摩
他道。若復串習諸過失故。不能於中深心
喜樂。極大艱辛勵力策發方現前者。還應
速疾出無分別所縁境相。於有分別所縁境
相繋念在前。如先所取諸不淨相。汝今復
應作意思惟。先應用彼唯隨相行毘鉢舍
那。或觀青瘀或觀膿爛。廣説乃至觀骨觀
鎖或觀骨＊鎖。汝於如是初修觀時。於一
青瘀廣説乃至於一骨＊鎖當起勝解。若
於其中已串修習觀道明淨。於所縁相明
了勝解相續轉時。復應於二於三於四於
五於十二十三十四十五十。或百青瘀或千
青瘀。乃至一切諸方諸維所有青瘀。起無量
行遍一切處無間勝解。於中乃至無有容
受一杖端處。如於青瘀如是。乃至骨＊鎖
亦爾。汝依如是勝解作意。應當趣入眞實
作意。於趣入時應作是念。如我今者勝
解所作。無量青瘀廣説乃至無量骨＊鎖。眞
實青瘀乃至骨＊鎖。其量過此不可數知。所
以者何。從前際來於彼彼有彼彼趣中輪
迴生死。我所曾經命終夭沒。所棄尸骸所
起青瘀。廣説乃至所起骨＊鎖無量無邊。如
是所起推其前際不可知故。假使有能
攝聚如是所棄尸骸令不壞爛。一切大地
亦不容受。於一劫中所棄尸骸乃至骨
＊鎖。假使有能斂在一處。其聚量等廣大脅
山。如從前際後際亦爾。乃至未能作苦
邊際。如是汝依勝解作意。應當趣入眞
實作意。又非修習如是青瘀乃至骨＊鎖毘
鉢舍那。應頓觀察。纔應於一尸骸青瘀
起勝解已。尋復令心於内寂靜。乃至於此
所縁境相喜樂明淨。無諸擾惱不強勵
力。齊爾所時應於如是尸骸青瘀發起
勝解。若纔於此乃至勵力方現在前。爾時於
内應修寂靜。如於青瘀。乃至骨＊鎖當知
亦爾。由此道理乃至無量當知亦爾。如是
令心内寂靜已。復應發起寂靜勝解。謂從
最後無量青瘀。乃至最後無量骨＊鎖。内略
其心方便除遣安置衆相不顯現。中不全
棄捨有分別相。亦不分別。唯即於此所縁
境界安住其心。無相無分別寂靜而轉。
彼瑜伽師復應教授告言。賢首。汝先所取諸
光明相。於奢摩他品加行中。及於毘鉢舍那
品加行中。皆應作意如理思惟。若汝能以光
明倶心。照了倶心。明淨倶心。無闇倶心。修
奢摩他毘鉢舍那。如是乃爲於奢摩他毘
鉢舍那道修光明想。若有最初於所縁境
多不分明。數習勝解。其相闇昧。由是因縁
後所修習所有勝解。亦不分明。雖多串習
而相闇昧。若有最初於所縁境多分分明。
數習勝解其相明了。由是因縁後所修習
轉復分明。雖少串習而相明了。如是汝由
善取如是厭離相故。善取如是欣樂相故。
善取如是奢摩他相故。善取如是毘鉢舍
那相故。善取如是光明相故。於時時中内
以寂靜。於時時中由隨相行毘鉢舍那。思
擇諸法。即於不淨正修加行増上力故。於
諸念住漸次趣入。將趣入時汝應先於
内身所有三十六物。始從髮毛乃至小便。
善取其相。汝應於是自内身中諸不淨物。
先當發起不淨勝解。數數發起此勝解已。
復令其心於内寂靜。如是名爲於内身中
修循身觀。依自身内而發起故。次應於外
諸不淨物善取其相。汝當發起青瘀勝解。
廣説乃至骨＊鎖勝解。或狹小勝解。或廣大
勝解。或無量勝解。數數發起此勝解已。復
令其心於内寂靜。如是名爲於外身中修
循身觀。依他外身而發起故。後復應於自
身内外諸不淨物。善取其相令心明了。又
於他身内外不淨。善取其相。令心明了。於
自所愛汝當發起如是勝解。復於死已出
送塚間。至塚間已棄之在地。棄在地已至
青瘀位。至膿爛位。廣説乃至至骨＊鎖位。
發起勝解。數數發起此勝解已。復令其心
於内寂靜。如是名爲於内外身修循身觀。
依自他身若内若外而發起故。汝復應於
四無色蘊由聞思増上力分別取相。於其
三分發起勝解。一於奢摩他品。二於無散
亂品。三於毘鉢舍那品。於奢摩他品者。
謂若汝心於内略時。起無相無分別寂靜想
行。及無作用無思慕無躁動。離諸燒惱
寂滅樂想行。於所縁境無亂受等四無色
蘊。刹那刹那展轉別異。唯是新新而非故
故相續流轉。汝應於此如理思惟發起勝
解。如是名爲於内受心法修循受心法觀。
於無散亂品者。謂汝於先取諸境界縁諸
境界墮不定地。過去盡滅及今失念。心亂
所生諸相尋思隨煩惱境。増上受等四無
色蘊。汝應於此如理作意。如是諸法其性
皆是誑幻所作。暫時而有率爾現前。多諸過
患。其性無常不可保信。汝應如是發起勝
解。如是名爲於外受心法修循受心法觀。
於毘鉢舍那品者。謂汝善取毘鉢舍那相
已。住有相有分別作意。於有分別有相所
縁。増上内所生受等四無色蘊。如理作意
思惟此法刹那刹那展轉別異。唯是新新而
非故故相續流轉。如前所説發起勝解。如
是名爲於内外受心法修循受心法觀。如
是汝田依不淨觀正修加行増上力故。
於四念住當得趣人。又汝應於念住加
行時時修習勝奢摩他毘鉢舍那。汝於如是
四念住中安住正念。隨依彼彼村邑聚落
邊際而住。於心隨順趣向臨入所縁境界。
汝應捨此所縁境相入彼村邑聚落乞食。
應當善避惡象惡馬。惡牛惡狗。惡蛇惡獸。
坑澗濠塹。株杌毒刺。泥水糞穢。及應遠
離諸惡威儀穢坐臥具。汝應如是善護己
身。若於如是諸境界相。不應策發諸根。
汝應於彼不作功用善守諸根。若於如是
諸境界相。應當策發諸根。汝應於彼正作
功用善住正念。令諸煩惱不起現行。汝應
如是善護己身善守諸根。善住正念於彼
作意。善知其量受用飮食。又汝應與在家
出家。説應量語。説應理語説應時語説正
直語。説寂靜語。一切世間非法言論皆當
遠離。雖復宣説如法言論不應諍競。何以
故。若諸士夫補特伽羅。住諍競語互相難
詰。其心便住多戲論中。多戲論故其心掉
擧。心掉擧故心不寂靜。不寂靜故便令其
心遠三摩地。如是行已。汝應速疾不捨所
縁結＊跏趺坐。於奢摩他毘鉢舍那如所取
相。由恒常作及畢竟作修瑜伽行。猶如世
間鑚火方便。起無間加行及殷重加行。汝
應如是恒常修作畢竟修作。又汝應起如
是願心。假使一切贍部洲人。盡贍部洲曾
經壽量。今皆總集在我一身。我亦盡此無
量壽命。決定於斷瑜伽作意勝奢摩他毘
鉢舍那。精勤修習時無暫捨。由正了知如
是所修瑜伽加行有大勝果大勝利故。何
況如是小分壽量少時存活。雖極遠去不
過百年。委悉算計但須臾頃。如是汝應隨
所教誨恒常修作畢竟修作。若爲此義受
習於斷。汝於此義必當獲得。汝當最初證
得下劣身心經安心一境性。後當證得世
出世間廣大圓滿。初修業者始修業時。善
達瑜伽諸瑜伽師。依不淨觀如是教誨名
正教誨。如是修行名正修行。如説貪行是
不淨觀之所調伏。如是瞋行是慈愍觀之所
調伏。乃至最後尋思行是阿那波那念之所
調伏。如其所應皆當了知其中差別。餘趣
入門我當顯示。依慈愍觀初修業者。於外
親品怨品及中庸品。善取相已處如法坐。由
利益安樂増上意樂倶行定地作意。先於一
親一怨一中庸所。發起勝解。於此三品。由
平等利益安樂増上意樂倶行作意。欲與其
樂。如是念言。願彼求樂諸有情類皆當得
樂。謂或無罪欲樂。或無罪有喜樂。或無罪無
喜樂。次後或於二親或於三親。或於四親
或於五親十親二十三十。如前乃至遍諸
方維。其中親品充滿無間發起勝解。於中乃
至無有容受一杖端處。如於親品。如是
於怨及中庸品當知亦爾。又彼不捨慈愍
加行。即由修習如是慈愍。於諸念住能正
趣入。云何趣入。謂趣入時應當發起如是
勝解。如彼於我謂親謂怨謂中庸品。我既
欲樂厭背其苦。如是名爲於其内身修循
身觀。餘亦於彼謂親謂怨謂中庸品。如
我彼亦欲樂背苦。如是名爲於其外身
修循身觀。如我既爾。彼諸有情亦復如是。
如我自欲求得勝樂。彼諸有情亦復如是。
彼諸有情與己平等與己相似。我當與彼
利益安樂。如是名爲於内外身修循身觀。
此四念住總縁諸蘊爲境界故。當知説名
壞縁念住。若修行者但取色相。謂取顯相形
相表相。於親品怨品及中庸品而起勝解。
由此建立唯身念住。彼復依止勝解作意。
能正趣入眞實作意。謂趣入時起是勝解。
我於乃至無量有情發起勝解。利益安樂
増上意樂。如是我從先際已來。所有親品
怨品及中庸品。落謝過去諸有情類。其數無
量甚過今者。勝解所作。如是過去諸有情
類。爲我親已復爲我怨。爲我怨已復爲我
親。爲怨親已復爲中庸。爲中庸已復爲怨
親。由是義門一切有情平等。平等無有少
分親性怨性及中庸性。而非眞實。由是因
縁遍於三品起平等心。平等應與利益安
樂。如從先際。如是後際。於生死中當復
流轉。應知亦爾。又我於彼先際已來。諸有
情類未曾發起慈愍之心。彼皆過去。今起
慈愍復有何益。但爲除遣自心垢穢。令得
清淨故起念言。當令過去諸有情類皆得
安樂。諸未來世非曾有者。亦皆令彼當
得安樂。如是趣入眞實作意。慈愍住中諸
福滋潤諸善滋潤。望前所修勝解作意。慈
愍住中所獲福聚。彼於百分不及此一。
彼於千分不及此一。彼於數分算分計分
鄔波尼殺曇分不及此一。餘如前説。又於
縁性縁起觀中初修業者。由聞思慧増上
力故。分別取相。謂諸有情由有種種無智
愚癡。現見無常妄計爲常。現見不淨妄計
爲淨。現見其苦妄計爲樂。現見無我妄計
爲我。彼諸有情有如是等種種顛倒。顛倒
爲因於現法受及後所生諸自體中發起
貪愛。由貪愛故造作種種生根本業。此煩
惱業爲因縁故。感得當來純大苦蘊。彼既
善取如是相已。復於其内發起勝解。謂我
今此純大苦蘊亦如是生。又我自體無邊無
際從先際來初不可知亦如是生。彼諸有
情去來現在一切自體苦蘊所攝。亦皆如是
已生當生。如是縁性縁起正觀。一切皆是眞
實作意。更無所餘勝解作意。若於自身現
在諸蘊縁性縁生作意思惟。是名於内身受
心法住彼循觀。若於他身現在諸蘊縁性縁
生。作意思惟。是名於外身受心法住彼循
觀。若於自他過去未來所有諸蘊縁性縁生。
作意思惟。名於内外身受心法住彼循觀。
餘如前説。又於界差別觀初修業者。先取
其外所有堅相。所謂大地。山林草木塼石
瓦礫。末尼眞珠。琉璃螺貝。珊瑚玉等。取彼
相已復於内堅而起勝解。次取其外諸大
水相。所謂江河衆流。陂湖池沼井等。取彼
相已復於内濕而起勝解。次取其外諸大
火相。所謂熱時烈日。炎熾焚燒。山澤災火
蔓莚窯室等中所有諸火。取彼相已復於内
煗而起勝解。次取其外諸大風相。所謂東
西南北等風乃至風輪。取彼相已復於内
風而起勝解。次取其外諸大空相。所謂諸
方無障無礙諸聚色中孔隙窟穴有所容
受。善取如是空界相已。於内空界而起勝
解。後由聞思増上力故。起細分別取識界
相。所謂内眼處不壞。外色處現前。若無能
生作意正起。所生眼識亦不得生。與是相
違眼識得生。如是乃至意法意識當知亦
爾。取是相已次起勝解。了知如是四大身
中有一切識諸種子界種性自性。又於如
是四大種中。先起支節麁大勝解。後起分
析種種細分微細勝解。如是漸次分析乃至
向遊塵量。如是漸漸乃至極微而起勝解。
一一支分尚起無量最極微塵積集勝解。何
況身中一切支分。如是名爲界差別觀中分
析諸色界差別邊際微細勝解。次於空界先
當發起所有麁大空界勝解。所謂眼耳鼻喉
筒等種種竅穴。由是呑咽於是呑咽。既呑
咽已由是下分不淨流出。次後漸漸發起種
種微細勝解。乃至身中一切微細諸毛孔穴皆
悉了知。後於識界漸漸發起所依所縁。及
以作意三世時分品類差別無量勝解。即於
識界起勝解時。由諸所依所縁勝解分析
識界。亦於十種所造諸色而起勝解。如諸
大種微細分析。此亦如是。若於自身各別諸
界而起勝解。是名於内諸念住中住彼循
觀。若於其餘非有情數。所有諸界而起勝
解。是名於外住彼循觀。若於其餘諸有情
數所有諸界而起勝解。名於内外住彼循
觀。復有異門。謂於己身而起勝解。臨捨命
時如前廣説。至青瘀位或復膿爛。即於膿
爛發起種種流出勝解。漸漸膿流展轉増廣。
乃至大海大地邊際膿悉充滿。發起如是膿
勝解已。次復發起火燒勝解。謂此身分無
量無邊品類差別。爲大火聚無量無邊品類
燒燼。火既滅已復起餘骨餘灰勝解。復起無
量無邊勝解。碎此骨灰以爲細末。復起無
量大風勝解。飄散此末遍諸方維。既飄散
已不復觀見所飄灰骨及能飄風。唯觀有
餘眇茫空界。如是由其勝解作意。依於
内外不淨加行入界差別。於其身相住循
身觀。從是趣入眞實作意。謂由如是勝解
作意。於内外身住循身觀。由勝解力我此
所作無量無邊水界火界地界風界虚空界
相。我從無始生死流轉。所經諸界無量無
邊甚過於此。謂由父母兄弟姊妹眷屬喪亡。
及由親友財寶祿位離散失壞。悲泣雨涙。
又飮母乳。又由作賊擁逼劫掠穿牆解結。
由是因縁。遭無量度截手刖足。斬頭劓
鼻。種種解割身諸支節。由是因縁血流無
量。如是所有涙乳血攝水界水聚。四大海水
皆悉盈滿。於百分中不及其一。廣説如前。
又於諸有諸趣死生。經無量火焚燒尸骸。
如是火聚亦無比況。又經無量棄捨骸骨
狼籍在地亦無比況。又經無量風界生滅
分析尸骸亦無比況。又經無量諸尸骸中眼
等竅穴。又經無量諸識流轉。後後尸骸新
新發起。乃至今者最後尸骸諸識流轉。如
是安立後際諸趣期限無定。如是乃至無量
識界。又於阿那波那念正加行中。初修業
者。先於舍宅前後窓門或打鐵師。或鍛金
銀師。吹筒𣡖袋。或風外聚入出往來。善
取相已。由縁於内入出息念。於入出息而
起勝解。彼復先於微細息風經心胸處。麁
穴往來而起勝解。然後漸漸於衆多風而
起勝解。所謂乃至一切毛孔風皆隨入而起
勝解。如是所有一切身分。風聚所隨風聚
所攝風聚藏隱無量風聚於中積集。如妬
羅綿或疊絮等。諸輕飄物於是諸相而起
勝解。彼若於内入息出息流轉不絶作意思
惟。爾時名爲於其内身住循身觀。若復
於他死尸骸中青瘀等位入息出息流轉斷
絶作意思惟。爾時名爲於其外身住循身
觀。若復於自臨欲死時而起勝解。或於已
死入息出息無有流轉而起勝解。或於未
死入息出息無有流轉而起勝解。由法爾
故。爾時名爲於内外身住循身觀。遍於一
切正加行中。應修如是止品助伴＊止品
所攝無倒加行。所餘一切如前應知。如是
所有初修業者。蒙正教誨修正行時。安住
熾然正知具念。調伏一切世間貪憂。若於如
是正加行中。恒常修作畢竟修作無倒作意。
非諠鬧等所能動亂。是名熾然。若於如是
正加行中。修奢摩他毘鉢舍那。審諦了知
亂不亂相。如是名爲正知具念。若能善取
諸厭離相諸欣樂相。如是乃名調伏一切世
間貪憂。由是因縁宣説彼能安住熾然。乃
至調伏世間貪憂。先發如是正加行時。心
一境性身心輕安微劣而轉難可覺了。復由
修習勝奢摩他毘鉢舍那。身心澄淨身心調
柔身心輕安。即前微劣心一境性身心輕安。
漸更増長能引強盛易可覺了。心一境性
身心輕安。謂由因力展轉引發方便道理。
彼於爾時不久當起強盛。易了身心輕安
心一境性。如是乃至有彼前相。於其頂上
似重而起非損惱相。即由此相於内起故。
能障樂斷。諸煩惱品心麁重性皆得除滅。
能對治彼。心調柔性心輕安性皆得生起。
由此生故有能隨順起身輕安。風大偏増
衆多大種來入身中。因此大種入身中故。
能障樂斷。諸煩惱品身麁重性。皆得除遣。
能對治彼。身調柔性身輕安性。遍滿身中
状如充溢。彼初起時令心踊躍令心悦豫。
歡喜倶行令心喜樂。所縁境性於心中現。
從此已後彼初所起輕安勢力漸漸舒緩有
妙輕安隨身而行在身中轉。由是因縁
心踊躍性漸次退減。由奢摩他所攝持故。
心於所縁寂靜行轉。從是已後於瑜伽行。
初修業者名有作意。始得墮在有作意數。
何以故。由此最初獲得色界定地所攝少分
微妙正作意故。由是因縁名有作意。得此
作意初修業者有是相状。謂已獲得色界所
攝少分定心。獲得少分身心輕安心一境性。
有力有能善修淨惑所縁加行。令心相
續滋潤而轉。爲奢摩他之所攝護能淨諸
行。雖行種種可愛境中。猛利貪纒亦不生
起。雖少生起依止少分微劣對治。暫作意
時即能除遣。如可愛境。可憎可愚可生憍慢
可尋思境。當知亦爾。宴坐靜室暫持其心。
身心輕安疾疾生起。不極爲諸身麁重性
之所逼惱。不極數起諸蓋現行。不極現
行思慕。不樂憂慮倶行諸想作意。雖從定
起出外經行。而有少分輕安餘勢隨身心
轉。如是等類當知是名有作意者清淨相
状
瑜伽師地論卷第三十二

瑜伽師地論卷第三十三
  彌勒菩薩説
　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
本地分中聲聞地＊第十三第四瑜伽處之一
復次此嗢拕南曰
    七作意離欲及諸定廣辯
    二定五神通生差別諸相
    觀察於諸諦如實而通達
    廣分別於修究竟爲其後
已得作意諸瑜伽師。已入如是少分樂斷。
從此已後唯有二趣更無所餘。何等爲二。
一者世間。二出世間。彼初修業諸瑜伽師。由
此作意或念我當往世間趣。或念我當往
出世趣。復多修習如是作意。如如於此極
多修習。如是如是所有輕安心一境性。經
歴彼彼日夜等位轉復増廣。若此作意堅固
相續強盛而轉。發起清淨所縁勝解。於奢摩
他品及毘鉢舍那品善取其相。彼於爾時
或樂往世間道發起加行。或樂往出世道
發起加行。問此中幾種補特伽羅。即於現
法樂往世間道發起加行。非出世道。答
略有四種補特伽羅。何等爲四。一一切外
道。二於正法中根性羸劣先修止行。三根
性雖利善根未熟。四一切菩薩樂當來世
證大菩提非於現法。如是四種補特伽羅。
於現法中樂往世間道發起加行。此樂
往世間道發起加行者。復有二種。一者具
縛。謂諸異生。二不具縛。謂諸有學。此復云
何。謂先於欲界觀爲麁性。於初靜慮若定
若生觀爲靜性。發起加行離欲界欲。如是
乃至發起加行離無所有處欲。當知亦爾。
又依靜慮等能引無想定等及發五神通
等。又即依此若生若相皆當廣説。爲離
欲界欲勤修觀行諸瑜伽師。由七作意方
能獲得離欲界欲。何等名爲七種作意。謂
了相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。
觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。
云何名爲了相作意。謂若作意能正覺了欲
界麁相初靜慮靜相。云何覺了欲界麁相。謂
正尋思欲界六事。何等爲六。一義。二事。三
相。四品。五時。六理。云何尋思諸欲麁義。
謂正尋思如是諸欲有多過患有多損惱。
有多疫癘有多災害。於諸欲中多過患義。
廣説乃至多災害義。是名麁義。云何尋思諸
欲麁事。謂正尋思於諸欲中有内貪欲。於
諸欲中有外貪欲。云何尋思諸欲自相。謂
正尋思此爲煩惱欲此爲事欲。此復三種。
謂順樂受處。順苦受處。順不苦不樂受處。
順樂受處是貪欲依處。是想心倒依處。順苦
受處是瞋恚依處。是忿恨依處。順不苦不樂
受處是愚癡依處。是覆惱誑諂無慚無愧依
處。是見倒依處。即正尋思如是諸欲極惡
諸受之所隨逐。極惡煩惱之所隨逐。是名
尋思諸欲自相。云何尋思諸欲共相。謂正
尋思此一切欲。生苦老苦廣説乃至求不得
苦等所隨逐等所隨縛。諸受欲者於圓滿
欲驅迫而轉。亦未解脱生等法故。雖彼諸
欲勝妙圓滿而暫時有。是名尋思諸欲共
相。云何尋思諸欲麁品。謂正尋思如是諸欲
皆墮黒品。猶如骨鎖如凝血肉。如草炬火
如一分炭火。如大毒蛇如夢所見。如假借
得諸莊嚴具。如樹端果。追求諸欲諸有情
類。於諸欲中受追求所作苦。受防護所
作苦。受親愛失壞所作苦。受無厭足所
作苦。受不自在所作苦。受惡行所作苦。如
是一切如前應知。如世尊説。習近諸欲
有五過患。謂彼諸欲極少滋味。多諸苦惱多
諸過患。又彼諸欲於習近時。能令無厭
能令無足能令無滿。又彼諸欲常爲諸佛
及佛弟子。賢善正行正至善士。以無量門
呵責毀呰。又彼諸欲於習近時。能令諸結積
集増長。又彼諸欲於習近時。我説無有
惡不善業而不作者。如是諸欲令無厭足
多所共有。是非法行惡行之因増長欲愛。智
者所離速趣消滅依託衆縁。是諸放逸危
亡之地。無常虚僞妄失之法。猶如幻化誑
惑愚夫。若現法欲若後法欲。若天上欲若人
中欲。一切皆是魔之所行魔之所住。於是
處所能生無量依意所起惡不善法。所謂
貪瞋及憤諍等。於聖弟子正修學時能爲
障礙。由如是等差別因縁。如是諸欲多分
墮在黒品所攝。是名尋思諸欲麁品。云何
尋思諸欲麁時。謂正尋思如是諸欲去來今
世。於常常時於恒恒時。多諸過患多諸損
惱。多諸疫癘多諸災害。是名尋思諸欲麁
時。云何尋思諸欲麁理。謂正尋思如是諸
欲。由大資糧由大追求由大劬勞。及由種
種無量差別工巧業處。方能招集生起増長。
又彼諸欲雖善生起。雖善増長。一切多爲
外攝受事。謂父母妻子奴婢作使親友眷屬。
或爲對治。自内有色麁重四大。糜飯長養常
須覆蔽沐浴按摩。壞斷離散消滅法身。隨
所生起種種苦惱。食能對治諸飢渇苦。衣
能對治諸寒熱苦。及能覆蔽可慚羞處。臥
具能治諸勞睡苦。及能對治經行住苦。病縁
醫藥能治病苦。是故諸欲唯能對治隨所生
起種種苦惱。不應染著而受用之。唯應正
念。譬如重病所逼切人。爲除病故服雜穢
藥。又彼諸欲有至教量證有麁相。又彼諸
欲如是如是所有麁相。我亦於内現智見
轉。又彼諸欲有比度量知有麁相。又彼諸
欲從無始來本性麁穢成就。法性難思。法性
不應思議。不應分別。是名尋思諸欲麁
理。如是名爲由六種事覺了欲界諸欲麁
相。復能覺了初靜慮中所有靜相。謂欲界中
一切麁性。於初靜慮皆無所有。由離欲界
諸麁性故。初靜慮中説有靜性。是名覺了
初靜慮中所有靜相。即由如是定地作意。
於欲界中了爲麁相。於初靜慮了爲靜相。
是故名爲了相作意。即此作意當言猶爲
聞思間雜。彼既如是如理尋思。了知諸欲是
其麁相。知初靜慮是其靜相。從此已後超
過聞思唯用修行。於所縁相發起勝解。修
奢摩他毘鉢舍那。既修習已如所尋思。麁相
靜相數起勝解。如是名爲勝解作意。即此
勝解善修善習善多修習爲因縁故。最初生
起斷煩惱道。即所生起斷煩惱道倶行作
意。此中説名遠離作意。由能最初斷於欲
界先所應斷諸煩惱故。及能除遣彼煩惱
品麁重性故。從是已後愛樂於斷愛樂遠
離。於諸斷中見勝功徳。觸證少分遠離喜
樂。於時時間欣樂作意而深慶悦。於時時
間厭離作意而深厭患。爲欲除遣惛沈睡
眠掉擧等故。如是名爲攝樂作意。彼由如
是樂斷樂修。正修加行善品任持。欲界所
繋諸煩惱纒。若行若住不復現行。便作是
念。我今爲有於諸欲中貪欲煩惱不覺知
耶。爲無有耶。爲審觀察如是事故。隨於
一種可愛淨相作意思惟。猶未永斷諸隨
眠。故思惟如是淨妙相時。便復發起隨習
近心趣習近心臨習近心。不能住捨。不能
厭毀制伏違逆。彼作是念。我於諸欲猶未
解脱其心。猶未正得解脱。我心仍爲諸
行制伏。如水被持。未爲法性之所制伏。
我今復應爲欲永斷餘隨眠故。正勒安
住樂斷樂修。如是名爲觀察作意。從此倍
更樂斷樂修修奢摩他毘鉢舍那。鄭重觀
察修習對治。時時觀察先所已斷。由是因
縁從欲界繋一切煩惱心得離繋。此由暫
時伏斷方便。非是畢竟永害種子。當於爾
時初靜慮地前加行道已得究竟一切煩惱
對治。作意已得生起。是名加行究竟作意。
從此無間由是因縁證入根本初靜慮定。
即此根本初靜慮定倶行作意。名加行究竟
果作意。又於遠離攝樂作意現在轉時。能
適悦身離生喜樂。於時時間微薄現前。加
行究竟作意轉時。即彼喜樂轉復増廣。於時
時間深重現前。加行究竟果作意轉時。離
生喜樂遍諸身分。無不充滿無有間隙。
彼於爾時遠離諸欲。遠離一切惡不善法。
有尋有伺離生喜樂。於初靜慮圓滿五支具
足安住。名住欲界對治修果。名隨證得
離欲界欲。又了相作意。於所應斷能正了
知。於所應得能正了知。爲斷應斷爲得
應得。心生希願勝解作意。爲斷爲得正
發加行。遠離作意。能捨所有上品煩惱。攝
樂作意。能捨所有中品煩惱。觀察作意。能
於所得離増上慢安住其心。加行究竟作
意能捨所有下品煩惱。加行究竟果作意。能
正領受彼諸作意善修習果。又若了相作
意。若勝解作意。總名隨順作意厭壞對治
倶行。若遠離作意。若加行究竟作意。總名對
治作意斷對治倶行。若攝樂作意。名對治作
意及順清淨作意。若觀察作意。名順觀察
作意。如是其餘四種作意當知攝入六作意
中。謂隨順作意。對治作意。順清淨作意。順觀
察作意。如初靜慮定有七種作意。如是第
二第三第四靜慮定。及空無邊處。識無邊處。
無所有處。非想非非想處定。當知各有七
種作意。若於有尋有伺初靜慮地覺了麁
相。於無尋無伺第二靜慮地覺了靜相。爲
欲證入第二靜慮。應知是名了相作意。謂
已證入初靜慮定。已得初靜慮者。於諸尋
伺觀爲麁性能正了知。若在定地。於縁最
初率爾而起。怱務行境。麁意言性。是名爲
尋。即於彼縁隨彼而起隨彼而行。徐歴行
境。細意言性。是名爲伺。又正了知如是尋
伺是心法性。心生時生。共有相應同一縁
轉。又正了知如是尋伺依内而生外處所
攝。又正了知如是一切過去未來現在所
攝。從因而生。從縁而生。或増或減不久安
住暫時而有率爾現前。令心躁擾令心散
動不靜行轉。求上地時若住隨逐。是故皆
是黒品所攝隨逐諸欲。離生喜樂少分勝利。
隨所在地自性。能令有如是相。於常常時
於恒恒時。有尋有伺心行所縁。躁擾而轉不
得寂靜。以如是等種種行相。於諸尋伺
覺了麁相。又正了知弟二靜慮無尋無伺。如
是一切所説麁相皆無所有。是故宣説第二
靜慮有其靜相。彼諸麁相皆遠離故。爲欲
證入第二靜慮。隨其所應其餘作意如前
應知。如是乃至爲欲證入非想非非想處
定。於地地中隨其所應。當知皆有七種作
意。又彼麁相遍在一切下地皆有。下從欲
界展轉上至無所有處。當知麁相略有二
種。謂諸下地苦住増上。望上所住不寂靜
故。及諸壽量時分短促。望上壽量轉減少
故。此二麁相由前六事。如其所應當正尋
思。隨彼彼地樂離欲時。如其所應於次
上地尋思靜相。漸次乃至證得加行究竟果
作意
復次此中離欲者。欲有二種。一者煩惱欲。二
者事欲。離有二種。一者相應離。二者境界
離。離惡不善法者。煩惱欲因所生種種惡
不善法。即身惡行語惡行等。持杖持刀鬪
訟諍競。諂誑詐僞起妄語等。由斷彼故説
名爲離惡不善法。有尋有伺者。由於尋伺
未見過失。自地猶有對治欲界諸善尋伺。
是故説名有尋有伺。所言離者。謂已獄得
加行究竟作意故。所言生者。由此爲因由
此爲縁。無間所生故名離生。言喜樂者。
謂已獲得所希求義。及於喜中未見過
失。一切麁重已除遣故。及已獲得廣大輕安。
身心調暢有堪能故。説名喜樂。所言初者。
謂從欲界最初上進。創首獲得依順次數。
説名爲初。言靜慮者。於一所縁繋念寂靜
正審思慮。故名靜慮。言具足者。謂已獲得
加行究竟果作意故。言安住者。謂於後時
由所修習多成辦故。得隨所樂得無艱
難得無梗澁。於靜慮定其心晝夜能正隨
順。趣向臨入隨所欲樂。乃至七日七夜能正
安住。故名安住。復次於有尋有伺三摩地
相。心能棄捨。於無尋無伺三摩地相。繋念安
住。於諸怱務所行境界。能正遠離。於不怱
務所行境界安住。其心一味寂靜極寂靜
轉。是故説言尋伺寂靜故。内等淨故。又彼
即於無尋無伺三摩地中。串修習故。超過
尋伺有間缺位。能正獲得無間缺位。是故説
言心一趣故。無尋無伺者。一切尋伺悉皆斷
故。所言定者。謂已獲得加行究竟作意故。
所言生者。由此爲因由此爲縁無間所生
故。名定生。言喜樂者。謂已獲得所希求
義。又於喜中未見過失有欣有喜。一切
尋伺初靜慮地諸煩惱品所有麁重皆遠離。
故能對治彼廣大輕安。身心調柔有堪能樂
所隨逐故。名有喜樂。依順次數此爲第
二。如是一切如前應知。復次彼於喜相
深見過失。是故説言於喜離欲。又於爾
時遠離二種亂心災患。能於離喜第三靜
慮攝持其心。第二靜慮已離尋伺。今於此
中復離於喜。是故説言安住於捨。如是二
法能擾亂心障無間捨。初靜慮中有尋伺
故。令無間捨不自在轉。第二靜慮由有喜
故。令無間捨不自在轉。是故此捨初二靜慮
説名無有。由是因縁修靜慮者。第三靜慮
方名有捨。由有捨故。如如安住所有正念。
如是如是彼喜倶行想及作意不復現行。若
復於此第三靜慮不善修故。或時失念。彼
喜倶行想及作意時復現行。尋即速疾以慧
通達能正了知。隨所生起能不忍受。方便
棄捨除遣變吐。心住上捨。是故説有正念
正知。彼於爾時住如是捨。正念正知親近
修習。多修習故令心踊躍。倶行喜受便得除
滅。離喜寂靜最極寂靜。與喜相違心受生
起。彼於爾時色身意身領納受樂及輕安
樂。是故説言有身受樂。第三靜慮已下諸
地。無如是樂及無間捨。第三靜慮已上諸
地。此無間捨雖復可得而無有樂。下地樂
捨倶無有故。上地有捨而無樂故。是故説
言於是處所謂第三靜慮。諸聖宣説謂依
於此已得安住。補特伽羅。具足捨念及以
正知。住身受樂。第三靜慮具足安住。言諸
聖者。謂佛世尊及佛弟子
復次此中對治種類勢相似故。略不宣説樂
斷對治。但説對治所作樂斷。何等名爲此中
對治。所謂捨念及以正知。由即於此數修
習故。便能棄捨令不出離第三靜慮。第三
靜慮地中勝樂。是故説言由樂斷故。修靜
慮者即於爾時所有苦樂皆得超越。由是
因縁若先所斷若今所斷。總集説言樂斷
苦斷。先喜憂沒。謂入第四靜慮定時樂受斷
故。入第二靜慮定時苦受斷故。入第三靜
慮定時喜受沒故。入初靜慮定時憂受沒
故。今於此中且約苦樂二受斷故。説有所
餘非苦樂受。是故説言彼於爾時不苦不
樂。從初靜慮一切下地災患已斷。謂尋伺
喜樂入息出息。由彼斷故此中捨念清淨鮮
白。由是因縁正入第四靜慮定時心住無
動。一切動亂皆悉遠離。是故説言捨念清淨。
第四等言如前所説初靜慮等。應知其相。
復次以於虚空起勝解故。所有青黄赤白
等。相應顯色想。由不顯現故。及厭離欲
故。皆能超越。是故説言色想出過故。由不
顯現超越彼想以爲因故。所有種種衆多
品類。因諸顯色和合積集。有障礙想皆得
除遣。是故説言有對想滅沒故。由遠離彼
想以爲因故。所有於彼種種聚中差別想
轉。謂飮食瓶衣乘莊嚴具城舍軍園山林等
想。於是一切不作意轉。是故説言種種想
不作意故。除遣如是有色有對種種想已。
起無邊相虚空勝解。是故説言入無邊空。
由已超過近分加行究竟作意。入上根本加
行究竟果作意定。是故説言空無邊處具足
安住。當知此中依於近分乃至未入上
根本定。唯縁虚空。若已得入上根本定。亦
縁虚空。亦縁自地所有諸蘊。又近分中亦
縁下地所有諸蘊。復次若由此識於無邊
空發起勝解。當知此識無邊空相勝解相
應。若有欲入識無邊處。先捨虚空無邊處
想。即於彼識次起無邊行相勝解
爾時超過近分根本空無邊處。是故説言超
過一切空無邊處入無邊識。由彼超過識
無邊處所有近分乃至加行究竟作意。入上
根本加行究竟果作意定。是故説言識無邊
處具足安住。復次從識無邊處求上進時。
離其識外更求餘境都無所得。謂諸所有
或色非色相應境性。彼求境界無所得時。
超過近分及以根本識無邊處。發起都無餘
境勝解。此則名爲於無所有假想勝解。即於
如是假想勝解多修習故。便能超過無所有
處一切近分乃至加行究竟作意。入彼根本
加行究竟果作意定。是故説言超過一切識
無邊處。無少所有無所有處具足安住。復
次從無所有處求上進時。由於無所有處
想起麁想故。便能棄捨無所有處想。由是
因縁先入無所有處定時。超過一切有所
有想。今復超過無所有想。是故説言非有
想。謂或有所有想。或無所有想非無想。謂
非如無想及滅盡定一切諸想皆悉滅盡。唯
有微細想縁無相境轉。是故説言非想非
非想即於此處起勝解時。超過一切近分
根本無所有處。及非想非非想處近分乃至
加行究竟作意。入彼根本加行究竟果作意
定。是故説言超過一切無所有處。於非想
非非想處具足安住。復次此中入靜慮定
時。其身相状如處室中。入無色定。時其身
相状如處虚空。當知此中由奢摩他相。安
住上捨勤修加行
復次依靜慮等當知能入二無心定。一者
無想定。二者滅盡定。無想定者。唯諸異生由
棄背想作意方便能入。滅盡定者。唯諸聖
者由止息想受作意方便能入。如是二定。
由二作意方便能入。謂無想定。由棄背想
作意以爲上首。勤修加行漸次能入。若滅
盡定。由從非想非非想處。欲求上進暫時
止息所縁作意以爲上首。勤修加行漸次
能入。若諸異生作如是念。諸想如病諸想
如癰諸想如箭。唯有無想寂靜微妙攝受。
如是背想作意。於所生起一切想中。精勤
修習不念作意。由此修習爲因縁故。加行
道中是有心位。入定無間心不復轉。如是
出離想作意。爲先已離遍淨貪未離廣果
貪諸心心法滅。是名無想定。由是方便
證得此定。若諸聖者已得非想非非想處。
復欲暫時住寂靜住。從非有想非無想處
心求上進。心上進時求上所縁竟無所得。
無所得故滅而不轉。如是有學已離無所
有處貪。或阿羅漢求暫住想作意。爲先諸心
心法滅。是名滅盡定。由是方便證得此定。
復次依止靜慮發五通等。云何能發。謂靜
慮者。已得根本清淨靜慮。即以如是清淨
靜慮爲所依止。於五通増上正法。聽聞受
持令善究竟。謂於神境通。宿住通。天耳通。
死生智通。心差別通等。作意思惟。復由定地
所起作意。了知於義了知於法。由了知
義了知法故。如是如是修治其心。由此
修習多修習故。有時有分發生修果五神
通等。又即如是了知於義了知於法。爲欲
引發諸神通等修十二想。何等十二。一輕
擧想。二柔軟想。三空界想。四身心符順想。五
勝解想。六先所受行次第隨念想。七種種品
類集會音聲想。八光明色相想。九煩惱所
作色變異想。十解脱想。十一勝處想。十二
遍處想。輕擧想者。謂由此想於身發起
輕擧勝解。如妬羅綿或如疊絮或似風輪。
發起如是輕勝解已。由勝解作意於彼彼
處飄轉其身。謂從床上飄置几上。復從几
上飄置床上。如是從床飄置草座。復從
草座飄置於床。柔軟想者。謂由此想於身
發起柔軟勝解。或如綿嚢或如毛毳或如
熟練。此柔軟想長養攝受前輕擧想。於攝
受時。令輕擧想増長廣大。空界想者。謂由
此想先於自身發起輕擧柔軟二勝解已。
隨所欲往若於中間有諸色聚能爲障
礙。爾時便起勝解作意。於彼色中作空勝
解能無礙往。身心符順想者。謂由此想或
以其心符順於身。或以其身符順於心。由
此令身轉轉輕擧。轉轉柔軟。轉轉堪任。轉
轉光潔。隨順於心繋屬於心依心而轉。勝
解想者。謂由此想遠作近解近作遠解。麁
作細解細作麁解。地作水解水作地解。如
是一一差別大種展轉相作。廣如變化所作
勝解。或色變化或聲變化。由此五想修習成
滿。領受種種妙神境通。或從一身示現多
身。謂由現化勝解想故。或從多身示現一
身。謂由隱化勝解想故。或以其身於諸牆
壁垣城等類厚障隔事。直過無礙。或於其地
出沒如水。或於其水斷流往返履上如地。
或如飛鳥結加趺坐騰 &T069096;

虚空。或於廣大
威徳勢力日月光輪以手捫摸。或以其身
乃至梵世自在迴轉。當知如是種種神變。皆
由輕擧柔軟空界身心符順想所攝受勝解
想故。隨其所應一切能作。此中以身於其
梵世。略有二種自在迴轉。一者往來自在迴
轉。二於梵世諸四大種一分造色如其所樂
隨勝解力自在迴轉。先所受行次第隨念
想者。謂由此想從童子位迄至于今。隨
憶念轉自在無礙。隨彼彼位若行若住若
坐若臥。廣説一切先所受行。隨其麁略次
第無越憶念了知。於此修習多修習故證得
修果。於無量種宿世所住。廣説乃至所有行
相所有宣説皆能隨念。種種品類集會音聲
想者。謂由此想遍於彼彼村邑聚落。或長
者衆或邑義衆或餘大衆。或廣長處或家或
室。種種品類諸衆集會。所出種種雜類音聲。
名諠譟聲。或於大河衆流激湍波浪音聲。
善取其相。以修所成定地作意。於諸天人
若遠若近聖非聖聲。力勵聽採。於此修習多
修習故。證得修果清淨天耳。由是能聞人間
天上若遠若近一切音聲。光明色相想者。謂
於如前所説種種諸光明相。極善取已。即
於彼相作意思惟。又於種種諸有情類善
不善等業用差別。善取其相。即於彼相作
意思惟。是名光明色相想。於此修習多修習
故。證得修果死生智通。由是清淨天眼通
故。見諸有情廣説乃至身壞已後往生善趣
天世間中。煩惱所作色變異想者。謂由此想
於貪恚癡忿恨覆惱誑諂慳嫉。及以憍害無
慚無愧諸餘煩惱。及隨煩惱纒繞其心。諸
有情類種種色位色相變異。解了分別。如是
色類有貪欲者。有色分位色相變異。謂諸
根躁擾諸根掉擧言常含笑。如是色類有瞋
恚者。有色分位色相變異。謂面恒顰蹙語
音謇澁言常變色。如是色類有愚癡者。有
色分位色相變異。謂多分瘖瘂事義闇昧言
不辯了語多下里。由如是等行相流類。
廣説乃至無慚愧等所纒繞者。有色分位色
相變異。善取其相。復於彼相作意思惟。於
此修習多修習故。發生修果心差別智。由
此智故於他有情。補特伽羅隨所尋思隨
所伺察心意識等皆如實知。解脱勝處遍
處想者。如前三摩呬多地應知修相。由於
此想親近修習多修習故。能引最勝諸聖神
通。若變事通若化事通若勝解通。及能引
發無諍願智四無礙解。謂法無礙解。義無
礙解。辭無礙解。辯無礙解等種種功徳。又
聖非聖二神境通有差別者。謂聖神通隨
所變事。隨所化事。隨所勝解。一切皆能
如實成辦。無有改異堪任有用。非聖神
通不能如是。猶如幻化唯可觀見不堪
受用。當知如是十二種想。親近修習多
修習故。隨其所應便能引發五種神通。
及能引發不共。異生如其所應諸聖功
徳
復次此中於初靜慮下中上品善修習已。隨
其所應當生梵衆天梵輔天大梵天衆同分
中。於第二靜慮下中上品善修習已。隨其
所應當生少光天無量光天極光淨天衆
同分中。於第三靜慮下中上品善修習已。
隨其所應當生少淨天無量淨天遍淨天衆
同分中。於第四靜慮下中上品善修習已。
隨其所應當生無雲天福生天廣果天衆同
分中。若不還者。以無漏第四靜慮。間雜熏
修有漏第四靜慮。即於此中下品中品上品
上勝品上極品善修習已。隨其所應當生
五淨居天衆同分中。謂無煩無熱善現善見
色究竟天。若於空處識處無所有處非想非
非想處下中上品。善修習已。當生空處識
處無所有處非想非非想處隨行天衆同分
中。由彼諸天無有形色。是故亦無處所差
別。然住所作有其差別。於無想定善修習
已。當生無想有情天衆同分中
復次此中云何應知離欲者相。謂離欲者。
身業安住諸根無動。威儀進止無有躁擾。
於一威儀能經時久不多驚懼。終不數數
易脱威儀。言詞柔軟言詞寂靜。不樂諠雜
不樂衆集。言語安詳。眼見色已唯覺了
色。不因覺了而起色貪。如是耳聞聲已。
鼻嗅香已舌甞味已身覺觸已。唯覺了聲
乃至其觸。不因覺了而起聲貪乃至觸貪。
能無所畏。覺慧幽深輕安廣大身心隱密。無
有貪婪無有憤發。能有堪忍。不爲種
種欲尋思等諸惡尋思擾亂其心。如是等類
當知名爲離欲者相
瑜伽師地論卷第三十三

瑜伽師地論卷第三十四
彌勒菩薩説
　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
本地分中聲聞地＊第十三第四瑜伽處之二
如是已辯往世間道。若樂往趣出世間道。
應當依止四聖諦境漸次生起七種作意。
所謂最初了相作意。最後加行究竟果作意。
乃至證得阿羅漢果。修瑜伽師於四聖諦
略摽廣辯増上教法。聽聞受持。或於作意
已善修習或得根本靜慮無色。由四種行
了苦諦相。謂無常行苦行空行無我行。由四
種行了集諦相。謂因行集行起行縁行。由
四種行了滅諦相。謂滅行靜行妙行離行。
由四種行了道諦相。謂道行如行行行出
行。如是名爲了相作意。由十種行觀察苦
諦。能隨悟入苦諦四行。何等爲十。一變異
行。二滅壞行。三別離行。四法性行。五合會
行。六結縛行。七不可愛行。八不安隱行。九無
所得行。十不自在行。如是十行依證成道
理能正觀察。此中且依至教量理。如世尊
説諸行無常。又此諸行略有二種。一有情世

Footnote:

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