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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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賢善趣於後世。如是名爲隨念三寶令心
欣樂。云何隨念學處清淨。尸羅清淨令
心欣樂。謂作是念。我今善得如是大利謂
於如來應正等覺大師善説法毘柰耶善修
正行聲聞衆中。我得與彼同梵行者。同
戒同學同修慈仁身語意業。同其所見同
所受用。如是名爲隨念學處清淨尸羅清淨
令心欣樂。謂無悔爲先發生歡喜。云何
於自所證差別深生信解心無怯弱處令
心欣樂。謂作是念。我今有力有所堪能尸
羅清淨堪爲法器。得與如是同梵行者
同清淨戒。得與有智正至善士同其所見。
我有堪能精勤修習如是正行。於現法中
能得未得。能觸未觸能證未證。由是令
心生大歡喜。如是名爲於自所證差別。深
生信解心無怯弱處令心欣樂。又由前後
勇猛精進。已得安住所證差別。由隨念此
復於後時所證差別。深生信解令心欣樂。
是名異門。彼修行者於可厭法調練其心。
於能隨順諸漏處法令心不向。違逆棄背
離隔而住於可欣法。悦潤其心。於出於離
所生諸法有親愛故。心趣向附著喜
樂和合而住。如是彼心由厭由欣二種行
相。背諸黒品向諸白品易脱而轉。其心
如是。背諸黒品。由調練心作意故。向諸白
品。由滋潤心作意故。於時時間依奢摩他
内攝持心由生輕安作意故。於時時間於
法思擇最極思擇周遍尋思周遍伺察。由淨
智見作意故。如是彼心於時時間爲奢摩
他毘鉢舍那之所攝受堪能。與彼一切行相
一切功徳作攝受因。經歴彼彼日夜刹那
臘縛須臾逮得勝進。譬如黠慧鍛金銀師
或彼第子。於時時間燒錬金銀。令其棄
捨一切垢穢。於時時間投清冷水。令於
彼彼莊嚴具業有所堪任調柔隨順。於是
黠慧鍛金銀師或彼弟子。以其相似妙工巧
智。善了知已用作業具。隨其所樂莊嚴具
中種種轉變。如是勤修瑜伽行者。爲令
其心棄背貪等一切垢穢。及令棄背染汚憂
惱。於可厭法深生厭離。爲令趣向所有
清淨善品喜樂。於可欣法發生欣樂。於
是行者隨於彼彼欲自安立或奢摩他品
或毘鉢舍那品。即於彼彼能善親附。能善和
合無轉無動。隨其所樂種種義中。如所信
解皆能成
瑜伽師地論卷第三十一



瑜伽師地論卷第三十二
  彌勒菩薩説
 *三藏法師玄奘奉 詔譯 
本地分中聲聞地*第十三第三瑜伽處之三
云何初修業者始修業時。於修作意如應
安立。隨所安立正修行時最初觸證。於斷
憙樂心一境性。謂善通達修瑜伽師。最初
於彼依瑜伽行初修業者。如是教誨。善來
賢首。汝等今者應依三種取相因縁。或見或
聞或心比度。増上分別取五種相。一厭離相。
二欣樂相。三過患相。四光明相。五了別事
相。問若依瑜伽行初修業者是其貪行。由
不淨觀方可調伏。云何教彼取五種相。答
應如是教誨。善來賢首。汝等隨所依止彼
彼聚落村邑而住於中。若聞所餘彼彼村
邑聚落。或男或女先受安樂後遭苦厄。或
彼男女自遭重病命終殞沒。或彼勇女所有
知識親戚眷屬遭如是苦。或彼聚落村邑
邊際喪失財寶。或是他來強敵所作。或火
所燒或水所漂。或由惡作而有喪失。或由
不善修營事業而有喪失。或由不善處分
事業而有喪失。或爲非愛共財得便而有
喪失。或由家火而有喪失。若汝現見非是
傳聞。或即於此村邑聚落。非是所餘村邑
聚落。或非是此村邑聚落。亦非他人。即汝
自身先所觸證猛利樂受。後還退失。廣説如
前。汝既如是聞已見已。應當生起深心厭
患。如是生死甚爲重苦。所得自體極大艱
辛。而於其中有如是等自他衰損差別可
得。謂病衰損壽命衰損。眷屬衰損財寶衰損。
病病法性死死法性。復有一類淨戒衰損正
見衰損。由是因縁彼諸衆生於現法中住
諸苦惱。於當來世往諸惡趣。諸興盛者雖
現法中住諸安樂於當來世往諸善趣。而
是無常。於彼無常現可證得。若有領受興
盛事者。後時衰損定當現前。諸有領受衰
損事者。後時興盛難可現前。諸興盛事皆
是難得易失。壞法如是汝應深心厭患。極
善作意如理受持。如是處所難可保信。我
今於是生死流轉。未般涅槃未解脱心。
難可保信。如是衰損興盛二法勿現我前。
勿彼因縁令我墮在如是處所。生起猛利
剛強辛楚不適意苦。即由此事増上力故。我
當至誠喜樂於斷修不放逸。又我如是多安
住故。當於無義能作邊際。如是汝應善極
作意如理受持。汝取如是厭離相已。復應
精勤取欣樂相。當自觀察所受尸羅。爲善
清淨爲不清淨。我或失念或不恭敬或多
煩惱。或由無知於諸學處有所違犯。既
違犯已我當如法以其本性増上意樂。於諸
學處發起深心更不毀犯。我於所作當正
應作。於非所作不復當作。以要言之。於
諸學處當令増上意樂圓滿。亦令所有加
行圓滿。汝於如是正觀察時。若自了知戒
蘊清淨。雖不作思我當發起清淨無悔。然
其法爾。尸羅淨者定生如是清淨無悔。若
起如是清淨無悔。雖不作思我起歡悦。然
其法爾無有悔者定生歡悦。如是且於一
種歡悦所依處所。汝應生起清淨無悔爲先
歡悦。復於除障喜悦處所當生喜悦。謂
我今者尸羅清淨。有力有能安住世尊所制
學處。於現法中能得未得能觸未觸。能證
未證。由是處所生喜悦意。若汝獲得前後
所證少分差別。即由如是増上力故。於他
圓滿。所證差別。謂諸如來或聖弟子及自後
時所證差別。當生信解發喜悦意。如是行
相諸適悦意。先名歡悦今名喜悦。總名悦
意。如是名爲取欣樂相。取是相已復應教
授告言。賢首。汝由如是厭離相故調練其
心。復由如是欣樂相故滋潤其心。汝於斷
滅世間貪憂應多安住。隨於彼彼所縁境
勤修加行。或奢摩他品或毘鉢舍那品。
即於彼彼所縁境界。當令心住内住等住。
汝當獲得身心輕安及一境住。汝若如是
背諸黒品向諸白品。由調*練心滋潤心
故。復應數數取過患相。謂於所有諸相尋
思及隨煩惱取過患相。言諸相者。謂色等
十相。言尋思者。謂欲等八。隨煩惱者。謂貪
欲等五。汝應於彼取過患相。如是諸相
能令其心作用遽務。如是尋思能令其心思
慕躁擾。如是隨煩惱能令其心恒不寂靜。
若心作用諸相所作。思慕躁擾尋思所作。
恒不寂靜隨煩惱所作。由是令心苦惱而
住。是故如是諸相尋思及隨煩惱。是苦非
聖能引。無義令心散動。令心躁擾。令心染
汚。汝應如是取過患相。又汝應依心一
境性心安住性心無亂性。以六種行正取
其相。何等爲六。一無相想。二於無相中無
作用想。三無分別想。四於無分別中無所思
慕無躁擾想。五寂靜想。六於寂靜中離諸
燒惱寂滅樂想。汝取如是過患相已。復
應數數取光明相。謂或燈明或大火明。或日
輪明或月輪明。既取如是光明相已。復
塚間取青瘀相。廣説乃至取骨鎖相。汝若
不能往詣塚間。當取彩畫木石所作如
是諸相。取是相已還所住處。或阿練若或
林樹下或空閑室。或在大床或小繩床或草
葉座。先洗足已結跏趺坐。端身正願安住
背念。先於一境令心不散繋念在前。復於
其中依六種想作意思惟。謂無相想無分
別想。寂靜想。無作用想。無所思慕無躁擾想。
離諸燒惱寂滅樂想。又於其中汝當審諦
周遍了知亂不亂相。分明現前如如審諦。周
遍了知亂不亂相。如是如是汝能了知諸
相尋思隨煩惱中所有亂相。及能了知心
一境性隨六想修諸不亂相。又汝於此亂不
亂相。如是如是審諦了知。便能安住一所
縁境亦能安住内心寂止。諸心相續諸心流
注。前後一味無相無分別寂靜而轉。又若
汝心雖得寂止。由失念故。及由串習諸相
尋思隨煩惱等諸過失故。如鏡中面所縁影
像數現在前。隨所生起。即於其中當更修
習不念作意。謂先所見諸過患相増上力故。
即於如是所縁境相。由所修習不念作意。
除遣散滅當令畢竟不現在前。賢首當知。
如是所縁甚爲微細難可通達。汝應發起
猛利樂欲。爲求通達發勤精進。世尊依此
所縁境相密意説言。汝等苾芻當知衆善。
言衆善者。謂於大衆共集會中盛壯美色。
即此衆善最殊勝者。謂於多衆大集會中歌
舞倡伎。假使有一智慧丈夫。從外而來告
一人曰。咄哉男子。汝於今者可持如是平
滿鉢油勿令灎溢。經歴如是大衆中過
當避其間所有衆善及諸最勝歌舞倡伎大
等生等。今有魁膾露拔利劍隨逐汝行。
苦汝鉢油一滴墮地。此之魁膾即以利劍。
當斬汝首斷汝命根。苾芻汝等於意云
何。是持鉢人頗不作意專心油鉢拔劍。魁
膾不平地等。而能作意觀視衆善及諸最勝
歌舞倡伎大等生耶。不也。世尊。何以故。是
持鉢人既見魁膾露拔利劍隨逐而行。極
大怖畏專作是念。我所持鉢油既彌滿。經
是衆中極難將度。脱有一滴當墮地者。定
爲如是拔劍魁膾。當斬我*首斷我命根。
是人爾時於彼衆善及諸最勝歌舞倡伎大
等生等。都不作意思念觀視。唯於油鉢專
心作意而正護持。如是苾芻。我諸弟子恭敬
殷重專心憶念。修四念住當知亦爾。言衆
善者。瑜能隨順貪欲纒等隨煩惱法。於中
最勝歌舞倡伎。喩能隨順尋思戲論躁擾
處法。大等生等喩色相等十種相法。智慧
丈夫。喩瑜伽師。平滿油鉢。喩奢摩他所安
住心能令身心輕安潤澤。是奢摩他義。露
拔利劍隨行魁膾。喩先所取諸相尋思隨煩
惱中諸過患相。專心將護不令鉢油一滴
墮地。喩能審諦周遍了知亂不亂相之所
攝受奢摩他道。由是能令諸心相續諸心流
注。由精進力無間策發。前後一味無相無
分別寂靜而轉。不起一心。復縁諸相。或
縁尋思及隨煩惱。是瑜伽師復應如是慇
懃教誨於奢摩他初修業者告言。賢首。汝若
如是精勤修習奢摩他道。如是方便攝受。
正念正知倶行。有喜樂心乃名善修奢摩
他道。若復串習諸過失故。不能於中深心
喜樂。極大艱辛勵力策發方現前者。還應
速疾出無分別所縁境相。於有分別所縁境
相繋念在前。如先所取諸不淨相。汝今復
應作意思惟。先應用彼唯隨相行毘鉢舍
那。或觀青瘀或觀膿爛。廣説乃至觀骨觀
鎖或觀骨*鎖。汝於如是初修觀時。於一
青瘀廣説乃至於一骨*鎖當起勝解。若
於其中已串修習觀道明淨。於所縁相明
了勝解相續轉時。復應於二於三於四於
五於十二十三十四十五十。或百青瘀或千
青瘀。乃至一切諸方諸維所有青瘀。起無量
行遍一切處無間勝解。於中乃至無有容
受一杖端處。如於青瘀如是。乃至骨*鎖
亦爾。汝依如是勝解作意。應當趣入眞實
作意。於趣入時應作是念。如我今者勝
解所作。無量青瘀廣説乃至無量骨*鎖。眞
實青瘀乃至骨*鎖。其量過此不可數知。所
以者何。從前際來於彼彼有彼彼趣中輪
迴生死。我所曾經命終夭沒。所棄尸骸所
起青瘀。廣説乃至所起骨*鎖無量無邊。如
是所起推其前際不可知故。假使有能
攝聚如是所棄尸骸令不壞爛。一切大地
亦不容受。於一劫中所棄尸骸乃至骨
*鎖。假使有能斂在一處。其聚量等廣大脅
山。如從前際後際亦爾。乃至未能作苦
邊際。如是汝依勝解作意。應當趣入眞
實作意。又非修習如是青瘀乃至骨*鎖毘
鉢舍那。應頓觀察。纔應於一尸骸青瘀
起勝解已。尋復令心於内寂靜。乃至於此
所縁境相喜樂明淨。無諸擾惱不強勵
力。齊爾所時應於如是尸骸青瘀發起
勝解。若纔於此乃至勵力方現在前。爾時於
内應修寂靜。如於青瘀。乃至骨*鎖當知
亦爾。由此道理乃至無量當知亦爾。如是
令心内寂靜已。復應發起寂靜勝解。謂從
最後無量青瘀。乃至最後無量骨*鎖。内略
其心方便除遣安置衆相不顯現。中不全
棄捨有分別相。亦不分別。唯即於此所縁
境界安住其心。無相無分別寂靜而轉。
彼瑜伽師復應教授告言。賢首。汝先所取諸
光明相。於奢摩他品加行中。及於毘鉢舍那
品加行中。皆應作意如理思惟。若汝能以光
明倶心。照了倶心。明淨倶心。無闇倶心。修
奢摩他毘鉢舍那。如是乃爲於奢摩他毘
鉢舍那道修光明想。若有最初於所縁境
多不分明。數習勝解。其相闇昧。由是因縁
後所修習所有勝解。亦不分明。雖多串習
而相闇昧。若有最初於所縁境多分分明。
數習勝解其相明了。由是因縁後所修習
轉復分明。雖少串習而相明了。如是汝由
善取如是厭離相故。善取如是欣樂相故。
善取如是奢摩他相故。善取如是毘鉢舍
那相故。善取如是光明相故。於時時中内
以寂靜。於時時中由隨相行毘鉢舍那。思
擇諸法。即於不淨正修加行増上力故。於
諸念住漸次趣入。將趣入時汝應先於
内身所有三十六物。始從髮毛乃至小便。
善取其相。汝應於是自内身中諸不淨物。
先當發起不淨勝解。數數發起此勝解已。
復令其心於内寂靜。如是名爲於内身中
修循身觀。依自身内而發起故。次應於外
諸不淨物善取其相。汝當發起青瘀勝解。
廣説乃至骨*鎖勝解。或狹小勝解。或廣大
勝解。或無量勝解。數數發起此勝解已。復
令其心於内寂靜。如是名爲於外身中修
循身觀。依他外身而發起故。後復應於自
身内外諸不淨物。善取其相令心明了。又
於他身内外不淨。善取其相。令心明了。於
自所愛汝當發起如是勝解。復於死已出
送塚間。至塚間已棄之在地。棄在地已至
青瘀位。至膿爛位。廣説乃至至骨*鎖位。
發起勝解。數數發起此勝解已。復令其心
於内寂靜。如是名爲於内外身修循身觀。
依自他身若内若外而發起故。汝復應於
四無色蘊由聞思増上力分別取相。於其
三分發起勝解。一於奢摩他品。二於無散
亂品。三於毘鉢舍那品。於奢摩他品者。
謂若汝心於内略時。起無相無分別寂靜想
行。及無作用無思慕無躁動。離諸燒惱
寂滅樂想行。於所縁境無亂受等四無色
蘊。刹那刹那展轉別異。唯是新新而非故
故相續流轉。汝應於此如理思惟發起勝
解。如是名爲於内受心法修循受心法觀。
於無散亂品者。謂汝於先取諸境界縁諸
境界墮不定地。過去盡滅及今失念。心亂
所生諸相尋思隨煩惱境。増上受等四無
色蘊。汝應於此如理作意。如是諸法其性
皆是誑幻所作。暫時而有率爾現前。多諸過
患。其性無常不可保信。汝應如是發起勝
解。如是名爲於外受心法修循受心法觀。
於毘鉢舍那品者。謂汝善取毘鉢舍那相
已。住有相有分別作意。於有分別有相所
縁。増上内所生受等四無色蘊。如理作意
思惟此法刹那刹那展轉別異。唯是新新而
非故故相續流轉。如前所説發起勝解。如
是名爲於内外受心法修循受心法觀。如
是汝田依不淨觀正修加行増上力故。
於四念住當得趣人。又汝應於念住加
行時時修習勝奢摩他毘鉢舍那。汝於如是
四念住中安住正念。隨依彼彼村邑聚落
邊際而住。於心隨順趣向臨入所縁境界。
汝應捨此所縁境相入彼村邑聚落乞食。
應當善避惡象惡馬。惡牛惡狗。惡蛇惡獸。
坑澗濠塹。株杌毒刺。泥水糞穢。及應遠
離諸惡威儀穢坐臥具。汝應如是善護己
身。若於如是諸境界相。不應策發諸根。
汝應於彼不作功用善守諸根。若於如是
諸境界相。應當策發諸根。汝應於彼正作
功用善住正念。令諸煩惱不起現行。汝應
如是善護己身善守諸根。善住正念於彼
作意。善知其量受用飮食。又汝應與在家
出家。説應量語。説應理語説應時語説正
直語。説寂靜語。一切世間非法言論皆當
遠離。雖復宣説如法言論不應諍競。何以
故。若諸士夫補特伽羅。住諍競語互相難
詰。其心便住多戲論中。多戲論故其心掉
擧。心掉擧故心不寂靜。不寂靜故便令其
心遠三摩地。如是行已。汝應速疾不捨所
縁結*跏趺坐。於奢摩他毘鉢舍那如所取
相。由恒常作及畢竟作修瑜伽行。猶如世
間鑚火方便。起無間加行及殷重加行。汝
應如是恒常修作畢竟修作。又汝應起如
是願心。假使一切贍部洲人。盡贍部洲曾
經壽量。今皆總集在我一身。我亦盡此無
量壽命。決定於斷瑜伽作意勝奢摩他毘
鉢舍那。精勤修習時無暫捨。由正了知如
是所修瑜伽加行有大勝果大勝利故。何
況如是小分壽量少時存活。雖極遠去不
過百年。委悉算計但須臾頃。如是汝應隨
所教誨恒常修作畢竟修作。若爲此義受
習於斷。汝於此義必當獲得。汝當最初證
得下劣身心經安心一境性。後當證得世
出世間廣大圓滿。初修業者始修業時。善
達瑜伽諸瑜伽師。依不淨觀如是教誨名
正教誨。如是修行名正修行。如説貪行是
不淨觀之所調伏。如是瞋行是慈愍觀之所
調伏。乃至最後尋思行是阿那波那念之所
調伏。如其所應皆當了知其中差別。餘趣
入門我當顯示。依慈愍觀初修業者。於外
親品怨品及中庸品。善取相已處如法坐。由
利益安樂増上意樂倶行定地作意。先於一
親一怨一中庸所。發起勝解。於此三品。由
平等利益安樂増上意樂倶行作意。欲與其
樂。如是念言。願彼求樂諸有情類皆當得
樂。謂或無罪欲樂。或無罪有喜樂。或無罪無
喜樂。次後或於二親或於三親。或於四親
或於五親十親二十三十。如前乃至遍諸
方維。其中親品充滿無間發起勝解。於中乃
至無有容受一杖端處。如於親品。如是
於怨及中庸品當知亦爾。又彼不捨慈愍
加行。即由修習如是慈愍。於諸念住能正
趣入。云何趣入。謂趣入時應當發起如是
勝解。如彼於我謂親謂怨謂中庸品。我既
欲樂厭背其苦。如是名爲於其内身修循
身觀。餘亦於彼謂親謂怨謂中庸品。如
我彼亦欲樂背苦。如是名爲於其外身
修循身觀。如我既爾。彼諸有情亦復如是。
如我自欲求得勝樂。彼諸有情亦復如是。
彼諸有情與己平等與己相似。我當與彼
利益安樂。如是名爲於内外身修循身觀。
此四念住總縁諸蘊爲境界故。當知説名
壞縁念住。若修行者但取色相。謂取顯相形
相表相。於親品怨品及中庸品而起勝解。
由此建立唯身念住。彼復依止勝解作意。
能正趣入眞實作意。謂趣入時起是勝解。
我於乃至無量有情發起勝解。利益安樂
上意樂。如是我從先際已來。所有親品
怨品及中庸品。落謝過去諸有情類。其數無
量甚過今者。勝解所作。如是過去諸有情
類。爲我親已復爲我怨。爲我怨已復爲我
親。爲怨親已復爲中庸。爲中庸已復爲怨
親。由是義門一切有情平等。平等無有少
分親性怨性及中庸性。而非眞實。由是因
縁遍於三品起平等心。平等應與利益安
樂。如從先際。如是後際。於生死中當復
流轉。應知亦爾。又我於彼先際已來。諸有
情類未曾發起慈愍之心。彼皆過去。今起
慈愍復有何益。但爲除遣自心垢穢。令得
清淨故起念言。當令過去諸有情類皆得
安樂。諸未來世非曾有者。亦皆令彼當
得安樂。如是趣入眞實作意。慈愍住中諸
福滋潤諸善滋潤。望前所修勝解作意。慈
愍住中所獲福聚。彼於百分不及此一。
彼於千分不及此一。彼於數分算分計分
鄔波尼殺曇分不及此一。餘如前説。又於
縁性縁起觀中初修業者。由聞思慧増上
力故。分別取相。謂諸有情由有種種無智
愚癡。現見無常妄計爲常。現見不淨妄計
爲淨。現見其苦妄計爲樂。現見無我妄計
爲我。彼諸有情有如是等種種顛倒。顛倒
爲因於現法受及後所生諸自體中發起
貪愛。由貪愛故造作種種生根本業。此煩
惱業爲因縁故。感得當來純大苦蘊。彼既
善取如是相已。復於其内發起勝解。謂我
今此純大苦蘊亦如是生。又我自體無邊無
際從先際來初不可知亦如是生。彼諸有
情去來現在一切自體苦蘊所攝。亦皆如是
已生當生。如是縁性縁起正觀。一切皆是眞
實作意。更無所餘勝解作意。若於自身現
在諸蘊縁性縁生作意思惟。是名於内身受
心法住彼循觀。若於他身現在諸蘊縁性縁
生。作意思惟。是名於外身受心法住彼循
觀。若於自他過去未來所有諸蘊縁性縁生。
作意思惟。名於内外身受心法住彼循觀。
餘如前説。又於界差別觀初修業者。先取
其外所有堅相。所謂大地。山林草木塼石
瓦礫。末尼眞珠。琉璃螺貝。珊瑚玉等。取彼
相已復於内堅而起勝解。次取其外諸大
水相。所謂江河衆流。陂湖池沼井等。取彼
相已復於内濕而起勝解。次取其外諸大
火相。所謂熱時烈日。炎熾焚燒。山澤災火
蔓莚窯室等中所有諸火。取彼相已復於内
煗而起勝解。次取其外諸大風相。所謂東
西南北等風乃至風輪。取彼相已復於内
風而起勝解。次取其外諸大空相。所謂諸
方無障無礙諸聚色中孔隙窟穴有所容
受。善取如是空界相已。於内空界而起勝
解。後由聞思増上力故。起細分別取識界
相。所謂内眼處不壞。外色處現前。若無能
生作意正起。所生眼識亦不得生。與是相
違眼識得生。如是乃至意法意識當知亦
爾。取是相已次起勝解。了知如是四大身
中有一切識諸種子界種性自性。又於如
是四大種中。先起支節麁大勝解。後起分
析種種細分微細勝解。如是漸次分析乃至
向遊塵量。如是漸漸乃至極微而起勝解。
一一支分尚起無量最極微塵積集勝解。何
況身中一切支分。如是名爲界差別觀中分
析諸色界差別邊際微細勝解。次於空界先
當發起所有麁大空界勝解。所謂眼耳鼻喉
筒等種種竅穴。由是呑咽於是呑咽。既呑
咽已由是下分不淨流出。次後漸漸發起種
種微細勝解。乃至身中一切微細諸毛孔穴皆
悉了知。後於識界漸漸發起所依所縁。及
以作意三世時分品類差別無量勝解。即於
識界起勝解時。由諸所依所縁勝解分析
識界。亦於十種所造諸色而起勝解。如諸
大種微細分析。此亦如是。若於自身各別諸
界而起勝解。是名於内諸念住中住彼循
觀。若於其餘非有情數。所有諸界而起勝
解。是名於外住彼循觀。若於其餘諸有情
數所有諸界而起勝解。名於内外住彼循
觀。復有異門。謂於己身而起勝解。臨捨命
時如前廣説。至青瘀位或復膿爛。即於膿
爛發起種種流出勝解。漸漸膿流展轉増廣。
乃至大海大地邊際膿悉充滿。發起如是膿
勝解已。次復發起火燒勝解。謂此身分無
量無邊品類差別。爲大火聚無量無邊品類
燒燼。火既滅已復起餘骨餘灰勝解。復起無
量無邊勝解。碎此骨灰以爲細末。復起無
量大風勝解。飄散此末遍諸方維。既飄散
已不復觀見所飄灰骨及能飄風。唯觀有
眇茫空界。如是由其勝解作意。依於
内外不淨加行入界差別。於其身相住循
身觀。從是趣入眞實作意。謂由如是勝解
作意。於内外身住循身觀。由勝解力我此
所作無量無邊水界火界地界風界虚空界
相。我從無始生死流轉。所經諸界無量無
邊甚過於此。謂由父母兄弟姊妹眷屬喪亡。
及由親友財寶祿位離散失壞。悲泣雨涙。
又飮母乳。又由作賊擁逼劫掠穿牆解結。
由是因縁。遭無量度截手刖足。斬頭劓
鼻。種種解割身諸支節。由是因縁血流無
量。如是所有涙乳血攝水界水聚。四大海水
皆悉盈滿。於百分中不及其一。廣説如前。
又於諸有諸趣死生。經無量火焚燒尸骸。
如是火聚亦無比況。又經無量棄捨骸骨
狼籍在地亦無比況。又經無量風界生滅
分析尸骸亦無比況。又經無量諸尸骸中眼
等竅穴。又經無量諸識流轉。後後尸骸新
新發起。乃至今者最後尸骸諸識流轉。如
是安立後際諸趣期限無定。如是乃至無量
識界。又於阿那波那念正加行中。初修業
者。先於舍宅前後窓門或打鐵師。或鍛金
銀師。吹筒𣡖袋。或風外聚入出往來。善
取相已。由縁於内入出息念。於入出息而
起勝解。彼復先於微細息風經心胸處。麁
穴往來而起勝解。然後漸漸於衆多風而
起勝解。所謂乃至一切毛孔風皆隨入而起
勝解。如是所有一切身分。風聚所隨風聚
所攝風聚藏隱無量風聚於中積集。如妬
羅綿或疊絮等。諸輕飄物於是諸相而起
勝解。彼若於内入息出息流轉不絶作意思
惟。爾時名爲於其内身住循身觀。若復
於他死尸骸中青瘀等位入息出息流轉斷
絶作意思惟。爾時名爲於其外身住循身
觀。若復於自臨欲死時而起勝解。或於已
死入息出息無有流轉而起勝解。或於未
死入息出息無有流轉而起勝解。由法爾
故。爾時名爲於内外身住循身觀。遍於一
切正加行中。應修如是止品助伴*止品
所攝無倒加行。所餘一切如前應知。如是
所有初修業者。蒙正教誨修正行時。安住
熾然正知具念。調伏一切世間貪憂。若於如
是正加行中。恒常修作畢竟修作無倒作意。
非諠鬧等所能動亂。是名熾然。若於如是
正加行中。修奢摩他毘鉢舍那。審諦了知
亂不亂相。如是名爲正知具念。若能善取
諸厭離相諸欣樂相。如是乃名調伏一切世
間貪憂。由是因縁宣説彼能安住熾然。乃
至調伏世間貪憂。先發如是正加行時。心
一境性身心輕安微劣而轉難可覺了。復由
修習勝奢摩他毘鉢舍那。身心澄淨身心調
柔身心輕安。即前微劣心一境性身心輕安。
漸更増長能引強盛易可覺了。心一境性
身心輕安。謂由因力展轉引發方便道理。
彼於爾時不久當起強盛。易了身心輕安
心一境性。如是乃至有彼前相。於其頂上
似重而起非損惱相。即由此相於内起故。
能障樂斷。諸煩惱品心麁重性皆得除滅。
能對治彼。心調柔性心輕安性皆得生起。
由此生故有能隨順起身輕安。風大偏増
衆多大種來入身中。因此大種入身中故。
能障樂斷。諸煩惱品身麁重性。皆得除遣。
能對治彼。身調柔性身輕安性。遍滿身中
状如充溢。彼初起時令心踊躍令心悦豫。
歡喜倶行令心喜樂。所縁境性於心中現。
從此已後彼初所起輕安勢力漸漸舒緩有
妙輕安隨身而行在身中轉。由是因縁
心踊躍性漸次退減。由奢摩他所攝持故。
心於所縁寂靜行轉。從是已後於瑜伽行。
初修業者名有作意。始得墮在有作意數。
何以故。由此最初獲得色界定地所攝少分
微妙正作意故。由是因縁名有作意。得此
作意初修業者有是相状。謂已獲得色界所
攝少分定心。獲得少分身心輕安心一境性。
有力有能善修淨惑所縁加行。令心相
續滋潤而轉。爲奢摩他之所攝護能淨諸
行。雖行種種可愛境中。猛利貪纒亦不生
起。雖少生起依止少分微劣對治。暫作意
時即能除遣。如可愛境。可憎可愚可生憍慢
可尋思境。當知亦爾。宴坐靜室暫持其心。
身心輕安疾疾生起。不極爲諸身麁重性
之所逼惱。不極數起諸蓋現行。不極現
行思慕。不樂憂慮倶行諸想作意。雖從定
起出外經行。而有少分輕安餘勢隨身心
轉。如是等類當知是名有作意者清淨相

瑜伽師地論卷第三十二



瑜伽師地論卷第三十三
  彌勒菩薩説
 *三藏法師玄奘奉 詔譯 
本地分中聲聞地*第十三第四瑜伽處之一
復次此嗢拕南曰
    七作意離欲 及諸定廣辯
    二定五神通 生差別諸相
    觀察於諸諦 如實而通達
    廣分別於修 究竟爲其後
已得作意諸瑜伽師。已入如是少分樂斷。
從此已後唯有二趣更無所餘。何等爲二。
一者世間。二出世間。彼初修業諸瑜伽師。由
此作意或念我當往世間趣。或念我當往
出世趣。復多修習如是作意。如如於此極
多修習。如是如是所有輕安心一境性。經
歴彼彼日夜等位轉復増廣。若此作意堅固
相續強盛而轉。發起清淨所縁勝解。於奢摩
他品及毘鉢舍那品善取其相。彼於爾時
或樂往世間道發起加行。或樂往出世道
發起加行。問此中幾種補特伽羅。即於現
法樂往世間道發起加行。非出世道。答
略有四種補特伽羅。何等爲四。一一切外
道。二於正法中根性羸劣先修止行。三根
性雖利善根未熟。四一切菩薩樂當來世
證大菩提非於現法。如是四種補特伽羅。
於現法中樂往世間道發起加行。此樂
往世間道發起加行者。復有二種。一者具
縛。謂諸異生。二不具縛。謂諸有學。此復云
何。謂先於欲界觀爲麁性。於初靜慮若定
若生觀爲靜性。發起加行離欲界欲。如是
乃至發起加行離無所有處欲。當知亦爾。
又依靜慮等能引無想定等及發五神通
等。又即依此若生若相皆當廣説。爲離
欲界欲勤修觀行諸瑜伽師。由七作意方
能獲得離欲界欲。何等名爲七種作意。謂
了相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。
觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。
云何名爲了相作意。謂若作意能正覺了欲
界麁相初靜慮靜相。云何覺了欲界麁相。謂
正尋思欲界六事。何等爲六。一義。二事。三
相。四品。五時。六理。云何尋思諸欲麁義。
謂正尋思如是諸欲有多過患有多損惱。
有多疫癘有多災害。於諸欲中多過患義。
廣説乃至多災害義。是名麁義。云何尋思諸
欲麁事。謂正尋思於諸欲中有内貪欲。於
諸欲中有外貪欲。云何尋思諸欲自相。謂
正尋思此爲煩惱欲此爲事欲。此復三種。
謂順樂受處。順苦受處。順不苦不樂受處。
順樂受處是貪欲依處。是想心倒依處。順苦
受處是瞋恚依處。是忿恨依處。順不苦不樂
受處是愚癡依處。是覆惱誑諂無慚無愧依
處。是見倒依處。即正尋思如是諸欲極惡
諸受之所隨逐。極惡煩惱之所隨逐。是名
尋思諸欲自相。云何尋思諸欲共相。謂正
尋思此一切欲。生苦老苦廣説乃至求不得
苦等所隨逐等所隨縛。諸受欲者於圓滿
欲驅迫而轉。亦未解脱生等法故。雖彼諸
欲勝妙圓滿而暫時有。是名尋思諸欲共
相。云何尋思諸欲麁品。謂正尋思如是諸欲
皆墮黒品。猶如骨鎖如凝血肉。如草炬火
如一分炭火。如大毒蛇如夢所見。如假借
得諸莊嚴具。如樹端果。追求諸欲諸有情
類。於諸欲中受追求所作苦。受防護所
作苦。受親愛失壞所作苦。受無厭足所
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