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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30
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T1579_.30.0459a01: 賢善趣二於後世一。如レ是名爲二隨念三寶令二心
T1579_.30.0459a02: 欣樂一。云何隨レ念二學處清淨。尸羅清淨令二
T1579_.30.0459a03: 心欣樂一。謂作二是念一。我今善得二如レ是大利一謂
T1579_.30.0459a04: 於下如來應正等覺大師善説法毘柰耶善修二
T1579_.30.0459a05: 正行一聲聞衆中上。我得下與二彼同梵行者一。同
T1579_.30.0459a06: レ戒同レ學同修二慈仁身語意業一。同二其所見一同中
T1579_.30.0459a07: 所受用上。如レ是名爲二隨念學處清淨尸羅清淨
T1579_.30.0459a08: 令心欣樂一。謂無レ悔爲レ先發
生歡喜一。云何
T1579_.30.0459a09: 於二自所證差別一深生二信解一心無二怯弱處一令二
T1579_.30.0459a10: 心欣樂一。謂作二是念一。我今有レ力有レ所レ堪能尸
T1579_.30.0459a11: 羅清淨一堪レ爲二法器一。得下與二如レ是同梵行者一
T1579_.30.0459a12: 同中清淨戒上。得下與二有智正至善士一同中其所見上。
T1579_.30.0459a13: 我有レ堪
能精勤修習如レ是正行一。於二現法中一
T1579_.30.0459a14: 能得レ未レ得。能觸レ未レ觸能證レ未レ證。由レ是令三
T1579_.30.0459a15: 心生二大歡喜一。如レ是名爲下於二自所證差別一。深
T1579_.30.0459a16: 生二信解一心無二怯弱處一令中心欣樂上。又由二前後
T1579_.30.0459a17: 勇猛精進一。已得レ安住所證差別一。由レ隨念此一
T1579_.30.0459a18: 復於二後時所證差別一。深生二信解一令二心欣樂一。
T1579_.30.0459a19: 是名二異門一。彼修行者於二可レ厭法一調練其心一。
T1579_.30.0459a20: 於下能隨順諸漏一處法上令二心不
向。違逆棄背
T1579_.30.0459a21: 離隔而住二於可レ欣法一。悦潤其心一。於レ出於レ離
T1579_.30.0459a22: 所レ生諸法有二親愛一故。令二心趣向附著一喜
T1579_.30.0459a23: 樂和合而住。如レ是彼心由レ厭由レ欣二種行
T1579_.30.0459a24: 相。背二諸黒品一向二諸白品一易レ脱而轉。其心
T1579_.30.0459a25: 如レ是。背二諸黒品一。由二調練心作意一故。向諸白
T1579_.30.0459a26: 品一。由二滋潤心作意一故。於二時時間一依二奢摩他一
T1579_.30.0459a27: 内攝持心由生輕安作意一故。於二時時間一於
T1579_.30.0459a28: レ法思擇最極思擇周遍尋思周遍伺察。由二淨
T1579_.30.0459a29: 智見作意一故。如レ是彼心於二時時間一爲二奢摩
T1579_.30.0459b01: 他毘鉢舍那一之所二攝受堪能一。與二彼一切行相
T1579_.30.0459b02: 一切功徳一作二攝受因一。經歴彼彼一日夜刹那
T1579_.30.0459b03: 臘縛須臾逮得勝進一。譬如乙黠慧鍛二金銀一師
T1579_.30.0459b04: 或彼第子。於二時時間一燒錬金銀一。令三其棄
T1579_.30.0459b05: 捨一切垢穢一。於二時時間一投二清冷水一。令下於二
T1579_.30.0459b06: 彼彼莊嚴具業一有レ所中堪任調柔隨順上。於レ是
T1579_.30.0459b07: 黠慧鍛二金銀一師或彼弟子。以二其相似妙工巧
T1579_.30.0459b08: 智一。善了知已用作二業具一。隨二其所樂莊嚴具
T1579_.30.0459b09: 中一種種轉變甲。如レ是勤修瑜伽行一者。爲下令三
T1579_.30.0459b10: 其心棄背貪等一切垢穢一。及令
棄背染汚憂
T1579_.30.0459b11: 惱一。於二可レ厭法一深生二厭離一。爲レ令レ趣向所有
T1579_.30.0459b12: 清淨善品一喜樂。於二可レ欣法一發生欣樂一。於
T1579_.30.0459b13: レ是行者隨下於二彼彼一欲二自安立一或奢摩他品
T1579_.30.0459b14: 或毘鉢舍那品上。即於二彼彼一能善親附。能善和
T1579_.30.0459b15: 合無レ轉無レ動。隨二其所樂種種義中一。如レ所二信
T1579_.30.0459b16: 解一皆能成辦
T1579_.30.0459b17: 瑜伽師地論卷第三十一
T1579_.30.0459b18:
T1579_.30.0459b19:
T1579_.30.0459b20:
T1579_.30.0459b21:瑜伽師地論卷第三十二
T1579_.30.0459b22: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0459b23: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0459b24: 本地分中聲聞地＊第十三第三瑜伽處之三
T1579_.30.0459b25: 云何初修業者始修レ業時。於レ修二作意一如レ應
T1579_.30.0459b26: 安立。隨二所安立一正修行時最初觸證。於レ斷二
T1579_.30.0459b27: 憙樂一心一境性。謂善通達修二瑜伽師。最初
T1579_.30.0459b28: 於下彼依二瑜伽行一初修業者上。如レ是教誨。善來
T1579_.30.0459b29: 賢首。汝等今者應レ依二三種取相因縁一。或見或
T1579_.30.0459c01: 聞或心比度。増上分別取二五種相一。一厭離相。
T1579_.30.0459c02: 二欣樂相。三過患相。四光明相。五了別事
T1579_.30.0459c03: 相。問若依二瑜伽行一初修業者是其貪行。由二
T1579_.30.0459c04: 不淨觀一方可二調伏一。云何教三彼取二五種相一。答
T1579_.30.0459c05: 應二如レ是教誨一。善來賢首。汝等隨二所依止彼
T1579_.30.0459c06: 彼聚落村邑一而住二於中一。若聞下所餘彼彼村
T1579_.30.0459c07: 邑聚落。或男或女先受二安樂一後遭二苦厄一。或
T1579_.30.0459c08: 彼男女自遭二重病一命終殞沒。或彼勇女所有
T1579_.30.0459c09: 知識親戚眷屬遭二如レ是苦一。或彼聚落村邑
T1579_.30.0459c10: 邊際喪失財寶一。或是他來強敵所レ作。或火
T1579_.30.0459c11: 所レ燒或水所レ漂。或由二惡作一而有二喪失一。或由二
T1579_.30.0459c12: 不善一修營事業一而有二喪失一。或由三不善處二分
T1579_.30.0459c13: 事業一而有二喪失一。或爲二非愛共レ財得便而有二
T1579_.30.0459c14: 喪失一。或由二家火一而有中喪失上。若汝現見非二是
T1579_.30.0459c15: 傳聞一。或即於二此村邑聚落一。非二是所餘村邑
T1579_.30.0459c16: 聚落。或非二是此村邑聚落一。亦非二他人一。即汝
T1579_.30.0459c17: 自身先所二觸證一猛利樂受。後還退失。廣説如
T1579_.30.0459c18: レ前。汝既如レ是聞已見已。應當レ生起深心厭
T1579_.30.0459c19: 患一。如レ是生死甚爲二重苦一。所レ得自體極大艱
T1579_.30.0459c20: 辛。而於二其中一有二如レ是等自他衰損差別可
T1579_.30.0459c21: 得。謂病衰損壽命衰損。眷屬衰損財寶衰損。
T1579_.30.0459c22: 病病法性死死法性。復有二一類淨戒衰損正
T1579_.30.0459c23: 見衰損一。由二是因縁一彼諸衆生於二現法中一住二
T1579_.30.0459c24: 諸苦惱一。於二當來世一往二諸惡趣一。諸興盛者雖下
T1579_.30.0459c25: 現法中住二諸安樂一於二當來世一往中諸善趣上。而
T1579_.30.0459c26: 是無常。於二彼無常一現可二證得一。若有下領受興
T1579_.30.0459c27: 盛事一者上。後時衰損定當二現前一。諸有下領受衰
T1579_.30.0459c28: 損事一者。後時興盛難レ可二現前一。諸興盛事皆
T1579_.30.0459c29: 是難レ得易レ失。壞法如レ是汝應二深心厭患一。極
T1579_.30.0460a01: 善作意如理受持。如レ是處所難レ可二保信一。我
T1579_.30.0460a02: 今於二是生死流轉一。未二般涅槃一未二解脱心一。
T1579_.30.0460a03: 難レ可二保信一。如レ是衰損興盛二法勿レ現二我前一。
T1579_.30.0460a04: 勿四彼因縁令三我墮在如レ是處所一。生起猛利
T1579_.30.0460a05: 剛強辛楚不適意苦一。即由二此事増上力一故。我
T1579_.30.0460a06: 當下至誠喜樂於斷修一不放逸上。又我如レ是多安
T1579_.30.0460a07: 住故。當下於二無義一能作中邊際上。如レ是汝應二善極
T1579_.30.0460a08: 作意如理受持一。汝取二如レ是厭離相一已。復應三
T1579_.30.0460a09: 精勤取二欣樂相一。當三自觀察所レ受尸羅一。爲二善
T1579_.30.0460a10: 清淨一爲二不清淨一。我或失念或不二恭敬一或多二
T1579_.30.0460a11: 煩惱一。或由二無知一於二諸學處一有レ所二違犯一。既
T1579_.30.0460a12: 違犯已我當如レ法以二其本性増上意樂一。於二諸
T1579_.30.0460a13: 學處一發起深心一更不二毀犯一。我於二所作一當正
T1579_.30.0460a14: 應レ作。於二非所作一不二復當作。以レ要言レ之。於二
T1579_.30.0460a15: 諸學處一當令二増上意樂圓滿一。亦令二所有加
T1579_.30.0460a16: 行圓滿一。汝於二如レ是正觀察時一。若自了知戒
T1579_.30.0460a17: 蘊清淨一。雖レ不二作思一我當レ發起清淨無悔一。然
T1579_.30.0460a18: 其法爾。尸羅淨者定生二如レ是清淨無悔一。若
T1579_.30.0460a19: 起如レ是清淨無悔一。雖レ不二作思一我起二歡悦一。然
T1579_.30.0460a20: 其法爾無レ有レ悔者定生二歡悦一。如レ是且於二一
T1579_.30.0460a21: 種歡悦所依處所一。汝應生起清淨無悔一爲レ先
T1579_.30.0460a22: 歡悦。復於二除障一喜悦處所當レ生二喜悦一。謂
T1579_.30.0460a23: 我今者尸羅清淨。有レ力有レ能安住世尊所制
T1579_.30.0460a24: 學處一。於二現法中一能得レ未レ得能觸レ未レ觸。能證
T1579_.30.0460a25: レ未レ證。由三是處所生二喜悦意一。若汝獲得前後
T1579_.30.0460a26: 所證少分差別一。即由二如レ是増上力一故。於レ他
T1579_.30.0460a27: 圓滿。所證差別。謂諸如來或聖弟子及自後
T1579_.30.0460a28: 時所證差別。當下生二信解一發中喜悦意上。如レ是行
T1579_.30.0460a29: 相諸適悦意。先名二歡悦一今名二喜悦一。總名二悦
T1579_.30.0460b01: 意一。如レ是名爲レ取二欣樂相一。取二是相一已復應二教
T1579_.30.0460b02: 授告言一。賢首。汝由二如レ是厭離相一故調練其
T1579_.30.0460b03: 心一。復由二如レ是欣樂相一故滋潤其心一。汝於レ斷
T1579_.30.0460b04: 滅世間貪憂一應二多安住一。隨二於彼彼所縁境
T1579_.30.0460b05: 界一勤修加行一。或奢摩他品或毘鉢舍那品。
T1579_.30.0460b06: 即於二彼彼所縁境界一。當レ令三心住二内住等住一。
T1579_.30.0460b07: 汝當レ獲得身心輕安及一境住一。汝若如レ是
T1579_.30.0460b08: 背二諸黒品一向二諸白品一。由下調＊練心一滋潤心上
T1579_.30.0460b09: 故。復應三數數取二過患相一。謂於二所有諸相尋
T1579_.30.0460b10: 思及隨煩惱一取二過患相一。言二諸相一者。謂色等
T1579_.30.0460b11: 十相。言二尋思一者。謂欲等八。隨煩惱者。謂貪
T1579_.30.0460b12: 欲等五。汝應三於レ彼取二過患相一。如レ是諸相
T1579_.30.0460b13: 能令二其心作用遽務一。如レ是尋思能令二其心思
T1579_.30.0460b14: 慕躁擾一。如レ是隨煩惱能令三其心恒不二寂靜一。
T1579_.30.0460b15: 若心作用諸相所作。思慕躁擾尋思所作。
T1579_.30.0460b16: 恒不二寂靜一隨煩惱所作。由レ是令二心苦惱而
T1579_.30.0460b17: 住一。是故如レ是諸相尋思及隨煩惱。是苦非二
T1579_.30.0460b18: 聖能引一。無義令二心散動一。令二心躁擾一。令二心染
T1579_.30.0460b19: 汚一。汝應三如レ是取二過患相一。又汝應下依二心一
T1579_.30.0460b20: 境性心安住性心無亂性一。以二六種行一正取中
T1579_.30.0460b21: 其相上。何等爲レ六。一無相想。二於無相中無
T1579_.30.0460b22: 作用想。三無分別想。四於無分別中無所思
T1579_.30.0460b23: 慕無躁擾想。五寂靜想。六於寂靜中離諸
T1579_.30.0460b24: 燒惱寂滅樂想。汝取二如レ是過患相一已。復
T1579_.30.0460b25: 應三數數取二光明相一。謂或燈明或大火明。或日
T1579_.30.0460b26: 輪明或月輪明。既取二如レ是光明相一已。復諸
T1579_.30.0460b27: 塚間取二青瘀相一。廣説乃至取二骨鎖相一。汝若
T1579_.30.0460b28: 不レ能レ往詣塚間一。當レ取下彩畫木石一所レ作如
T1579_.30.0460b29: レ是諸相上。取二是相一已還二所住處一。或阿練若或
T1579_.30.0460c01: 林樹下或空閑室。或在二大床或小繩床或草
T1579_.30.0460c02: 葉座。先洗レ足已結跏趺坐。端身正願安住
T1579_.30.0460c03: 背念一。先於二一境一令二心不散繋念在前。復於
T1579_.30.0460c04: 其中依二六種想一作意思惟。謂無相想無分
T1579_.30.0460c05: 別想。寂靜想。無作用想。無所思慕無躁擾想上。
T1579_.30.0460c06: 離諸燒惱寂滅樂想。又於二其中一汝當三審諦
T1579_.30.0460c07: 周遍了知亂不亂相一。分明現前如如審諦。周
T1579_.30.0460c08: 遍了知亂不亂相一。如レ是如レ是汝能了知諸
T1579_.30.0460c09: 相尋思隨煩惱中所有亂相一。及能了知心
T1579_.30.0460c10: 一境性隨六想修諸不亂相一。又汝於二此亂不
T1579_.30.0460c11: 亂相一。如レ是如レ是審諦了知。便能安住一所
T1579_.30.0460c12: 縁境一亦能安住内心寂止一。諸心相續諸心流
T1579_.30.0460c13: 注。前後一味無レ相無二分別一寂靜而轉。又若
T1579_.30.0460c14: 汝心雖レ得二寂止一。由二失念一故。及由レ串習諸相
T1579_.30.0460c15: 尋思隨煩惱等諸過失一故。如二鏡中面所縁影
T1579_.30.0460c16: 像數現在前一。隨レ所二生起一。即於二其中一當三更修
T1579_.30.0460c17: 習不念作意一。謂先所レ見諸過患相増上力故。
T1579_.30.0460c18: 即於二如レ是所縁境相一。由下所二修習一不念作意上。
T1579_.30.0460c19: 除遣散滅當レ令三畢竟不二現在前一。賢首當レ知。
T1579_.30.0460c20: 如レ是所縁甚爲三微細難レ可二通達一。汝應下發起
T1579_.30.0460c21: 猛利樂欲一。爲レ求二通達一發
勤精進上。世尊依二此
T1579_.30.0460c22: 所縁境相密意一説言。汝等苾芻當レ知二衆善一。
T1579_.30.0460c23: 言二衆善一者。謂於二大衆共集會中一盛壯美色。
T1579_.30.0460c24: 即此衆善最殊勝者。謂於二多衆大集會中一歌
T1579_.30.0460c25: 舞倡伎。假使有二一智慧丈夫一。從レ外而來告二
T1579_.30.0460c26: 一人一曰。咄哉男子。汝於レ今者可レ持二如レ是平
T1579_.30.0460c27: 滿レ鉢油一勿レ令二灎溢一。經歴如レ是大衆中一過二
T1579_.30.0460c28: 當レ避二其間所有衆善及諸最勝歌舞倡伎大
T1579_.30.0460c29: 等生等一。今有下魁膾露二拔利劍一隨逐汝一行。
T1579_.30.0461a01: 苦汝鉢油一滴墮レ地。此之魁膾即以二利劍一。
T1579_.30.0461a02: 當下斬二汝首一斷中汝命根上。苾芻汝等於レ意云
T1579_.30.0461a03: 何。是持レ鉢人頗不三作意專二心油鉢拔レ劍。魁
T1579_.30.0461a04: 膾不平地等一。而能作意觀視衆善及諸最勝
T1579_.30.0461a05: 歌舞倡伎大等生一耶。不也。世尊。何以故。是
T1579_.30.0461a06: 持レ鉢人既見下魁膾露拔利劍一隨逐而行上。極
T1579_.30.0461a07: 大怖畏專作二是念一。我所レ持鉢油既彌滿。經二
T1579_.30.0461a08: 是衆中一極難レ將レ度。脱有二一滴當墮レ地者一。定
T1579_.30.0461a09: 爲二如レ是拔レ劍魁膾一。當下斬二我＊首一斷中我命根上。
T1579_.30.0461a10: 是人爾時於二彼衆善及諸最勝歌舞倡伎大
T1579_.30.0461a11: 等生等一。都不二作意思念觀視一。唯於二油鉢一專
T1579_.30.0461a12: 心作意而正護持。如レ是苾芻。我諸弟子恭敬
T1579_.30.0461a13: 殷重專心憶念。修二四念住一當レ知亦爾。言二衆
T1579_.30.0461a14: 善者一。瑜下能隨順貪欲纒等一隨煩惱法上。於レ中
T1579_.30.0461a15: 最勝歌舞倡伎。喩下能隨順尋思一戲論躁擾
T1579_.30.0461a16: 處法上。大等生等喩二色相等十種相法一。智慧
T1579_.30.0461a17: 丈夫。喩二瑜伽師一。平滿油鉢。喩下奢摩他所二安
T1579_.30.0461a18: 住一心能令中身心輕安潤澤上。是奢摩他義。露
T1579_.30.0461a19: 拔利劍一隨行魁膾。喩二先所レ取諸相尋思隨煩
T1579_.30.0461a20: 惱中諸過患相一。專心將護不レ令二鉢油一滴
T1579_.30.0461a21: 墮地。喩下能審諦周遍了知亂不亂相一之所二
T1579_.30.0461a22: 攝受一奢摩他道上。由レ是能令下諸心相續諸心流
T1579_.30.0461a23: 注。由二精進力一無間策發。前後一味無レ相無二
T1579_.30.0461a24: 分別一寂靜而轉上。不下起二一心一。復縁二諸相一。或
T1579_.30.0461a25: 縁中尋思及隨煩惱上。是瑜伽師復應下如レ是慇
T1579_.30.0461a26: 懃教誨於奢摩他初修業者一告言上。賢首。汝若
T1579_.30.0461a27: 如レ是精勤修習奢摩他道一。如レ是方便攝受。
T1579_.30.0461a28: 正念正知倶行。有二喜樂心一乃名三善修二奢摩
T1579_.30.0461a29: 他道一。若復串習諸過失一故。不レ能二於レ中深心
T1579_.30.0461b01: 喜樂。極大艱辛勵レ力策發方現前一者。還應下
T1579_.30.0461b02: 速疾出二無分別所縁境相一。於二有分別所縁境
T1579_.30.0461b03: 相一繋念在前。如中先所レ取諸不淨相上。汝今復
T1579_.30.0461b04: 應二作意思惟一。先應下用二彼唯隨相行毘鉢舍
T1579_.30.0461b05: 那一。或觀二青瘀一或觀二膿爛一。廣説乃至觀レ骨觀
T1579_.30.0461b06: レ鎖或觀中骨＊鎖上。汝於二如レ是初修レ觀時一。於二一
T1579_.30.0461b07: 青瘀一廣説乃至於二一骨＊鎖一當レ起二勝解一。若
T1579_.30.0461b08: 於二其中一已串修習觀道一明淨。於二所縁相一明
T1579_.30.0461b09: 了勝解相續轉時。復應於レ二於レ三於レ四於
T1579_.30.0461b10: レ五於二十二十三十四十五十。或百青瘀或千
T1579_.30.0461b11: 青瘀。乃至一切諸方諸維所有青瘀一。起二無量
T1579_.30.0461b12: 行一遍二一切處一無間勝解。於レ中乃至無レ有下容
T1579_.30.0461b13: 受一杖端一處上。如二於青瘀如是。乃至骨＊鎖
T1579_.30.0461b14: 亦爾。汝依二如レ是勝解作意一。應當レ趣入眞實
T1579_.30.0461b15: 作意一。於二趣入時一應レ作二是念一。如二我今一者勝
T1579_.30.0461b16: 解所レ作。無量青瘀廣説乃至無量骨＊鎖。眞
T1579_.30.0461b17: 實青瘀乃至骨＊鎖。其量過レ此不レ可二數知一。所
T1579_.30.0461b18: 以者何。從二前際一來於二彼彼有彼彼趣中一輪
T1579_.30.0461b19: 迴生死一。我所二曾經一命終夭沒。所レ棄尸骸所
T1579_.30.0461b20: レ起青瘀。廣説乃至所レ起骨＊鎖無量無邊。如
T1579_.30.0461b21: レ是所レ起推二其前際一不レ可レ知故。假使有下能
T1579_.30.0461b22: 攝聚如レ是所レ棄尸骸一令レ不中壞爛上。一切大地
T1579_.30.0461b23: 亦不レ容レ受。於二一劫中一所レ棄尸骸乃至骨
T1579_.30.0461b24: ＊鎖。假使有三能斂二在一處一。其聚量等廣大脅
T1579_.30.0461b25: レ山。如レ從二前際一後際亦爾。乃至未レ能レ作二苦
T1579_.30.0461b26: 邊際一。如レ是汝依二勝解作意一。應當レ趣入眞
T1579_.30.0461b27: 實作意一。又非レ修習如レ是青瘀乃至骨＊鎖毘
T1579_.30.0461b28: 鉢舍那一。應二頓觀察一。纔應下於二一尸骸青瘀一
T1579_.30.0461b29: 起中勝解上已。尋復令二心於レ内寂靜一。乃至於二此
T1579_.30.0461c01: 所縁境相一喜樂明淨。無二諸擾惱一不二強勵
T1579_.30.0461c02: 力。齊二爾所時一應下於二如レ是尸骸青瘀發起
T1579_.30.0461c03: 勝解上。若纔於レ此乃至勵レ力方現在前。爾時於
T1579_.30.0461c04: レ内應レ修二寂靜一。如二於青瘀一。乃至骨＊鎖當レ知
T1579_.30.0461c05: 亦爾。由二此道理一乃至無量當レ知亦爾。如レ是
T1579_.30.0461c06: 令二心内寂靜一已。復應レ發起寂靜勝解一。謂從二
T1579_.30.0461c07: 最後無量青瘀。乃至最後無量骨＊鎖一。内略二
T1579_.30.0461c08: 其心一方便除遣安置衆相一不二顯現一。中不三全
T1579_.30.0461c09: 棄捨有分別相一。亦不二分別一。唯即於二此所縁
T1579_.30.0461c10: 境界一安住其心一。無レ相無二分別一寂靜而轉。
T1579_.30.0461c11: 彼瑜伽師復應二教授告言一。賢首。汝先所レ取諸
T1579_.30.0461c12: 光明相。於二奢摩他品加行中一。及於二毘鉢舍那
T1579_.30.0461c13: 品加行中一。皆應二作意如理思惟一。若汝能以二光
T1579_.30.0461c14: 明倶心。照了倶心。明淨倶心。無闇倶心一。修二
T1579_.30.0461c15: 奢摩他毘鉢舍那一。如レ是乃爲下於二奢摩他毘
T1579_.30.0461c16: 鉢舍那道一修中光明想上。若有下最初於二所縁境一
T1579_.30.0461c17: 多不中分明上。數習二勝解一。其相闇昧。由二是因縁一
T1579_.30.0461c18: 後所二修習一所有勝解。亦不二分明一。雖二多串習一
T1579_.30.0461c19: 而相闇昧。若有下最初於二所縁境一多分分明上。
T1579_.30.0461c20: 數習二勝解一其相明了。由二是因縁一後所二修習一
T1579_.30.0461c21: 轉復分明。雖二少串習一而相明了。如レ是汝由下
T1579_.30.0461c22: 善取二如レ是厭離相一故。善取二如レ是欣樂相一故。
T1579_.30.0461c23: 善取二如レ是奢摩他相一故。善取二如レ是毘鉢舍
T1579_.30.0461c24: 那相一故。善取中如レ是光明相上故。於二時時中一内
T1579_.30.0461c25: 以寂靜。於二時時中一由二隨相行毘鉢舍那一。思
T1579_.30.0461c26: 擇諸法一。即於二不淨一正修二加行一増上力故。於二
T1579_.30.0461c27: 諸念住一漸次趣入。將二趣入一時汝應下先於二
T1579_.30.0461c28: 内身所有三十六物一。始從二髮毛一乃至小便。
T1579_.30.0461c29: 善取中其相上。汝應於二是自内身中諸不淨物一。
T1579_.30.0462a01: 先當レ發起不淨勝解一。數數發起此勝解一已。
T1579_.30.0462a02: 復令二其心於レ内寂靜一。如レ是名爲下於二内身中一
T1579_.30.0462a03: 修中循身觀上。依二自身内一而發起故。次應於二外
T1579_.30.0462a04: 諸不淨物一善取二其相一。汝當レ發起青瘀勝解。
T1579_.30.0462a05: 廣説乃至骨＊鎖勝解。或狹小勝解。或廣大
T1579_.30.0462a06: 勝解。或無量勝解一。數數發起此勝解一已。復
T1579_.30.0462a07: 令二其心於レ内寂靜一。如レ是名爲下於二外身中一修中
T1579_.30.0462a08: 循身觀上。依二他外身一而發起故。後復應下於二自
T1579_.30.0462a09: 身内外諸不淨物一。善取二其相一令中心明了上。又
T1579_.30.0462a10: 於二他身内外不淨一。善取二其相一。令二心明了一。於二
T1579_.30.0462a11: 自所愛一汝當レ發起如レ是勝解一。復於下死已出二
T1579_.30.0462a12: 送塚間一。至二塚間一已棄レ之在レ地。棄在レ地已至二
T1579_.30.0462a13: 青瘀位一。至二膿爛位一。廣説乃至至中骨＊鎖位上。
T1579_.30.0462a14: 發起勝解一。數數發起此勝解一已。復令二其心
T1579_.30.0462a15: 於レ内寂靜一。如レ是名爲下於二内外身一修中循身觀上。
T1579_.30.0462a16: 依二自他身若内若外一而發起故。汝復應下於二
T1579_.30.0462a17: 四無色蘊一由二聞思増上力一分別取相一。於二其
T1579_.30.0462a18: 三分一發中起勝解上。一於二奢摩他品一。二於二無散
T1579_.30.0462a19: 亂品一。三於二毘鉢舍那品一。於二奢摩他品一者。
T1579_.30.0462a20: 謂若汝心於レ内略時。起下無相無分別寂靜想
T1579_.30.0462a21: 行。及無二作用一無二思慕一無二躁動一。離二諸燒惱一
T1579_.30.0462a22: 寂滅樂想行上。於二所縁境一無二亂受一等四無色
T1579_.30.0462a23: 蘊。刹那刹那展轉別異。唯是新新而非二故
T1579_.30.0462a24: 故一相續流轉。汝應三於レ此如理思惟發起勝
T1579_.30.0462a25: 解一。如レ是名爲三於レ内受心法修二循受心法觀一。
T1579_.30.0462a26: 於二無散亂品一者。謂汝於下先取二諸境界一縁二諸
T1579_.30.0462a27: 境界一墮二不定地一。過去盡滅及今失念。心亂
T1579_.30.0462a28: 所レ生諸相尋思隨煩惱境上。増上受等四無
T1579_.30.0462a29: 色蘊一。汝應二於レ此如理作意一。如レ是諸法其性
T1579_.30.0462b01: 皆是誑幻所レ作。暫時而有率爾現前。多二諸過
T1579_.30.0462b02: 患一。其性無常不レ可二保信一。汝應三如レ是發起勝
T1579_.30.0462b03: 解一。如レ是名爲下於二外受心法一修中循受心法觀上。
T1579_.30.0462b04: 於二毘鉢舍那品一者。謂汝善取二毘鉢舍那相一
T1579_.30.0462b05: 已。住二有相有分別作意一。於二有分別有相所
T1579_.30.0462b06: 縁一。増上内所レ生受等四無色蘊。如理作意
T1579_.30.0462b07: 思下惟此法刹那刹那展轉別異。唯是新新而
T1579_.30.0462b08: 非二故故一相續流轉上。如二前所説發起勝解一。如
T1579_.30.0462b09: レ是名爲下於二内外受心法一修中循受心法觀上。如
T1579_.30.0462b10: レ是汝田下依二不淨觀一正修二加行一増上力上故。
T1579_.30.0462b11: 於二四念住一當レ得二趣人一。又汝應下於二念住一加
T1579_.30.0462b12: 行時時修中習勝奢摩他毘鉢舍那上。汝於二如レ是
T1579_.30.0462b13: 四念住中一安住正念一。隨依彼彼村邑聚落
T1579_.30.0462b14: 邊際一而住。於レ心隨順趣向臨入所縁境界一。
T1579_.30.0462b15: 汝應下捨二此所縁境相一入二彼村邑聚落一乞食上。
T1579_.30.0462b16: 應當三善避二惡象惡馬。惡牛惡狗。惡蛇惡獸。
T1579_.30.0462b17: 坑澗濠塹。株杌毒刺。泥水糞穢一。及應レ遠
T1579_.30.0462b18: 離諸惡威儀穢坐臥具一。汝應三如レ是善護二己
T1579_.30.0462b19: 身一。若於二如レ是諸境界相一。不レ應レ策發諸根一。
T1579_.30.0462b20: 汝應下於二彼不作功用善守中諸根上。若於二如レ是
T1579_.30.0462b21: 諸境界相一。應當レ策二發諸根一。汝應丁於二彼正作
T1579_.30.0462b22: 功用一善住二正念一。令丙諸煩惱不レ起乙現行甲。汝應下
T1579_.30.0462b23: 如レ是善護二己身一善守二諸根一。善住二正念一於二彼
T1579_.30.0462b24: 作意一。善知二其量一受用飮食上。又汝應下與二在家
T1579_.30.0462b25: 出家一。説二應量語一。説二應理語一説二應時語一説二正
T1579_.30.0462b26: 直語一。説中寂靜語上。一切世間非法言論皆當二
T1579_.30.0462b27: 遠離一。雖三復宣説如法言論一不レ應二諍競一。何以
T1579_.30.0462b28: 故。若諸士夫補特伽羅。住二諍競語一互相難
T1579_.30.0462b29: 詰。其心便住二多戲論中一。多戲論故其心掉
T1579_.30.0462c01: 擧。心掉擧故心不二寂靜一。不二寂靜一故便令三其
T1579_.30.0462c02: 心遠二三摩地一。如レ是行已。汝應下速疾不レ捨二所
T1579_.30.0462c03: 縁一結＊跏趺坐。於二奢摩他毘鉢舍那一如二所レ取
T1579_.30.0462c04: 相一。由二恒常作及畢竟作一修中瑜伽行上。猶如三世
T1579_.30.0462c05: 間鑚レ火方便。起二無間加行及殷重加行一。汝
T1579_.30.0462c06: 應二如レ是恒常修作畢竟修作一。又汝應レ起二如
T1579_.30.0462c07: レ是願心一。假使一切贍部洲人。盡贍部洲曾
T1579_.30.0462c08: 經二壽量一。今皆總集在二我一身一。我亦盡二此無
T1579_.30.0462c09: 量壽命一。決定於斷瑜伽一作二意勝奢摩他毘
T1579_.30.0462c10: 鉢舍那一。精勤修習時無二暫捨一。由四正了知如
T1579_.30.0462c11: レ是所レ修瑜伽加行有二大勝果大勝利一故。何
T1579_.30.0462c12: 況如レ是小分壽量少時存活。雖二極遠去一不
T1579_.30.0462c13: レ過二百年一。委悉算計但須臾頃。如レ是汝應下隨
T1579_.30.0462c14: レ所二教誨一恒常修作畢竟修作上。若爲二此義一受
T1579_.30.0462c15: 習於斷一。汝於二此義必當二獲得一。汝當三最初證
T1579_.30.0462c16: 得下劣身心經安心一境性一。後當レ證得世
T1579_.30.0462c17: 出世間廣大圓滿一。初修業者始修レ業時。善
T1579_.30.0462c18: 達二瑜伽一諸瑜伽師。依二不淨觀一如レ是教誨名二
T1579_.30.0462c19: 正教誨一。如レ是修行名二正修行一。如レ説三貪行是
T1579_.30.0462c20: 不淨觀之所二調伏一。如レ是瞋行是慈愍觀之所二
T1579_.30.0462c21: 調伏一。乃至最後尋思行是阿那波那念之所二
T1579_.30.0462c22: 調伏一。如二其所應一皆當レ了知其中差別一。餘趣
T1579_.30.0462c23: 入門我當二顯示一。依二慈愍觀一初修業者。於二外
T1579_.30.0462c24: 親品怨品及中庸品一。善取レ相已處二如法坐一。由二
T1579_.30.0462c25: 利益安樂増上意樂倶行定地一作意。先於二一
T1579_.30.0462c26: 親一怨一中庸所一。發起勝解一。於二此三品一。由二
T1579_.30.0462c27: 平等利益安樂増上意樂倶行作意一。欲レ與二其
T1579_.30.0462c28: 樂一。如レ是念言。願彼求レ樂諸有情類皆當レ得
T1579_.30.0462c29: レ樂。謂或無罪欲樂。或無罪有喜樂。或無罪無
T1579_.30.0463a01: 喜樂。次後或於二二親一或於二三親一。或於二四親
T1579_.30.0463a02: 或於二五親十親二十三十一。如レ前乃至遍二諸
T1579_.30.0463a03: 方維一。其中親品充滿無間發起勝解一。於レ中乃
T1579_.30.0463a04: 至無レ有下容受一杖端一處上。如二於親品一。如レ是
T1579_.30.0463a05: 於二怨及中庸品一當レ知亦爾。又彼不レ捨二慈愍
T1579_.30.0463a06: 加行一。即由レ修習如レ是慈愍一。於二諸念住一能正
T1579_.30.0463a07: 趣入。云何趣入。謂趣入時應當レ發起如レ是
T1579_.30.0463a08: 勝解一。如三彼於レ我謂レ親謂レ怨謂二中庸品一。我既
T1579_.30.0463a09: 欲三樂厭背其苦一。如レ是名爲下於二其内身一修中循
T1579_.30.0463a10: 身觀上。餘亦於レ彼謂レ親謂レ怨謂二中庸品一。如
T1579_.30.0463a11: レ我彼亦欲二樂背苦。如レ是名爲下於二其外身一
T1579_.30.0463a12: 修中循身觀上。如レ我既爾。彼諸有情亦復如レ是。
T1579_.30.0463a13: 如三我自欲レ求得勝樂一。彼諸有情亦復如レ是。
T1579_.30.0463a14: 彼諸有情與レ己平等與レ己相似。我當二與レ彼
T1579_.30.0463a15: 利益安樂一。如レ是名爲下於二内外身一修中循身觀上。
T1579_.30.0463a16: 此四念住總縁二諸蘊一爲二境界一故。當レ知説名二
T1579_.30.0463a17: 壞縁念住一。若修行者但取二色相一。謂取二顯相形
T1579_.30.0463a18: 相表相一。於二親品怨品及中庸品一而起二勝解一。
T1579_.30.0463a19: 由レ此建立唯身念住一。彼復依止勝解作意一。
T1579_.30.0463a20: 能正趣入眞實作意一。謂趣入時起二是勝解一。
T1579_.30.0463a21: 我於二乃至無量有情一發起勝解一。利益安樂
T1579_.30.0463a22: 増上意樂一。如レ是我從二先際一已來。所有親品
T1579_.30.0463a23: 怨品及中庸品。落謝過去諸有情類。其數無
T1579_.30.0463a24: 量甚過二今者一。勝解所レ作。如レ是過去諸有情
T1579_.30.0463a25: 類。爲二我親一已復爲二我怨一。爲二我怨一已復爲二我
T1579_.30.0463a26: 親一。爲二怨親一已復爲二中庸一。爲二中庸一已復爲二怨
T1579_.30.0463a27: 親一。由二是義門一一切有情平等。平等無レ有二少
T1579_.30.0463a28: 分親性怨性及中庸性一。而非二眞實一。由二是因
T1579_.30.0463a29: 縁一遍於二三品一起二平等心一。平等應レ與二利益安
T1579_.30.0463b01: 樂一。如レ從二先際一。如レ是後際。於二生死中一當二復
T1579_.30.0463b02: 流轉一。應レ知亦爾。又我於二彼先際一已來。諸有
T1579_.30.0463b03: 情類未三曾發起慈愍之心一。彼皆過去。今起二
T1579_.30.0463b04: 慈愍一復有二何益一。但爲下除遣自心垢穢。令得二
T1579_.30.0463b05: 清淨一故起二念言一。當レ令三過去諸有情類皆得二
T1579_.30.0463b06: 安樂一。諸未來世非二曾有一者。亦皆令二彼當
T1579_.30.0463b07: 得二安樂一。如レ是趣入眞實作意一。慈愍住中諸
T1579_.30.0463b08: 福滋潤諸善滋潤。望二前所レ修勝解作意一。慈
T1579_.30.0463b09: 愍住中所レ獲福聚。彼於二百分一不レ及二此一一。
T1579_.30.0463b10: 彼於二千分一不レ及二此一一。彼於二數分算分計分
T1579_.30.0463b11: 鄔波尼殺曇分一不レ及二此一一。餘如二前説一。又於二
T1579_.30.0463b12: 縁性縁起觀中一初修業者。由二聞思慧増上
T1579_.30.0463b13: 力一故。分別取レ相。謂諸有情由レ有二種種無智
T1579_.30.0463b14: 愚癡一。現見二無常一妄計爲レ常。現見二不淨一妄計
T1579_.30.0463b15: 爲レ淨。現見二其苦一妄計爲レ樂。現見二無我一妄計
T1579_.30.0463b16: 爲レ我。彼諸有情有二如レ是等種種顛倒一。顛倒
T1579_.30.0463b17: 爲レ因於二現法受及後所レ生諸自體中一發起
T1579_.30.0463b18: 貪愛一。由二貪愛一故造作種種生根本業一。此煩
T1579_.30.0463b19: 惱業爲二因縁一故。感得當來純大苦蘊一。彼既
T1579_.30.0463b20: 善取二如レ是相一已。復於二其内一發起勝解一。謂我
T1579_.30.0463b21: 今此純大苦蘊亦如レ是生。又我自體無邊無
T1579_.30.0463b22: 際從二先際一來初不レ可レ知亦如レ是生。彼諸有
T1579_.30.0463b23: 情去來現在一切自體苦蘊所攝。亦皆如レ是
T1579_.30.0463b24: 已生當生。如レ是縁性縁起正觀。一切皆是眞
T1579_.30.0463b25: 實作意。更無二所餘勝解作意一。若於二自身現
T1579_.30.0463b26: 在諸蘊縁性縁生一作意思惟。是名下於二内身受
T1579_.30.0463b27: 心法一住中彼循觀上。若於二他身現在諸蘊縁性縁
T1579_.30.0463b28: 生一。作意思惟。是名下於二外身受心法一住中彼循
T1579_.30.0463b29: 觀上。若於二自他過去未來所有諸蘊縁性縁生一。
T1579_.30.0463c01: 作意思惟。名下於二内外身受心法一住中彼循觀上。
T1579_.30.0463c02: 餘如二前説一。又於二界差別觀一初修業者。先取二
T1579_.30.0463c03: 其外所有堅相一。所謂大地。山林草木塼石
T1579_.30.0463c04: 瓦礫。末尼眞珠。琉璃螺貝。珊瑚玉等。取二彼
T1579_.30.0463c05: 相一已復於二内堅一而起二勝解一。次取二其外諸大
T1579_.30.0463c06: 水相一。所謂江河衆流。陂湖池沼井等。取二彼
T1579_.30.0463c07: 相一已復於二内濕一而起二勝解一。次取二其外諸大
T1579_.30.0463c08: 火相一。所謂熱時烈日。炎熾焚燒。山澤災火
T1579_.30.0463c09: 蔓莚窯室等中所有諸火。取二彼相一已復於二内
T1579_.30.0463c10: 煗一而起二勝解一。次取二其外諸大風相一。所謂東
T1579_.30.0463c11: 西南北等風乃至風輪。取二彼相一已復於二内
T1579_.30.0463c12: 風一而起二勝解一。次取二其外諸大空相一。所謂諸
T1579_.30.0463c13: 方無障無礙諸聚色中孔隙窟穴有レ所二容
T1579_.30.0463c14: 受一。善取二如レ是空界相一已。於二内空界一而起二勝
T1579_.30.0463c15: 解一。後由二聞思増上力一故。起二細分別一取二識界
T1579_.30.0463c16: 相一。所謂内眼處不レ壞。外色處現前。若無二能
T1579_.30.0463c17: 生作意正起一。所生眼識亦不レ得レ生。與レ是相
T1579_.30.0463c18: 違眼識得レ生。如レ是乃至意法意識當レ知亦
T1579_.30.0463c19: 爾。取二是相一已次起二勝解一。了知如是四大身
T1579_.30.0463c20: 中有二一切識諸種子界種性自性一。又於二如
T1579_.30.0463c21: レ是四大種中一。先起二支節麁大勝解一。後起二分
T1579_.30.0463c22: 析種種細分微細勝解一。如レ是漸次分析乃至
T1579_.30.0463c23: 向二遊塵量一。如レ是漸漸乃至二極微一而起二勝解一。
T1579_.30.0463c24: 一一支分尚起二無量最極微塵積集勝解一。何
T1579_.30.0463c25: 況身中一切支分。如レ是名爲二界差別觀中分
T1579_.30.0463c26: 析諸色界差別邊際微細勝解一。次於二空界一先
T1579_.30.0463c27: 當レ發起所有麁大空界勝解一。所謂眼耳鼻喉
T1579_.30.0463c28: 筒等種種竅穴。由レ是呑咽於二是呑咽一。既呑
T1579_.30.0463c29: 咽已由レ是下分不淨流出。次後漸漸發起種
T1579_.30.0464a01: 種微細勝解一。乃至身中一切微細諸毛孔穴皆
T1579_.30.0464a02: 悉了知。後於二識界一漸漸發起所依所縁一。及
T1579_.30.0464a03: 以作意三世時分品類差別無量勝解一。即於二
T1579_.30.0464a04: 識界一起二勝解一時。由二諸所依所縁勝解一分析
T1579_.30.0464a05: 識界一。亦於二十種所造諸色一而起二勝解一。如二諸
T1579_.30.0464a06: 大種微細分析一。此亦如レ是。若於二自身各別諸
T1579_.30.0464a07: 界一而起二勝解一。是名下於二内諸念住中一住中彼循
T1579_.30.0464a08: 觀上。若於下其餘非二有情數一。所有諸界上而起二勝
T1579_.30.0464a09: 解一。是名三於レ外住二彼循觀一。若於二其餘諸有情
T1579_.30.0464a10: 數所有諸界一而起二勝解一。名下於二内外一住中彼循
T1579_.30.0464a11: 觀一。復有二異門一。謂於二己身一而起二勝解一。臨二捨命
T1579_.30.0464a12: 時一如二前廣説一。至二青瘀位或復膿爛一。即於二膿
T1579_.30.0464a13: 爛一發起種種流出勝解一。漸漸膿流展轉増廣。
T1579_.30.0464a14: 乃至大海大地邊際膿悉充滿。發起如レ是膿
T1579_.30.0464a15: 勝解一已。次復發起火燒勝解一。謂此身分無
T1579_.30.0464a16: 量無邊品類差別。爲二大火聚一無量無邊品類
T1579_.30.0464a17: 燒燼。火既滅已復起二餘骨餘灰勝解一。復起二無
T1579_.30.0464a18: 量無邊勝解一。碎二此骨灰一以爲二細末一。復起二無
T1579_.30.0464a19: 量大風勝解一。飄散此末一遍二諸方維一。既飄散
T1579_.30.0464a20: 已不三復觀見所飄灰骨及能飄風一。唯觀レ有二
T1579_.30.0464a21: 餘眇茫空界一。如レ是由二其勝解作意一。依二於
T1579_.30.0464a22: 内外不淨加行一入二界差別一。於二其身相一住二循
T1579_.30.0464a23: 身觀一。從レ是趣入眞實作意一。謂由二如レ是勝解
T1579_.30.0464a24: 作意一。於二内外身一住二循身觀一。由二勝解力一我此
T1579_.30.0464a25: 所レ作無量無邊水界火界地界風界虚空界
T1579_.30.0464a26: 相。我從二無始一生死流轉。所レ經諸界無量無
T1579_.30.0464a27: 邊甚過二於此一。謂由二父母兄弟姊妹眷屬喪亡一。
T1579_.30.0464a28: 及由二親友財寶祿位離散失壞一。悲泣雨レ涙。
T1579_.30.0464a29: 又飮二母乳一。又由レ作二賊擁逼劫掠穿レ牆解結。
T1579_.30.0464b01: 由二是因縁一。遭下無量度截レ手刖レ足。斬レ頭劓
T1579_.30.0464b02: レ鼻。種種解中割身諸支節上。由二是因縁一血流無
T1579_.30.0464b03: 量。如レ是所有涙乳血攝二水界水聚一。四大海水
T1579_.30.0464b04: 皆悉盈滿。於二百分中一不レ及二其一一。廣説如レ前。
T1579_.30.0464b05: 又於二諸有諸趣死生一。經二無量火一焚燒尸骸一。
T1579_.30.0464b06: 如レ是火聚亦無二比況一。又經二無量一棄捨骸骨一
T1579_.30.0464b07: 狼籍在レ地亦無二比況一。又經二無量風界一生滅
T1579_.30.0464b08: 分析尸骸亦無二比況一。又經二無量諸尸骸中眼
T1579_.30.0464b09: 等竅穴一。又經二無量諸識流轉一。後後尸骸新
T1579_.30.0464b10: 新發起。乃至今者最後尸骸諸識流轉。如
T1579_.30.0464b11: レ是安立後際諸趣期限無レ定。如レ是乃至無量
T1579_.30.0464b12: 識界。又於二阿那波那念正加行中一。初修業
T1579_.30.0464b13: 者。先於二舍宅前後窓門一或打鐵師。或鍛金
T1579_.30.0464b14: 銀師。吹筒𣡖袋。或風外聚入出往來一。善
T1579_.30.0464b15: 取レ相已。由乙縁二於レ内入出息念一。於二入出息一而
T1579_.30.0464b16: 起二勝解一。彼復先於下微細息風經二心胸處一。麁
T1579_.30.0464b17: 穴往來上而起二勝解一。然後漸漸於二衆多風一而
T1579_.30.0464b18: 起二勝解一。所謂乃至一切毛孔風皆隨入甲而起二
T1579_.30.0464b19: 勝解一。如レ是所有一切身分。風聚所隨風聚
T1579_.30.0464b20: 所攝風聚藏二隱無量風聚一於レ中積集。如二妬
T1579_.30.0464b21: 羅綿或疊絮等一。諸輕飄物於二是諸相一而起二
T1579_.30.0464b22: 勝解一。彼若於二内入息出息流轉不絶作意思
T1579_.30.0464b23: 惟。爾時名爲下於二其内身一住中循身觀上。若復
T1579_.30.0464b24: 於二他死尸骸中青瘀等位入息出息流轉斷
T1579_.30.0464b25: 絶一作意思惟。爾時名爲下於二其外身一住中循身
T1579_.30.0464b26: 觀上。若復於三自臨二欲レ死時一而起二勝解一。或於二已
T1579_.30.0464b27: 死入息出息無有二流轉一而起二勝解一。或於二未
T1579_.30.0464b28: レ死入息出息無有二流轉一而起二勝解一。由二法爾一
T1579_.30.0464b29: 故。爾時名爲下於二内外身一住中循身觀上。遍二於一
T1579_.30.0464c01: 切一正加行中。應レ修二如レ是止品助伴＊止品
T1579_.30.0464c02: 所攝無倒加行一。所餘一切如レ前應レ知。如レ是
T1579_.30.0464c03: 所有初修業者。蒙二正教誨一修二正行一時。安住
T1579_.30.0464c04: 熾然正知具念一。調伏一切世間貪憂一。若於二如
T1579_.30.0464c05: レ是正加行中一。恒常修作畢竟修作無倒作意。
T1579_.30.0464c06: 非三諠鬧等所二能動亂一。是名二熾然一。若於二如レ是
T1579_.30.0464c07: 正加行中一。修二奢摩他毘鉢舍那一。審諦了知
T1579_.30.0464c08: 亂不亂相一。如レ是名爲二正知具念一。若能善取二
T1579_.30.0464c09: 諸厭離相諸欣樂相一。如レ是乃名レ調伏一切世
T1579_.30.0464c10: 間貪憂一。由二是因縁一宣
説彼能安住熾然一。乃
T1579_.30.0464c11: 至調伏世間貪憂上。先發二如レ是正加行一時。心
T1579_.30.0464c12: 一境性身心輕安微劣而轉難レ可二覺了一。復由
T1579_.30.0464c13: レ修習勝奢摩他毘鉢舍那一。身心澄淨身心調
T1579_.30.0464c14: 柔身心輕安。即前微劣心一境性身心輕安。
T1579_.30.0464c15: 漸更増長能引二強盛一易レ可二覺了一。心一境性
T1579_.30.0464c16: 身心輕安。謂由二因力一展轉引發方便道理一。
T1579_.30.0464c17: 彼於二爾時一不レ久當下起二強盛一。易レ了中身心輕安
T1579_.30.0464c18: 心一境性上。如レ是乃至有二彼前相一。於二其頂上一
T1579_.30.0464c19: 似重而起二非損惱相一。即由二此相於レ内起一故。
T1579_.30.0464c20: 能障二樂斷一。諸煩惱品心麁重性皆得二除滅一。
T1579_.30.0464c21: 能對二治彼一。心調柔性心輕安性皆得二生起一。
T1579_.30.0464c22: 由二此生一故有三能隨順起二身輕安一。風大偏増
T1579_.30.0464c23: 衆多大種來二入身中一。因三此大種入二身中一故。
T1579_.30.0464c24: 能障二樂斷一。諸煩惱品身麁重性。皆得二除遣一。
T1579_.30.0464c25: 能對治彼一。身調柔性身輕安性。遍滿身中一
T1579_.30.0464c26: 状如二充溢一。彼初起時令二心踊躍一令二心悦豫一。
T1579_.30.0464c27: 歡喜倶行令二心喜樂一。所縁境性於二心中一現。
T1579_.30.0464c28: 從レ此已後彼初所レ起輕安勢力漸漸舒緩有二
T1579_.30.0464c29: 妙輕安一隨レ身而行在二身中一轉。由二是因縁一
T1579_.30.0465a01: 心踊躍性漸次退減。由三奢摩他所二攝持一故。
T1579_.30.0465a02: 心於二所縁一寂靜行轉。從レ是已後於二瑜伽行一。
T1579_.30.0465a03: 初修業者名二有作意一。始得レ墮在有作意數一。
T1579_.30.0465a04: 何以故。由三此最初獲得色界定地所攝少分
T1579_.30.0465a05: 微妙正作意一故。由二是因縁一名二有作意一。得二此
T1579_.30.0465a06: 作意一初修業者有二是相状一。謂已獲得色界所
T1579_.30.0465a07: 攝少分定心一。獲得少分身心輕安心一境性一。
T1579_.30.0465a08: 有レ力有レ能善修二淨惑所縁加行一。令二心相
T1579_.30.0465a09: 續滋潤而轉一。爲二奢摩他一之所二攝護一能淨二諸
T1579_.30.0465a10: 行一。雖レ行二種種可愛境中一。猛利貪纒亦不二生
T1579_.30.0465a11: 起一。雖二少生起一依止少分微劣對治。暫作意
T1579_.30.0465a12: 時即能除遣。如二可愛境一。可憎可愚可生憍慢
T1579_.30.0465a13: 可尋思境。當レ知亦爾。宴坐靜室一暫持二其心一。
T1579_.30.0465a14: 身心輕安疾疾生起。不下極爲二諸身麁重性一
T1579_.30.0465a15: 之所中逼惱上。不下極數起二諸蓋一現行上。不三極現
T1579_.30.0465a16: 行思慕一。不レ樂二憂慮倶行諸想作意一。雖二從レ定
T1579_.30.0465a17: 起出レ外經行一。而有二少分輕安餘勢一隨二身心一
T1579_.30.0465a18: 轉。如レ是等類當レ知是名二有作意者清淨相
T1579_.30.0465a19: 状一
T1579_.30.0465a20: 瑜伽師地論卷第三十二
T1579_.30.0465a21:
T1579_.30.0465a22:
T1579_.30.0465a23:
T1579_.30.0465a24:瑜伽師地論卷第三十三
T1579_.30.0465a25: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0465a26: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0465a27: 本地分中聲聞地＊第十三第四瑜伽處之一
T1579_.30.0465a28: 復次此嗢拕南曰
T1579_.30.0465a29: 七作意離欲 及諸定廣辯
T1579_.30.0465b01: 二定五神通 生差別諸相
T1579_.30.0465b02: 觀察於諸諦一 如レ實而通達
T1579_.30.0465b03: 廣分別於修一 究竟爲二其後一
T1579_.30.0465b04: 已得二作意一諸瑜伽師。已入二如レ是少分樂斷一。
T1579_.30.0465b05: 從レ此已後唯有二二趣一更無二所餘一。何等爲レ二。
T1579_.30.0465b06: 一者世間。二出世間。彼初修業諸瑜伽師。由二
T1579_.30.0465b07: 此作意一或念我當レ往二世間趣一。或念我當レ往二
T1579_.30.0465b08: 出世趣一。復多修習如レ是作意一。如如於レ此極
T1579_.30.0465b09: 多修習。如レ是如レ是所有輕安心一境性。經
T1579_.30.0465b10: 歴彼彼日夜等位一轉復増廣。若此作意堅固
T1579_.30.0465b11: 相續強盛而轉。發起清淨所縁勝解一。於二奢摩
T1579_.30.0465b12: 他品及毘鉢舍那品一善取二其相一。彼於二爾時一
T1579_.30.0465b13: 或樂レ往二世間道一發起加行一。或樂レ往二出世道一
T1579_.30.0465b14: 發起加行一。問此中幾種補特伽羅。即於二現
T1579_.30.0465b15: 法一樂レ往二世間道一發起加行一。非二出世道一。答
T1579_.30.0465b16: 略有二四種補特伽羅一。何等爲レ四。一一切外
T1579_.30.0465b17: 道。二於二正法中一根性羸劣先修二止行一。三根
T1579_.30.0465b18: 性雖レ利善根未レ熟。四一切菩薩樂三當來世
T1579_.30.0465b19: 證二大菩提一非二於現法一。如レ是四種補特伽羅。
T1579_.30.0465b20: 於二現法中一樂レ往二世間道一發起加行一。此樂
T1579_.30.0465b21: レ往二世間道一發起加行一者。復有二二種一。一者具
T1579_.30.0465b22: 縛。謂諸異生。二不具縛。謂諸有學。此復云
T1579_.30.0465b23: 何。謂先於二欲界一觀爲二麁性一。於二初靜慮一若定
T1579_.30.0465b24: 若生觀爲二靜性一。發起加行一離二欲界欲一。如レ是
T1579_.30.0465b25: 乃至發起加行一離二無所有處欲一。當レ知亦爾。
T1579_.30.0465b26: 又依下靜慮等能引二無想定等一及發中五神通
T1579_.30.0465b27: 等上。又即依二此若生若相一皆當二廣説一。爲レ離二
T1579_.30.0465b28: 欲界欲一勤修觀行一諸瑜伽師。由二七作意一方
T1579_.30.0465b29: 能獲三得離二欲界欲一。何等名爲二七種作意一。謂
T1579_.30.0465c01: 了相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。
T1579_.30.0465c02: 觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。
T1579_.30.0465c03: 云何名爲二了相作意一。謂若作意能正覺了欲
T1579_.30.0465c04: 界麁相初靜慮靜相一。云何覺了欲界麁相一。謂
T1579_.30.0465c05: 正尋思欲界六事一。何等爲レ六。一義。二事。三
T1579_.30.0465c06: 相。四品。五時。六理。云何尋思諸欲麁義一。
T1579_.30.0465c07: 謂正尋思如レ是諸欲一有二多過患一有二多損惱一。
T1579_.30.0465c08: 有二多疫癘一有二多災害一。於二諸欲中多過患義一。
T1579_.30.0465c09: 廣説乃至多災害義。是名二麁義一。云何尋思諸
T1579_.30.0465c10: 欲麁事一。謂正尋思於二諸欲中一有二内貪欲一。於二
T1579_.30.0465c11: 諸欲中一有中外貪欲上。云何尋思諸欲自相一。謂
T1579_.30.0465c12: 正尋思此爲二煩惱欲一此爲中事欲上。此復三種。
T1579_.30.0465c13: 謂順樂受處。順苦受處。順不苦不樂受處。
T1579_.30.0465c14: 順樂受處是貪欲依處。是想心倒依處。順苦
T1579_.30.0465c15: 受處是瞋恚依處。是忿恨依處。順不苦不樂
T1579_.30.0465c16: 受處是愚癡依處。是覆惱誑諂無慚無愧依
T1579_.30.0465c17: 處。是見倒依處。即正尋思如レ是諸欲極惡
T1579_.30.0465c18: 諸受之所二隨逐一。極惡煩惱之所中隨逐上。是名
T1579_.30.0465c19: レ尋思諸欲自相一。云何尋思諸欲共相一。謂正
T1579_.30.0465c20: 尋思此一切欲。生苦老苦廣説乃至求不得
T1579_.30.0465c21: 苦等所二隨逐一等所二隨縛一。諸受レ欲者於二圓滿
T1579_.30.0465c22: 欲一驅迫而轉。亦未レ解脱生等法一故。雖二彼諸
T1579_.30.0465c23: 欲勝妙圓滿一而暫時有上。是名レ尋思諸欲共
T1579_.30.0465c24: 相一。云何尋思諸欲麁品一。謂正尋思如レ是諸欲
T1579_.30.0465c25: 皆墮二黒品一。猶如二骨鎖一如二凝血肉一。如二草炬火一
T1579_.30.0465c26: 如二一分炭火一。如二大毒蛇一如二夢所見一。如三假借
T1579_.30.0465c27: 得二諸莊嚴具一。如二樹端果一。追求諸欲一諸有情
T1579_.30.0465c28: 類。於二諸欲中一受二追求所レ作苦一。受二防護所
T1579_.30.0465c29: レ作苦一。受二親愛失壞所レ作苦一。受下無二厭足一所
T1579_.30.0459a02: 欣樂一。云何隨レ念二學處清淨。尸羅清淨令二
T1579_.30.0459a03: 心欣樂一。謂作二是念一。我今善得二如レ是大利一謂
T1579_.30.0459a04: 於下如來應正等覺大師善説法毘柰耶善修二
T1579_.30.0459a05: 正行一聲聞衆中上。我得下與二彼同梵行者一。同
T1579_.30.0459a06: レ戒同レ學同修二慈仁身語意業一。同二其所見一同中
T1579_.30.0459a07: 所受用上。如レ是名爲二隨念學處清淨尸羅清淨
T1579_.30.0459a08: 令心欣樂一。謂無レ悔爲レ先發
生歡喜一。云何T1579_.30.0459a09: 於二自所證差別一深生二信解一心無二怯弱處一令二
T1579_.30.0459a10: 心欣樂一。謂作二是念一。我今有レ力有レ所レ堪
能尸T1579_.30.0459a11: 羅清淨一堪レ爲二法器一。得下與二如レ是同梵行者一
T1579_.30.0459a12: 同中清淨戒上。得下與二有智正至善士一同中其所見上。
T1579_.30.0459a13: 我有レ堪
能精勤修習如レ是正行一。於二現法中一T1579_.30.0459a14: 能得レ未レ得。能觸レ未レ觸能證レ未レ證。由レ是令三
T1579_.30.0459a15: 心生二大歡喜一。如レ是名爲下於二自所證差別一。深
T1579_.30.0459a16: 生二信解一心無二怯弱處一令中心欣樂上。又由二前後
T1579_.30.0459a17: 勇猛精進一。已得レ安
住所證差別一。由レ隨念此一T1579_.30.0459a18: 復於二後時所證差別一。深生二信解一令二心欣樂一。
T1579_.30.0459a19: 是名二異門一。彼修行者於二可レ厭法一調
練其心一。T1579_.30.0459a20: 於下能隨
順諸漏一處法上令二心不向。違逆棄背T1579_.30.0459a21: 離隔而住二於可レ欣法一。悦
潤其心一。於レ出於レ離T1579_.30.0459a22: 所レ生諸法有二親愛一故。令二心趣向附著一喜
T1579_.30.0459a23: 樂和合而住。如レ是彼心由レ厭由レ欣二種行
T1579_.30.0459a24: 相。背二諸黒品一向二諸白品一易レ脱而轉。其心
T1579_.30.0459a25: 如レ是。背二諸黒品一。由二調練心作意一故。向諸白
T1579_.30.0459a26: 品一。由二滋潤心作意一故。於二時時間一依二奢摩他一
T1579_.30.0459a27: 内攝
持心由生輕安作意一故。於二時時間一於T1579_.30.0459a28: レ法思擇最極思擇周遍尋思周遍伺察。由二淨
T1579_.30.0459a29: 智見作意一故。如レ是彼心於二時時間一爲二奢摩
T1579_.30.0459b01: 他毘鉢舍那一之所二攝受堪能一。與二彼一切行相
T1579_.30.0459b02: 一切功徳一作二攝受因一。經
歴彼彼一日夜刹那T1579_.30.0459b03: 臘縛須臾逮
得勝進一。譬如乙黠慧鍛二金銀一師T1579_.30.0459b04: 或彼第子。於二時時間一燒
錬金銀一。令三其棄T1579_.30.0459b05: 捨一切垢穢一。於二時時間一投二清冷水一。令下於二
T1579_.30.0459b06: 彼彼莊嚴具業一有レ所中堪任調柔隨順上。於レ是
T1579_.30.0459b07: 黠慧鍛二金銀一師或彼弟子。以二其相似妙工巧
T1579_.30.0459b08: 智一。善了知已用作二業具一。隨二其所樂莊嚴具
T1579_.30.0459b09: 中一種種轉變甲。如レ是勤
修瑜伽行一者。爲下令三T1579_.30.0459b10: 其心棄
背貪等一切垢穢一。及令棄背染汚憂T1579_.30.0459b11: 惱一。於二可レ厭法一深生二厭離一。爲レ令レ趣
向所有T1579_.30.0459b12: 清淨善品一喜樂。於二可レ欣法一發
生欣樂一。於T1579_.30.0459b13: レ是行者隨下於二彼彼一欲二自安立一或奢摩他品
T1579_.30.0459b14: 或毘鉢舍那品上。即於二彼彼一能善親附。能善和
T1579_.30.0459b15: 合無レ轉無レ動。隨二其所樂種種義中一。如レ所二信
T1579_.30.0459b16: 解一皆能成辦
T1579_.30.0459b17: 瑜伽師地論卷第三十一
T1579_.30.0459b18:
T1579_.30.0459b19:
T1579_.30.0459b20:
T1579_.30.0459b21:
T1579_.30.0459b22: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0459b23: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0459b24: 本地分中聲聞地＊第十三第三瑜伽處之三
T1579_.30.0459b25: 云何初修業者始修レ業時。於レ修二作意一如レ應
T1579_.30.0459b26: 安立。隨二所安立一正修行時最初觸證。於レ斷二
T1579_.30.0459b27: 憙樂一心一境性。謂善通達修二瑜伽師。最初
T1579_.30.0459b28: 於下彼依二瑜伽行一初修業者上。如レ是教誨。善來
T1579_.30.0459b29: 賢首。汝等今者應レ依二三種取相因縁一。或見或
T1579_.30.0459c01: 聞或心比度。増上分別取二五種相一。一厭離相。
T1579_.30.0459c02: 二欣樂相。三過患相。四光明相。五了別事
T1579_.30.0459c03: 相。問若依二瑜伽行一初修業者是其貪行。由二
T1579_.30.0459c04: 不淨觀一方可二調伏一。云何教三彼取二五種相一。答
T1579_.30.0459c05: 應二如レ是教誨一。善來賢首。汝等隨二所依止彼
T1579_.30.0459c06: 彼聚落村邑一而住二於中一。若聞下所餘彼彼村
T1579_.30.0459c07: 邑聚落。或男或女先受二安樂一後遭二苦厄一。或
T1579_.30.0459c08: 彼男女自遭二重病一命終殞沒。或彼勇女所有
T1579_.30.0459c09: 知識親戚眷屬遭二如レ是苦一。或彼聚落村邑
T1579_.30.0459c10: 邊際喪
失財寶一。或是他來強敵所レ作。或火T1579_.30.0459c11: 所レ燒或水所レ漂。或由二惡作一而有二喪失一。或由二
T1579_.30.0459c12: 不善一修
營事業一而有二喪失一。或由三不善處二分T1579_.30.0459c13: 事業一而有二喪失一。或爲二非愛共レ財得
便而有二T1579_.30.0459c14: 喪失一。或由二家火一而有中喪失上。若汝現見非二是
T1579_.30.0459c15: 傳聞一。或即於二此村邑聚落一。非二是所餘村邑
T1579_.30.0459c16: 聚落。或非二是此村邑聚落一。亦非二他人一。即汝
T1579_.30.0459c17: 自身先所二觸證一猛利樂受。後還退失。廣説如
T1579_.30.0459c18: レ前。汝既如レ是聞已見已。應當レ生
起深心厭T1579_.30.0459c19: 患一。如レ是生死甚爲二重苦一。所レ得自體極大艱
T1579_.30.0459c20: 辛。而於二其中一有二如レ是等自他衰損差別可
T1579_.30.0459c21: 得。謂病衰損壽命衰損。眷屬衰損財寶衰損。
T1579_.30.0459c22: 病病法性死死法性。復有二一類淨戒衰損正
T1579_.30.0459c23: 見衰損一。由二是因縁一彼諸衆生於二現法中一住二
T1579_.30.0459c24: 諸苦惱一。於二當來世一往二諸惡趣一。諸興盛者雖下
T1579_.30.0459c25: 現法中住二諸安樂一於二當來世一往中諸善趣上。而
T1579_.30.0459c26: 是無常。於二彼無常一現可二證得一。若有下領
受興T1579_.30.0459c27: 盛事一者上。後時衰損定當二現前一。諸有下領
受衰T1579_.30.0459c28: 損事一者。後時興盛難レ可二現前一。諸興盛事皆
T1579_.30.0459c29: 是難レ得易レ失。壞法如レ是汝應二深心厭患一。極
T1579_.30.0460a01: 善作意如理受持。如レ是處所難レ可二保信一。我
T1579_.30.0460a02: 今於二是生死流轉一。未二般涅槃一未二解脱心一。
T1579_.30.0460a03: 難レ可二保信一。如レ是衰損興盛二法勿レ現二我前一。
T1579_.30.0460a04: 勿四彼因縁令三我墮
在如レ是處所一。生起猛利T1579_.30.0460a05: 剛強辛楚不適意苦一。即由二此事増上力一故。我
T1579_.30.0460a06: 當下至誠喜
樂於斷修一不放逸上。又我如レ是多安T1579_.30.0460a07: 住故。當下於二無義一能作中邊際上。如レ是汝應二善極
T1579_.30.0460a08: 作意如理受持一。汝取二如レ是厭離相一已。復應三
T1579_.30.0460a09: 精勤取二欣樂相一。當三自觀
察所レ受尸羅一。爲二善T1579_.30.0460a10: 清淨一爲二不清淨一。我或失念或不二恭敬一或多二
T1579_.30.0460a11: 煩惱一。或由二無知一於二諸學處一有レ所二違犯一。既
T1579_.30.0460a12: 違犯已我當如レ法以二其本性増上意樂一。於二諸
T1579_.30.0460a13: 學處一發
起深心一更不二毀犯一。我於二所作一當正T1579_.30.0460a14: 應レ作。於二非所作一不二復當
作。以レ要言レ之。於二T1579_.30.0460a15: 諸學處一當令二増上意樂圓滿一。亦令二所有加
T1579_.30.0460a16: 行圓滿一。汝於二如レ是正觀察時一。若自了
知戒T1579_.30.0460a17: 蘊清淨一。雖レ不二作思一我當レ發
起清淨無悔一。然T1579_.30.0460a18: 其法爾。尸羅淨者定生二如レ是清淨無悔一。若
T1579_.30.0460a19: 起如レ是清淨無悔一。雖レ不二作思一我起二歡悦一。然
T1579_.30.0460a20: 其法爾無レ有レ悔者定生二歡悦一。如レ是且於二一
T1579_.30.0460a21: 種歡悦所依處所一。汝應生
起清淨無悔一爲レ先T1579_.30.0460a22: 歡悦。復於二除障一喜悦處所當レ生二喜悦一。謂
T1579_.30.0460a23: 我今者尸羅清淨。有レ力有レ能安
住世尊所制T1579_.30.0460a24: 學處一。於二現法中一能得レ未レ得能觸レ未レ觸。能證
T1579_.30.0460a25: レ未レ證。由三是處所生二喜悦意一。若汝獲
得前後T1579_.30.0460a26: 所證少分差別一。即由二如レ是増上力一故。於レ他
T1579_.30.0460a27: 圓滿。所證差別。謂諸如來或聖弟子及自後
T1579_.30.0460a28: 時所證差別。當下生二信解一發中喜悦意上。如レ是行
T1579_.30.0460a29: 相諸適悦意。先名二歡悦一今名二喜悦一。總名二悦
T1579_.30.0460b01: 意一。如レ是名爲レ取二欣樂相一。取二是相一已復應二教
T1579_.30.0460b02: 授告言一。賢首。汝由二如レ是厭離相一故調
練其T1579_.30.0460b03: 心一。復由二如レ是欣樂相一故滋
潤其心一。汝於レ斷T1579_.30.0460b04: 滅世間貪憂一應二多安住一。隨二於彼彼所縁境
T1579_.30.0460b05: 界一勤
修加行一。或奢摩他品或毘鉢舍那品。T1579_.30.0460b06: 即於二彼彼所縁境界一。當レ令三心住二内住等住一。
T1579_.30.0460b07: 汝當レ獲
得身心輕安及一境住一。汝若如レ是T1579_.30.0460b08: 背二諸黒品一向二諸白品一。由下調
＊練心一滋潤心上T1579_.30.0460b09: 故。復應三數數取二過患相一。謂於二所有諸相尋
T1579_.30.0460b10: 思及隨煩惱一取二過患相一。言二諸相一者。謂色等
T1579_.30.0460b11: 十相。言二尋思一者。謂欲等八。隨煩惱者。謂貪
T1579_.30.0460b12: 欲等五。汝應三於レ彼取二過患相一。如レ是諸相
T1579_.30.0460b13: 能令二其心作用遽務一。如レ是尋思能令二其心思
T1579_.30.0460b14: 慕躁擾一。如レ是隨煩惱能令三其心恒不二寂靜一。
T1579_.30.0460b15: 若心作用諸相所作。思慕躁擾尋思所作。
T1579_.30.0460b16: 恒不二寂靜一隨煩惱所作。由レ是令二心苦惱而
T1579_.30.0460b17: 住一。是故如レ是諸相尋思及隨煩惱。是苦非二
T1579_.30.0460b18: 聖能引一。無義令二心散動一。令二心躁擾一。令二心染
T1579_.30.0460b19: 汚一。汝應三如レ是取二過患相一。又汝應下依二心一
T1579_.30.0460b20: 境性心安住性心無亂性一。以二六種行一正取中
T1579_.30.0460b21: 其相上。何等爲レ六。一無相想。二於無相中無
T1579_.30.0460b22: 作用想。三無分別想。四於無分別中無所思
T1579_.30.0460b23: 慕無躁擾想。五寂靜想。六於寂靜中離諸
T1579_.30.0460b24: 燒惱寂滅樂想。汝取二如レ是過患相一已。復
T1579_.30.0460b25: 應三數數取二光明相一。謂或燈明或大火明。或日
T1579_.30.0460b26: 輪明或月輪明。既取二如レ是光明相一已。復諸
T1579_.30.0460b27: 塚間取二青瘀相一。廣説乃至取二骨鎖相一。汝若
T1579_.30.0460b28: 不レ能レ往
詣塚間一。當レ取下彩畫木石一所レ作如T1579_.30.0460b29: レ是諸相上。取二是相一已還二所住處一。或阿練若或
T1579_.30.0460c01: 林樹下或空閑室。或在二大床或小繩床或草
T1579_.30.0460c02: 葉座。先洗レ足已結跏趺坐。端身正願安
住T1579_.30.0460c03: 背念一。先於二一境一令二心不
散繋念在前。復於T1579_.30.0460c04: 其中依二六種想一作意思惟。謂無相想無分
T1579_.30.0460c05: 別想。寂靜想。無作用想。無所思慕無躁擾想上。
T1579_.30.0460c06: 離諸燒惱寂滅樂想。又於二其中一汝當三審諦
T1579_.30.0460c07: 周遍了
知亂不亂相一。分明現前如如審諦。周T1579_.30.0460c08: 遍了
知亂不亂相一。如レ是如レ是汝能了知諸T1579_.30.0460c09: 相尋思隨煩惱中所有亂相一。及能了
知心T1579_.30.0460c10: 一境性隨六想修諸不亂相一。又汝於二此亂不
T1579_.30.0460c11: 亂相一。如レ是如レ是審諦了知。便能安
住一所T1579_.30.0460c12: 縁境一亦能安
住内心寂止一。諸心相續諸心流T1579_.30.0460c13: 注。前後一味無レ相無二分別一寂靜而轉。又若
T1579_.30.0460c14: 汝心雖レ得二寂止一。由二失念一故。及由レ串
習諸相T1579_.30.0460c15: 尋思隨煩惱等諸過失一故。如二鏡中面所縁影
T1579_.30.0460c16: 像數現在前一。隨レ所二生起一。即於二其中一當三更修
T1579_.30.0460c17: 習不念作意一。謂先所レ見諸過患相増上力故。
T1579_.30.0460c18: 即於二如レ是所縁境相一。由下所二修習一不念作意上。
T1579_.30.0460c19: 除遣散滅當レ令三畢竟不二現在前一。賢首當レ知。
T1579_.30.0460c20: 如レ是所縁甚爲三微細難レ可二通達一。汝應下發
起T1579_.30.0460c21: 猛利樂欲一。爲レ求二通達一發
勤精進上。世尊依二此T1579_.30.0460c22: 所縁境相密意一説言。汝等苾芻當レ知二衆善一。
T1579_.30.0460c23: 言二衆善一者。謂於二大衆共集會中一盛壯美色。
T1579_.30.0460c24: 即此衆善最殊勝者。謂於二多衆大集會中一歌
T1579_.30.0460c25: 舞倡伎。假使有二一智慧丈夫一。從レ外而來告二
T1579_.30.0460c26: 一人一曰。咄哉男子。汝於レ今者可レ持二如レ是平
T1579_.30.0460c27: 滿レ鉢油一勿レ令二灎溢一。經
歴如レ是大衆中一過二T1579_.30.0460c28: 當レ避二其間所有衆善及諸最勝歌舞倡伎大
T1579_.30.0460c29: 等生等一。今有下魁膾露二拔利劍一隨
逐汝一行。T1579_.30.0461a01: 苦汝鉢油一滴墮レ地。此之魁膾即以二利劍一。
T1579_.30.0461a02: 當下斬二汝首一斷中汝命根上。苾芻汝等於レ意云
T1579_.30.0461a03: 何。是持レ鉢人頗不三作意專二心油鉢拔レ劍。魁
T1579_.30.0461a04: 膾不平地等一。而能作意觀
視衆善及諸最勝T1579_.30.0461a05: 歌舞倡伎大等生一耶。不也。世尊。何以故。是
T1579_.30.0461a06: 持レ鉢人既見下魁膾露
拔利劍一隨逐而行上。極T1579_.30.0461a07: 大怖畏專作二是念一。我所レ持鉢油既彌滿。經二
T1579_.30.0461a08: 是衆中一極難レ將レ度。脱有二一滴當墮レ地者一。定
T1579_.30.0461a09: 爲二如レ是拔レ劍魁膾一。當下斬二我＊首一斷中我命根上。
T1579_.30.0461a10: 是人爾時於二彼衆善及諸最勝歌舞倡伎大
T1579_.30.0461a11: 等生等一。都不二作意思念觀視一。唯於二油鉢一專
T1579_.30.0461a12: 心作意而正護持。如レ是苾芻。我諸弟子恭敬
T1579_.30.0461a13: 殷重專心憶念。修二四念住一當レ知亦爾。言二衆
T1579_.30.0461a14: 善者一。瑜下能隨
順貪欲纒等一隨煩惱法上。於レ中T1579_.30.0461a15: 最勝歌舞倡伎。喩下能隨
順尋思一戲論躁擾T1579_.30.0461a16: 處法上。大等生等喩二色相等十種相法一。智慧
T1579_.30.0461a17: 丈夫。喩二瑜伽師一。平滿油鉢。喩下奢摩他所二安
T1579_.30.0461a18: 住一心能令中身心輕安潤澤上。是奢摩他義。露
T1579_.30.0461a19: 拔利劍一隨行魁膾。喩二先所レ取諸相尋思隨煩
T1579_.30.0461a20: 惱中諸過患相一。專心將護不レ令二鉢油一滴
T1579_.30.0461a21: 墮
地。喩下能審諦周遍了知亂不亂相一之所二T1579_.30.0461a22: 攝受一奢摩他道上。由レ是能令下諸心相續諸心流
T1579_.30.0461a23: 注。由二精進力一無間策發。前後一味無レ相無二
T1579_.30.0461a24: 分別一寂靜而轉上。不下起二一心一。復縁二諸相一。或
T1579_.30.0461a25: 縁中尋思及隨煩惱上。是瑜伽師復應下如レ是慇
T1579_.30.0461a26: 懃教
誨於奢摩他初修業者一告言上。賢首。汝若T1579_.30.0461a27: 如レ是精
勤修習奢摩他道一。如レ是方便攝受。T1579_.30.0461a28: 正念正知倶行。有二喜樂心一乃名三善修二奢摩
T1579_.30.0461a29: 他道一。若復串
習諸過失一故。不レ能二於レ中深心T1579_.30.0461b01: 喜樂。極大艱辛勵レ力策發方現前一者。還應下
T1579_.30.0461b02: 速疾出二無分別所縁境相一。於二有分別所縁境
T1579_.30.0461b03: 相一繋念在前。如中先所レ取諸不淨相上。汝今復
T1579_.30.0461b04: 應二作意思惟一。先應下用二彼唯隨相行毘鉢舍
T1579_.30.0461b05: 那一。或觀二青瘀一或觀二膿爛一。廣説乃至觀レ骨觀
T1579_.30.0461b06: レ鎖或觀中骨＊鎖上。汝於二如レ是初修レ觀時一。於二一
T1579_.30.0461b07: 青瘀一廣説乃至於二一骨＊鎖一當レ起二勝解一。若
T1579_.30.0461b08: 於二其中一已串修
習觀道一明淨。於二所縁相一明T1579_.30.0461b09: 了勝解相續轉時。復應於レ二於レ三於レ四於
T1579_.30.0461b10: レ五於二十二十三十四十五十。或百青瘀或千
T1579_.30.0461b11: 青瘀。乃至一切諸方諸維所有青瘀一。起二無量
T1579_.30.0461b12: 行一遍二一切處一無間勝解。於レ中乃至無レ有下容
T1579_.30.0461b13: 受一杖端一處上。如二於青瘀如
是。乃至骨＊鎖T1579_.30.0461b14: 亦爾。汝依二如レ是勝解作意一。應當レ趣
入眞實T1579_.30.0461b15: 作意一。於二趣入時一應レ作二是念一。如二我今一者勝
T1579_.30.0461b16: 解所レ作。無量青瘀廣説乃至無量骨＊鎖。眞
T1579_.30.0461b17: 實青瘀乃至骨＊鎖。其量過レ此不レ可二數知一。所
T1579_.30.0461b18: 以者何。從二前際一來於二彼彼有彼彼趣中一輪
T1579_.30.0461b19: 迴生死一。我所二曾經一命終夭沒。所レ棄尸骸所
T1579_.30.0461b20: レ起青瘀。廣説乃至所レ起骨＊鎖無量無邊。如
T1579_.30.0461b21: レ是所レ起推二其前際一不レ可レ知故。假使有下能
T1579_.30.0461b22: 攝
聚如レ是所レ棄尸骸一令レ不中壞爛上。一切大地T1579_.30.0461b23: 亦不レ容レ受。於二一劫中一所レ棄尸骸乃至骨
T1579_.30.0461b24: ＊鎖。假使有三能斂二在一處一。其聚量等廣大脅
T1579_.30.0461b25: レ山。如レ從二前際一後際亦爾。乃至未レ能レ作二苦
T1579_.30.0461b26: 邊際一。如レ是汝依二勝解作意一。應當レ趣
入眞T1579_.30.0461b27: 實作意一。又非レ修
習如レ是青瘀乃至骨＊鎖毘T1579_.30.0461b28: 鉢舍那一。應二頓觀察一。纔應下於二一尸骸青瘀一
T1579_.30.0461b29: 起中勝解上已。尋復令二心於レ内寂靜一。乃至於二此
T1579_.30.0461c01: 所縁境相一喜樂明淨。無二諸擾惱一不二強勵
T1579_.30.0461c02: 力。齊二爾所時一應下於二如レ是尸骸青瘀發
起T1579_.30.0461c03: 勝解上。若纔於レ此乃至勵レ力方現在前。爾時於
T1579_.30.0461c04: レ内應レ修二寂靜一。如二於青瘀一。乃至骨＊鎖當レ知
T1579_.30.0461c05: 亦爾。由二此道理一乃至無量當レ知亦爾。如レ是
T1579_.30.0461c06: 令二心内寂靜一已。復應レ發
起寂靜勝解一。謂從二T1579_.30.0461c07: 最後無量青瘀。乃至最後無量骨＊鎖一。内略二
T1579_.30.0461c08: 其心一方便除
遣安置衆相一不二顯現一。中不三全T1579_.30.0461c09: 棄
捨有分別相一。亦不二分別一。唯即於二此所縁T1579_.30.0461c10: 境界一安
住其心一。無レ相無二分別一寂靜而轉。T1579_.30.0461c11: 彼瑜伽師復應二教授告言一。賢首。汝先所レ取諸
T1579_.30.0461c12: 光明相。於二奢摩他品加行中一。及於二毘鉢舍那
T1579_.30.0461c13: 品加行中一。皆應二作意如理思惟一。若汝能以二光
T1579_.30.0461c14: 明倶心。照了倶心。明淨倶心。無闇倶心一。修二
T1579_.30.0461c15: 奢摩他毘鉢舍那一。如レ是乃爲下於二奢摩他毘
T1579_.30.0461c16: 鉢舍那道一修中光明想上。若有下最初於二所縁境一
T1579_.30.0461c17: 多不中分明上。數習二勝解一。其相闇昧。由二是因縁一
T1579_.30.0461c18: 後所二修習一所有勝解。亦不二分明一。雖二多串習一
T1579_.30.0461c19: 而相闇昧。若有下最初於二所縁境一多分分明上。
T1579_.30.0461c20: 數習二勝解一其相明了。由二是因縁一後所二修習一
T1579_.30.0461c21: 轉復分明。雖二少串習一而相明了。如レ是汝由下
T1579_.30.0461c22: 善取二如レ是厭離相一故。善取二如レ是欣樂相一故。
T1579_.30.0461c23: 善取二如レ是奢摩他相一故。善取二如レ是毘鉢舍
T1579_.30.0461c24: 那相一故。善取中如レ是光明相上故。於二時時中一内
T1579_.30.0461c25: 以寂靜。於二時時中一由二隨相行毘鉢舍那一。思
T1579_.30.0461c26: 擇諸法一。即於二不淨一正修二加行一増上力故。於二
T1579_.30.0461c27: 諸念住一漸次趣入。將二趣入一時汝應下先於二
T1579_.30.0461c28: 内身所有三十六物一。始從二髮毛一乃至小便。
T1579_.30.0461c29: 善取中其相上。汝應於二是自内身中諸不淨物一。
T1579_.30.0462a01: 先當レ發
起不淨勝解一。數數發起此勝解一已。T1579_.30.0462a02: 復令二其心於レ内寂靜一。如レ是名爲下於二内身中一
T1579_.30.0462a03: 修中循身觀上。依二自身内一而發起故。次應於二外
T1579_.30.0462a04: 諸不淨物一善取二其相一。汝當レ發
起青瘀勝解。T1579_.30.0462a05: 廣説乃至骨＊鎖勝解。或狹小勝解。或廣大
T1579_.30.0462a06: 勝解。或無量勝解一。數數發
起此勝解一已。復T1579_.30.0462a07: 令二其心於レ内寂靜一。如レ是名爲下於二外身中一修中
T1579_.30.0462a08: 循身觀上。依二他外身一而發起故。後復應下於二自
T1579_.30.0462a09: 身内外諸不淨物一。善取二其相一令中心明了上。又
T1579_.30.0462a10: 於二他身内外不淨一。善取二其相一。令二心明了一。於二
T1579_.30.0462a11: 自所愛一汝當レ發
起如レ是勝解一。復於下死已出二T1579_.30.0462a12: 送塚間一。至二塚間一已棄レ之在レ地。棄在レ地已至二
T1579_.30.0462a13: 青瘀位一。至二膿爛位一。廣説乃至至中骨＊鎖位上。
T1579_.30.0462a14: 發
起勝解一。數數發起此勝解一已。復令二其心T1579_.30.0462a15: 於レ内寂靜一。如レ是名爲下於二内外身一修中循身觀上。
T1579_.30.0462a16: 依二自他身若内若外一而發起故。汝復應下於二
T1579_.30.0462a17: 四無色蘊一由二聞思増上力一分
別取相一。於二其T1579_.30.0462a18: 三分一發中起勝解上。一於二奢摩他品一。二於二無散
T1579_.30.0462a19: 亂品一。三於二毘鉢舍那品一。於二奢摩他品一者。
T1579_.30.0462a20: 謂若汝心於レ内略時。起下無相無分別寂靜想
T1579_.30.0462a21: 行。及無二作用一無二思慕一無二躁動一。離二諸燒惱一
T1579_.30.0462a22: 寂滅樂想行上。於二所縁境一無二亂受一等四無色
T1579_.30.0462a23: 蘊。刹那刹那展轉別異。唯是新新而非二故
T1579_.30.0462a24: 故一相續流轉。汝應三於レ此如理思惟發
起勝T1579_.30.0462a25: 解一。如レ是名爲三於レ内受心法修二循受心法觀一。
T1579_.30.0462a26: 於二無散亂品一者。謂汝於下先取二諸境界一縁二諸
T1579_.30.0462a27: 境界一墮二不定地一。過去盡滅及今失念。心亂
T1579_.30.0462a28: 所レ生諸相尋思隨煩惱境上。増
上受等四無T1579_.30.0462a29: 色蘊一。汝應二於レ此如理作意一。如レ是諸法其性
T1579_.30.0462b01: 皆是誑幻所レ作。暫時而有率爾現前。多二諸過
T1579_.30.0462b02: 患一。其性無常不レ可二保信一。汝應三如レ是發
起勝T1579_.30.0462b03: 解一。如レ是名爲下於二外受心法一修中循受心法觀上。
T1579_.30.0462b04: 於二毘鉢舍那品一者。謂汝善取二毘鉢舍那相一
T1579_.30.0462b05: 已。住二有相有分別作意一。於二有分別有相所
T1579_.30.0462b06: 縁一。増上内所レ生受等四無色蘊。如理作意
T1579_.30.0462b07: 思下惟此法刹那刹那展轉別異。唯是新新而
T1579_.30.0462b08: 非二故故一相續流轉上。如二前所
説發起勝解一。如T1579_.30.0462b09: レ是名爲下於二内外受心法一修中循受心法觀上。如
T1579_.30.0462b10: レ是汝田下依二不淨觀一正修二加行一増上力上故。
T1579_.30.0462b11: 於二四念住一當レ得二趣人一。又汝應下於二念住一加
T1579_.30.0462b12: 行時時修中習勝奢摩他毘鉢舍那上。汝於二如レ是
T1579_.30.0462b13: 四念住中一安
住正念一。隨依彼彼村邑聚落T1579_.30.0462b14: 邊際一而住。於レ心隨順趣向臨
入所縁境界一。T1579_.30.0462b15: 汝應下捨二此所縁境相一入二彼村邑聚落一乞食上。
T1579_.30.0462b16: 應當三善避二惡象惡馬。惡牛惡狗。惡蛇惡獸。
T1579_.30.0462b17: 坑澗濠塹。株杌毒刺。泥水糞穢一。及應レ遠
T1579_.30.0462b18: 離諸惡威儀穢坐臥具一。汝應三如レ是善護二己
T1579_.30.0462b19: 身一。若於二如レ是諸境界相一。不レ應レ策
發諸根一。T1579_.30.0462b20: 汝應下於二彼不作功用善守中諸根上。若於二如レ是
T1579_.30.0462b21: 諸境界相一。應當レ策二發諸根一。汝應丁於二彼正作
T1579_.30.0462b22: 功用一善住二正念一。令丙諸煩惱不レ起乙現行甲。汝應下
T1579_.30.0462b23: 如レ是善護二己身一善守二諸根一。善住二正念一於二彼
T1579_.30.0462b24: 作意一。善知二其量一受
用飮食上。又汝應下與二在家T1579_.30.0462b25: 出家一。説二應量語一。説二應理語一説二應時語一説二正
T1579_.30.0462b26: 直語一。説中寂靜語上。一切世間非法言論皆當二
T1579_.30.0462b27: 遠離一。雖三復宣
説如法言論一不レ應二諍競一。何以T1579_.30.0462b28: 故。若諸士夫補特伽羅。住二諍競語一互相難
T1579_.30.0462b29: 詰。其心便住二多戲論中一。多戲論故其心掉
T1579_.30.0462c01: 擧。心掉擧故心不二寂靜一。不二寂靜一故便令三其
T1579_.30.0462c02: 心遠二三摩地一。如レ是行已。汝應下速疾不レ捨二所
T1579_.30.0462c03: 縁一結＊跏趺坐。於二奢摩他毘鉢舍那一如二所レ取
T1579_.30.0462c04: 相一。由二恒常作及畢竟作一修中瑜伽行上。猶如三世
T1579_.30.0462c05: 間鑚レ火方便。起二無間加行及殷重加行一。汝
T1579_.30.0462c06: 應二如レ是恒常修作畢竟修作一。又汝應レ起二如
T1579_.30.0462c07: レ是願心一。假使一切贍部洲人。盡贍部洲曾
T1579_.30.0462c08: 經二壽量一。今皆總集在二我一身一。我亦盡二此無
T1579_.30.0462c09: 量壽命一。決
定於斷瑜伽一作二意勝奢摩他毘T1579_.30.0462c10: 鉢舍那一。精勤修習時無二暫捨一。由四正了
知如T1579_.30.0462c11: レ是所レ修瑜伽加行有二大勝果大勝利一故。何
T1579_.30.0462c12: 況如レ是小分壽量少時存活。雖二極遠去一不
T1579_.30.0462c13: レ過二百年一。委悉算計但須臾頃。如レ是汝應下隨
T1579_.30.0462c14: レ所二教誨一恒常修作畢竟修作上。若爲二此義一受
T1579_.30.0462c15: 習於斷一。汝於二此義必當二獲得一。汝當三最初證
T1579_.30.0462c16: 得下劣身心經安心一境性一。後當レ證
得世T1579_.30.0462c17: 出世間廣大圓滿一。初修業者始修レ業時。善
T1579_.30.0462c18: 達二瑜伽一諸瑜伽師。依二不淨觀一如レ是教誨名二
T1579_.30.0462c19: 正教誨一。如レ是修行名二正修行一。如レ説三貪行是
T1579_.30.0462c20: 不淨觀之所二調伏一。如レ是瞋行是慈愍觀之所二
T1579_.30.0462c21: 調伏一。乃至最後尋思行是阿那波那念之所二
T1579_.30.0462c22: 調伏一。如二其所應一皆當レ了
知其中差別一。餘趣T1579_.30.0462c23: 入門我當二顯示一。依二慈愍觀一初修業者。於二外
T1579_.30.0462c24: 親品怨品及中庸品一。善取レ相已處二如法坐一。由二
T1579_.30.0462c25: 利益安樂増上意樂倶行定地一作意。先於二一
T1579_.30.0462c26: 親一怨一中庸所一。發
起勝解一。於二此三品一。由二T1579_.30.0462c27: 平等利益安樂増上意樂倶行作意一。欲レ與二其
T1579_.30.0462c28: 樂一。如レ是念言。願彼求レ樂諸有情類皆當レ得
T1579_.30.0462c29: レ樂。謂或無罪欲樂。或無罪有喜樂。或無罪無
T1579_.30.0463a01: 喜樂。次後或於二二親一或於二三親一。或於二四親
T1579_.30.0463a02: 或於二五親十親二十三十一。如レ前乃至遍二諸
T1579_.30.0463a03: 方維一。其中親品充滿無間發
起勝解一。於レ中乃T1579_.30.0463a04: 至無レ有下容
受一杖端一處上。如二於親品一。如レ是T1579_.30.0463a05: 於二怨及中庸品一當レ知亦爾。又彼不レ捨二慈愍
T1579_.30.0463a06: 加行一。即由レ修
習如レ是慈愍一。於二諸念住一能正T1579_.30.0463a07: 趣入。云何趣入。謂趣入時應當レ發
起如レ是T1579_.30.0463a08: 勝解一。如三彼於レ我謂レ親謂レ怨謂二中庸品一。我既
T1579_.30.0463a09: 欲三樂厭
背其苦一。如レ是名爲下於二其内身一修中循T1579_.30.0463a10: 身觀上。餘亦於レ彼謂レ親謂レ怨謂二中庸品一。如
T1579_.30.0463a11: レ我彼亦欲二樂背
苦。如レ是名爲下於二其外身一T1579_.30.0463a12: 修中循身觀上。如レ我既爾。彼諸有情亦復如レ是。
T1579_.30.0463a13: 如三我自欲レ求
得勝樂一。彼諸有情亦復如レ是。T1579_.30.0463a14: 彼諸有情與レ己平等與レ己相似。我當二與レ彼
T1579_.30.0463a15: 利益安樂一。如レ是名爲下於二内外身一修中循身觀上。
T1579_.30.0463a16: 此四念住總縁二諸蘊一爲二境界一故。當レ知説名二
T1579_.30.0463a17: 壞縁念住一。若修行者但取二色相一。謂取二顯相形
T1579_.30.0463a18: 相表相一。於二親品怨品及中庸品一而起二勝解一。
T1579_.30.0463a19: 由レ此建
立唯身念住一。彼復依止勝解作意一。T1579_.30.0463a20: 能正趣
入眞實作意一。謂趣入時起二是勝解一。T1579_.30.0463a21: 我於二乃至無量有情一發
起勝解一。利益安樂T1579_.30.0463a22: 増
上意樂一。如レ是我從二先際一已來。所有親品T1579_.30.0463a23: 怨品及中庸品。落謝過去諸有情類。其數無
T1579_.30.0463a24: 量甚過二今者一。勝解所レ作。如レ是過去諸有情
T1579_.30.0463a25: 類。爲二我親一已復爲二我怨一。爲二我怨一已復爲二我
T1579_.30.0463a26: 親一。爲二怨親一已復爲二中庸一。爲二中庸一已復爲二怨
T1579_.30.0463a27: 親一。由二是義門一一切有情平等。平等無レ有二少
T1579_.30.0463a28: 分親性怨性及中庸性一。而非二眞實一。由二是因
T1579_.30.0463a29: 縁一遍於二三品一起二平等心一。平等應レ與二利益安
T1579_.30.0463b01: 樂一。如レ從二先際一。如レ是後際。於二生死中一當二復
T1579_.30.0463b02: 流轉一。應レ知亦爾。又我於二彼先際一已來。諸有
T1579_.30.0463b03: 情類未三曾發
起慈愍之心一。彼皆過去。今起二T1579_.30.0463b04: 慈愍一復有二何益一。但爲下除
遣自心垢穢。令得二T1579_.30.0463b05: 清淨一故起二念言一。當レ令三過去諸有情類皆得二
T1579_.30.0463b06: 安樂一。諸未來世非二曾有一者。亦皆令二彼當
T1579_.30.0463b07: 得二安樂一。如レ是趣
入眞實作意一。慈愍住中諸T1579_.30.0463b08: 福滋潤諸善滋潤。望二前所レ修勝解作意一。慈
T1579_.30.0463b09: 愍住中所レ獲福聚。彼於二百分一不レ及二此一一。
T1579_.30.0463b10: 彼於二千分一不レ及二此一一。彼於二數分算分計分
T1579_.30.0463b11: 鄔波尼殺曇分一不レ及二此一一。餘如二前説一。又於二
T1579_.30.0463b12: 縁性縁起觀中一初修業者。由二聞思慧増上
T1579_.30.0463b13: 力一故。分別取レ相。謂諸有情由レ有二種種無智
T1579_.30.0463b14: 愚癡一。現見二無常一妄計爲レ常。現見二不淨一妄計
T1579_.30.0463b15: 爲レ淨。現見二其苦一妄計爲レ樂。現見二無我一妄計
T1579_.30.0463b16: 爲レ我。彼諸有情有二如レ是等種種顛倒一。顛倒
T1579_.30.0463b17: 爲レ因於二現法受及後所レ生諸自體中一發
起T1579_.30.0463b18: 貪愛一。由二貪愛一故造
作種種生根本業一。此煩T1579_.30.0463b19: 惱業爲二因縁一故。感
得當來純大苦蘊一。彼既T1579_.30.0463b20: 善取二如レ是相一已。復於二其内一發
起勝解一。謂我T1579_.30.0463b21: 今此純大苦蘊亦如レ是生。又我自體無邊無
T1579_.30.0463b22: 際從二先際一來初不レ可レ知亦如レ是生。彼諸有
T1579_.30.0463b23: 情去來現在一切自體苦蘊所攝。亦皆如レ是
T1579_.30.0463b24: 已生當生。如レ是縁性縁起正觀。一切皆是眞
T1579_.30.0463b25: 實作意。更無二所餘勝解作意一。若於二自身現
T1579_.30.0463b26: 在諸蘊縁性縁生一作意思惟。是名下於二内身受
T1579_.30.0463b27: 心法一住中彼循觀上。若於二他身現在諸蘊縁性縁
T1579_.30.0463b28: 生一。作意思惟。是名下於二外身受心法一住中彼循
T1579_.30.0463b29: 觀上。若於二自他過去未來所有諸蘊縁性縁生一。
T1579_.30.0463c01: 作意思惟。名下於二内外身受心法一住中彼循觀上。
T1579_.30.0463c02: 餘如二前説一。又於二界差別觀一初修業者。先取二
T1579_.30.0463c03: 其外所有堅相一。所謂大地。山林草木塼石
T1579_.30.0463c04: 瓦礫。末尼眞珠。琉璃螺貝。珊瑚玉等。取二彼
T1579_.30.0463c05: 相一已復於二内堅一而起二勝解一。次取二其外諸大
T1579_.30.0463c06: 水相一。所謂江河衆流。陂湖池沼井等。取二彼
T1579_.30.0463c07: 相一已復於二内濕一而起二勝解一。次取二其外諸大
T1579_.30.0463c08: 火相一。所謂熱時烈日。炎熾焚燒。山澤災火
T1579_.30.0463c09: 蔓莚窯室等中所有諸火。取二彼相一已復於二内
T1579_.30.0463c10: 煗一而起二勝解一。次取二其外諸大風相一。所謂東
T1579_.30.0463c11: 西南北等風乃至風輪。取二彼相一已復於二内
T1579_.30.0463c12: 風一而起二勝解一。次取二其外諸大空相一。所謂諸
T1579_.30.0463c13: 方無障無礙諸聚色中孔隙窟穴有レ所二容
T1579_.30.0463c14: 受一。善取二如レ是空界相一已。於二内空界一而起二勝
T1579_.30.0463c15: 解一。後由二聞思増上力一故。起二細分別一取二識界
T1579_.30.0463c16: 相一。所謂内眼處不レ壞。外色處現前。若無二能
T1579_.30.0463c17: 生作意正起一。所生眼識亦不レ得レ生。與レ是相
T1579_.30.0463c18: 違眼識得レ生。如レ是乃至意法意識當レ知亦
T1579_.30.0463c19: 爾。取二是相一已次起二勝解一。了
知如是四大身T1579_.30.0463c20: 中有二一切識諸種子界種性自性一。又於二如
T1579_.30.0463c21: レ是四大種中一。先起二支節麁大勝解一。後起二分
T1579_.30.0463c22: 析種種細分微細勝解一。如レ是漸次分析乃至
T1579_.30.0463c23: 向二遊塵量一。如レ是漸漸乃至二極微一而起二勝解一。
T1579_.30.0463c24: 一一支分尚起二無量最極微塵積集勝解一。何
T1579_.30.0463c25: 況身中一切支分。如レ是名爲二界差別觀中分
T1579_.30.0463c26: 析諸色界差別邊際微細勝解一。次於二空界一先
T1579_.30.0463c27: 當レ發
起所有麁大空界勝解一。所謂眼耳鼻喉T1579_.30.0463c28: 筒等種種竅穴。由レ是呑咽於二是呑咽一。既呑
T1579_.30.0463c29: 咽已由レ是下分不淨流出。次後漸漸發
起種T1579_.30.0464a01: 種微細勝解一。乃至身中一切微細諸毛孔穴皆
T1579_.30.0464a02: 悉了知。後於二識界一漸漸發
起所依所縁一。及T1579_.30.0464a03: 以作
意三世時分品類差別無量勝解一。即於二T1579_.30.0464a04: 識界一起二勝解一時。由二諸所依所縁勝解一分
析T1579_.30.0464a05: 識界一。亦於二十種所造諸色一而起二勝解一。如二諸
T1579_.30.0464a06: 大種微細分析一。此亦如レ是。若於二自身各別諸
T1579_.30.0464a07: 界一而起二勝解一。是名下於二内諸念住中一住中彼循
T1579_.30.0464a08: 觀上。若於下其餘非二有情數一。所有諸界上而起二勝
T1579_.30.0464a09: 解一。是名三於レ外住二彼循觀一。若於二其餘諸有情
T1579_.30.0464a10: 數所有諸界一而起二勝解一。名下於二内外一住中彼循
T1579_.30.0464a11: 觀一。復有二異門一。謂於二己身一而起二勝解一。臨二捨命
T1579_.30.0464a12: 時一如二前廣説一。至二青瘀位或復膿爛一。即於二膿
T1579_.30.0464a13: 爛一發
起種種流出勝解一。漸漸膿流展轉増廣。T1579_.30.0464a14: 乃至大海大地邊際膿悉充滿。發
起如レ是膿T1579_.30.0464a15: 勝解一已。次復發
起火燒勝解一。謂此身分無T1579_.30.0464a16: 量無邊品類差別。爲二大火聚一無量無邊品類
T1579_.30.0464a17: 燒燼。火既滅已復起二餘骨餘灰勝解一。復起二無
T1579_.30.0464a18: 量無邊勝解一。碎二此骨灰一以爲二細末一。復起二無
T1579_.30.0464a19: 量大風勝解一。飄
散此末一遍二諸方維一。既飄散T1579_.30.0464a20: 已不三復觀
見所飄灰骨及能飄風一。唯觀レ有二T1579_.30.0464a21: 餘眇茫空界一。如レ是由二其勝解作意一。依二於
T1579_.30.0464a22: 内外不淨加行一入二界差別一。於二其身相一住二循
T1579_.30.0464a23: 身觀一。從レ是趣
入眞實作意一。謂由二如レ是勝解T1579_.30.0464a24: 作意一。於二内外身一住二循身觀一。由二勝解力一我此
T1579_.30.0464a25: 所レ作無量無邊水界火界地界風界虚空界
T1579_.30.0464a26: 相。我從二無始一生死流轉。所レ經諸界無量無
T1579_.30.0464a27: 邊甚過二於此一。謂由二父母兄弟姊妹眷屬喪亡一。
T1579_.30.0464a28: 及由二親友財寶祿位離散失壞一。悲泣雨レ涙。
T1579_.30.0464a29: 又飮二母乳一。又由レ作二賊擁逼劫掠穿レ牆解
結。T1579_.30.0464b01: 由二是因縁一。遭下無量度截レ手刖レ足。斬レ頭劓
T1579_.30.0464b02: レ鼻。種種解中割身諸支節上。由二是因縁一血流無
T1579_.30.0464b03: 量。如レ是所有涙乳血攝二水界水聚一。四大海水
T1579_.30.0464b04: 皆悉盈滿。於二百分中一不レ及二其一一。廣説如レ前。
T1579_.30.0464b05: 又於二諸有諸趣死生一。經二無量火一焚
燒尸骸一。T1579_.30.0464b06: 如レ是火聚亦無二比況一。又經二無量一棄
捨骸骨一T1579_.30.0464b07: 狼籍在レ地亦無二比況一。又經二無量風界一生滅
T1579_.30.0464b08: 分析尸骸亦無二比況一。又經二無量諸尸骸中眼
T1579_.30.0464b09: 等竅穴一。又經二無量諸識流轉一。後後尸骸新
T1579_.30.0464b10: 新發起。乃至今者最後尸骸諸識流轉。如
T1579_.30.0464b11: レ是安立後際諸趣期限無レ定。如レ是乃至無量
T1579_.30.0464b12: 識界。又於二阿那波那念正加行中一。初修業
T1579_.30.0464b13: 者。先於二舍宅前後窓門一或打鐵師。或鍛金
T1579_.30.0464b14: 銀師。吹筒𣡖袋。或風外聚入出往來一。善
T1579_.30.0464b15: 取レ相已。由乙縁二於レ内入出息念一。於二入出息一而
T1579_.30.0464b16: 起二勝解一。彼復先於下微細息風經二心胸處一。麁
T1579_.30.0464b17: 穴往來上而起二勝解一。然後漸漸於二衆多風一而
T1579_.30.0464b18: 起二勝解一。所謂乃至一切毛孔風皆隨入甲而起二
T1579_.30.0464b19: 勝解一。如レ是所有一切身分。風聚所隨風聚
T1579_.30.0464b20: 所攝風聚藏二隱無量風聚一於レ中積集。如二妬
T1579_.30.0464b21: 羅綿或疊絮等一。諸輕飄物於二是諸相一而起二
T1579_.30.0464b22: 勝解一。彼若於二内入息出息流轉不
絶作意思T1579_.30.0464b23: 惟。爾時名爲下於二其内身一住中循身觀上。若復
T1579_.30.0464b24: 於二他死尸骸中青瘀等位入息出息流轉斷
T1579_.30.0464b25: 絶一作意思惟。爾時名爲下於二其外身一住中循身
T1579_.30.0464b26: 觀上。若復於三自臨二欲レ死時一而起二勝解一。或於二已
T1579_.30.0464b27: 死入息出息無
有二流轉一而起二勝解一。或於二未T1579_.30.0464b28: レ死入息出息無
有二流轉一而起二勝解一。由二法爾一T1579_.30.0464b29: 故。爾時名爲下於二内外身一住中循身觀上。遍二於一
T1579_.30.0464c01: 切一正加行中。應レ修二如レ是止品助伴＊止品
T1579_.30.0464c02: 所攝無倒加行一。所餘一切如レ前應レ知。如レ是
T1579_.30.0464c03: 所有初修業者。蒙二正教誨一修二正行一時。安
住T1579_.30.0464c04: 熾然正知具念一。調
伏一切世間貪憂一。若於二如T1579_.30.0464c05: レ是正加行中一。恒常修作畢竟修作無倒作意。
T1579_.30.0464c06: 非三諠鬧等所二能動亂一。是名二熾然一。若於二如レ是
T1579_.30.0464c07: 正加行中一。修二奢摩他毘鉢舍那一。審諦了
知T1579_.30.0464c08: 亂不亂相一。如レ是名爲二正知具念一。若能善取二
T1579_.30.0464c09: 諸厭離相諸欣樂相一。如レ是乃名レ調
伏一切世T1579_.30.0464c10: 間貪憂一。由二是因縁一宣
説彼能安住熾然一。乃T1579_.30.0464c11: 至調
伏世間貪憂上。先發二如レ是正加行一時。心T1579_.30.0464c12: 一境性身心輕安微劣而轉難レ可二覺了一。復由
T1579_.30.0464c13: レ修
習勝奢摩他毘鉢舍那一。身心澄淨身心調T1579_.30.0464c14: 柔身心輕安。即前微劣心一境性身心輕安。
T1579_.30.0464c15: 漸更増長能引二強盛一易レ可二覺了一。心一境性
T1579_.30.0464c16: 身心輕安。謂由二因力一展轉引
發方便道理一。T1579_.30.0464c17: 彼於二爾時一不レ久當下起二強盛一。易レ了中身心輕安
T1579_.30.0464c18: 心一境性上。如レ是乃至有二彼前相一。於二其頂上一
T1579_.30.0464c19: 似重而起二非損惱相一。即由二此相於レ内起一故。
T1579_.30.0464c20: 能障二樂斷一。諸煩惱品心麁重性皆得二除滅一。
T1579_.30.0464c21: 能對二治彼一。心調柔性心輕安性皆得二生起一。
T1579_.30.0464c22: 由二此生一故有三能隨順起二身輕安一。風大偏増
T1579_.30.0464c23: 衆多大種來二入身中一。因三此大種入二身中一故。
T1579_.30.0464c24: 能障二樂斷一。諸煩惱品身麁重性。皆得二除遣一。
T1579_.30.0464c25: 能對
治彼一。身調柔性身輕安性。遍滿身中一T1579_.30.0464c26: 状如二充溢一。彼初起時令二心踊躍一令二心悦豫一。
T1579_.30.0464c27: 歡喜倶行令二心喜樂一。所縁境性於二心中一現。
T1579_.30.0464c28: 從レ此已後彼初所レ起輕安勢力漸漸舒緩有二
T1579_.30.0464c29: 妙輕安一隨レ身而行在二身中一轉。由二是因縁一
T1579_.30.0465a01: 心踊躍性漸次退減。由三奢摩他所二攝持一故。
T1579_.30.0465a02: 心於二所縁一寂靜行轉。從レ是已後於二瑜伽行一。
T1579_.30.0465a03: 初修業者名二有作意一。始得レ墮
在有作意數一。T1579_.30.0465a04: 何以故。由三此最初獲
得色界定地所攝少分T1579_.30.0465a05: 微妙正作意一故。由二是因縁一名二有作意一。得二此
T1579_.30.0465a06: 作意一初修業者有二是相状一。謂已獲
得色界所T1579_.30.0465a07: 攝少分定心一。獲
得少分身心輕安心一境性一。T1579_.30.0465a08: 有レ力有レ能善修二淨惑所縁加行一。令二心相
T1579_.30.0465a09: 續滋潤而轉一。爲二奢摩他一之所二攝護一能淨二諸
T1579_.30.0465a10: 行一。雖レ行二種種可愛境中一。猛利貪纒亦不二生
T1579_.30.0465a11: 起一。雖二少生起一依止少分微劣對治。暫作意
T1579_.30.0465a12: 時即能除遣。如二可愛境一。可憎可愚可生憍慢
T1579_.30.0465a13: 可尋思境。當レ知亦爾。宴
坐靜室一暫持二其心一。T1579_.30.0465a14: 身心輕安疾疾生起。不下極爲二諸身麁重性一
T1579_.30.0465a15: 之所中逼惱上。不下極數起二諸蓋一現行上。不三極現
T1579_.30.0465a16: 行思慕一。不レ樂二憂慮倶行諸想作意一。雖二從レ定
T1579_.30.0465a17: 起出レ外經行一。而有二少分輕安餘勢一隨二身心一
T1579_.30.0465a18: 轉。如レ是等類當レ知是名二有作意者清淨相
T1579_.30.0465a19: 状一
T1579_.30.0465a20: 瑜伽師地論卷第三十二
T1579_.30.0465a21:
T1579_.30.0465a22:
T1579_.30.0465a23:
T1579_.30.0465a24:
T1579_.30.0465a25: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0465a26: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0465a27: 本地分中聲聞地＊第十三第四瑜伽處之一
T1579_.30.0465a28: 復次此嗢拕南曰
T1579_.30.0465a29: 七作意離欲 及諸定廣辯
T1579_.30.0465b01: 二定五神通 生差別諸相
T1579_.30.0465b02: 觀
察於諸諦一 如レ實而通達T1579_.30.0465b03: 廣分
別於修一 究竟爲二其後一T1579_.30.0465b04: 已得二作意一諸瑜伽師。已入二如レ是少分樂斷一。
T1579_.30.0465b05: 從レ此已後唯有二二趣一更無二所餘一。何等爲レ二。
T1579_.30.0465b06: 一者世間。二出世間。彼初修業諸瑜伽師。由二
T1579_.30.0465b07: 此作意一或念我當レ往二世間趣一。或念我當レ往二
T1579_.30.0465b08: 出世趣一。復多修
習如レ是作意一。如如於レ此極T1579_.30.0465b09: 多修習。如レ是如レ是所有輕安心一境性。經
T1579_.30.0465b10: 歴彼彼日夜等位一轉復増廣。若此作意堅固
T1579_.30.0465b11: 相續強盛而轉。發
起清淨所縁勝解一。於二奢摩T1579_.30.0465b12: 他品及毘鉢舍那品一善取二其相一。彼於二爾時一
T1579_.30.0465b13: 或樂レ往二世間道一發
起加行一。或樂レ往二出世道一T1579_.30.0465b14: 發
起加行一。問此中幾種補特伽羅。即於二現T1579_.30.0465b15: 法一樂レ往二世間道一發
起加行一。非二出世道一。答T1579_.30.0465b16: 略有二四種補特伽羅一。何等爲レ四。一一切外
T1579_.30.0465b17: 道。二於二正法中一根性羸劣先修二止行一。三根
T1579_.30.0465b18: 性雖レ利善根未レ熟。四一切菩薩樂三當來世
T1579_.30.0465b19: 證二大菩提一非二於現法一。如レ是四種補特伽羅。
T1579_.30.0465b20: 於二現法中一樂レ往二世間道一發
起加行一。此樂T1579_.30.0465b21: レ往二世間道一發
起加行一者。復有二二種一。一者具T1579_.30.0465b22: 縛。謂諸異生。二不具縛。謂諸有學。此復云
T1579_.30.0465b23: 何。謂先於二欲界一觀爲二麁性一。於二初靜慮一若定
T1579_.30.0465b24: 若生觀爲二靜性一。發
起加行一離二欲界欲一。如レ是T1579_.30.0465b25: 乃至發
起加行一離二無所有處欲一。當レ知亦爾。T1579_.30.0465b26: 又依下靜慮等能引二無想定等一及發中五神通
T1579_.30.0465b27: 等上。又即依二此若生若相一皆當二廣説一。爲レ離二
T1579_.30.0465b28: 欲界欲一勤
修觀行一諸瑜伽師。由二七作意一方T1579_.30.0465b29: 能獲三得離二欲界欲一。何等名爲二七種作意一。謂
T1579_.30.0465c01: 了相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。
T1579_.30.0465c02: 觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。
T1579_.30.0465c03: 云何名爲二了相作意一。謂若作意能正覺
了欲T1579_.30.0465c04: 界麁相初靜慮靜相一。云何覺
了欲界麁相一。謂T1579_.30.0465c05: 正尋
思欲界六事一。何等爲レ六。一義。二事。三T1579_.30.0465c06: 相。四品。五時。六理。云何尋
思諸欲麁義一。T1579_.30.0465c07: 謂正尋
思如レ是諸欲一有二多過患一有二多損惱一。T1579_.30.0465c08: 有二多疫癘一有二多災害一。於二諸欲中多過患義一。
T1579_.30.0465c09: 廣説乃至多災害義。是名二麁義一。云何尋
思諸T1579_.30.0465c10: 欲麁事一。謂正尋
思於二諸欲中一有二内貪欲一。於二T1579_.30.0465c11: 諸欲中一有中外貪欲上。云何尋
思諸欲自相一。謂T1579_.30.0465c12: 正尋
思此爲二煩惱欲一此爲中事欲上。此復三種。T1579_.30.0465c13: 謂順樂受處。順苦受處。順不苦不樂受處。
T1579_.30.0465c14: 順樂受處是貪欲依處。是想心倒依處。順苦
T1579_.30.0465c15: 受處是瞋恚依處。是忿恨依處。順不苦不樂
T1579_.30.0465c16: 受處是愚癡依處。是覆惱誑諂無慚無愧依
T1579_.30.0465c17: 處。是見倒依處。即正尋
思如レ是諸欲極惡T1579_.30.0465c18: 諸受之所二隨逐一。極惡煩惱之所中隨逐上。是名
T1579_.30.0465c19: レ尋
思諸欲自相一。云何尋思諸欲共相一。謂正T1579_.30.0465c20: 尋
思此一切欲。生苦老苦廣説乃至求不得T1579_.30.0465c21: 苦等所二隨逐一等所二隨縛一。諸受レ欲者於二圓滿
T1579_.30.0465c22: 欲一驅迫而轉。亦未レ解
脱生等法一故。雖二彼諸T1579_.30.0465c23: 欲勝妙圓滿一而暫時有上。是名レ尋
思諸欲共T1579_.30.0465c24: 相一。云何尋
思諸欲麁品一。謂正尋思如レ是諸欲T1579_.30.0465c25: 皆墮二黒品一。猶如二骨鎖一如二凝血肉一。如二草炬火一
T1579_.30.0465c26: 如二一分炭火一。如二大毒蛇一如二夢所見一。如三假借
T1579_.30.0465c27: 得二諸莊嚴具一。如二樹端果一。追
求諸欲一諸有情T1579_.30.0465c28: 類。於二諸欲中一受二追求所レ作苦一。受二防護所
T1579_.30.0465c29: レ作苦一。受二親愛失壞所レ作苦一。受下無二厭足一所
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