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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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T1579_.30.0417a01: 業。謂若説言若行若住若坐。此言顯示住時
T1579_.30.0417a02: 身業。若復説言若語。此言顯示住時語業
T1579_.30.0417a03: 若復説言若臥若默若解勞睡。此言顯示住
T1579_.30.0417a04: 時意業。若復説言若習覺寤。此言顯示住
T1579_.30.0417a05: 時晝業夜業身業語業。又若臥者。此言顯
T1579_.30.0417a06: 住時夜業。當知是名住時五業。云何名爲
T1579_.30.0417a07: 行時住時正知而住所有四業。謂初依彼行
T1579_.30.0417a08: 業住業是業。即於彼業守正念
T1579_.30.0417a09: 放逸住。當知此業正念所攝不放逸攝。
T1579_.30.0417a10: 若於是事是處是時。如量如理如其品類
T1579_.30.0417a11: 所應作者。即於此事此處此時。如量如
T1579_.30.0417a12: 其品類正知而作。彼由是正知作故。
T1579_.30.0417a13: 現法中罪無犯。無惡作變無
T1579_.30.0417a14: 悔。於當來世亦無罪。身壞死後不
T1579_.30.0417a15: 惡趣。不一切那落迦中。爲未得
T1579_.30.0417a16: 資糧。如是名爲正知而住。所有略義前廣分
T1579_.30.0417a17: 別。今此略義一切總名正知而住
T1579_.30.0417a18: 瑜伽師地論卷第二十四
T1579_.30.0417a19:
T1579_.30.0417a20:
T1579_.30.0417a21:
T1579_.30.0417a22: 瑜伽師地論卷第二十五
T1579_.30.0417a23:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0417a24:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0417a25:   本地分中聲聞地*第十三初瑜伽處出
T1579_.30.0417a26: 離*地第三之四
T1579_.30.0417a27: 云何名善友性。謂八因縁故。應知一切種圓
T1579_.30.0417a28: 滿善友性。何等爲八。謂如一安住禁戒
T1579_.30.0417a29: 足多聞。能有所證。性多哀愍心無厭倦
T1579_.30.0417b01: 善能堪忍無怖畏語具圓滿。云何名爲
T1579_.30.0417b02: 安住禁戒。謂安住具戒善能守護別解律
T1579_.30.0417b03: 。如前廣説。樂沙門性婆羅門性。爲
T1579_.30.0417b04: 調伏自寂靜。爲自涅槃行正行。如
T1579_.30.0417b05: 名爲安住禁戒。云何名爲具足多聞。謂若
T1579_.30.0417b06: 法宣説開示。初中後善文義巧妙。獨
T1579_.30.0417b07: 圓滿清白梵行。於是類衆多妙法能善受
T1579_.30.0417b08: 持。言善通利。意善尋思。見善通達。如是名
T1579_.30.0417b09: 具足多聞。云何名爲能有所證。謂能證
T1579_.30.0417b10: 得勝無常想無常苦想。苦無我想厭逆食想。
T1579_.30.0417b11: 一切世間不可樂想有過患想。斷想離想。滅
T1579_.30.0417b12: 想死想。不淨想青瘀想。膿爛想破壞想。膖脹
T1579_.30.0417b13: 想噉食想。血塗想離散想。骨鎖想觀察空想
T1579_.30.0417b14: 復能證得最初靜慮。第二靜慮。第三靜慮。第
T1579_.30.0417b15: 四靜慮空無邊處。識無邊處。無所有處。最後
T1579_.30.0417b16: 非想非非想處。又能證得慈悲喜捨。或預流
T1579_.30.0417b17: 果。或一來果。或不還果。或神境通。或宿住
T1579_.30.0417b18: 通。或天耳通。或死生通。或心差別通。或阿羅
T1579_.30.0417b19: 漢。具八解脱靜慮等定。有大堪能大勢
T1579_.30.0417b20: 。能善爲他現三神變教授教誡。三神變
T1579_.30.0417b21: 者。一神力神變。二記説神變。三教導神變。如
T1579_.30.0417b22: 是名爲能有所證。云何名爲爲性哀愍。謂
T1579_.30.0417b23: 他所常起悲憐。樂與其義。樂與其利。樂
T1579_.30.0417b24: 其樂。樂與猗觸。樂與安隱。如是名爲
T1579_.30.0417b25: 性哀愍。云何名爲心無倦厭。謂善能示現
T1579_.30.0417b26: 善能教導。善能讃勵善能慶慰。處於四衆
T1579_.30.0417b27: 説正法勞倦。翹勤無墮起發圓
T1579_.30.0417b28: 滿。爲性好樂發勤精進。如是名爲心無厭
T1579_.30.0417b29: 。云何名爲善能堪忍。謂罵不報罵瞋不
T1579_.30.0417c01: 報瞋。打不報打弄不報弄。堪耐椎杵。於
T1579_.30.0417c02: 諸逼迫縛録禁閉捶打毀辱迫愶斫截衆苦事
T1579_.30.0417c03: 。自推己過業異熟所依趣。終不
T1579_.30.0417c04: 他發生憤恚。亦不恨隨眠不捨。如是雖
T1579_.30.0417c05: 輕陵毀辱。而其本性都無變改。唯常於
T1579_.30.0417c06: 彼思義利。又能堪忍寒熱飢渇蚊虻。風
T1579_.30.0417c07: 日蛇蠍惡觸。他所干犯磣毒語言。身内所
T1579_.30.0417c08: 生猛利堅勁。辛楚切心奪命苦受。爲性堪
T1579_.30.0417c09: 忍能有容納。如是名爲善能堪忍。云何名
T1579_.30.0417c10: 無有怖畏。謂處大衆正法時。心無
T1579_.30.0417c11: 聲無戰掉辯無誤失。終不彼怯懼因
T1579_.30.0417c12: 諸怖畏之所逼切腋不汗身毛
T1579_.30.0417c13: 竪。如是名爲無有怖畏。云何名爲語具
T1579_.30.0417c14: 圓滿。謂彼成就最上首語極美妙語。甚顯了
T1579_.30.0417c15: 語易悟解語。樂欲聞語無違逆語。無所依語
T1579_.30.0417c16: 無邊際語。如是名爲語具圓滿。言詞巧妙。
T1579_.30.0417c17: 就如是八種因縁。善能諫擧善作憶念
T1579_.30.0417c18: 善能教授善能教誡。善説正法。云何名爲
T1579_.30.0417c19: 能諫擧。謂若有餘於増上戒犯尸羅。於
T1579_.30.0417c20: 増上軌犯軌則。由見聞疑能正諫。擧
T1579_.30.0417c21: 虚妄。應時不非時。饒益不
T1579_.30.0417c22: 衰損。柔軟不麁獷。善友不憎嫉。如
T1579_.30.0417c23: 名爲善能諫擧。云何名爲善作憶念。謂
T1579_.30.0417c24: 念先所犯罪或法或義。云何名爲
T1579_.30.0417c25: 其憶念先所犯罪。謂若有餘先起毀犯
T1579_.30.0417c26: 憶。善作方便彼憶念。告言長老。
T1579_.30.0417c27: 曾於某處某事某時。毀犯如是如是色類。
T1579_.30.0417c28: 是名爲令其憶念先所犯罪。云何名爲
T1579_.30.0417c29: 憶念法。謂若有餘於先所聞所受正法獨處
T1579_.30.0418a01: 思念。所謂契經應頌記別廣説如前。彼若不
T1579_.30.0418a02: 其憶念。或復稱述授與令憶。成興
T1579_.30.0418a03: 問詰難憶。如是名爲令憶念法。云何名
T1579_.30.0418a04: 令憶念義。謂若有餘於先所聞所受正
T1579_.30.0418a05: 。有忘失憶念。宣説開示令新令
T1579_.30.0418a06: 顯。又若有善能引義利能引梵行久時所
T1579_.30.0418a07: 久時所説。彼若忘失亦令憶念。如是名爲
T1579_.30.0418a08: 善作憶念。云何名爲善能教授。謂於遠離寂
T1579_.30.0418a09: 靜瑜伽作意止觀。時時隨順教授而轉。時時
T1579_.30.0418a10: 説與彼相應無倒言論。所謂能趣心離
T1579_.30.0418a11: 甚可愛樂。尸羅言論等持言論。聖慧言論
T1579_.30.0418a12: 解脱言論。解脱智見言論少欲言論。喜足言
T1579_.30.0418a13: 論永斷言論。離欲言論寂滅言論。損減言論
T1579_.30.0418a14: 無雜言論。隨順縁性縁起言論。如是名爲
T1579_.30.0418a15: 能教授。云何名爲善能教誡。謂於大師所説
T1579_.30.0418a16: 聖教。能以正法毘奈耶平等教誨。或軌
T1579_.30.0418a17: 範師或親教師或同法者。或餘尊重等尊重
T1579_.30.0418a18: 者。如實知彼隨於一處違越毀犯。便於
T1579_.30.0418a19: 如法呵責。治罰驅擯令其調伏。既調伏已
T1579_.30.0418a20: 法平等受諸利養。和同曉悟收斂攝受。
T1579_.30.0418a21: 所應作及不應作。爲現行不現行故。
T1579_.30.0418a22: 其積習及不積習。教導教誨。如是名爲
T1579_.30.0418a23: 善能教誡。云何名爲善説正法。謂於時時
T1579_.30.0418a24: 能善宣説初時所作無倒言論。所謂施論戒
T1579_.30.0418a25: 論生天之論。於諸欲中能廣開示過患出離
T1579_.30.0418a26: 清淨品法。又於時時説超勝四種聖諦相
T1579_.30.0418a27: 應言論。所謂苦論集論滅論道論。爲諸有情
T1579_.30.0418a28: 成熟故。爲諸有情得清淨故。爲
T1579_.30.0418a29: 法得久住故。宣説相應助伴。隨順清亮。有
T1579_.30.0418b01: 用相稱。應順名句文身所有言論。又此言
T1579_.30.0418b02: 論應時而發殷重。漸次相續倶有其欣
T1579_.30.0418b03: 。令其愛樂。令其歡喜。令其勇悍。無
T1579_.30.0418b04: 訶擯。相應助伴。無亂如法稱順衆會。有
T1579_.30.0418b05: 憐心。有利益心。有哀愍心。不利養恭敬
T1579_.30.0418b06: 讃頌。不自高擧。不蔑他。如是名爲善説
T1579_.30.0418b07: 正法。由彼成就如是八支。於時時間善能
T1579_.30.0418b08: 諫擧善作憶念。善能教授。善能教誡。善説
T1579_.30.0418b09: 正法。是故説彼名爲善友。如是廣辯善友
T1579_.30.0418b10: 已。復云何知此中略義。謂若善友心善稠
T1579_.30.0418b11: 密爲性哀愍。最初於彼樂爲利益。樂爲
T1579_.30.0418b12: 。又即於此利益安樂。如實了知。無
T1579_.30.0418b13: 顛倒見。又即於此利益安樂。有大勢
T1579_.30.0418b14: 力方便善巧。能令積集能令引發。又即於
T1579_.30.0418b15: 此利益安樂。翹勤無*墮起發圓滿。爲性好
T1579_.30.0418b16: 樂發勤精進。當知由此四因縁故攝一切
T1579_.30.0418b17: 。總略圓滿善知識性。如是名爲此善友
T1579_.30.0418b18: 性所有略義。若前所説廣分別義。若此所
T1579_.30.0418b19: 所有略義。一切總説爲善友性。云何名爲
T1579_.30.0418b20: 思正法。謂正法者。若佛世尊若佛弟子。正士
T1579_.30.0418b21: 正至正善丈夫。宣説開顯分別照了。此復云
T1579_.30.0418b22: 何。所謂契經應頌記別廣説如前。十二分教
T1579_.30.0418b23: 是名正法。云何契經。謂薄伽梵於彼彼方所
T1579_.30.0418b24: 彼彼所化有情。依彼彼所化諸行差別
T1579_.30.0418b25: 説無量蘊相應語處相應語。縁起相應語
T1579_.30.0418b26: 食相應語。諦相應語界相應語。聲聞乘相應
T1579_.30.0418b27: 語獨覺乘相應語。知來乘相應語念住正斷
T1579_.30.0418b28: 神足根力覺支道支等相應語。不淨息念諸
T1579_.30.0418c01: 學證淨等相應語。結集如來正法藏者。攝
T1579_.30.0418c02: 聚如是種種聖語。爲聖教久住世故。以
T1579_.30.0418c03: 諸美妙名句文身。如其所應次第安布次第
T1579_.30.0418c04: 結集。謂能貫穿縫綴種種能引義利。能
T1579_.30.0418c05: 梵行。眞善妙義。是名契經。云何應頌。謂
T1579_.30.0418c06: 中間或於最後説伽。或復宣
T1579_.30.0418c07: 未了義經。是名應頌。云何記別。謂於
T1579_.30.0418c08: 別弟子命過已後當生等事。或復宣
T1579_.30.0418c09: 已了義經。是名記別。云何諷頌。謂非
T1579_.30.0418c10: 是結句説。或作二句或作三句或作
T1579_.30.0418c11: 四句或作五句或作六句等。是名諷頌
T1579_.30.0418c12: 云何自説。謂於是中能請補特伽羅
T1579_.30.0418c13: 名字種。爲當來正法久住聖教久住
T1579_.30.0418c14: 請而説。是名自説。云何因縁。謂於
T1579_.30.0418c15: 示能請補特伽羅名字種*姓。因請而
T1579_.30.0418c16: 説。及諸所有毘奈耶相應有因有縁別解脱
T1579_.30.0418c17: 經。是名因縁。云何譬喩。謂於是中
T1579_.30.0418c18: 喩説。由譬喩故本義明淨。是名譬喩。云
T1579_.30.0418c19: 何本事。謂諸所有宿世相應事義言教。是
T1579_.30.0418c20: 本事。云何本生。謂於是中説世尊在
T1579_.30.0418c21: 過去世彼彼方分。若死若生行菩薩行
T1579_.30.0418c22: 行行。是名本生。云何方廣。謂於是中
T1579_.30.0418c23: 一切諸菩薩道。爲證阿耨多羅三
T1579_.30.0418c24: 藐三菩提十力無畏無障智等一切功徳。是
T1579_.30.0418c25: 方廣。云何希法。謂於是中説諸佛諸
T1579_.30.0418c26: 佛弟子比丘比丘尼。式叉摩那。勞策男勞策
T1579_.30.0418c27: 女。近事男近事女等。若共不共勝於其餘
T1579_.30.0418c28: 諸世間。同意所許甚奇希有最勝功徳。是
T1579_.30.0419a01: 希法。云何論議。所謂一切摩履迦阿
T1579_.30.0419a02: 毘達磨。研究甚深素呾纜義。宣暢一切契
T1579_.30.0419a03: 經宗要。是名論議。如是所説十二分教。三
T1579_.30.0419a04: 藏所攝。謂或有素怛纜藏攝。或有毘奈耶
T1579_.30.0419a05: 藏攝。或有阿毘達磨藏攝。當知此中若説
T1579_.30.0419a06: 契經應頌。記別諷頌。自説譬喩。本事本生。
T1579_.30.0419a07: 方廣希法。是名素怛纜藏。若説因縁是名
T1579_.30.0419a08: 毘奈耶藏。若説論議是名阿毘達磨藏。是
T1579_.30.0419a09: 故如是十二分教。三藏所攝。如是一切正
T1579_.30.0419a10: 士正至正善丈夫共所宣説。故名正法。聽
T1579_.30.0419a11: 聞此故名聞正法。此復云何。謂如一或
T1579_.30.0419a12: 持素*呾纜。或受持毘奈耶。或受持阿毘
T1579_.30.0419a13: 達磨。或受持素怛纜及毘奈耶。或受持素
T1579_.30.0419a14: *怛纜及阿毘達磨。或受持毘奈耶及阿毘達
T1579_.30.0419a15: 。或具受持素*怛纜毘奈耶阿毘達磨。如
T1579_.30.0419a16: 是一切名聞正法。此聞正法復有二種。一
T1579_.30.0419a17: 其文。二聞其義。云何思正法。謂如
T1579_.30.0419a18: 即如聞所信正法。獨處空閑離六種
T1579_.30.0419a19: 不應思處。謂思議我議有情議世間
T1579_.30.0419a20: 議有情。果異熟。思議靜慮者靜慮境
T1579_.30.0419a21: 。思議諸佛諸佛境界。但正思惟所有諸法
T1579_.30.0419a22: 自相共相。如是思惟復有二種。一者以
T1579_.30.0419a23: 數行相。善巧方便算計諸法。二者以稱量行
T1579_.30.0419a24: 。依正道理察諸法功徳過失。謂若思
T1579_.30.0419a25: 惟諸蘊相應所有言教。若復思惟如前所
T1579_.30.0419a26: 所餘隨一所有言教。皆由是二種行相
T1579_.30.0419a27: 便思惟。此復云何。謂言色者。即十色處及墮
T1579_.30.0419a28: 法處所攝衆色。是名色蘊。所言受者。即三種
T1579_.30.0419a29: 受。是名受蘊。所言想者。即六想身。是名
T1579_.30.0419b01: 。所言行者。即六思身等。是名行蘊。所言
T1579_.30.0419b02: 識者。即六識身等。是名識蘊。如是名爲
T1579_.30.0419b03: 算數行惟諸蘊相應言教。或復由
T1579_.30.0419b04: 算數行相。別別思惟展轉差別。當知即有
T1579_.30.0419b05: 量差別。云何以稱量行相。依正道理
T1579_.30.0419b06: 諸蘊相應言教。謂依四道理無倒觀察。何
T1579_.30.0419b07: 等爲四。一觀待道理。二作用道理。三證成道
T1579_.30.0419b08: 理。四法爾道理。云何名爲觀待道理。謂略説
T1579_.30.0419b09: 二種觀待。一生起觀待。二施設觀待。生起
T1579_.30.0419b10: 觀待者。謂由諸因諸縁勢力起諸蘊。此
T1579_.30.0419b11: 蘊生起要當待諸因諸縁。施設觀待者。
T1579_.30.0419b12: 謂由名身句身文身。施設諸蘊。此蘊施設要
T1579_.30.0419b13: 待名句文身。是名於蘊生起觀待施設
T1579_.30.0419b14: 觀待。即此生起觀待施設觀待。生起諸蘊
T1579_.30.0419b15: 設諸蘊。説名道理瑜伽方便。是故説爲
T1579_.30.0419b16: 觀待道理。云何名爲作用道理。謂諸蘊生已
T1579_.30.0419b17: 自縁故。有自作用各各差別。謂眼能見
T1579_.30.0419b18: 色耳能聞聲。鼻能嗅香舌能甞味。身能覺
T1579_.30.0419b19: 觸意能了法。色爲眼境眼所行。乃至法
T1579_.30.0419b20: 意境意所行。或復所餘如是等類。於
T1579_.30.0419b21: 彼彼法別別作用知亦爾。即此諸法各別
T1579_.30.0419b22: 作用。所有道理瑜伽方便。皆説名爲作用道
T1579_.30.0419b23: 。云何名爲證成道理。謂一切蘊皆是無常。
T1579_.30.0419b24: 衆縁所生苦空無我。由三量故如實觀察。
T1579_.30.0419b25: 謂由至教量現量故。由比量故。由
T1579_.30.0419b26: 此三量驗道理。諸有智者心正執受安置
T1579_.30.0419b27: 成立。謂一切蘊皆無常性衆縁生性。苦性空
T1579_.30.0419b28: 性。及無我性。如是等名證成道理。云何名
T1579_.30.0419b29: 法爾道理。謂何因縁故即彼諸蘊。如是種
T1579_.30.0419c01: 類。諸器世間。如是安布。何因縁故地堅爲
T1579_.30.0419c02: 相水濕爲相。火煖爲相風用輕動以爲
T1579_.30.0419c03: 。何因縁故諸蘊無常諸法無我涅槃寂靜。
T1579_.30.0419c04: 何因縁故色變壞相受領納相。想等了相行
T1579_.30.0419c05: 造作相。識了別相。由彼諸法本性應爾。自
T1579_.30.0419c06: 性應爾。法性應爾。即此法爾説名道理瑜
T1579_.30.0419c07: 伽方便。或即如是或異是或非是。一
T1579_.30.0419c08: 切皆以法爾依。一切皆歸法爾道理。令
T1579_.30.0419c09: 心安住心曉了。如是名爲法爾道理。如
T1579_.30.0419c10: 是名爲四道理。觀察諸蘊相應言教。如
T1579_.30.0419c11: 算數行相及稱量行相。觀察諸蘊相應言
T1579_.30.0419c12: 。如是即由二種行相。觀察其餘所有言
T1579_.30.0419c13: 。如是總名審正觀察。思惟一切所説正
T1579_.30.0419c14: 。如是名爲聞思正法
T1579_.30.0419c15: 云何無障。謂此無障略有二種。一者依内。
T1579_.30.0419c16: 二者依外。我當先説依内外障。與彼相違
T1579_.30.0419c17: 知即是二種無障。云何名依内障。謂如
T1579_.30.0419c18: 一於其先世曾修福。不福故。不
T1579_.30.0419c19: 時時獲得隨順資生衆具。所謂衣食諸坐
T1579_.30.0419c20: 臥具病縁醫藥及餘什具。有猛利貪及長時
T1579_.30.0419c21: 。有猛利瞋及長時瞋。有猛利癡及長時
T1579_.30.0419c22: 。或於先世集造作多疾病業。由彼爲
T1579_.30.0419c23: 因多諸疾病。或由現在行不平等。由是因
T1579_.30.0419c24: 風熱痰癊數數發動。或有宿食住在身
T1579_.30.0419c25: 。或食麁重多事多業。多有所作多與
T1579_.30.0419c26: 會。樂著事業著語言。樂著睡眠著諠
T1579_.30.0419c27: 。樂相雜住著戲論。樂自擧恃掉亂放
T1579_.30.0419c28: 逸居止非處。如是等類應知一切名依内
T1579_.30.0419c29: 。云何名依外障。謂如一依不善士。由
T1579_.30.0420a01: 彼因縁時時獲得隨順教授教誡。或
T1579_.30.0420a02: 惡處此住處。若晝日分多有種種諠
T1579_.30.0420a03: 雜衆集諸變異事。若於夜分多有種種高聲
T1579_.30.0420a04: 大聲大衆諠雜。復有種種猛利辛楚風日惡
T1579_.30.0420a05: 。或有種種人及非人怖畏驚恐。如是等類
T1579_.30.0420a06: 知一切名依外障。如是廣辯内外障已。
T1579_.30.0420a07: 復云何知此中略義。謂於此中略有三障
T1579_.30.0420a08: 一加行障。二遠離障。三寂靜障。云何加行障。
T1579_.30.0420a09: 謂若此障會遇現前。於諸善品所有加行。
T1579_.30.0420a10: 皆無堪能亦無勢力。此復云何。謂常疹疾
T1579_.30.0420a11: 困苦重病。風熱痰癊數數發動。或有宿食
T1579_.30.0420a12: 在身中。或被蛇蠍百足蚰蜒之所蛆螫。或
T1579_.30.0420a13: 人非人之所逼惱。又不衣食臥具病
T1579_.30.0420a14: 縁醫藥及餘什具。如是等類應知一切名
T1579_.30.0420a15: 行障。云何遠離障。謂食麁重多事多業多有
T1579_.30.0420a16: 所作或樂事業。由此因縁樂種種所作
T1579_.30.0420a17: 事業。後彼事中其心流散或樂語言。由此因
T1579_.30.0420a18: 於遠離斷寂靜修有堪能大勢
T1579_.30.0420a19: 。然唯讀誦便生喜足或樂睡眠。由此因
T1579_.30.0420a20: 惛沈睡眠常所纒繞。爲性懈怠執睡爲
T1579_.30.0420a21: 樂。執倚爲樂執臥爲樂。或樂諠衆。由
T1579_.30.0420a22: 因縁樂與在家及出家衆。談説種種王論賊
T1579_.30.0420a23: 論。食論飮論。妙衣服論婬女巷論。諸國土論
T1579_.30.0420a24: 大人傳論。世間傳論大海傳論。如是等類能
T1579_.30.0420a25: 無義。虚綺論中樂共談説抂度時日。又
T1579_.30.0420a26: 多愛樂數與衆會。彼彼事中令心散動。令
T1579_.30.0420a27: 心擾亂或樂雜住。由此因縁諸在家衆及出
T1579_.30.0420a28: 家衆。若未會遇思慕欲見。若已會遇不
T1579_.30.0420a29: 別離或樂戲論。由此因縁著世間種種
T1579_.30.0420b01: 戲論。於趣向好樂前行。於遠離中
T1579_.30.0420b02: 善軛。如是等類衆多障法。應知一切名
T1579_.30.0420b03: 遠離障。若有此障遇現前。難離阿
T1579_.30.0420b04: 練若處山林曠野邊際臥具所有貪著。亦不
T1579_.30.0420b05: 阿練若處塚間樹下空閑靜室。云何寂
T1579_.30.0420b06: 靜障。謂寂靜者。即奢摩他毘鉢舍那。有奢摩
T1579_.30.0420b07: 他障。有毘鉢舍那障。云何奢摩他障。謂諸放
T1579_.30.0420b08: 逸及住非處。由放逸故或惛沈睡眠纒
T1579_.30.0420b09: 其心。或唯得奢摩他便生愛味。或於下劣
T1579_.30.0420b10: 心樂趣入。或於闇昧性其心樂著。由
T1579_.30.0420b11: 是非處所故。人或非人諠雜擾亂。他所
T1579_.30.0420b12: 逼惱心外馳散。如是名爲奢摩他障。當
T1579_.30.0420b13: 此障能障寂靜。云何毘鉢舍那障。謂樂自恃
T1579_.30.0420b14: 擧及以掉亂。樂自恃擧者。謂如一作
T1579_.30.0420b15: 思惟。我生高族淨信出家非下劣諸餘
T1579_.30.0420b16: 比丘則不是。由此因縁自高自擧陵
T1579_.30.0420b17: 於他。如是我生富族淨信出家非貧匱
T1579_.30.0420b18: 我具妙色喜見端嚴多聞聞持。其聞積集善
T1579_.30.0420b19: 巧言詞語具圓滿。諸餘*比丘則不是。由
T1579_.30.0420b20: 此因縁自高自擧陵蔑於他。彼由是自
T1579_.30.0420b21: 高擧故。諸有*比丘耆年多智積修梵行。不
T1579_.30.0420b22: 時時恭敬請問。彼諸*比丘亦不時時爲
T1579_.30.0420b23: 其開未開發處。爲其顯了未顯了處。亦
T1579_.30.0420b24: 其殷到精懇慧通達甚深句義。方
T1579_.30.0420b25: 便開示乃至令其智見清淨。如是名爲樂自
T1579_.30.0420b26: 恃擧毘鉢舍那障。又如一唯得少分下劣
T1579_.30.0420b27: 智見安隱而住。彼由是少分下劣智見安
T1579_.30.0420b28: 。便自高擧。自高擧故。便生喜足更不
T1579_.30.0420b29: 。是名樂自恃擧所住毘鉢舍那障。言
T1579_.30.0420c01: 者。謂如一根不寂靜。諸根掉亂諸根
T1579_.30.0420c02: 囂擧。於一切時惡思所思惡説所説惡作所
T1579_.30.0420c03: 作。不安住思惟諸法。不堅固思惟諸
T1579_.30.0420c04: 。由此因縁毘鉢舍那不圓滿。不
T1579_.30.0420c05: 。是名掉亂毘鉢舍那障。如是二法障
T1579_.30.0420c06: 摩他。謂多放逸及住非處二法。能障毘鉢舍
T1579_.30.0420c07: 。謂樂自恃擧及以掉亂。如是若奢摩他障
T1579_.30.0420c08: 若毘鉢舍那障。總名寂靜障。如是名爲障之
T1579_.30.0420c09: 略義。即此略義及前廣辨。總略爲一説名
T1579_.30.0420c10: 障。此障相違當知無障。謂即此障無性遠
T1579_.30.0420c11: 離。不合不會説名無障。云何惠捨。謂若布
T1579_.30.0420c12: 施其性無罪爲莊嚴心助伴心。爲
T1579_.30.0420c13: 瑜伽上義而修布施。是名惠捨。問誰
T1579_.30.0420c14: 能施。誰所施。用何施何相施。云何施何故
T1579_.30.0420c15: 施。由此因縁施性無罪。答誰能施者。謂施
T1579_.30.0420c16: 者施主是名能施。云何施者云何施主。謂若
T1579_.30.0420c17: 自手施名爲施者。若自物施若欣樂施非
T1579_.30.0420c18: 不樂施。名爲施主。誰所施者。謂四種所施。
T1579_.30.0420c19: 一有苦者。二有恩者。三親愛者。四尊勝者。云
T1579_.30.0420c20: 何有苦者。謂貧窮者或乞匃者。或行路者或
T1579_.30.0420c21: 悕求者。或盲瞽者或聾騃者。或無依者或無
T1579_.30.0420c22: 趣者。匱乏種種資生具者。復有所餘如
T1579_.30.0420c23: 等類有苦者。云何有恩者。謂或父母或乳
T1579_.30.0420c24: 飮者。或養育者或成長者。或於曠野沙磧等
T1579_.30.0420c25: 能濟度者。或飢儉時能賑恤者。或怖
T1579_.30.0420c26: 而救援者。或被執縛而能解者。或遭
T1579_.30.0420c27: 而救療者。教利益者教安樂者。引利益者
T1579_.30.0420c28: 引安樂者。隨生起諸事務中。爲助伴者。
T1579_.30.0420c29: 同歡喜者同憂愁者。遭厄難時不相棄者。
T1579_.30.0421a01: 復有所餘如是等類有恩者。云何親愛
T1579_.30.0421a02: 者。謂諸親友或於其處愛有敬。或信順
T1579_.30.0421a03: 語。或數語言談論交往。或有親昵。復有
T1579_.30.0421a04: 餘如是等類説名親愛。云何尊勝。謂若沙
T1579_.30.0421a05: 門若婆羅門。世間同許爲賢善者。離損害
T1579_.30.0421a06: 者極離害者。離貪欲者。爲調伏貪而修
T1579_.30.0421a07: 行者。離瞋恚者。爲調伏瞋而修行者。離
T1579_.30.0421a08: 愚癡者。爲調伏癡而修行者。復有所餘如
T1579_.30.0421a09: 是等類尊勝者。用何施者。謂若略説。或
T1579_.30.0421a10: 有情數物而行惠施。或用無情數物
T1579_.30.0421a11: 惠施。云何有情數物持用惠施。謂或妻子
T1579_.30.0421a12: 奴婢作使。或象馬猪牛羊雞鴨駝騾等類。
T1579_.30.0421a13: 或有諸餘大男大女小男小女。或復所餘如
T1579_.30.0421a14: 是等類所用施物。或復内身頭目手足血肉
T1579_.30.0421a15: 骨髓。隨願施與。此亦名爲有情數物持用布
T1579_.30.0421a16: 。是諸菩薩所現行事。非此義中意所
T1579_.30.0421a17: 。若有彼諸有情類或得自在。或有
T1579_.30.0421a18: 或能制伏。若應彼惠施於他。若惠施
T1579_.30.0421a19: 時自無罪。若不彼惠施因縁他心嫌
T1579_.30.0421a20: 恨。若施於他。知彼有情不損惱。是名
T1579_.30.0421a21: 罪有情數物持用惠施。云何無情數物持用
T1579_.30.0421a22: 惠施。謂略説有三種物。一者財物。二者穀
T1579_.30.0421a23: 物。三者處物。言財物者。謂末尼眞珠琉璃
T1579_.30.0421a24: 螺貝璧玉珊瑚馬瑙彩石生色可染赤珠
T1579_.30.0421a25: 右旋。復有所餘如是等類。或諸珍寶或金
T1579_.30.0421a26: 或銀。或諸衣服或諸什物。或香或鬘是名
T1579_.30.0421a27: 。云何穀物。謂諸所有可食可飮。大麥小
T1579_.30.0421a28: 麥。稻穀粟穀。糜黍胡麻。大小豆等。甘蔗蒲
T1579_.30.0421a29: 桃乳酪果汁。種種漿飮。復有所餘如是等
T1579_.30.0421b01: 是名穀物。云何處物。謂諸田宅邸店鄽
T1579_.30.0421b02: 肆。建立福舍及寺館等。復有所餘如是等
T1579_.30.0421b03: 是名處物。是名無罪無情數物持用惠施
T1579_.30.0421b04: 知此中有情數物無情數物。一切總説名
T1579_.30.0421b05: 所用施。何相施者。謂無貪倶行思造作心
T1579_.30.0421b06: 業。及此所起身業語業捨所施物。或自相續
T1579_.30.0421b07: 或他相續是名施相。云何施者。謂由淨信
T1579_.30.0421b08: 而行惠施。由正教見而行惠施。由有果見
T1579_.30.0421b09: 而行惠施。由極殷重而行惠施。由恭敬心
T1579_.30.0421b10: 自手行施。而不輕慢時而施。濟他要用
T1579_.30.0421b11: 惱他而行惠施。如法平等。不
T1579_.30.0421b12: 積集財物而行惠施。以鮮潔物而行
T1579_.30.0421b13: 。以精妙物而行惠施。以清淨物而行
T1579_.30.0421b14: 。由此自他倶無罪。數數惠施制伏慳
T1579_.30.0421b15: 集勢力而行惠施。先心歡喜而行
T1579_.30.0421b16: 。於正施時其心清淨施已無悔。如是而
T1579_.30.0421b17: 施。何故施者。或慈悲故而行惠施。謂於
T1579_.30.0421b18: 。或知恩故而行惠施。謂於有恩。或愛或
T1579_.30.0421b19: 敬或信順故而行惠施。謂於親愛。或爲
T1579_.30.0421b20: 求世出世間殊勝功徳。而行惠施。謂於
T1579_.30.0421b21: 。由是因縁故修惠施。由是行相。或在家
T1579_.30.0421b22: 者或出家者修行布施。爲莊嚴心*助伴
T1579_.30.0421b23: 。爲瑜伽。爲上義。而行布施。由
T1579_.30.0421b24: 因縁施性無罪。是名惠捨
T1579_.30.0421b25: 云何名爲沙門莊嚴。嗢拕南曰
T1579_.30.0421b26:     正信而無諂 少病精進慧
T1579_.30.0421b27:     具少欲喜足 易養及易滿
T1579_.30.0421b28:     杜多徳端嚴 知量善士法
T1579_.30.0421b29:     具聰慧者相 忍柔和賢善
T1579_.30.0421c01: 謂如一具足正信諂曲。少諸疾
T1579_.30.0421c02: 性勤精進成就妙慧。少欲喜足易養易
T1579_.30.0421c03: 滿。具足成就杜多。功徳端嚴。知量具足成
T1579_.30.0421c04: 就賢善士法。具足成就聰慧者相。堪忍柔和
T1579_.30.0421c05: 爲性賢善。云何名爲具足正信。謂多淨信多
T1579_.30.0421c06: 正敬順。多生勝解多善欲樂。於諸善法及大
T1579_.30.0421c07: 師所。深生淨信惑無疑。於大師所恭敬
T1579_.30.0421c08: 尊重承奉供養。既修是恭敬尊重承奉供
T1579_.30.0421c09: 。專心親附依止而住。如大師。如是於
T1579_.30.0421c10: 法同梵行者。於諸所學教授教誡。於修供
T1579_.30.0421c11: 無放逸。於三摩地知亦爾。如是名
T1579_.30.0421c12: 具足正信。云何名爲無有諂曲。謂有
T1579_.30.0421c13: 爲性正直。於其大師及諸有智同梵行所
T1579_.30.0421c14: 實自顯。如是名爲無有諂曲。云何名爲
T1579_.30.0421c15: 少諸疾病。謂性無病順時變熟。平等執受不
T1579_.30.0421c16: 温熱寒冷。無損害時安樂。
T1579_.30.0421c17: 是因縁。所食所飮。所噉所甞。易正變
T1579_.30.0421c18: 。如是名爲少諸疾病。云何名爲性勤精
T1579_.30.0421c19: 。謂能安住有勢。有勤有勇堅猛。於善法
T1579_.30.0421c20: 能不軛。翹勤無惰起發圓滿。能有
T1579_.30.0421c21: 。於諸有智同梵行者躬自承奉。如是名
T1579_.30.0421c22: 性勤精進。云何名爲成就妙慧。謂聰念覺
T1579_.30.0421c23: 皆悉圓滿。根不闇鈍。根不頑愚。亦不瘖瘂
T1579_.30.0421c24: 手代言。有力能了善説惡説所有法義
T1579_.30.0421c25: 具足成就倶生覺慧。具足成就加行覺慧。如
T1579_.30.0421c26: 是名爲成就妙慧。云何少欲。謂雖就善
T1579_.30.0421c27: 少欲等所有功徳。而不此欲他知。謂
T1579_.30.0421c28: 他知我具足少欲就功徳。是名少欲。云
T1579_.30.0421c29: 何喜足。謂於隨一衣服飮食臥具等事。便生
T1579_.30.0422a01: 歡喜正知足。於得所有衣服或麁
T1579_.30.0422a02: 或妙。更無悕望更無思慮。於已得
T1579_.30.0422a03: 染不愛。如前廣説而受用之。如衣服
T1579_.30.0422a04: 其飮食臥具等事知亦爾。是名喜足
T1579_.30.0422a05: 云何易養。謂能獨一自得怡養於他
T1579_.30.0422a06: 或諸僮僕或餘人衆。又不求餘長財寶。令
T1579_.30.0422a07: 他施者施主等類。謂養。是名易養。云
T1579_.30.0422a08: 何易滿。謂得微少便自支持。若得麁弊
T1579_.30.0422a09: 自支持。是名易滿。云何成就杜多功徳。謂
T1579_.30.0422a10: 常期乞食次第乞食。但一坐食先止後食。但
T1579_.30.0422a11: 三衣但持毳衣糞掃衣。住阿練若
T1579_.30.0422a12: 樹下。常居逈露常住塚間。常期端坐
T1579_.30.0422a13: 處如常坐。如是依止。若食若衣若諸敷具杜
T1579_.30.0422a14: 多功徳。或十二種或十三種。於乞食中
T1579_.30.0422a15: 二種。一者隨得乞食。二者次第乞食。隨得
T1579_.30.0422a16: 乞食者。謂隨往還家獲隨得而便受食。
T1579_.30.0422a17: 次第乞食者。謂入里巷家而乞。隨得隨
T1579_.30.0422a18: 現而便受食。不高擧手越趣餘家。願
T1579_.30.0422a19: 精妙飮食。乃至期願多有所得。當
T1579_.30.0422a20: 此中若依乞食無差別性。唯有十二。若依
T1579_.30.0422a21: 乞食有差別性。便有十三。云何名爲但一坐
T1579_.30.0422a22: 。謂坐一座乃至應食悉皆受食。從此座
T1579_.30.0422a23: 起必不重食。如是名爲但一坐食。云何名
T1579_.30.0422a24: 先止後食。謂爲食故坐應座。乃至未
T1579_.30.0422a25: 食先應具受諸所應食。應正了知。我今唯
T1579_.30.0422a26: 爾所飮食自支持。又正了知我過
T1579_.30.0422a27: 定不食。如是受已然後方食。如是名
T1579_.30.0422a28: 先止後食。云何名爲但持三衣。謂但三衣
T1579_.30.0422a29: 而自支持。何者三衣。一僧伽胝。二嗢怛
T1579_.30.0422b01: 僧伽。三安怛婆參。除此三衣終不貯畜。過
T1579_.30.0422b02: 此長衣。如是名爲但持三衣。云何名爲
T1579_.30.0422b03: 持毳衣。謂所持衣或三衣數或是長衣。一切
T1579_.30.0422b04: 皆用毛毳而作。終不畜餘所作衣。如
T1579_.30.0422b05: 名爲但持毳衣。云何名爲持糞掃衣。謂所
T1579_.30.0422b06: 有衣他捨。棄擲或街或巷。或市或鄽。或道非
T1579_.30.0422b07: 。或雜便穢。或爲便穢膿血洟唾之所
T1579_.30.0422b08: 。取是等不淨衣物。除去麁穢堅執洗
T1579_.30.0422b09: 浣縫染受持。如是名爲持糞掃衣。云何名
T1579_.30.0422b10: 住阿練若。謂住空閑山林坰野。受用邊
T1579_.30.0422b11: 際所有臥具。遠離一切村邑聚落。如是名
T1579_.30.0422b12: 住阿練若。云何名爲常居樹下。謂常期願
T1579_.30.0422b13: 於樹下止樹根。如是名爲常居樹下
T1579_.30.0422b14: 云何名爲常居逈露。謂常期願住於逈露無
T1579_.30.0422b15: 覆障。如是名爲常居逈露。云何名爲
T1579_.30.0422b16: 住塚間。謂常期願住塚墓間。諸有命過送
T1579_.30.0422b17: 。如是名爲常住塚間。云何名爲常期
T1579_.30.0422b18: 端坐。謂於大床或小繩床或草葉座。端身而
T1579_.30.0422b19: 坐推度時日。終不背或以其脇倚大
T1579_.30.0422b20: 床或小繩床或壁或樹草葉座等。如是名爲
T1579_.30.0422b21: 常期端坐。云何名爲處如常座。謂所坐臥
T1579_.30.0422b22: 或諸草座或諸葉座。如舊敷設草座葉座。而
T1579_.30.0422b23: 常坐臥。一敷設後終不數數翻擧修理。如
T1579_.30.0422b24: 名爲處如常座。問何故名爲杜多功徳。答譬
T1579_.30.0422b25: 世間或毛或&T073554;。未鞭未彈未紛未擘。爾
T1579_.30.0422b26: 時相著不軟不輕。不任造作縷綫氈褥。若
T1579_.30.0422b27: 鞭若彈若紛若擘。爾時分散柔軟輕妙。堪
T1579_.30.0422b28: 作縷綫氈褥。如是行者。由飮食貪
T1579_.30.0422b29: 飮食心染著。由衣服貪諸衣服
T1579_.30.0422c01: 染著。由敷具貪諸敷具心染著。彼由
T1579_.30.0422c02: 是杜多功徳。能淨修治令其純直。柔軟輕
T1579_.30.0422c03: 妙有堪任。隨順依止能修梵行。是故名
T1579_.30.0422c04: 杜多功徳。於飮食中美食貪及多食
T1579_.30.0422c05: 。能障修善。爲除美食貪故。常期乞
T1579_.30.0422c06: 食次第乞食。爲除多食貪故。但一坐
T1579_.30.0422c07: 食先止後食。於衣服中。有三種貪能障
T1579_.30.0422c08: 。一多衣貪。二軟觸貪。三上妙貪。爲
T1579_.30.0422c09: 除多衣貪故。但持三衣。爲除於諸衣
T1579_.30.0422c10: 服軟觸貪故。但持毳衣。爲除於諸衣
T1579_.30.0422c11: 上妙貪故。持糞掃衣。於諸敷具。有
T1579_.30.0422c12: 種貪能障修善。一諠雜貪。二屋宇貪。三倚
T1579_.30.0422c13: 樂臥樂貪。四敷具貪。爲除諠雜貪故。
T1579_.30.0422c14: 阿練若。爲除屋宇貪故。常居樹下
T1579_.30.0422c15: 逈露塚間。又爲除婬佚貪故。常住
T1579_.30.0422c16: 。爲除倚樂臥樂貪故。常期端坐。爲
T1579_.30.0422c17: 除敷具貪故。處如常座。是名成就杜
T1579_.30.0422c18: 多功徳。云何端嚴。謂能成就若往若還若覩
T1579_.30.0422c19: 若瞻。若屈若伸持僧伽胝衣持鉢。端嚴
T1579_.30.0422c20: 形相。是名端嚴。云何知量。謂於淨信諸婆
T1579_.30.0422c21: 羅門長者居士。極恣衣服飮食敷具。病縁醫
T1579_.30.0422c22: 藥諸什物中。知量而聚。是名知量。云何成
T1579_.30.0422c23: 就賢善士法。謂生高族淨信出家。或生
T1579_.30.0422c24: 淨信出家。顏容殊妙喜見端嚴。具足多
T1579_.30.0422c25: 語具圓滿。或隨得少智少見少安樂
T1579_.30.0422c26: 住。由是因縁自高擧*蔑他。能知
T1579_.30.0422c27: 唯有法隨法行。是其諦實。既了知已精進
T1579_.30.0422c28: 行法法行。是名成就賢善士法。云
T1579_.30.0422c29: 何成就總慧者相。謂由作業相表
T1579_.30.0423a01: 。由作業相表聰慧。其事云何。謂諸愚
T1579_.30.0423a02: 夫。惡思所思惡説所説惡作所作。諸聰慧者。
T1579_.30.0423a03: 善思所思善説所説善作所作。是名成就聰
T1579_.30.0423a04: 慧者相。云何堪忍。謂如一罵不報罵
T1579_.30.0423a05: 瞋不報瞋打不報打弄不報弄。又彼尊
T1579_.30.0423a06: 者堪能忍受寒熱飢渇。蚊虻風日。蛇蠍
T1579_.30.0423a07: 毒觸。又能忍受他所干犯麁惡語言。又
T1579_.30.0423a08: 能忍受身中所有猛利堅勁辛楚切心奪
T1579_.30.0423a09: 苦受。爲性堪忍有容受。是名堪忍。云
T1579_.30.0423a10: 何柔和。謂如一於大師等。具足成就慈
T1579_.30.0423a11: 愍身業。具足成就慈愍語業。具足成就慈
T1579_.30.0423a12: 愍意業。與諸有智同梵行者。和同受用應
T1579_.30.0423a13: 所受用。凡所飮食私密。如法所
T1579_.30.0423a14: 如法所得。墮在鉢中鉢所攝而爲受用
T1579_.30.0423a15: 同戒同見成就如是六種。可樂可愛可重。
T1579_.30.0423a16: 違諍法易可共住性不他。與諸有智
T1579_.30.0423a17: 同梵行者。共住一處常令歡喜。是名
T1579_.30.0423a18: 。云何賢善。謂如一遠顰蹙舒顏平
T1579_.30.0423a19: 視。含笑先言常爲愛語。性多攝受善法
T1579_.30.0423a20: 。身心澄淨。是名賢善。若有就如是諸
T1579_.30.0423a21: 。愛樂正法樂功徳。不利養恭敬稱
T1579_.30.0423a22: 。亦不就増益損減二種邪見。於非有
T1579_.30.0423a23: 甞増益。於實有法甞損減。於諸世
T1579_.30.0423a24: 間事文綺者。所造順世種種字相綺飾文句
T1579_.30.0423a25: 相應詩論。能正了知。無義無利遠避棄捨。
T1579_.30.0423a26: 習不愛亦不流傳。不樂貯畜餘長衣鉢
T1579_.30.0423a27: 離在家諠雜住。増煩惱故。樂與
T1579_.30.0423a28: 和合居止。淨修智故。不受親
T1579_.30.0423a29: 朋友。勿我由此親友因縁。當無量擾亂
T1579_.30.0423b01: 事務。彼或變壞當種種愁慼傷歎悲苦憂
T1579_.30.0423b02: 。隨生起本隨二惑。不堅執著尋即棄
T1579_.30.0423b03: 捨除遣變吐。勿我由此二惑因縁。當
T1579_.30.0423b04: 法後法衆苦。終不虚損所有信施。終不
T1579_.30.0423b05: 犯清淨禁戒。受用信施終不呰他人信
T1579_.30.0423b06: 。終不捨所受學處。常樂省察己之過
T1579_.30.0423b07: 。不求他所愆犯。隱覆自善
T1579_.30.0423b08: 己惡。命難因縁亦不故思犯衆罪。設由
T1579_.30.0423b09: 忘念少有所犯。即便速疾如法悔除。於
T1579_.30.0423b10: 作事翹勤無*墮。凡百所爲自能成辦。終
T1579_.30.0423b11: 他爲己給使。於佛世尊及佛弟子不
T1579_.30.0423b12: 可思議威徳神力甚深法教。深生信解終不
T1579_.30.0423b13: 毀謗。能正了知唯是如來所知所見非我境
T1579_.30.0423b14: 。終不自妄見。取非理執惡見
T1579_.30.0423b15: 生言論呪術。若與是功徳相應。如
T1579_.30.0423b16: 安住如是修學。以正沙門諸莊嚴具。而自
T1579_.30.0423b17: 莊嚴甚爲微妙。譬如有人盛壯端正好自莊
T1579_.30.0423b18: 嚴。樂受諸欲浴身首。塗以妙香鮮白
T1579_.30.0423b19: 。飾以種種妙莊嚴具。所謂瓔珞耳環。指
T1579_.30.0423b20: 腕釧。臂釧諸妙寶印。并金銀等種種華
T1579_.30.0423b21: 鬘。如是莊嚴極爲奇妙。如是行者以正沙
T1579_.30.0423b22: 門種種功徳妙莊嚴具。而自莊嚴。其徳熾然
T1579_.30.0423b23: 威光遍照。是故説爲沙門莊嚴。是名沙門莊
T1579_.30.0423b24: 嚴具義
T1579_.30.0423b25: 瑜伽師地論卷第二十五
T1579_.30.0423b26:
T1579_.30.0423b27:
T1579_.30.0423b28:
T1579_.30.0423b29:
T1579_.30.0423c01:
T1579_.30.0423c02:
T1579_.30.0423c03:
T1579_.30.0423c04:
T1579_.30.0423c05:
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T1579_.30.0423c10:
T1579_.30.0423c11:
T1579_.30.0423c12:
T1579_.30.0423c13:
T1579_.30.0423c14:
T1579_.30.0423c15:
T1579_.30.0423c16:
T1579_.30.0423c17:
T1579_.30.0423c18:
T1579_.30.0423c19:
T1579_.30.0423c20:
T1579_.30.0423c21:
T1579_.30.0423c22:
T1579_.30.0423c23:
T1579_.30.0423c24:
T1579_.30.0423c25:
T1579_.30.0423c26:
T1579_.30.0423c27:
T1579_.30.0423c28:
T1579_.30.0423c29:
T1579_.30.0424a01:
T1579_.30.0424a02:
T1579_.30.0424a03: 瑜伽師地論卷第二十六
T1579_.30.0424a04:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0424a05:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0424a06: 本地分中聲聞地*第十三第二瑜伽處之一
T1579_.30.0424a07: 問於前所擧所示出離地。有幾品
T1579_.30.0424a08: 類補特伽羅。能證出離。云何建立補特伽
T1579_.30.0424a09: 。云何所縁。云何教授。云何學。云何隨順學
T1579_.30.0424a10: 法。云何瑜伽壞。云何瑜伽。云何作意。云何瑜
T1579_.30.0424a11: 伽師所作幾種瑜伽師。云何瑜伽修。云何修
T1579_.30.0424a12: 果。幾種補特伽羅異門。幾種補特伽羅。幾
T1579_.30.0424a13: 種建立補特伽羅因縁。有幾種魔幾種魔
T1579_.30.0424a14: 事。云何發趣空無果。嗢柁南曰
T1579_.30.0424a15:     諸補特伽羅 建立所縁教
T1579_.30.0424a16:     學隨順學法 壞瑜伽作意
T1579_.30.0424a17:     瑜伽師作修 果門數取趣
T1579_.30.0424a18:     因魔事無果 是皆當廣説
T1579_.30.0424a19: 補特伽羅品類差別有二十八種。云何二十
T1579_.30.0424a20: 八。謂鈍根者。利根者。貪増上者。瞋増上者。
T1579_.30.0424a21: 癡増上者。慢増上者。尋思増上者。得平等者。
T1579_.30.0424a22: 薄塵性者。行向者。住果者。隨信行者。隨法
T1579_.30.0424a23: 行者。信勝解者。見至者。身證者。極七返有
T1579_.30.0424a24: 者。家家者。一間者。中般涅槃者。生般涅槃
T1579_.30.0424a25: 者。無行般涅槃者。有行般涅槃者。上流者。
T1579_.30.0424a26: 時解脱者。不動法者。慧解脱者。倶分解脱者。
T1579_.30.0424a27: 云何鈍根補特伽羅。謂有補特伽羅
T1579_.30.0424a28: 鈍根。於所知事遲鈍運轉微劣運轉。如
T1579_.30.0424a29: 已説。此復二種。應其相。一者本來鈍根
T1579_.30.0424a30: 姓。二者未善修習諸根。云何利根補特
T1579_.30.0424b01: 伽羅。謂有補特伽羅就利根。於所知事
T1579_.30.0424b02: 遲鈍運轉微劣運轉。如前已説。此亦
T1579_.30.0424b03: 二種。應其相。一者本來利根種*姓。二者
T1579_.30.0424b04: 已善修習諸根。云何貪増上補特伽羅。謂有
T1579_.30.0424b05: 補特伽羅。先餘生中於貪煩惱。已修已習已
T1579_.30.0424b06: 多修習。由是因縁今此生中於所愛事。有
T1579_.30.0424b07: 猛利貪長時貪。是名貪増上補特伽羅
T1579_.30.0424b08: 云何瞋増上補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘
T1579_.30.0424b09: 生中於瞋煩惱。已修已習已多修習。由是因
T1579_.30.0424b10: 今此生中於所憎事。有猛利瞋長時
T1579_.30.0424b11: 。是名瞋増上補特伽羅。云何癡増上補特
T1579_.30.0424b12: 伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中於癡煩惱
T1579_.30.0424b13: 已修已習已多修習。由是因縁今此生中於
T1579_.30.0424b14: 所愚事。有猛利癡長時癡。是名癡増上
T1579_.30.0424b15: 補特伽羅。云何慢増上補特伽羅。謂有補特
T1579_.30.0424b16: 伽羅。先餘生中於慢煩惱。已修已習已多修
T1579_.30.0424b17: 習。由是因縁今此生中於所慢事。有猛利
T1579_.30.0424b18: 長時慢。是名慢増上補特伽羅。云何
T1579_.30.0424b19: 尋思増上補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘
T1579_.30.0424b20: 生中於其尋思。已修已習已多修習。由是因
T1579_.30.0424b21: 今此生中於所尋思事。有猛利尋思
T1579_.30.0424b22: 長時尋思。是名尋思増上補特伽羅。云何得
T1579_.30.0424b23: 平等補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中雖
T1579_.30.0424b24: 貪瞋癡慢尋思。不修不習不多修習。而
T1579_.30.0424b25: 彼法過患。未厭壞善推求
T1579_.30.0424b26: 是因縁所愛所憎所愚所慢所尋思事
T1579_.30.0424b27: 猛利貪長時貪。然如彼事貪得現行
T1579_.30.0424b28: 貪瞋癡慢尋思亦爾。是名得平等補特伽
T1579_.30.0424b29: 。云何薄塵性補特伽羅。謂有補特伽羅
T1579_.30.0424b30: 先餘生中於貪煩惱。不修不習不多修習
T1579_.30.0424c01: 已能於彼多見。已能厭壞已善推求。
T1579_.30.0424c02: 是因縁今此生中於所愛事。會遇現前
T1579_.30.0424c03: 衆多美妙上品境中劣貪。於其中品
T1579_.30.0424c04: 下品境中貪全不起。如貪瞋癡慢尋思應
T1579_.30.0424c05: 知亦爾。是名薄塵性補特伽羅。云何行向補
T1579_.30.0424c06: 特伽羅。謂行四向補特伽羅。何等爲四。一
T1579_.30.0424c07: 預流果向。二一來果向。三不還果向。四阿羅
T1579_.30.0424c08: 漢果向。是名行向補特伽羅。云何住果補
T1579_.30.0424c09: 特伽羅。謂住四果補特伽羅。何等爲四。
T1579_.30.0424c10: 一預流果。二一來果。三不還果。四阿羅漢
T1579_.30.0424c11: 果。是名住果補特伽羅。云何隨信行補特
T1579_.30.0424c12: 伽羅。謂有補特伽羅。從他求請教授教
T1579_.30.0424c13: 。由此力故修證果行。非所聞所受所
T1579_.30.0424c14: 究竟。所思所量所觀察法。自有功能自有
T1579_.30.0424c15: 勢力法修行。唯由他補特伽羅信而
T1579_.30.0424c16: 修行。是名隨信行補特伽羅。云何隨法行補
T1579_.30.0424c17: 特伽羅。謂有補特伽羅。如其所聞所受所究
T1579_.30.0424c18: 竟。所思所量所觀察法。自有功能自有
T1579_.30.0424c19: 法修行。不他求教授教誡證果
T1579_.30.0424c20: 。是名隨法行補特伽羅。云何信勝解補特
T1579_.30.0424c21: 伽羅。謂即隨信行補特伽羅。因他教授教
T1579_.30.0424c22: 。於沙門果觸證時。名信勝解補特伽
T1579_.30.0424c23: 。云何見至補特伽羅。謂即隨法行補特
T1579_.30.0424c24: 伽羅。於沙門果觸證時。説名見至補特
T1579_.30.0424c25: 伽羅。云何身證補特伽羅。謂有補特伽羅
T1579_.30.0424c26: 八解脱順逆入出。身作證多安住。而未
T1579_.30.0424c27: 諸漏永盡。是名身證補特伽羅。云何
T1579_.30.0424c28: 名爲極七返有補特伽羅。謂有補特伽羅。已
T1579_.30.0424c29: 能永斷薩迦耶見戒禁取疑三種結故。得
T1579_.30.0424c30: 流果無墮法定趣菩提。極七返有天人
T1579_.30.0425a01: 往來。極至七返苦邊際。如是名爲極七
T1579_.30.0425a02: 返有補特伽羅。云何家家補特伽羅。謂有
T1579_.30.0425a03: 種家家。一天家家。二人家家。天家家者。謂
T1579_.30.0425a04: 天上家至家。若往若來證苦邊際。人
T1579_.30.0425a05: 家家者。謂於人間家至家。若往若來證
T1579_.30.0425a06: 苦邊際。當知此二倶是預流補特伽羅。云何
T1579_.30.0425a07: 一間補特伽羅。謂即一來補特伽羅。行
T1579_.30.0425a08: 還果向已。能永斷欲界煩惱上品中品。唯
T1579_.30.0425a09: 下品。唯更受一欲界天有。即於彼處
T1579_.30.0425a10: 般涅槃。不復還來生此世間。是名一間補
T1579_.30.0425a11: 特伽羅。云何中般涅槃補特伽羅。謂有三種
T1579_.30.0425a12: 中般涅槃補特伽羅。一有一種中般涅槃補
T1579_.30.0425a13: 特伽羅。從此沒已中有續生。中有生已便
T1579_.30.0425a14: 般涅槃。如小札火微星纔擧即便謝滅。二有
T1579_.30.0425a15: 一種中般涅槃補特伽羅。從此沒已中有續
T1579_.30.0425a16: 生。中有生已少時經停。未生有便般涅
T1579_.30.0425a17: 槃。如鐵摶鋌炎熾赫然鎚鍛星流未下便滅
T1579_.30.0425a18: 三有一種中般涅槃補特伽羅。從此沒已中
T1579_.30.0425a19: 有續生。中有生已往趣生有。未得生有便
T1579_.30.0425a20: 般涅槃。如彼熱鐵椎鍛星流下未地即
T1579_.30.0425a21: 便謝滅。如是三種中般涅槃補特伽羅。總説
T1579_.30.0425a22: 一中般涅槃補特伽羅。云何生般涅槃補
T1579_.30.0425a23: 特伽羅。謂纔生彼已便般涅槃。是名生般
T1579_.30.0425a24: 涅槃補特伽羅。云何無行般涅槃補特伽羅。
T1579_.30.0425a25: 謂生彼已不加行功用。不
T1579_.30.0425a26: 道現在前而般涅槃。是名無行般涅槃補
T1579_.30.0425a27: 特伽羅。云何有行般涅槃補特伽羅。謂彼生
T1579_.30.0425a28: 已發起加行大功用。由極勞倦道現在
T1579_.30.0425a29: 前而般涅槃。是名有行般涅槃補特伽羅。云
T1579_.30.0425b01: 何上流補特伽羅。謂有不還補特伽羅。從
T1579_.30.0425b02: 上生初靜慮已。住於彼處般涅槃。從
T1579_.30.0425b03: 沒已展轉上生諸所生處。乃至或到色究竟
T1579_.30.0425b04: 。或到非想非非想處。是名上流補特伽
T1579_.30.0425b05: 。云何時解脱補特伽羅。謂有補特伽羅
T1579_.30.0425b06: 鈍根種姓於諸世間現法樂住退失
T1579_.30.0425b07: 或思自害或守解脱。勵力勤修不放逸行
T1579_.30.0425b08: 謂防退失増上力故。或唯安住自分善品
T1579_.30.0425b09: 或經彼彼日夜刹那瞚息須臾勝進。
T1579_.30.0425b10: 乃至未最極猛利。是名時解脱補特伽
T1579_.30.0425b11: 。云何不動法補特伽羅。謂有補特伽羅。與
T1579_.30.0425b12: 上相違。當知是名不動法補特伽羅。云何
T1579_.30.0425b13: 慧解脱補特伽羅。謂有補特伽羅。已能證得
T1579_.30.0425b14: 諸漏永盡。於八解脱身證具足安住
T1579_.30.0425b15: 是名慧解脱補特伽羅。云何倶分解脱補特
T1579_.30.0425b16: 伽羅。謂有補特伽羅。已能證得諸漏永盡。
T1579_.30.0425b17: 八解脱已作證具足安住。於煩惱障
T1579_.30.0425b18: 分及解脱障分。心倶解脱。是名倶分解脱補
T1579_.30.0425b19: 特伽羅
T1579_.30.0425b20: 云何建立補特伽羅。謂由十一差別道理。應
T1579_.30.0425b21: 知建立補特伽羅。云何十一差別道理。一根
T1579_.30.0425b22: 差別故。二衆差別故。三行差別故。四願差別
T1579_.30.0425b23: 故。五行迹差別故。六道果差別故。七加行差
T1579_.30.0425b24: 別故。八定差別故。九生差別故。十退不退差
T1579_.30.0425b25: 別故。十一障差別故。云何由根差別
T1579_.30.0425b26: 補特伽羅。謂根差別故建立二種補特伽羅
T1579_.30.0425b27: 一者鈍根。二者利根。云何由衆差別
T1579_.30.0425b28: 補特伽羅。謂衆差別故建立七種補特伽羅
T1579_.30.0425b29: 比丘比丘尼式叉摩那。勞策男勞策女。
T1579_.30.0425c01: 近事男近事女。云何由行差別立補特伽
T1579_.30.0425c02: 。謂行差別故建立七種補特伽羅。謂若貪
T1579_.30.0425c03: 増上補特伽羅名貪行者。若瞋増上補特伽
T1579_.30.0425c04: 羅名瞋行者。若癡増上補特伽羅名癡行者
T1579_.30.0425c05: 若慢増上補特伽羅名慢行者。若尋思増上
T1579_.30.0425c06: 補特伽羅名尋思行者。若得平等補特伽羅
T1579_.30.0425c07: 等分行者。若薄塵性補特伽羅名薄塵
T1579_.30.0425c08: 行者。問貪行補特伽羅應知何相。答貪行補
T1579_.30.0425c09: 特伽羅。於諸微劣所愛事中。尚能生起最極
T1579_.30.0425c10: 厚重上品貪纒。何況中品上品境界。又此貪
T1579_.30.0425c11: 纒住在身中。經久相續長時隨縛。由貪纒
T1579_.30.0425c12: 故爲可愛法之所制伏。不伏彼可愛
T1579_.30.0425c13: 。諸根悦懌諸根不強。諸根不澀。諸根不
T1579_.30.0425c14: 麁。爲性不惡身語惱於他。難使
T1579_.30.0425c15: 遠離使厭患。下劣勝解。事業堅牢。事業
T1579_.30.0425c16: 久固。禁戒堅牢。禁戒久固。能忍能受。於
T1579_.30.0425c17: 生具。爲性耽染深生愛重。多喜多悦遠
T1579_.30.0425c18: 顰蹙。舒顏平視含笑先言。如是等類應
T1579_.30.0425c19: 是名貪行者相。問瞋行補特伽羅應知何相。
T1579_.30.0425c20: 答瞋行補特伽羅。於諸微劣所憎事中。尚能
T1579_.30.0425c21: 起最極厚重上品瞋纒。何況中品上品境
T1579_.30.0425c22: 界。又此瞋纒住在身中。經久相續長時隨縛。
T1579_.30.0425c23: 此瞋纒可憎法之所制伏。不
T1579_.30.0425c24: 伏彼可憎法。諸根枯槁諸根剛強。諸根疎
T1579_.30.0425c25: 澀諸根麁燥。爲性好樂以惡身語惱於
T1579_.30.0425c26: 。易遠離厭患。兇暴強口形相稜
T1579_.30.0425c27: 層無多勝解。事業不堅事業不固。禁戒不
T1579_.30.0425c28: 堅禁戒不固。不忍不受多憂多惱。性好
T1579_.30.0425c29: 所取不順。性多愁慼性麁言。多懷
T1579_.30.0426a01: 嫌恨意樂慘烈。悖惡尤蛆好相拒對。得少語
T1579_.30.0426a02: 多恚多憤。憔悴而住喜生忿怒。眉面*顰
T1579_.30.0426a03: 蹙恒不顏邪精下視。於他榮利多憎多
T1579_.30.0426a04: 嫉。如是等類應知是名瞋行者相。問癡行
T1579_.30.0426a05: 補特伽羅應知何相。答癡行補特伽羅。於
T1579_.30.0426a06: 微劣所愚事中。尚能生起最極厚重上品癡
T1579_.30.0426a07: 。何況中品上品境界。又此癡纒住在身
T1579_.30.0426a08: 。經久相續長時隨縛。由此癡纒可癡
T1579_.30.0426a09: 之所制伏。不伏彼可癡法。諸根闇
T1579_.30.0426a10: 鈍諸根愚昧諸根羸劣。身業慢緩語業慢緩。
T1579_.30.0426a11: 惡思所思惡説所説惡作所作。嬾墮懈怠起
T1579_.30.0426a12: 不圓滿。詞辯薄弱性不聰敏念多忘失。不
T1579_.30.0426a13: 正知住所取左僻。難使遠離使厭患。下
T1579_.30.0426a14: 劣勝解。頑騃瘖瘂以手代言。無力能領
T1579_.30.0426a15: 解善説惡説法義。縁所牽纒他所
T1579_.30.0426a16: 策使。如是等類應知是名癡行者相。問
T1579_.30.0426a17: 慢行補特伽羅應知何相。答慢行補特伽羅。
T1579_.30.0426a18: 諸微劣所慢事中。尚能生起最極厚重上
T1579_.30.0426a19: 品慢纒。何況中品上品境界。又此慢纒住
T1579_.30.0426a20: 在身中。經久相續長時隨縛。由慢纒故爲
T1579_.30.0426a21: 可慢法之所制伏。不伏彼可慢法。諸
T1579_.30.0426a22: 根掉動諸根高擧。諸根散亂勤樂嚴身。言
T1579_.30.0426a23: 語高大不樂謙下。於其父母眷屬師長。不
T1579_.30.0426a24: 時時如法承事。多懷憍傲
T1579_.30.0426a25: 禮敬問訊。合掌迎逆修和敬業。自高自擧陵
T1579_.30.0426a26: 蔑他人。樂著利養著恭敬。樂著世間稱
T1579_.30.0426a27: 譽聲頌。所爲輕擧喜作嘲調。難使遠離
T1579_.30.0426a28: 使厭患。廣大勝解微劣慈悲。計我有情命
T1579_.30.0426a29: 者養者補特伽羅生者等見。多分上品多怨
T1579_.30.0426b01: 多恨。如是等類應知是名慢行者相。問尋
T1579_.30.0426b02: 思行補特伽羅應知何相。答尋思行補特伽
T1579_.30.0426b03: 羅。於諸微劣所尋思事。尚能發起最極厚重
T1579_.30.0426b04: 上品尋思纒。何況中品上品境界。此尋思纒
T1579_.30.0426b05: 在身中。經久相續長時隨縛。由此纒
T1579_.30.0426b06: 可尋思法之所制伏。不伏可尋思
T1579_.30.0426b07: 。諸根不住諸根飄擧。諸根掉動諸根散亂。
T1579_.30.0426b08: 身業誤失語業誤失。難使遠離使厭患
T1579_.30.0426b09: 喜爲戲論著戲論。多惑多疑多懷樂欲
T1579_.30.0426b10: 禁戒不堅禁戒不定。事業不堅事業不定。
T1579_.30.0426b11: 多懷恐慮念多忘失。不樂遠離多樂散動
T1579_.30.0426b12: 諸世間種種妙事。貪欲隨流翹勤無惰起
T1579_.30.0426b13: 發圓滿。如是等類應知是名尋思行者相
T1579_.30.0426b14: 是名爲行差別立補特伽羅。云何
T1579_.30.0426b15: 願差別立補特伽羅。謂或有補特伽
T1579_.30.0426b16: 。於聲聞乘已發正願。或有補特伽羅。於
T1579_.30.0426b17: 獨覺乘已發正願。或有補特伽羅。於其大
T1579_.30.0426b18: 已發正願。當知此中若補特伽羅於
T1579_.30.0426b19: 聞乘已發正願。彼或聲聞種姓。或獨覺種
T1579_.30.0426b20: 姓。或大乘種姓。若補特伽羅於獨覺菩提
T1579_.30.0426b21: 正願。彼或獨覺種姓。或聲聞種姓。或大乘
T1579_.30.0426b22: 種姓。若補特伽羅於其大乘已發正願。彼
T1579_.30.0426b23: 或大乘種姓。或獨覺種姓。或聲聞種姓。若聲
T1579_.30.0426b24: 聞種姓補特伽羅。於獨覺菩提。或於無上
T1579_.30.0426b25: 正等菩提。已發正願。彼是聲聞種姓故。後時
T1579_.30.0426b26: 決定還捨彼願。必唯安住聲聞乘願。獨覺乘
T1579_.30.0426b27: 種姓。大乘種姓補特伽羅應知亦爾。此中
T1579_.30.0426b28: 所有補特伽羅願可移轉願可捨離。決定不
T1579_.30.0426b29: 轉種姓離種姓。今此義中當知唯
T1579_.30.0426c01: 聲聞乘願。聲聞種姓補特伽羅。如是名
T1579_.30.0426c02: 願差別立補特伽羅。云何由行迹
T1579_.30.0426c03: 差別立補特伽羅。謂如擧如
T1579_.30.0426c04: 補特伽羅。依四行迹而得出離。何等爲
T1579_.30.0426c05: 四。謂或有行迹是苦遲。或有行迹是苦
T1579_.30.0426c06: 速*通。或有行迹是樂遲*通。或有行迹是樂
T1579_.30.0426c07: 速*通。當知此中若鈍根性補特伽羅。未
T1579_.30.0426c08: 根本靜慮。所有行迹。名苦遲*通。若利根性
T1579_.30.0426c09: 補特伽羅。未根本靜慮。所有行迹名
T1579_.30.0426c10: 速*通。若鈍根性補特伽羅。已得根本靜慮
T1579_.30.0426c11: 所有行迹名樂遲*通。若利根性補特伽羅。
T1579_.30.0426c12: 已得根本靜慮。所有行迹名樂速*通。如
T1579_.30.0426c13: 名爲行迹差別立補特伽羅。云何由
T1579_.30.0426c14: 道果差別立補特伽羅。謂行四向及住
T1579_.30.0426c15: 四果。行四向者。一預流果向補特伽羅。二一
T1579_.30.0426c16: 來果向補特伽羅。三不還果向補特伽羅。四
T1579_.30.0426c17: 阿羅漢果向補特伽羅。住四果者。一預流
T1579_.30.0426c18: 果。二一來果。三不還果。四阿羅漢果。若於
T1579_.30.0426c19: 向道轉彼名行向者。由向道故建立四種
T1579_.30.0426c20: 補特伽羅。若得沙門果彼名住果者。由
T1579_.30.0426c21: 故建立四種補特伽羅。如是名爲
T1579_.30.0426c22: 果差別立補特伽羅。云何由加行差別
T1579_.30.0426c23: 立補特伽羅。謂隨信行及隨法行補特伽
T1579_.30.0426c24: 羅。若隨補特伽羅信修正行。名隨信行
T1579_.30.0426c25: 補特伽羅。若於諸法他縁。隨毘柰耶
T1579_.30.0426c26: 修正行。名隨法行補特伽羅。如是名爲
T1579_.30.0426c27: 加行差別立補特伽羅。云何由定差
T1579_.30.0426c28: 立補特伽羅。謂身證補特伽羅。於
T1579_.30.0426c29: 解脱身已作證具足安住。而未得諸漏
T1579_.30.0427a01: 永盡。當知如是補特伽羅於有色諸色
T1579_.30.0427a02: 解脱。内無色想外諸色解脱。淨解脱身
T1579_.30.0427a03: 證具足住。空無邊處解脱。識無邊處解脱。
T1579_.30.0427a04: 無所有處解脱。非想非非想處解脱。想受滅
T1579_.30.0427a05: 解脱。已能順逆入出自在。如是名爲
T1579_.30.0427a06: 差別立補特伽羅。云何由生差別
T1579_.30.0427a07: 補特伽羅。謂極七返有。家家。一間。中般涅
T1579_.30.0427a08: 槃。生般涅槃。無行般涅槃。有行般涅槃。及以
T1579_.30.0427a09: 上流補特伽羅。如是名爲生差別
T1579_.30.0427a10: 補特伽羅。云何由退不退差別立補特伽
T1579_.30.0427a11: 。謂由退故建立時解脱阿羅漢。彼於
T1579_.30.0427a12: 法樂住退失。由不退故建立不動法
T1579_.30.0427a13: 阿羅漢。彼於現法樂住定無退失。如是名
T1579_.30.0427a14: 退不退差別立補特伽羅。云何由
T1579_.30.0427a15: 障差別立補特伽羅。謂慧解脱及倶分解
T1579_.30.0427a16: 脱阿羅漢。慧解脱阿羅漢者。謂已解脱煩
T1579_.30.0427a17: 惱障脱定障。倶分解脱阿羅漢者。謂
T1579_.30.0427a18: 已解脱煩惱障及已解脱定障。是故説名
T1579_.30.0427a19: 倶分解脱。如是名爲障差別立補特
T1579_.30.0427a20: 伽羅。由此所擧及所開示差別道理。如
T1579_.30.0427a21: 次第知建立補特伽羅
T1579_.30.0427a22: 云何所縁。謂有四種所縁境事。何等爲四。
T1579_.30.0427a23: 一者遍滿所縁境事。二者淨行所縁境事。三
T1579_.30.0427a24: 者善巧所縁境事。四者淨惑所縁境事。云何
T1579_.30.0427a25: 遍滿所縁境事。謂復四種。一有分別影像。
T1579_.30.0427a26: 二無分別影像。三事邊際性。四所作成辦。
T1579_.30.0427a27: 云何有分別影像。謂如一或聽聞正法
T1579_.30.0427a28: 或教授教誡爲所依止。或見或聞或分別故。
T1579_.30.0427a29: 所知事同分影像。由三摩呬多地毘鉢舍
T1579_.30.0427b01: 那行。觀察簡擇極*簡擇遍尋思遍伺察。所
T1579_.30.0427b02: 知事者。謂或不淨。或慈愍。或縁性縁起。或界
T1579_.30.0427b03: 差別。或阿那波那念。或蘊善巧。或界善巧。或
T1579_.30.0427b04: 處善巧。或縁起善巧。或處非處善巧。或下
T1579_.30.0427b05: 地麁性上地靜性。或苦諦集諦。滅諦道諦。
T1579_.30.0427b06: 是名所知事。此所知事或依教授教誡。或
T1579_.30.0427b07: 正法所依止。令三摩呬多地作意
T1579_.30.0427b08: 現前。即於彼法而起勝解。即於彼所知事
T1579_.30.0427b09: 而起勝解。彼於爾時。於所知事。如現領受
T1579_.30.0427b10: 勝解而轉。雖彼所知事非現領受和合現
T1579_.30.0427b11: 前。亦非所餘彼種類物。然由三摩呬多地勝
T1579_.30.0427b12: 解領受相似作意領受。彼所知事相似顯現。
T1579_.30.0427b13: 此道理所知事同分影像。修觀行者。
T1579_.30.0427b14: 求此故。於彼本性所知事中。觀察審
T1579_.30.0427b15: 功徳過失。是名有分別影像。云何無分別影
T1579_.30.0427b16: 像。謂修觀行者。受取如是影像相已。不
T1579_.30.0427b17: 復觀察*簡擇極*簡擇遍尋思遍伺察。然即
T1579_.30.0427b18: 此所縁影像。以奢摩他行靜其心。即
T1579_.30.0427b19: 是九種行相令心安住。謂令心内住等住。安
T1579_.30.0427b20: 住近住。調伏寂靜。最極寂靜。一趣等持。彼
T1579_.30.0427b21: 爾時無分別影像所縁。即於是所
T1579_.30.0427b22: 縁影像。一向一趣安住其念。不復觀察*簡
T1579_.30.0427b23: 擇極*簡擇遍尋思遍伺察。是名無分別影
T1579_.30.0427b24: 。即此影像亦名影像。亦名三摩地相。亦
T1579_.30.0427b25: 三摩地所行境界。亦名三摩地口。亦名
T1579_.30.0427b26: 三摩地門。亦名作意處。亦名内分別體。亦
T1579_.30.0427b27: 光影。如是等類當知名爲所知事同分
T1579_.30.0427b28: 影像諸名差別。云何事邊際性。謂若所縁盡
T1579_.30.0427b29: 所有性如所有性。云何名爲盡所有性。謂
T1579_.30.0427c01: 色蘊外更無餘色。受想行識蘊外更無
T1579_.30.0427c02: 餘受想行識。一切有爲事皆五法所攝。一切
T1579_.30.0427c03: 諸法界處所攝。一切所知事四聖諦攝。如
T1579_.30.0427c04: 名爲盡所有性。云何名爲如所有性。謂若所
T1579_.30.0427c05: 縁是眞實性是眞如性。由四道理道理
T1579_.30.0427c06: 。謂觀待道理。作用道理。證成道理。法爾道
T1579_.30.0427c07: 理。如是若所縁境盡所有性如所有性。總
T1579_.30.0427c08: 説爲一事邊際性。云何所作成辦。謂修
T1579_.30.0427c09: 者。於奢摩他毘鉢舍那。若修若習若多
T1579_.30.0427c10: 修習爲因縁故。諸縁影像所有作意皆得
T1579_.30.0427c11: 圓滿。此圓滿故便得轉依。一切麁重悉皆息
T1579_.30.0427c12: 滅。得轉依故超過影像。即於所知事有無
T1579_.30.0427c13: 分別。現量智見生。入初靜慮者得初靜
T1579_.30.0427c14: 時。於初靜慮所行境界。入第二第三第
T1579_.30.0427c15: 四靜慮者。得第二第三第四靜慮時。於
T1579_.30.0427c16: 第二第三第四靜慮所行境界。入空無邊處。
T1579_.30.0427c17: 識無邊處。無所有處。非想非非想處者。
T1579_.30.0427c18: 彼定時。即於彼定所行境界。如是名
T1579_.30.0427c19: 所作成辦。如是四種所縁境事。遍行
T1579_.30.0427c20: 。隨入一切所縁境中。去來今世正等覺
T1579_.30.0427c21: 者共所宣説。是故説名遍滿所縁。又此所
T1579_.30.0427c22: 縁遍毘鉢舍那品。遍奢摩他品。遍一切
T1579_.30.0427c23: 。遍眞實事。遍因果相屬事。故名遍滿
T1579_.30.0427c24: 謂若説有分別影像。即是此中毘鉢舍那品。
T1579_.30.0427c25: 若説無分別影像。即是此中奢摩他品。若
T1579_.30.0427c26: 事邊際性。即是此中一切事眞實事。若
T1579_.30.0427c27: 所作成辦。即是此中因果相屬事。如
T1579_.30.0427c28: 世尊曾爲長老頡隸伐多是義。曾聞
T1579_.30.0427c29: 長老頡隸伐多問世尊言。大徳。諸有比丘
T1579_.30.0428a01: 修觀行是瑜伽師。能於所縁住其心
T1579_.30.0428a02: 何於縁安住其心。云何於縁安住其心
T1579_.30.0428a03: 何名爲心善安住。佛告長老頡隸伐多
T1579_.30.0428a04: 善哉善哉。汝今善能問是義。汝今諦聽極
T1579_.30.0428a05: 善思惟。吾當汝宣説開示。頡隸伐多。諸
T1579_.30.0428a06: 有*比丘勤修觀行是瑜伽師。能於所縁
T1579_.30.0428a07: 住其心。或樂淨行或樂善巧。或樂令心解
T1579_.30.0428a08: 脱諸漏。於相稱縁住其心。於相似縁
T1579_.30.0428a09: 住其心。於縁無倒住其心。能於其中
T1579_.30.0428a10: 靜慮。云何*比丘勤修觀行是瑜伽師。
T1579_.30.0428a11: 相稱縁住其心。謂彼*比丘若唯有
T1579_.30.0428a12: 。應不淨縁住於心。如是名爲
T1579_.30.0428a13: 相稱縁住其心。若唯有瞋行。應慈愍
T1579_.30.0428a14: 住其心。若唯有癡行。應縁性縁起
T1579_.30.0428a15: 住其心。若唯有慢行。應界差別住其
T1579_.30.0428a16: 。若唯有尋思行。應阿那波那念
T1579_.30.0428a17: 其心。如是名爲相稱縁住其心。頡隸
T1579_.30.0428a18: 伐多。又彼*比丘若愚諸行自相。愚我有情
T1579_.30.0428a19: 命者生者能養育者補特伽羅事。應蘊善
T1579_.30.0428a20: 住其心。若愚其因。應界善巧
T1579_.30.0428a21: 住其心。若愚其縁。應處善巧住其心
T1579_.30.0428a22: 若愚無常苦空無我。應縁起處非處善
T1579_.30.0428a23: 住其心。若樂欲界欲。應諸欲麁
T1579_.30.0428a24: 性諸色靜性住其心。若樂色界欲。應
T1579_.30.0428a25: 諸色麁性無色靜性住其心。若樂
T1579_.30.0428a26: 。及樂脱遍一切處薩迦耶事。應
T1579_.30.0428a27: 諦集諦滅諦道諦住其心。是名*比丘勤
T1579_.30.0428a28: 修觀行是瑜伽師於相稱縁住其心。頡
T1579_.30.0428a29: 隸伐多。云何*比丘勤修觀行是瑜伽師於
T1579_.30.0428b01: 相似縁住其心。謂彼*比丘於彼彼所知
T1579_.30.0428b02: 。爲*簡擇極*簡擇遍尋思遍伺察故。
T1579_.30.0428b03: 先所見所聞所覺所知事。由見聞覺知増
T1579_.30.0428b04: 上力故。以三摩呬多地作意思惟分別。而
T1579_.30.0428b05: 勝解。彼雖其本所知事。不和合現
T1579_.30.0428b06: 前觀察。然與本事相似而生。於彼所縁
T1579_.30.0428b07: 彼相似。唯智唯見唯正憶念。又彼*比丘於
T1579_.30.0428b08: 時時間心寂靜。於時時間増上慧法
T1579_.30.0428b09: 毘鉢舍那修觀行。是名*比丘勤修觀行
T1579_.30.0428b10: 是瑜伽師於相似縁住其心。頡隸伐多。
T1579_.30.0428b11: 云何*比丘勤修觀行是瑜伽師於縁無倒
T1579_.30.0428b12: 住其心。謂若*比丘勤修觀行是瑜伽師
T1579_.30.0428b13: 所縁境住其心。隨應解了所知境界
T1579_.30.0428b14: 實無倒能遍了知。是名*比丘勤修觀行
T1579_.30.0428b15: 是瑜伽師於縁無倒住其心。頡隸伐多。
T1579_.30.0428b16: 云何*比丘勤修觀行是瑜伽師能於其中
T1579_.30.0428b17: 靜慮。謂若*比丘勤修觀行是瑜伽師
T1579_.30.0428b18: 是於縁正修行時。無間加行殷重加行。
T1579_.30.0428b19: 時時間習止相擧相捨相。由修由
T1579_.30.0428b20: 多修習因縁故。一切麁重悉皆息滅。
T1579_.30.0428b21: 隨得觸證所依清淨。於所知事現見故。
T1579_.30.0428b22: 隨得觸證所縁清淨。由貪故隨得觸證
T1579_.30.0428b23: 心遍清淨。離無明故。隨得觸證智遍清淨
T1579_.30.0428b24: 是名*比丘勤修觀行是瑜伽師能於其中
T1579_.30.0428b25: 靜慮。頡隸伐多。爲此*比丘於所縁
T1579_.30.0428b26: 住其心。如是於縁安住其心。如是於
T1579_.30.0428b27: 縁安住心已名善安住。世尊此中重説
T1579_.30.0428b28:
T1579_.30.0428b29:     行者行諸相 知一切實義
T1579_.30.0428c01:     常於影靜慮 得證遍清淨
T1579_.30.0428c02: 此中説言行者行諸相者。由此宣説修
T1579_.30.0428c03: 者於止擧捨相。無間修行殷重修行。若復
T1579_.30.0428c04: 説言知一切實義者。由此宣説事邊際性
T1579_.30.0428c05: 若復説言常於影靜慮者。由此有宣説分別
T1579_.30.0428c06: 影像無分別影像。若復説言得證遍清淨者。
T1579_.30.0428c07: 此宣説所作成辦。此中世尊復説頌曰
T1579_.30.0428c08:     於心相遍知 能受遠離味
T1579_.30.0428c09:     靜慮常委念 受喜樂離染
T1579_.30.0428c10: 此中説言於心相遍知者。謂有分別影像。無
T1579_.30.0428c11: 分別影像以心相説。事邊際性以遍知
T1579_.30.0428c12: 説。若復説言能受遠離味者。由此宣
T1579_.30.0428c13: 其所縁正修行者樂斷樂修。若復説言
T1579_.30.0428c14: 慮常委念者。由此宣説於奢摩他毘鉢舍
T1579_.30.0428c15: 。常勤修習委練修習。若復説言受喜樂離
T1579_.30.0428c16: 者。由此宣説所作成辦。當知如是遍滿
T1579_.30.0428c17: 所縁。隨順淨教合正理。如是名爲遍滿
T1579_.30.0428c18: 所縁。云何名爲淨行所縁。謂不淨慈愍縁性
T1579_.30.0428c19: 縁起界差別。阿那波那念等所縁差別。云何
T1579_.30.0428c20: 不淨所縁。謂略説有六種不淨。一朽穢不
T1579_.30.0428c21: 淨。二苦惱不淨。三下劣不淨。四觀待不淨。五
T1579_.30.0428c22: 煩惱不淨。六速壞不淨。云何名爲朽穢不
T1579_.30.0428c23: 。謂此不淨略依二種。一者依内二者依
T1579_.30.0428c24: 外。云何依内朽穢不淨。謂内身中髮毛爪
T1579_.30.0428c25: 齒。塵垢皮肉。骸骨筋脈。心膽肝肺。大腸小
T1579_.30.0428c26: 腸。生藏熟藏。肚胃髀腎。膿血熱痰。肪膏
T1579_.30.0428c27: 肌髓。腦膜洟唾。涙汗屎尿。如是等類名爲
T1579_.30.0428c28: 依内朽穢不淨。云何依外朽穢不淨。謂或青
T1579_.30.0428c29: 瘀或復膿爛。或復變壞或復膖脹。或復食
T1579_.30.0429a01: 噉或復變赤。或復散壞或骨。或鎖或復骨鎖。
T1579_.30.0429a02: 或屎所作或尿所作。或唾所作或洟所作。或
T1579_.30.0429a03: 血所塗或膿所塗。或便穢處。如是等類名
T1579_.30.0429a04: 依外朽穢不淨。如是依内朽穢不淨。及依
T1579_.30.0429a05: 外朽穢不淨。總説爲一朽穢不淨。云何名爲
T1579_.30.0429a06: 苦惱不淨。謂順苦受觸爲縁所生。若身若心
T1579_.30.0429a07: 不平等受受所攝。如是名爲苦惱不淨。云何
T1579_.30.0429a08: 名爲下劣不淨。謂最下劣事最下劣界。所謂
T1579_.30.0429a09: 欲界。除此更無極下極劣最極鄙穢餘界可
T1579_.30.0429a10: 得。如是名爲下劣不淨。云何名爲觀待不
T1579_.30.0429a11: 。謂如一劣清淨事。觀待其餘勝清淨
T1579_.30.0429a12: 便似不淨。如無色勝清淨事。色界諸
T1579_.30.0429a13: 法便似不淨。待薩迦耶寂滅涅槃。乃至有頂
T1579_.30.0429a14: 皆似不淨。如是等類一切名爲觀待不淨
T1579_.30.0429a15: 云何名爲煩惱不淨。謂三界中所有一切結
T1579_.30.0429a16: 縛隨眠隨煩惱纒。一切名爲煩惱不淨。云何
T1579_.30.0429a17: 名爲速壞不淨。謂五取蘊無常無恒不
T1579_.30.0429a18: 變壞法性。如是名爲速壞不淨。如
T1579_.30.0429a19: 不淨是能清淨貪行所縁。貪有五種。一於
T1579_.30.0429a20: 内身欲欲貪。二於外身婬欲婬貪。三境
T1579_.30.0429a21: 欲境貪。四色欲色貪。五薩迦耶欲薩迦耶貪。
T1579_.30.0429a22: 是名五貪。爲此五種欲貪斷滅除遣
T1579_.30.0429a23: 現行故。建立六種不淨所縁。謂由依内
T1579_.30.0429a24: 朽穢不淨所縁故。令内身欲欲欲貪
T1579_.30.0429a25: 清淨。由依外朽穢不淨所縁故。令
T1579_.30.0429a26: 身婬欲婬貪心得清淨。婬相應貪復有
T1579_.30.0429a27: 。一顯色貪。二形色貪。三妙觸貪。四承事
T1579_.30.0429a28: 貪。由四外不淨所縁。於此四種相應婬
T1579_.30.0429a29: 。心得清淨。若於青瘀或於膿爛。或於
T1579_.30.0429b01: 或於膖脹。或於食噉作意思惟。於顯色
T1579_.30.0429b02: 心清淨。若於變赤作意思惟。於形色
T1579_.30.0429b03: 心清淨。若於其骨若於其鎖。若於
T1579_.30.0429b04: 作意思惟。於妙觸貪心清淨。若於
T1579_.30.0429b05: 作意思惟。於承事貪心清淨。如是四
T1579_.30.0429b06: 種名婬貪心清淨。是故世尊乃至所
T1579_.30.0429b07: 有依外朽穢不淨差別。皆依四種憺怕路
T1579_.30.0429b08: 正建立。謂若説言由憺怕路彼彼屍死。
T1579_.30.0429b09: 一日或經二日或經七日。烏鵲餓狗。
T1579_.30.0429b10: 鵄鷲狐狼。野干禽獸之所食噉。便取其相
T1579_.30.0429b11: 以譬彼身。亦如是性亦如是類。不
T1579_.30.0429b12: 是法性。此即顯示始從青瘀乃至食噉
T1579_.30.0429b13: 若復説言由憺怕路彼彼屍。離皮肉血
T1579_.30.0429b14: 筋脈纒裹。此即顯示所有變赤。若復説言由
T1579_.30.0429b15: 憺怕路彼彼骨或骨或鎖。此即顯示或骨
T1579_.30.0429b16: 或鎖或復骨鎖。若復説言由憺怕路彼彼
T1579_.30.0429b17: 。手骨異處。足骨異處。&T038710;骨異處膝骨異
T1579_.30.0429b18: 處。臂骨異處肘骨異處。脊骨異處髆骨異
T1579_.30.0429b19: 處。肋骨異處。頷輪齒鬘頂髑髏等各各分
T1579_.30.0429b20: 散。或經一年或二或三乃至七年。其色鮮
T1579_.30.0429b21: 白猶如螺貝或如鴿色。或見彼骨和雜塵
T1579_.30.0429b22: 。此即顯示所有散壞。如是依外所有朽
T1579_.30.0429b23: 穢不淨所縁。令四種婬相應貪心得
T1579_.30.0429b24: 。由苦惱不淨所縁及下劣不淨所縁故。
T1579_.30.0429b25: 境相應若欲若貪心得清淨。由觀待
T1579_.30.0429b26: 不淨所縁故。令色相應若欲若貪心得
T1579_.30.0429b27: 清淨。由煩惱不淨所縁。及速壞不淨所縁
T1579_.30.0429b28: 故。令欲界乃至有頂諸薩迦耶若欲
T1579_.30.0429b29: 若貪心得清淨。是名貪行淨行所縁。如
T1579_.30.0429c01: 且約能淨貪行。總説一切。通治所攝不淨
T1579_.30.0429c02: 所縁。今此義中本意。唯取朽穢不淨。所餘不
T1579_.30.0429c03: 淨亦是其餘淨行所縁。云何慈愍所縁。謂或
T1579_.30.0429c04: 親品或於怨品。或於中品。平等安住利
T1579_.30.0429c05: 益意樂。能引下中上品快樂定地勝解。當
T1579_.30.0429c06: 知此中親品怨品及以中品。是爲所縁。利益
T1579_.30.0429c07: 意樂能引快樂定地勝解。是爲能縁。所縁能
T1579_.30.0429c08: 縁總略爲一。説名慈愍所縁。若經説言。慈
T1579_.30.0429c09: 倶心者。此即顯示於親怨中三品所縁
T1579_.30.0429c10: 益意樂。若復説言怨無敵無損害者。此
T1579_.30.0429c11: 則顯示利益意樂有三種相。由無怨故名
T1579_.30.0429c12: 増上利益意樂。此無怨性二句所顯。謂無
T1579_.30.0429c13: 敵對故無損惱故。不相違諍義是無
T1579_.30.0429c14: 敵對。不不饒益義是無損害。若復説言
T1579_.30.0429c15: 廣大無量。此則顯示能引下中上品快樂。欲
T1579_.30.0429c16: 界快樂名廣。初二靜慮地快樂名大。第三靜
T1579_.30.0429c17: 慮地快樂名無量。若復説言勝解遍滿具足
T1579_.30.0429c18: 者。此則顯示能引快樂定地勝解。又此
T1579_.30.0429c19: 勝解。即是能引快樂利益。増上意樂所攝勝
T1579_.30.0429c20: 解作意倶行。若於苦無樂親怨中三品有
T1579_.30.0429c21: 。平等欲其樂。當知是慈。若於苦或
T1579_.30.0429c22: 樂親怨中三品有情。平等欲其苦
T1579_.30.0429c23: 其樂。當知是悲是喜。有苦有情是悲
T1579_.30.0429c24: 所縁。有樂有情是喜所縁。是名慈愍所縁。若
T1579_.30.0429c25: 瞋行補特伽羅。於諸有情習慈愍
T1579_.30.0429c26: 瞋微薄。名瞋恚心得清淨
T1579_.30.0429c27: 瑜伽師地論卷第二十六
T1579_.30.0429c28:
T1579_.30.0429c29:
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