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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30
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功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。遍
諸方域妙善稱譽聲頌普聞。是名第三尸羅
律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特伽
羅。寢安覺安遠離一切身心熱惱。是名第四
尸羅律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補
特伽羅。若寢若覺諸天保護是名第五尸羅
律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特伽
羅。於他凶暴不慮其惡。無諸怖畏心離
驚恐。是名第六尸羅律儀功徳勝利。復有所
餘具戒士夫補特伽羅。諸憙殺者怨讎惡友
雖得其隙。亦常保護了知此是具戒士夫補
特伽羅。或爲善友或住中平。是名第七尸
羅律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特
伽羅。一切魍魎藥叉宅神非人之類。雖得
其便雖得其隙。而常保護。謂具尸羅増上
力故。是名第八尸羅律儀功徳勝利。復有
所餘具戒士夫補特伽羅。法無艱難從他
獲得種種利養。所謂衣服飮食臥具病縁醫
藥及諸資具。由依尸羅増上因力。國王大臣
及諸黎庶饒財長者及商主等恭敬尊重。是
名第九尸羅律儀功徳勝利。復有所餘具戒
士夫補特伽羅。一切所願皆得稱遂。若於欲
界願樂當生或刹帝利大族姓家或婆羅門
大族姓家或諸居士大族姓家或諸長者大族
姓家或四大王衆天或三十三天或夜摩天或
覩史多天或化樂天或他化自在天衆同分
中。由戒淨故即隨所願當得往生。若復願
樂入諸靜慮現法樂住或有色天衆同分中
若住若生。由戒淨故便得離欲所願皆遂。
若復願樂寂靜勝解。超過色定入無色定
具足安住。或無色天衆同分中當得往生。
餘如前説。若復願樂當證最極究竟涅槃。
由戒淨故便證一切究竟離欲。是名第十
尸羅律儀功徳勝利。如是已説戒蘊。廣辨
戒蘊虧損。戒蘊圓滿。戒蘊異門。戒蘊觀察及
以清淨戒蘊所有功徳勝利。於此宣説明了
開示一切種相最極圓滿資糧所攝尸羅律
儀。若有自愛樂沙門性婆羅門性諸善男
子。應勤修學
瑜伽師地論卷第二十二
瑜伽師地論卷第二十三
彌勒菩薩説
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中聲聞地＊第十三初瑜伽處出
離＊地第三之二
云何根律儀。謂如有一能善安住密護根
門。防守正念常委正念。乃至廣説。云何名
爲密護根門。謂防守正念常委正念。廣説
乃至防護意根。及正修行意根律儀。如是
名爲密護根門。云何名爲防守正念。謂如
有一密護根門増上力故。攝受多聞。思惟
修習。由聞思修増上力故獲得正念。爲欲
令此所得正念無忘失故。能趣證故。不失
壞故。於時時中即於多聞若思若修正作
瑜伽。正勤修習不息加行。不離加行。如是
由此多聞思修所集成念。於時時中善能
防守正聞思修瑜伽作用。如是名爲防守正
念。云何名爲常委正念。謂於此念恒常所
作委細所作。當知此中恒常所作名無間
作。委細所作名殷重作。即於如是無間所
作殷重所作。總説名爲常委正念。如其所
有防守正念。如是於念能不忘失。如其所
有常委正念。如是即於無忘失念得任持
力。即由如是功能勢力。制伏色聲香味觸
法。云何名爲念防護意。謂眼色爲縁生眼
識。眼識無間生分別意識。由此分別意識。
於可愛色色將生染著。於不可愛色色將
生憎恚。即由如是念増上力。能防護此非
理分別起煩惱意。令其不生所有煩惱。如
是耳鼻舌身廣説當知亦爾。意法爲縁生
意識。即此意識有與非理分別倶行能起
煩惱。由此意識於可愛色法將生染著。
於不可愛色法將生憎恚。亦由如是念増
上力。能防護此非理分別起煩惱意。令其
不生所有煩惱。如是名爲念防護意。云何
名爲行平等位。平等位者。謂或善捨或無記
捨。由彼於此非理分別起煩惱意善防護
已。正行善捨無記捨中。由是説名行平等
位。如是名爲行平等位。云何於此非理分
別起煩惱意能善防護。謂於色聲香味觸
法。不取其相不取隨好。終不依彼發生
諸惡不善尋思令心流漏。若彼有時忘失
念故。或由煩惱極熾盛故。雖離取相及取
隨好。而復發生惡不善法令心流漏。便修
律儀。由是二相故。能於此非理分別起煩
惱意能善防護。云何此意由是二相善防
護已。正行善捨或無記捨。謂即由是二種
相故。云何二相。謂如所説防護眼根。及正
修行眼根律儀。如説眼根防護律儀。防護
耳鼻舌身意根。及正修行意根律儀當知亦
爾。由是二相。於其善捨無記捨中。令意正
行。云何於眼所識色中不取其相。言取相
者。謂於眼識所行色中。由眼識故取所行
相。是名於眼所識色中執取其相。若能遠
離如是眼識所行境相。是名於眼所識色
中不取其相。如於其眼所識色中。如是。
於耳鼻舌身意所識法中當知亦爾。云何
於眼所識色中不取隨好。取隨好者。謂即
於眼所識色中。眼識無間倶生分別意識。
執取所行境相。或能起貪或能起瞋或能起
癡。是名於眼所識色中執取隨好。若能遠
離此所行相。於此所縁不生意識。是名於
眼所識色中不取隨好。如於其眼所識色
中。如是。於耳鼻舌身意所識法中當知亦
爾。復有餘類執取其相執取隨好。言取
相者。謂色境界。在可見處能生作意。正現
在前眼見衆色。如是名爲執取其相。取隨
好者。謂即色境在可見處能生作意。正現
在前眼見色已。然彼先時從他聞有如是
如是眼所識色。即隨所聞名句文身。爲其
増上爲依爲住。如是士夫補特伽羅。隨其
所聞種種分別眼所識色。如是名爲執取
隨好。如於其眼所識色中。如是。於耳鼻舌
身意所識法中當知亦爾。又此取相及取隨
好。或有由此因縁。由此依處。由此増上。
發生種種惡不善法令心流漏。或有由此
因縁。由此依處。由此増上。不生種種惡不
善法令心流漏。若於此中執取其相。執取
隨好。不如正理。由此因縁。由此依處。由
此増上。發生種種惡不善法令心流漏。彼
於如是色類境界。遠離取相及取隨好。云
何名爲惡不善法。謂諸貪欲及貪所起諸身
惡行。諸語惡行。諸意惡行。若諸瞋恚若諸愚
癡及二所起諸身惡行。諸語惡行。諸意惡行。
是名種種惡不善法。云何由彼令心流漏。
謂若於彼彼所縁境界。心意識生遊行流散。
即於彼彼所縁境界。與心意識種種相應。
能起所有身語惡行。貪瞋癡生遊行流散。是
名由彼令心流漏。如是於眼所識色中。乃
至於意所識法中。執取其相及取隨好。＊由
是發生種種雜染。彼於取相及取隨好能遠
離故。便不發生種種雜染。若由忘念或由
煩惱極熾盛故。雖獨閑居由先所見眼所
識色増上力故。或先所受耳鼻舌身意所識
法増上力故。發生種種惡不善法。隨所發
生而不執著。尋便斷滅除棄變吐。是名於
彼修行律儀。若於其眼所識色中應策眼
根。及於其耳鼻舌身意所識法中應策意
根。即便於彼作意策發。如是策發令不雜
染。由是因縁於此雜染防護眼根。廣説乃
至防護意根。如是名爲防護眼根。廣説乃
至防護意根。若於其眼所識色中。不應策
發所有眼根。及於其耳鼻舌身意所識法中。
不應策發所有意根。即便於彼遍一切種
而不策發。不策發故令不雜染。由是因
縁於此雜染修根律儀。如是名爲能正修
行眼根律儀。廣説乃至能正修行意根律儀。
如是應知已廣分別根律儀相。云何當知
此中略義。此略義者。謂若能防護。若所防
護。若從防護。若如防護。若正防護。如是一
切總略爲一名根律儀。今於此中誰能防
護。謂防守正念及所修習常委正念。是能
防護。何所防護。謂防護眼根。防護耳鼻舌
身意根。是所防護。從何防護。謂從可愛不
可愛色。廣説乃至從其可愛不可愛法而正
防護。如何防護。謂不取相不取隨好。若依
是處發生種種惡不善法令心流漏。即於
此處修行律義防守根故。名修律儀。如
是防護。何者正防護。謂由正念防護於意
行平等位。是名正防護。又略義者。謂若防
護方便。若所防護事。若正防護。如是一切總
略爲一名根律儀。此中云何防護方便。謂防
守正念常委正念。眼見色已不取其相不
取隨好。廣説乃至意知法已不取其相不
取隨好。若依是處發生種種惡不善法令
心流漏。即於是處修行律儀防守根故。
名修律儀。如是名爲防護方便。云何名爲
所防護事。所謂眼色乃至意法。如是名爲所
防護事。此中云何名正防護。謂如説言由
其正念。防護於意。行平等位。名正防護。又
根律儀略有二種。一者思擇力所攝。二者修
習力所攝。思擇力所攝根律儀者。謂於境界
深見過患。不能於此所有過患除遣斷滅。
修習力所攝根律儀者。謂於境界深見過
患。亦能於此所有過患除遣斷滅。又由思
擇力所攝根律儀故。於所縁境令煩惱纒
不復生起。不復現前。而於依附所依隨眠。
不能斷除不能永拔。由修習力所攝根律
儀故。於所縁境煩惱隨眠不復生起。不復
現前。一切時分依附所依所有隨眠亦能斷
除。亦能永拔。如是思擇力所攝根律儀。修
習力所攝根律儀。有此差別。有此意趣。有
此殊異。當知此中思擇力所攝根律儀。是資
糧道所攝。修習力所攝根律儀。當知墮在離
欲地攝。云何名爲於食知量。謂如有一由
正思擇食於所食。不爲倡蕩。不爲憍逸。
不爲飾好不爲端嚴。乃至廣説。云何名爲
由正思擇食於所食。正思擇者。如以妙慧
等隨觀察段食過患。見過患已深生厭惡。
然後呑咽。云何名爲觀見過患。謂即於此
所食段食。或觀受用種類過患。或觀變異種
類過患。或觀迫求種類過患。云何受用種類
過患。謂如有一將欲食時。所受段食色香
味觸皆悉圓滿甚爲精妙。從此無間進至口
中。牙齒咀嚼。津唾浸爛。涎液纒裹。轉入咽
喉。爾時此食先曾所有悦意妙相一切皆捨。
次後轉成可惡穢相。當轉異時状如變吐。
能食士夫補特伽羅。若正思念此位穢相。於
餘未變一切精妙所受飮食。初尚不能住
食欣樂。況於此位。由如是等非一相貌。漸
次受用増上力故。令其飮食淨妙相沒過患
相生。不淨所攝。是名於食受用種類所有過
患。云何轉變種類過患。謂此飮食既噉食已。
一分消變至中夜分或後夜分。於其身中
便能生起養育増長。血肉筋脈。骨髓皮等。非
一衆多種種品類諸不淨物。次後一分變成
便穢。變已趣下展轉流出。由是日日數應洗
淨或手或足或餘支節。誤觸著時若自若他
皆生厭惡。又由此縁發生身中多種疾病。
所謂癰痤乾癬。濕癬疥癩。疸疔上氣。疨瘶
皰漿。噦噎乾＊消。癲
寒熱。黄病熱血。陰
。
如是等類無量疾病。由飮食故身中生起。
或由所食不平和故。於其身中不＊消而
住。是名飮食變異種類所有過患。云何追求
種類過患。謂於飮食追求種類有多過患。
或有積集所作過患。或有防護所作過患。或
壞親愛所作過患。或無厭足所作過患。或
不自在所作過患。或有惡行所作過患。云
何名爲於食積集所作過患。謂如有一爲
食因縁。寒時爲寒之所逼惱。熱時爲熱之
所逼惱。種種策勵劬勞勤苦。營農牧牛商
估計算。書數雕印及餘種種工巧業處。爲得
未得所有飮食或爲積聚。如爲飮食。爲飮
食縁當知亦爾。如是策勵劬勞勤苦方求之
時。所作事業若不諧遂。由是因縁愁憂燋
惱。拊胸傷歎悲泣迷悶。何乃我功唐捐無果。
如是名爲於食積集所作過患。云何名爲
於食防護所作過患。謂所作業若得諧遂。
爲護因縁起大憂慮。勿我財寶當爲王賊
之所侵奪。或火焚燒或水漂蕩。或宿惡作
當令滅壞。或現非理作業方便當令散失。
或諸非愛或宿共財當所理奪。或即家中
當生家火。由是當令財寶虧損。如是名
爲於食防護所作過患。云何於食能壞親
愛所作過患。謂諸世間爲食因縁多起鬪
諍。父子母女兄弟朋友尚爲飮食互相非毀。
況非親里爲食因縁而不展轉更相鬪訟。
所謂大族諸婆羅門刹帝利種長者居士。爲
食因縁迭興違諍。以其手足塊刀杖等互
相加害。是名於食能壞親愛所作過患。云
何於食無有厭足所作過患。謂諸國王刹
帝利種位登灌頂。亦於自國王都聚落不
住喜足。倶師兵戈互相征討。吹以貝角扣
撃鍾鼓揮刀槃矟放箭
矛。車馬象歩交
横馳亂。種種戈仗傷害其身。或便致死或
等死苦。復有所餘如是等類。是名於食無
有厭足所作過患。云何因食不得自在所
作過患。謂如一類爲王所使討固牢城。因
遭種種極熱脂油。熱牛糞汁。及鎔銅鐵而
相注灑。或被戈杖傷害其身。或便致死或
等死苦。復有所餘如是等類。是名因食不
得自在所作過患。云何因食起諸惡行所
作過患。謂如有一爲食因縁。造作積集身
諸惡行。如身惡行語意亦爾。臨命終時。爲
諸重病苦所逼切。由先所作諸身語意種
種惡行増上力故。於日後分見有諸山或
諸山峯垂影懸覆近覆極覆。便作是念。我自
昔來依身語意所造諸業唯罪非福。若有
其趣諸造惡者當生其中。我今定往。如是
悔已尋即捨命。既捨命已隨業差別生諸
惡趣。謂那洛迦傍生餓鬼。如是名爲因食
惡行所作過患。如是段食於追求時。有諸
過患。於受用時。有諸過患。於轉變時。有諸
過患。又此段食有少勝利。此復云何。謂即此
身由食而住依食而立。非無有食。云何名
爲有少勝利。謂即如是依食住身。最極久
住或經百年。若正將養或過少分。或有未
滿而便夭沒。若唯修此身暫住行非爲妙
行。若於如是身暫時住而生喜足非妙喜
足。亦非領受飮食所作圓滿無罪功徳勝利。
若不唯修身暫住行。亦不唯於身暫時住
而生喜足。而即依此暫時住身修集梵行
令得圓滿。乃爲妙行亦妙喜足。又能領受
飮食所作圓滿無罪功徳勝利。應自思惟。我
若與彼愚夫。同分修諸愚夫同分之行。非
我所宜。我若於此下劣段食少分勝利。安住
喜足。亦非我宜。若於如是遍一切種段食
過患。圓滿知已。以正思擇。深見過患而求
出離。爲求如是食出離故。如子肉想食
於段食。應作是念。彼諸施主甚大艱難積
集財寶。具受廣大追求所作種種過患。由悲
愍故求勝果故。如割皮肉及以刺血而
相惠施。我得此食宜應如是方便受用。謂
應如法而自安處。無倒受用報施主恩。令
獲最勝大果大利大榮大盛。當隨月喩往
施主家。盪滌身心安住慚愧。遠離憍傲
不自高擧。不輕蔑他。如自獲得所有利
養心生喜悦。如是於他所得利養。心亦喜
悦。又應如是自持其心往施主家。豈有出
家往詣他所。要望他施。非不惠施。要望他
敬非不恭敬。要多非少要妙非麁。要當速
疾而非遲緩。應作是心。往施主家。設不
惠施終不於彼起怨害心及瞋恚心而相
嫌恨。勿我由此起怨害心及瞋恚心。増上縁
力。身壞已後生諸惡趣多受困厄。設不恭
敬而非恭敬。設少非多設麁非妙。設復遲
緩而非速疾。亦不於彼起怨害心及瞋恚
心而相嫌恨。如前廣説。又我應依所食段
食發起如是如是正行。及於其量如實了
達。謂我命根由此不滅。又於此食不苦耽
著。纔能隨順攝受梵行。如是我今住沙門
性。住出家性。受用飮食。如法清淨遠離衆
罪。由是諸相以正思擇食於所食。云何所
食。謂四種食。一者段食。二者觸食。三者意等
思食。四者識食。今此義中意説段食。此復云
何。謂餅麨飯羹。臛糜粥酥油糖蜜魚肉。
鮓
乳酪。生酥薑鹽酢等種種品類。和雜爲摶
段段呑食。故名段食。所言食者。所謂飡噉
咀嚼。呑咽甞啜飮等。名之差別。云何名爲
不爲倡蕩。謂如有一樂受欲者。爲受諸
欲食於所食。彼作是思。我食所食令身飽
滿令身充悦。過日晩時至於夜分。當與
姝妙嚴飾女人共爲嬉戲歡娯受樂倡掉縱
逸。言倡蕩者。於此聖法毘奈耶中。説受欲
者。欲貪所引。婬逸所引。所有諸惡不善尋
思由此食噉。所食噉時令其諸根皆悉掉擧。
令意躁擾令意不安令意不靜。若爲此
事食所食者。名爲倡蕩食於所食。諸有多
聞聖弟子衆。以思擇力深見過患。善知出
離而食所食。非如前説諸受欲者食於所
食。是故名爲不爲倡蕩。云何名爲不爲憍
逸。不爲飾好。不爲端嚴。謂如有一樂受
欲者。爲受諸欲食於所食。彼作是思。我今
宜應多食所食飽食所食。隨力隨能食噉
肥膩。増房補益色香味具精妙飮食。過今夜
分至於明日。於角武事當有力能。所謂
按摩拍毱托石跳躑蹴
。攘臂扼腕揮戈
撃劒。伏弩控弦投輪擲索。依如是等諸
角武事。當得勇健膚體充實。長夜無病久
時少壯。不速衰老壽命長遠。能多噉食數數
食已。能正消化除諸疾患。如是爲於無病
憍逸。少壯憍逸。長壽憍逸而食所食。既角
武已復作是思。我應沐浴。便以種種清淨
香水沐浴其身。沐浴身已梳理其髮。梳理
髮。已種種妙香用塗其身。既塗身已復以
種種上妙衣服。種種花鬘種種嚴具。莊飾其
身。此中沐浴理髮塗香名爲飾好。既飾好已
復以種種上妙衣服花鬘嚴具。莊飾其身名
爲端嚴。如是總名爲飾好故爲端嚴故
食於所食。彼既如是憍逸飾好身端嚴已。
於日中分或日後分。臨欲食時飢渇並至。
於諸飮食極生悕欲。極欣極樂不見過
患不知出離。隨得隨食復爲數數倡蕩憍
逸飾好端嚴。多食多飮令身充悦。諸有多聞
聖弟子衆。以思擇力深見過患。善知出離
而食所食。非如前説諸受欲者食於所食。
唯作是念。我今習近所不應習所應斷
食。爲欲永斷如是食故。云何名爲爲身
安住食於所食。謂飮食已壽命得存。非不
飮食壽命存故名身安住。我今受此所有
飮食。壽命得存當不夭沒。由是因縁身得
安住。能修正行永斷諸食。云何名爲爲暫
支持食於所食。謂略説有二種存養。一有
艱難存養。二無艱難存養。云何名爲有艱難
存養。謂受如是所有飮食。數増飢羸困苦
重病。或以非法追求飮食。非以正法。得已
染愛耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著受用。或有食
已令身沈重。無所堪能不任修斷。或有
食已令心遲鈍。不速得定。或有食已令入
出息來往艱難。或有食已令心數爲惛沈睡
眠之所纒擾。如是名爲有艱難存養。云何
名爲無艱難存養。謂受如是所有飮食。令
無飢羸。無有困苦及以重病。或以正法
追求飮食。不以非法。既獲得已不染不愛。
亦不耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著而受用之。如
是受用身無沈重有所堪能。堪任修斷
令心速疾得三摩地。令入出息無有艱難。
令心不爲惛沈睡眠之所纒擾。如是名爲
無艱難存養。若由有艱難存養。壽命得存身
得安住。此名有罪亦有染汚。若由無艱難存
養。壽命得存身得安住。此名無罪亦無染
汚。諸有多聞聖弟子衆。遠離有罪有染存養。
習近無罪無染存養。由是故説爲暫支持。
問云何習近如前所説無罪無染所有存養。
以自存活。答若受飮食爲除飢渇爲攝梵
行。爲斷故受。爲令新受當不更生。爲當
存養力樂無罪安隱而住。如是習近無罪
無染所有存養。而自存活。云何名爲爲除
飢渇受諸飮食。謂至食時多生飢渇。氣力
虚羸希望飮食。爲欲息此飢渇纒逼氣力
虚羸。知量而食。如是食已令於非時不
爲飢羸之所纒逼。謂於日晩或於夜分乃
至明日未至食時。如是名爲爲除飢渇
受諸飮食。云何名爲爲攝梵行受諸飮食
謂知其量受諸飮食。由是因縁修善品
者。或於現法或於此日。飮食已後身無沈
重有所堪能。堪任修斷令心速疾得三摩
地。令入出息無有艱難。令心不爲惛沈睡
眠之所纒擾。由是速疾有力有能。得所
未得。觸所未觸。證所未證。如是名爲
爲攝梵行受諸飮食。云何名爲爲斷故
受受諸飮食。謂如有一由過去世食不知
量。食所匪宜不消而食。由是因縁於其
身中。生起種種身諸疾病。所謂疥癩皰漿瘶
等。如前廣説。由此種種疾病因縁。發生身
中極重猛利熾然苦惱不可意受。爲欲息除
如是疾病。及爲息除從此因縁所生苦受。
習近種種良醫所説饒益所宜。隨順醫藥
及受種種悦意飮食。由此能斷已生疾病。
及彼因縁所生苦受。如是名爲爲斷故受
受諸飮食。云何名爲爲令新受當不更生
受諸飮食。謂如有一由現在世安樂無病
氣力具足。不非量食不食匪宜。亦非不
消而更重食。令於未來食住身中成不消
病。或於身中當生隨一身諸疾病。所謂疥
癩皰漿瘶等。如前廣説。由是因縁當生身
中如前所説種種苦受。餘如前説。如是名
爲爲令新受當不更生受諸飮食。云何名
爲爲當存養力樂無罪安隱而住受諸飮
食。謂飮食已壽命得存是名存養。若除飢
羸是名爲力。若斷故受新受不生是名爲
樂。若以正法追求飮食不染不愛。乃至
廣説而受用之。是名無罪。若受食已身無
沈重。有所堪能堪任修斷如前廣説。如是
名爲安隱而住。是故説言由正思擇食於
所食。不爲倡蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不
爲端嚴。乃至廣説。是名廣辨於食知量。
云何應知此中略義。謂若所受食若如是
食。當知總名此中略義。何者所食。謂諸段
食即餅麨飯羹臛糜粥。如前廣説。云何而食。
謂正思擇食於所食。不爲倡蕩。不爲憍
逸。不爲飾好。不爲端嚴。乃至廣説。復次
應知此中略義。謂爲攝受對治。爲遠離欲
樂行邊。爲遠離自苦行邊。爲攝受梵行。受
諸飮食。云何爲攝受對治受諸飮食。謂如
説言由正思擇食於所食。云何爲遠離欲
樂行邊受諸飮食。謂如説言不爲倡蕩。不
爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。食於所食。
云何爲遠離自苦行邊受諸飮食。謂如説
言爲除飢渇。爲斷故受。爲令新受當不
更生爲當存養若力若樂。食於所食。云何
爲攝受梵行受諸飮食。謂如説言爲攝
梵行。爲得無罪安隱而住。食於所食。復次
應知此中略義。謂有二種。一無所食。二有
所食。無所食者。謂一切種都無所食。無所
食故即便夭沒。有所食者。有其二種。一
平等食。二不平等食。平等食者。謂非極少
食。非極多食。非不宜食。非不消食。非染汚
食。不平等食者。謂或極少食。或極多食。或
不宜食。或不消食。或染汚食。當知此中由
平等食非極少食。令身飢羸未生不生已
生斷滅。由平等食非極多食。身無沈重
有所堪能堪任修斷。如前廣説。由平等食
非不宜食。非不消食。能斷故受不生新
受。由是因縁當得存養若力若樂。由平等
食非染汚食。當得無罪安隱而住。由極
少食。雖存壽命而有飢羸亦少存活。由
極多食。如極重擔鎭壓其身。不能以時
所食消變。由不消食或住身中。成不消
病。或生隨一身諸病苦。如不消食。由不宜
食當知亦爾。此不宜食有差別者。謂於身
中集諸過患。由此復觸極重病苦。由染汚
食。非法追求諸飮食已。有染有愛耽嗜饕
餐。如前廣説而受用之。由此受用平等所
食。及以遠離不平等食。故説於食平等所
作。即此於食平等所作。廣以諸句宣示開
顯。所謂説言由正思擇食於所食。不爲倡
蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。如前
廣説。此中説言。由正思擇食於所食。不爲
倡蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。爲
身安住爲暫支持。由此遮止都無所食。若
復説言爲除飢渇。爲攝梵行。廣説乃至安
隱而住。由此遮止不平等食。云何遮止不
平等食。謂若説言爲除飢渇。由此遮止所
食極少。若復説言爲攝梵行。由此遮止所
食極多若復説言爲斷故受。爲令新受當
不更生。由此遮止不消而食食所匪宜。
若復説言爲當存養爲當得力。由此顯示
不極少食不極多食。若復説言爲當得樂。
由此顯示消已而食及食所宜。若復説言爲
當無罪安隱而住。由此顯示無染汚食。所
以者何。若以非法追求飮食。得已染愛如
前廣説而受用之。名染汚食亦名有罪。若
於善品勤修習者。於住空閑瑜伽作意。受
持讀誦思惟義中。由彼諸惡不善尋思。令
心流漏令心相續。隨順趣向臨入而轉。由
是因縁不安隱住。此安隱住復有二種。一
者遠離所食極多。由是因縁身無沈重。有
所堪能堪任修斷。如前廣説。二者於食不
生味著。由是因縁遠離諸惡尋思擾動不
安隱住。是故如此一切諸句皆爲宣示開顯
於食平等所作如是名爲廣略宣説於食
知量
瑜伽師地論卷第二十三
瑜伽師地論卷第二十四
彌勒菩薩説
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中聲聞地＊第十三初瑜伽處出
離＊地第三之三
復次初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽者。云
何初夜云何後夜。云何覺寤瑜伽。云何常勤
修習覺寤瑜伽。言初夜者。謂夜四分中過初
一分是夜初分。言後夜者。謂夜四分中過
後一分是夜後分。覺寤瑜伽者。謂如説言
於晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。
於初夜分經行宴坐。從順障法淨修其心。
淨修心已出住處外洗濯其足。還入住處
右脇而臥重累其足。住光明想正念正知思
惟起想巧便而臥。至夜後分速疾覺寤經行
宴坐。從順障法淨修其心。常勤修習覺寤
瑜伽者。謂如有一世尊弟子。聽聞覺寤瑜
伽法已。欲樂修學。便依如是覺寤瑜伽。作
如是念。我當成辦佛所聽許覺寤瑜伽。發
生樂欲精進勤劬。超越勇猛勢力發起。勇悍
剛決不可制伏。策勵其心無間相續。此中
云何於晝日分經行宴坐。從順障法淨修
其心。言晝日者。謂從日出時至日沒時。言
經行者。謂於廣長稱其度量一地方所。若
往若來相應身業。言宴坐者。謂如有一或
於大床或小繩床。或草葉座結加趺坐。端身
正願安住背念。所言障者。謂五種蓋。順障法
者。謂能引蓋隨順蓋法。云何五蓋。謂貪欲
蓋瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋掉擧惡作蓋。及以疑
蓋。云何順障法。謂淨妙相瞋恚相黒闇相親
屬國土不死。尋思追憶昔時笑戲喜樂承事
隨念及以三世。或於三世非理法思。問於
經行時從幾障法淨修其心。云何從彼淨
修其心。答從惛沈睡眠蓋及能引惛沈睡
眠障法。淨修其心。爲除彼故。於光明想
善巧精懇。善取善思善了善達。以有明倶
心及有光倶心。或於屏處或於露處往返
經行。於經行時隨縁一種淨妙境界。極善
示現勸導讃勵慶慰其心。謂或念佛或法
或僧。或戒或捨或復念天。或於宣説惛沈
睡眠過患相應所有正法。於此法中爲除
彼故。以無量門訶責毀呰惛沈睡眠所有
過失。以無量門稱揚讃歎惛沈睡眠永斷
功徳。所謂。契經應頌。記別諷誦。自説因縁。
譬喩本事。本生方廣。希法及以論議。爲除
彼故。於此正法聽聞受持。以大音聲若讀
若誦。爲他開示思惟其義。稱量觀察。或觀
方隅。或瞻星月諸宿道度。或以冷水洗灑
面目。由是惛沈睡眠纒蓋。未生不生已生除
遣。如是方便從順障法淨修其心。問於宴
坐時從幾障法淨修其心。云何從彼淨修
其心。答從四障法淨修其心。謂貪欲瞋恚。
掉擧惡作。疑蓋及能引彼法。淨修其心。爲
令已生貪欲纒蓋速除遣故。爲令未生極
遠離故。結加趺坐端身正願安住背念。或
觀青瘀或觀膿爛。或觀變壞或觀膖脹。或
觀食噉或觀血塗。或觀其骨或觀其鎖。或
觀骨鎖。或於隨一賢善定相。作意思惟。或
於宣説貪欲過患相應正法。於此法中爲
斷貪欲。以無量門。訶責毀呰欲貪欲愛。欲
藏欲護。欲著過失。以無量門。稱揚讃歎一
切貪欲永斷功徳。所謂契經應頌記別乃至
廣説。爲斷貪欲。於此正法聽聞受持。言善
通利。意善尋思。見善通達。即於此法如是
宴坐如理思惟。由是因縁貪欲纒蓋未生不
生已生除遣。如是方便從順障法淨修其
心。於瞋恚蓋法有差別者。謂如是宴坐以
慈倶心。無怨無敵。無損無惱。廣大無量極
善修習。普於一方發起勝解具足安住。如
是第二如是第三如是。第四上下傍布。普
遍一切無邊世界。發起勝解具足安住。餘
如前説。於掉擧惡作蓋法有差別者。謂如
是宴坐。令心内住成辦一趣得三摩地。餘
如前説於疑蓋法有差別者。謂如是宴
坐。於過去世非不如理作意思惟。於未來
世於現在世非不如理作意思惟。我於過
去爲曾有耶。爲曾無耶。我於過去爲曾
何有。云何曾有。我於未來爲當何有。云何
當有。我於現在爲何所有。云何而有。今此
有情從何而來。於此殞沒當往何所。於如
是等不如正理作意思惟應正遠離。如理
思惟。去來今世唯見有法。唯見有事。知有
爲有知無爲無。唯觀有因唯觀有果。於實
無事不増不益。於實有事不毀不謗。於
其實有了知實有。謂於無常苦空無我一切
法中。了知無常苦空無我。以能如是如理
思惟。便於佛所無惑無疑。餘如前説。於
法於僧。於苦於集。於滅於道。於因及因
所生諸法。無惑無疑。餘如前説。又於瞋恚
蓋應作是説。爲斷瞋恚及瞋恚相。於此正
法聽聞受持乃至廣説。於掉擧惡作蓋應
作是説。爲斷掉擧惡作及順彼法。於此正
法聽聞受持乃至廣説。於其疑蓋應作是
説。爲斷疑蓋及順彼法。於此正法聽聞受
持乃至廣説。如是方便從貪欲瞋恚。惛沈睡
眠。掉擧惡作。疑蓋及順彼法。淨修其心。是
故説言經行宴坐從順障法淨修其心。如
是已説由法増上從順障法。淨修其心。復
有由自増上及世増上。從順障法。淨修其
心。云何名爲由自増上。謂如有一於諸蓋
中隨起一種。便自了知此非善法。於所生
蓋不堅執著。速疾棄捨擯遣變吐。又能自
觀此所生蓋甚可羞恥。令心染惱令慧羸
劣是損害品。如是名爲由自増上。從順障
法。淨修其心。云何名爲由世増上。從順障
法。淨修其心。謂如有一於諸蓋中隨一已
生或將生時。便作是念。我若生起所未生
蓋。當爲大師之所訶責。亦爲諸天及諸有
智同梵行者。以法輕毀。彼由如是世増上
故。未生諸蓋能令不生。已生諸蓋能速棄
捨。如是名爲由世増上。從順障法。淨修其
心。又爲護持諸臥具故。順世儀故。盡夜
初分經行宴坐。從順障法。淨修其心。從順
障法。淨修心已。出住處外洗濯其足。洗濯
足已還入住處如法寢臥。爲令寢臥長
養大種。得増長已長益其身。轉有勢力轉
能隨順。無間常委善品加行。問以何因縁
右脇而臥。答與師子王法相似故。問何法相
似。答如師子王一切獸中勇悍堅猛最爲第
一。比丘亦爾。於常修習覺寤瑜伽。發勤精
進勇悍堅猛最爲第一。由是因縁與師子
王臥法相似。非如其餘鬼臥天臥受欲者
臥。由彼一切嬾墮懈怠下劣。精進勢力薄弱。
又法應爾。如師子王右脇臥者。如是臥時
身無掉亂念無忘失。睡不極重不見惡
夢。異此臥者與是相違。當知具有一切過
失。是故説言右脇而臥重累其足。云何名
爲住光明想巧便而臥。謂於光明想善巧
精懇。善取善思善了善達。思惟諸天光明倶
心。巧便而臥。由是因縁雖復寢臥心不惛
闇。如是名爲住光明想巧便而臥。云何正
念巧便而臥。謂若諸法已聞已思已熟修習。
體性是善能引義利。由正念故乃至睡夢亦
常隨轉。由正念故於睡夢中亦常記憶令
彼法相分明現前。即於彼法心多隨觀。由
正念故隨其所念。或善心眠或無記心眠。是
名正念巧便而臥。云何正知巧便而臥。謂由
正念而寢臥時。若有隨一煩惱現前染惱
其心。於此煩惱現生起時。能正覺了令不
堅著。速疾棄捨。既通達已令心轉還。是名
正知巧便而臥。云何名爲思惟起想巧便而
臥。謂以精進策勵其心。然後寢臥。於寢臥
時時時覺寤。如林野鹿不應一切縱放其
心。隨順趣向臨入睡眠。復作是念。我今應
於諸佛所許覺寤瑜伽。一切皆當具足成辦。
爲成辦故。應住精勤最極濃厚加行欲樂。
復作是念。我今爲修覺寤瑜伽。應正發起
勤精進住。爲欲修習諸善法故。應正翹勤
離諸嬾墮起發具足。過今夜分至明清
旦。倍増發起勤精進住起發具足。當知此
中由第一思惟起想。無重睡眠。於應起時
速疾能起終不過時。方乃覺寤。由第二思
惟起想。能於諸佛共所聽許師子王臥。如
法而臥無増無減。由第三思惟起想。令善
欲樂常無懈廢。雖有失念而能後後展轉
受學令無斷絶。如是名爲思惟起想巧便
而臥。云何至夜後分速疾覺寤經行宴坐。
從順障法淨修其心。夜後分者。謂夜四分
中過後一分名夜後分。彼由如是住光明
想。正念正知思惟起想巧便而臥。於夜中分
夜四分中過於一分。正習睡眠。令於起時
身有堪能。應時而起。非爲上品惛沈睡眠
纒所制伏。令將起時闇鈍薄弱嬾＊墮懈怠。
由無如是闇鈍薄弱嬾＊墮懈怠。暫作意時
無有艱難。速疾能起。從諸障法淨修心者。
如前應知。如是廣辯初夜後夜常勤修習覺
寤瑜伽已。復云何知此中略義。謂常勤修
習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅。略有四種
正所作事。何等爲四。一者乃至覺寤常不
捨離所修善品。無間常委修善法中勇猛
精進。二者以時而臥不以非時。三者無染
汚心而習睡眠非染汚心。四者以時覺寤
起不過時。是名四種常勤修習覺寤瑜伽。
所有士夫補特伽羅正所作事。依此四種正
所作事。諸佛世尊爲聲聞衆宣説修習覺
寤瑜伽。云何宣説。謂若説言於晝日分經
行宴坐。從順障法。淨修其心。於初夜分經
行宴坐。從順障法。淨修其心。由此言故宣
説第一正所作事。謂乃至覺寤常不捨離所
修善品。無間常委修善法中勇猛精進。若復
説言出住處外洗濯其足。還入住處右脇
而臥重累其足。由此言故宣説第二正所作
事。謂以時而臥不以非時。若復説言住光
明想。正念正知思惟起想巧便而臥。由此言
故宣説第三正所作事。謂無染汚心而習睡
眠非染汚心。若復説言於夜後分速疾覺
寤經行宴坐。從順障法淨修其心。由此言
故宣説第四正所作事。謂以時覺寤起不過
時。此中所説住光明想。正念正知思惟起
想巧便臥者。顯由二縁無染汚心而習睡
眠非染汚心。謂由正念。及由正知。復由二
縁以時覺寤起不過時。謂由住光明想。及
由思惟起想。此復云何由正念故。於善所
縁攝斂而臥。由正知故於善所縁若心退
失起諸煩惱。即便速疾能正了知。如是名
爲由二縁故無染汚心。而習睡眠非染汚
心。由住光明想及思惟起想。無重睡眠非
睡眠纒能遠隨逐。如是名爲由二縁故以
時覺寤起不過時。如是宣説常勤修習覺
寤瑜伽。所有略義。及前所説廣辯釋義。總説
名爲初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。云何名
爲正知而住。謂如有一。若往若還正知而
住。若覩若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。
持僧伽胝及以衣鉢正知而住。若食若飮若
噉若甞正知而住。若行若住若坐若臥正知
而住。於覺寤時正知而住。若語若默正知而
住。解勞睡時正知而住。若往若還正知住者。
云何爲往。云何爲還。云何往還正知而住。
所言往者。謂如有一往詣聚落往聚落間。
往詣家屬往家屬間。往詣道場往道場間。
所言還者。謂如有一從聚落還聚落間還。
從家屬還家屬間還。從道場還道場間還。
所言往還正知住者。謂於自往正知我往。
及於自還正知我還。於所應往及非所往
能正了知。於所應還及非所還能正了知。
於應往時及非往時能正了知。於應還時
及非還時能正了知。於其如是如是應往
及不應往能正了知。於其如是如是應還
及不應還能正了知。是名正知。彼由成就
此正知故。自知而往自知而還。往所應往
非非所往。還所應還非非所還。以時往
還不以非時。如其色類動止軌則禮式威
儀應往應還。如是而往如是而還。如是名
爲若往若還正知而住。若覩若瞻正知住者。
云何爲覩。云何爲瞻。云何覩瞻正知而住。
所言覩者。謂於如前所列諸事。若往若還
先無覺慧。先無功用。先無欲樂。於其中間
眼見衆色是名爲覩。所言瞻者。謂於如前
所列諸事。若往若還。覺慧爲先。功用爲先。
欲樂爲先。眼見衆色。謂或諸王或諸王等。
或諸僚佐或諸黎庶。或婆羅門或諸居士。或
饒財寶長者商主。或餘外物房舍屋宇殿堂
廊廟。或餘世間衆雜妙事。觀見此等是名爲
瞻。若復於此覩瞻自相能正了知。於所應
覩於所應瞻能正了知。於應覩時於應
瞻時能正了知。如所應覩如所應瞻能正
了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知
而覩自知而瞻。覩所應覩瞻所應瞻。於
應覩時於應瞻時而正瞻覩。如所應覩
如所應瞻。如是而覩如是而瞻。如是名
爲若覩若瞻正知而住。若屈若申正知住者。
云何爲屈。云何爲申。云何名爲若屈若申
正知而住。謂彼如是覩時瞻時。若往爲先若
還爲先。或屈申足或屈申臂。或屈申手。或
復屈申隨一支節。是名屈申。若於屈申所
有自相能正了知。若所屈申能正了知。若
屈申時能正了知。若如是屈。及如是申能正
了知。是名正知。彼由成就此正知故。於屈
於申自知而屈自知而申。於所應屈於所
應申而屈而申。於應屈時於應申時而
屈而申。如所應屈如所應申如是而屈如
是而申。如是名爲若屈若申正知而住。持
僧伽胝及以衣鉢正知住者。云何持僧伽胝。
云何持衣。云何持鉢。云何持僧伽胝及以
衣鉢正知而住。謂有大衣或六十條或九條
等。或兩重刺名僧伽胝。被服受用能正將護。
説名爲持。若有中衣若有下衣。或持爲衣
或有長衣。或應作淨或已作淨。如是一切
説名爲衣。被服受用能正將護。説名爲持。
若堪受持或鐵或瓦乞食應器。説名爲鉢。
現充受用能正將護。説名爲持。若於如是
或僧伽胝或衣或鉢。所有自相能正了知。於
所應持或僧伽胝或衣或鉢。或淨不淨能
正了知。若於此時或僧伽胝或衣或鉢。已
持應持能正了知。若於如是或僧伽胝或衣
或鉢。應如是持能正了知。是名正知。彼
由成就此正知故。於所應持或僧伽胝或
衣或鉢。自知而持。於所應持。於應持時
而能正持。如所應持如是而持。如是名爲
持僧伽胝及以衣鉢正知而住。若食若飮若
噉若甞正知住者。云何爲食。云何爲飮。云
何爲噉。云何爲甞。云何若食若飮。若噉若
甞正知而住。謂諸所有受用飮食總名爲食。
此復二種。一噉二甞。云何爲噉。謂噉餅麨
或飯或糜或羹或臛。或有所餘造作轉變可
噉可食。能持生命。如是等類皆名爲噉。亦
名爲食。云何爲甞。謂甞乳酪生酥熟酥油
蜜。沙糖魚肉醯鮓。或新果實。或有種種咀
嚼品類。如是一切總名爲甞亦名爲食。云
何爲飮。謂沙糖汁或石蜜汁。或飯漿飮或鑚
酪飮。或酢爲飮或抨酪飮。乃至於水總名爲
飮。若於如是若食若飮若噉若甞。所有自
相能正了知。若於一切所食。所飮所噉所
甞能正了知。若於爾時應食應飮。應噉應
甞能正了知。若於如是應食應飮。應噉
應甞能正了知。是名正知。彼由成就此正
知故。於自所有若食若飮若噉若甞。自知而
食自知而飮。自知而噉自知而甞。於所應
食於所應飮。於所應噉於所應甞。正食
正飮正噉正甞。應時而食應時而飮。應時
而噉應時而甞。如所應食乃至如所應甞。
如是而食乃至如是而甞。如是名爲若食
若飮。若噉若甞正知而住。若行若住廣説乃
至若解勞睡正知住者。云何爲行。云何爲住。
云何爲坐。云何爲臥。云何覺寤。云何爲語
云何爲默。云何名爲解於勞睡。云何於行
廣説乃至於解勞睡正知而住。謂如有一
於經行處來往經行。或復往詣同法者所
或渉道路。如是等類説名爲行。復如有一。
住經行處。住諸同法阿遮利耶鄔波拕耶
及諸尊長等尊長前。如是等類説名爲住。
復如有一或於大床或小繩床。或草葉座
或諸敷具。或尼師檀結加趺坐。端身正願
安住背念。如是等類説名爲坐。復如有一
出住處外洗濯其足。還入住處。或於大床
或小繩床。或草葉座或阿練若。或在樹下
或空閑室。右脇而臥重疊其足。如是等類
説名爲臥。復如有一於晝日分經行宴坐。
從順障法淨修其心。於初夜分於後夜分
經行宴坐。從順障法淨修其心。説名覺寤。
復如有一常勤修習如是覺寤。於未受法
正受正習令得究竟。所謂契經應頌記別廣
説如前。即於如是已所受法。言善通利。謂
大音聲若讀若誦。或復爲他廣説開示。於時
時間。與諸有智同梵行者。或餘在家諸賢
善者。語言談論共相慶慰。爲欲勸勵及求
資具。如是等類説名爲語。復如有一隨
先所聞隨先所習。言善通利究竟諸法。獨
處空閑。思惟其義。籌量觀察。或處靜室
令心内住等住安住及與近住。調伏寂靜最
極寂靜一趣等持。或復於彼毘鉢舍那修瑜
伽行。如是等類説名爲默。復如有一於其
熱分極炎暑時。或爲熱逼或爲劬勞便生
疲倦。非時惛寐樂著睡眠是名勞睡。若復
於行廣説乃至於解勞睡所有自相能正了
知。於所應行乃至於應所解勞睡能正了
知。於應行時乃至於應解勞睡時能正了
知。如所應行乃至如所應解勞睡能正了
知。是名正知。彼由成就此正知故。於其
自行乃至於其自解勞睡正知而行。乃至正
知而解勞睡。若所應行乃至若所應解勞睡。
即於彼行乃至於彼解於勞睡。若時應行
乃至若時應解勞睡。即此時行乃至此時
解於勞睡。如所應行乃至如所應解勞睡。
如是而行乃至如是而解勞睡。如是名爲
於行於住。於坐於臥。於其覺寤於語。
於默於解勞睡。正知而住。復次如是正知
而住。云何次第爲顯何事。謂如有一依止
如是村邑聚落亭邏而住。作是思惟。我今
應往如是村邑聚落亭邏。巡行乞食。如是
乞已出還本處。又於如是村邑等中。或有
居家我不應往。何等居家。謂唱令家。或酤
酒家。或婬女家。或國王家。或旃荼羅羯恥那
家。或復有家。一向誹謗不可迴轉。或有居
家我所應往。謂刹帝利大族姓家。或婆羅
門大族姓家。或諸居士大族姓家。或僚佐家。
或饒財家。或長者家。或商主家。又有居家。
我雖應往。不應太早太晩而往。若施主家
有遽務時亦不應往。若戲樂時若有營搆
嚴飾事時。若爲世間弊穢法時。若忿競時
亦不應往。又如所往如是應往。不與暴
亂惡象倶行。不與暴亂衆車惡馬惡牛惡
狗而共同行。不入鬧叢不蹈棘刺。不踰
垣牆。不越坑塹。不墮山岸不溺深水。
不履糞穢。應隨月喩往施主家。具足慚
愧遠離憍傲盪滌身心。不求利養不希
恭敬。如自獲得所有利養心生喜悦。如是
於他所得利養心亦喜悦。不自高擧不輕
蔑他心懷哀愍。又應如是自持其心往
施主家。豈有出家往詣他所要望他施。
非不惠施廣説乃至要當速疾而非遲緩。
又作是心。我於今假往施主家。所受
施物應知其量。又我不應利養因縁矯詐。
虚誑現惑亂相以利求利。得利養已無染
無愛。亦不耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著而受
用之。復於已往或正往時觀見衆色。於此
衆色一分應觀。或有一分所不應觀。於
不應觀所有衆色。當攝其眼善護諸根。於
所應觀所有衆色。應善住念而正觀察何色
類色。所不應觀。謂諸伎樂戲笑歡娯。或餘遊
戲所作歌舞音樂等事。如是復有母邑殊
勝幼少盛年美妙形色。或復有餘所見衆色
能壞梵行。能障梵行。能令種種諸惡不善
尋思現行。如是色類所有衆色不應觀。視何
色類色是所應觀。謂諸所有衰老朽邁上氣
者。身傴僂憑杖。戰掉者身或諸疾苦。重病者
身脚腫手腫腹腫面腫。膚色萎黄瘡癬疥癩。
衆苦逼迫身形委頓。身形洪爛諸根闇鈍。或
有夭喪死經一日。或經二日或經七日。被
諸烏鵲餓狗。鵄鷲狐狼。野干種種暴惡傍生
禽獸之所食噉。或命終已出置高床上施
幰帳。前後大衆或哀或哭。以其灰土塵坌身
髮。生愁生苦生悲。生怨生憂生惱。如是
等類所有衆色。我應觀察觀是衆色。能順
梵行能攝梵行。能令諸善尋思現行。不應
搖身搖臂。搖頭跳躑。携手叉腰竦肩入施
主家。不應輒坐所不許座。不應不審觀
座而坐。不應放縱一切身分。不應翹足
不應交足。不太狹足不太廣足。端嚴而坐。
不應開紐不軒不磔。亦不褰張而被法
服。所服法衣並皆齊整。不高不下不如象
鼻。非如多羅樹間房穗。非如龍首非如
豆摶。而被法服不應持鉢預就其食。不
應持鉢在飮食上。不應置鉢在雜穢處
若坑澗處若崖岸處。又應次第受用飮食。不
應以飯覆羹臛上。不以羹臛覆其飯上。
不應饕餮受諸飮食。不應嫌恨受諸飮食。
不太麁食不太細食。不應圓摶食。不應
舐手不應舐鉢。不振手食。不振足食。不
應齧斷而食其食。從施主家還歸住處。
於晝夜分在自別人所經行處往反經行。
非於他處非不委處。非不恣處非不與處
而輒經行。非身劬勞非身疲倦。非心掉擧
所制伏時而習經行。爲修善品爲善思惟。
内攝諸根心不外亂而習經行。不太馳速
不太躁動。亦非一向專事往來而習經行。
時時進歩時時停住而習經行。如是於自所
居住處自院自房自別人處僧分與處。非於
他處非不委處。非不恣處習經行已。復
於大床或小繩床或草葉座。或尼師壇或阿
練若樹下塚間。或空閑室結加趺坐。端身
正願安住背念而習宴坐。於夜中分如法
寢息。於晝日分及夜初分。修諸善品不應
太急。如是寢時應如前説住光明想。正念
正知思惟起想。於夜後分速疾覺寤。或於
語論或於讀誦勤修加行。或爲修斷閑居
宴默思惟法時。應當遠離順世典籍綺字
綺句綺飾文詞能引無義。不能令證神通
等覺究竟涅槃。復於如來所説正法。最極甚
深相似甚深空性相應隨順縁性。及諸縁起。
殷重無間善攝善受。令堅令住令無失壞。
爲成正行不爲利養恭敬稱譽。又於是法
言善通利。慧善觀察。於諠雜衆不樂習近。
不樂多業不樂多言。於時時間安住正
念。與諸有智同梵行者。語言談論。共相慶慰
樂興請問。樂求諸善無違諍心。言詞稱量
言詞合理。言詞正直言辭寂靜。樂勤爲他
宣説正法。又應宴默於惡不善所有尋思不
樂尋思。又於非理所有諸法不樂思惟。於
自所證離増上慢。於少下劣差別證中不
生喜足。於上所證中無退屈。善能遠離不
應思處。時時修習止觀瑜伽。樂斷樂修無
間修習殷重修習。又於熱分極炎暑時。勇猛
策勵發勤精進。隨作一種所應作事。勞倦
因縁遂於非時發起惛睡。爲此義故暫應
寢息。欲令惛睡疾疾除遣。勿經久時損減
善品障礙善品。於寢息時或關閉門。或令
苾芻在傍看守。或毘奈耶隱密軌則。以衣蔽
身在深隱處。須臾寢息令諸勞睡皆悉除
遣。如是名爲正知而住。先後次第。謂依行
時及依住時。又於善品先未趣入。心興加
行如理作意倶行妙慧説名正知。即此正知
行時住時一切成辦無所減少。如是名爲
正知而住。當知此中若往若還。若覩若瞻。若
屈若申。持僧伽胝及以衣鉢。若食若飮若噉
若甞正知而住。由是名爲於村邑等如法行
時正知而住。若行若住若坐若臥。若習覺寤
若語若默若解勞睡正知而住。由是名爲
於其住處如法住時正知而住。如是應知已
廣分別正知而住。復云何知此中略義。謂於
行時有五種業。於其住時有五種業。行時
住時正知而住有四種業。如是名爲正知而
住。所有略義云何。行時有五種業。一者身
業。二者眼業。三者一切支節業。四者衣鉢業。
五者飮食業。如是名爲行時五業。謂若説
言若往若還。此言顯示行時身業。若復説
言若覩若瞻。此言顯示行時眼業。若復説
言若屈若申。此言顯示行時一切支節業。若
復説言持僧伽胝及以衣鉢。此言顯示行時
衣鉢業。若復説言若食若飮若噉若甞。此言
顯示行時飮食業。云何名爲住時五業。一者
身業。二者語業。三者意業。四者晝業。五者夜
業。謂若説言若行若住若坐。此言顯示住時
身業。若復説言若語。此言顯示住時語業。
若復説言若臥若默若解勞睡。此言顯示住
時意業。若復説言若習覺寤。此言顯示住
時晝業夜業身業語業。又若臥者。此言顯示
住時夜業。當知是名住時五業。云何名爲
行時住時正知而住所有四業。謂初依彼行
業住業起如是業。即於彼業安守正念
不放逸住。當知此業正念所攝不放逸攝。
若於是事是處是時。如量如理如其品類
所應作者。即於此事此處此時。如量如理
如其品類正知而作。彼由如是正知作故。
於現法中無罪無犯。無有惡作無變無
悔。於當來世亦無有罪。身壞死後不墮
惡趣。不生一切那落迦中。爲得未得積習
資糧。如是名爲正知而住。所有略義前廣分
別。今此略義一切總名正知而住
瑜伽師地論卷第二十四
瑜伽師地論卷第二十五
彌勒菩薩説
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中聲聞地＊第十三初瑜伽處出
離＊地第三之四
云何名善友性。謂八因縁故。應知一切種圓
滿善友性。何等爲八。謂如有一安住禁戒。
具足多聞。能有所證。性多哀愍心無厭倦。
善能堪忍無有怖畏語具圓滿。云何名爲
安住禁戒。謂安住具戒善能守護別解律
儀。如前廣説。樂沙門性樂婆羅門性。爲自
調伏爲自寂靜。爲自涅槃修行正行。如是
名爲安住禁戒。云何名爲具足多聞。謂若
有法宣説開示。初中後善文義巧妙。獨一
圓滿清白梵行。於如是類衆多妙法能善受
持。言善通利。意善尋思。見善通達。如是名
爲具足多聞。云何名爲能有所證。謂能證
得勝無常想無常苦想。苦無我想厭逆食想。
一切世間不可樂想有過患想。斷想離想。滅
想死想。不淨想青瘀想。膿爛想破壞想。膖脹
想噉食想。血塗想離散想。骨鎖想觀察空想。
復能證得最初靜慮。第二靜慮。第三靜慮。第
四靜慮空無邊處。識無邊處。無所有處。最後
非想非非想處。又能證得慈悲喜捨。或預流
果。或一來果。或不還果。或神境通。或宿住
通。或天耳通。或死生通。或心差別通。或阿羅
漢。具八解脱靜慮等定。有大堪能具大勢
力。能善爲他現三神變教授教誡。三神變
者。一神力神變。二記説神變。三教導神變。如
是名爲能有所證。云何名爲爲性哀愍。謂
於他所常起悲憐。樂與其義。樂與其利。樂
與其樂。樂與猗觸。樂與安隱。如是名爲爲
性哀愍。云何名爲心無倦厭。謂善能示現
善能教導。善能讃勵善能慶慰。處於四衆
宣説正法不辭勞倦。翹勤無墮起發圓
滿。爲性好樂發勤精進。如是名爲心無厭
倦。云何名爲善能堪忍。謂罵不報罵瞋不
報瞋。打不報打弄不報弄。堪耐椎杵。於
諸逼迫縛録禁閉捶打毀辱迫愶斫截衆苦事
中。自推己過以業異熟爲所依趣。終不於
他發生憤恚。亦不懷恨隨眠不捨。如是雖
遭輕陵毀辱。而其本性都無變改。唯常於
彼思爲義利。又能堪忍寒熱飢渇蚊虻。風
日蛇蠍惡觸。他所干犯磣毒語言。身内所
生猛利堅勁。辛楚切心奪命苦受。爲性堪
忍能有容納。如是名爲善能堪忍。云何名
爲無有怖畏。謂處大衆説正法時。心無怯
劣聲無戰掉辯無誤失。終不由彼怯懼因
縁爲諸怖畏之所逼切。腋不流汗身毛
不竪。如是名爲無有怖畏。云何名爲語具
圓滿。謂彼成就最上首語極美妙語。甚顯了
語易悟解語。樂欲聞語無違逆語。無所依語
無邊際語。如是名爲語具圓滿。言詞巧妙。
成就如是八種因縁。善能諫擧善作憶念。
善能教授善能教誡。善説正法。云何名爲善
能諫擧。謂若有餘於増上戒毀犯尸羅。於
増上軌毀犯軌則。由見聞疑能正諫。擧眞
實不以虚妄。應時不以非時。饒益不以
衰損。柔軟不以麁獷。善友不以憎嫉。如是
名爲善能諫擧。云何名爲善作憶念。謂
令憶念先所犯罪或法或義。云何名爲令
其憶念先所犯罪。謂若有餘先起毀犯而
不能憶。善作方便令彼憶念。告言長老。
曾於某處某事某時。毀犯如是如是色類。
如是名爲令其憶念先所犯罪。云何名爲令
憶念法。謂若有餘於先所聞所受正法獨處
諸方域妙善稱譽聲頌普聞。是名第三尸羅
律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特伽
羅。寢安覺安遠離一切身心熱惱。是名第四
尸羅律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補
特伽羅。若寢若覺諸天保護是名第五尸羅
律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特伽
羅。於他凶暴不慮其惡。無諸怖畏心離
驚恐。是名第六尸羅律儀功徳勝利。復有所
餘具戒士夫補特伽羅。諸憙殺者怨讎惡友
雖得其隙。亦常保護了知此是具戒士夫補
特伽羅。或爲善友或住中平。是名第七尸
羅律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特
伽羅。一切魍魎藥叉宅神非人之類。雖得
其便雖得其隙。而常保護。謂具尸羅増上
力故。是名第八尸羅律儀功徳勝利。復有
所餘具戒士夫補特伽羅。法無艱難從他
獲得種種利養。所謂衣服飮食臥具病縁醫
藥及諸資具。由依尸羅増上因力。國王大臣
及諸黎庶饒財長者及商主等恭敬尊重。是
名第九尸羅律儀功徳勝利。復有所餘具戒
士夫補特伽羅。一切所願皆得稱遂。若於欲
界願樂當生或刹帝利大族姓家或婆羅門
大族姓家或諸居士大族姓家或諸長者大族
姓家或四大王衆天或三十三天或夜摩天或
覩史多天或化樂天或他化自在天衆同分
中。由戒淨故即隨所願當得往生。若復願
樂入諸靜慮現法樂住或有色天衆同分中
若住若生。由戒淨故便得離欲所願皆遂。
若復願樂寂靜勝解。超過色定入無色定
具足安住。或無色天衆同分中當得往生。
餘如前説。若復願樂當證最極究竟涅槃。
由戒淨故便證一切究竟離欲。是名第十
尸羅律儀功徳勝利。如是已説戒蘊。廣辨
戒蘊虧損。戒蘊圓滿。戒蘊異門。戒蘊觀察及
以清淨戒蘊所有功徳勝利。於此宣説明了
開示一切種相最極圓滿資糧所攝尸羅律
儀。若有自愛樂沙門性婆羅門性諸善男
子。應勤修學
瑜伽師地論卷第二十二
彌勒菩薩説
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中聲聞地＊第十三初瑜伽處出
離＊地第三之二
云何根律儀。謂如有一能善安住密護根
門。防守正念常委正念。乃至廣説。云何名
爲密護根門。謂防守正念常委正念。廣説
乃至防護意根。及正修行意根律儀。如是
名爲密護根門。云何名爲防守正念。謂如
有一密護根門増上力故。攝受多聞。思惟
修習。由聞思修増上力故獲得正念。爲欲
令此所得正念無忘失故。能趣證故。不失
壞故。於時時中即於多聞若思若修正作
瑜伽。正勤修習不息加行。不離加行。如是
由此多聞思修所集成念。於時時中善能
防守正聞思修瑜伽作用。如是名爲防守正
念。云何名爲常委正念。謂於此念恒常所
作委細所作。當知此中恒常所作名無間
作。委細所作名殷重作。即於如是無間所
作殷重所作。總説名爲常委正念。如其所
有防守正念。如是於念能不忘失。如其所
有常委正念。如是即於無忘失念得任持
力。即由如是功能勢力。制伏色聲香味觸
法。云何名爲念防護意。謂眼色爲縁生眼
識。眼識無間生分別意識。由此分別意識。
於可愛色色將生染著。於不可愛色色將
生憎恚。即由如是念増上力。能防護此非
理分別起煩惱意。令其不生所有煩惱。如
是耳鼻舌身廣説當知亦爾。意法爲縁生
意識。即此意識有與非理分別倶行能起
煩惱。由此意識於可愛色法將生染著。
於不可愛色法將生憎恚。亦由如是念増
上力。能防護此非理分別起煩惱意。令其
不生所有煩惱。如是名爲念防護意。云何
名爲行平等位。平等位者。謂或善捨或無記
捨。由彼於此非理分別起煩惱意善防護
已。正行善捨無記捨中。由是説名行平等
位。如是名爲行平等位。云何於此非理分
別起煩惱意能善防護。謂於色聲香味觸
法。不取其相不取隨好。終不依彼發生
諸惡不善尋思令心流漏。若彼有時忘失
念故。或由煩惱極熾盛故。雖離取相及取
隨好。而復發生惡不善法令心流漏。便修
律儀。由是二相故。能於此非理分別起煩
惱意能善防護。云何此意由是二相善防
護已。正行善捨或無記捨。謂即由是二種
相故。云何二相。謂如所説防護眼根。及正
修行眼根律儀。如説眼根防護律儀。防護
耳鼻舌身意根。及正修行意根律儀當知亦
爾。由是二相。於其善捨無記捨中。令意正
行。云何於眼所識色中不取其相。言取相
者。謂於眼識所行色中。由眼識故取所行
相。是名於眼所識色中執取其相。若能遠
離如是眼識所行境相。是名於眼所識色
中不取其相。如於其眼所識色中。如是。
於耳鼻舌身意所識法中當知亦爾。云何
於眼所識色中不取隨好。取隨好者。謂即
於眼所識色中。眼識無間倶生分別意識。
執取所行境相。或能起貪或能起瞋或能起
癡。是名於眼所識色中執取隨好。若能遠
離此所行相。於此所縁不生意識。是名於
眼所識色中不取隨好。如於其眼所識色
中。如是。於耳鼻舌身意所識法中當知亦
爾。復有餘類執取其相執取隨好。言取
相者。謂色境界。在可見處能生作意。正現
在前眼見衆色。如是名爲執取其相。取隨
好者。謂即色境在可見處能生作意。正現
在前眼見色已。然彼先時從他聞有如是
如是眼所識色。即隨所聞名句文身。爲其
増上爲依爲住。如是士夫補特伽羅。隨其
所聞種種分別眼所識色。如是名爲執取
隨好。如於其眼所識色中。如是。於耳鼻舌
身意所識法中當知亦爾。又此取相及取隨
好。或有由此因縁。由此依處。由此増上。
發生種種惡不善法令心流漏。或有由此
因縁。由此依處。由此増上。不生種種惡不
善法令心流漏。若於此中執取其相。執取
隨好。不如正理。由此因縁。由此依處。由
此増上。發生種種惡不善法令心流漏。彼
於如是色類境界。遠離取相及取隨好。云
何名爲惡不善法。謂諸貪欲及貪所起諸身
惡行。諸語惡行。諸意惡行。若諸瞋恚若諸愚
癡及二所起諸身惡行。諸語惡行。諸意惡行。
是名種種惡不善法。云何由彼令心流漏。
謂若於彼彼所縁境界。心意識生遊行流散。
即於彼彼所縁境界。與心意識種種相應。
能起所有身語惡行。貪瞋癡生遊行流散。是
名由彼令心流漏。如是於眼所識色中。乃
至於意所識法中。執取其相及取隨好。＊由
是發生種種雜染。彼於取相及取隨好能遠
離故。便不發生種種雜染。若由忘念或由
煩惱極熾盛故。雖獨閑居由先所見眼所
識色増上力故。或先所受耳鼻舌身意所識
法増上力故。發生種種惡不善法。隨所發
生而不執著。尋便斷滅除棄變吐。是名於
彼修行律儀。若於其眼所識色中應策眼
根。及於其耳鼻舌身意所識法中應策意
根。即便於彼作意策發。如是策發令不雜
染。由是因縁於此雜染防護眼根。廣説乃
至防護意根。如是名爲防護眼根。廣説乃
至防護意根。若於其眼所識色中。不應策
發所有眼根。及於其耳鼻舌身意所識法中。
不應策發所有意根。即便於彼遍一切種
而不策發。不策發故令不雜染。由是因
縁於此雜染修根律儀。如是名爲能正修
行眼根律儀。廣説乃至能正修行意根律儀。
如是應知已廣分別根律儀相。云何當知
此中略義。此略義者。謂若能防護。若所防
護。若從防護。若如防護。若正防護。如是一
切總略爲一名根律儀。今於此中誰能防
護。謂防守正念及所修習常委正念。是能
防護。何所防護。謂防護眼根。防護耳鼻舌
身意根。是所防護。從何防護。謂從可愛不
可愛色。廣説乃至從其可愛不可愛法而正
防護。如何防護。謂不取相不取隨好。若依
是處發生種種惡不善法令心流漏。即於
此處修行律義防守根故。名修律儀。如
是防護。何者正防護。謂由正念防護於意
行平等位。是名正防護。又略義者。謂若防
護方便。若所防護事。若正防護。如是一切總
略爲一名根律儀。此中云何防護方便。謂防
守正念常委正念。眼見色已不取其相不
取隨好。廣説乃至意知法已不取其相不
取隨好。若依是處發生種種惡不善法令
心流漏。即於是處修行律儀防守根故。
名修律儀。如是名爲防護方便。云何名爲
所防護事。所謂眼色乃至意法。如是名爲所
防護事。此中云何名正防護。謂如説言由
其正念。防護於意。行平等位。名正防護。又
根律儀略有二種。一者思擇力所攝。二者修
習力所攝。思擇力所攝根律儀者。謂於境界
深見過患。不能於此所有過患除遣斷滅。
修習力所攝根律儀者。謂於境界深見過
患。亦能於此所有過患除遣斷滅。又由思
擇力所攝根律儀故。於所縁境令煩惱纒
不復生起。不復現前。而於依附所依隨眠。
不能斷除不能永拔。由修習力所攝根律
儀故。於所縁境煩惱隨眠不復生起。不復
現前。一切時分依附所依所有隨眠亦能斷
除。亦能永拔。如是思擇力所攝根律儀。修
習力所攝根律儀。有此差別。有此意趣。有
此殊異。當知此中思擇力所攝根律儀。是資
糧道所攝。修習力所攝根律儀。當知墮在離
欲地攝。云何名爲於食知量。謂如有一由
正思擇食於所食。不爲倡蕩。不爲憍逸。
不爲飾好不爲端嚴。乃至廣説。云何名爲
由正思擇食於所食。正思擇者。如以妙慧
等隨觀察段食過患。見過患已深生厭惡。
然後呑咽。云何名爲觀見過患。謂即於此
所食段食。或觀受用種類過患。或觀變異種
類過患。或觀迫求種類過患。云何受用種類
過患。謂如有一將欲食時。所受段食色香
味觸皆悉圓滿甚爲精妙。從此無間進至口
中。牙齒咀嚼。津唾浸爛。涎液纒裹。轉入咽
喉。爾時此食先曾所有悦意妙相一切皆捨。
次後轉成可惡穢相。當轉異時状如變吐。
能食士夫補特伽羅。若正思念此位穢相。於
餘未變一切精妙所受飮食。初尚不能住
食欣樂。況於此位。由如是等非一相貌。漸
次受用増上力故。令其飮食淨妙相沒過患
相生。不淨所攝。是名於食受用種類所有過
患。云何轉變種類過患。謂此飮食既噉食已。
一分消變至中夜分或後夜分。於其身中
便能生起養育増長。血肉筋脈。骨髓皮等。非
一衆多種種品類諸不淨物。次後一分變成
便穢。變已趣下展轉流出。由是日日數應洗
淨或手或足或餘支節。誤觸著時若自若他
皆生厭惡。又由此縁發生身中多種疾病。
所謂癰痤乾癬。濕癬疥癩。疸疔上氣。疨瘶
皰漿。噦噎乾＊消。癲
如是等類無量疾病。由飮食故身中生起。
或由所食不平和故。於其身中不＊消而
住。是名飮食變異種類所有過患。云何追求
種類過患。謂於飮食追求種類有多過患。
或有積集所作過患。或有防護所作過患。或
壞親愛所作過患。或無厭足所作過患。或
不自在所作過患。或有惡行所作過患。云
何名爲於食積集所作過患。謂如有一爲
食因縁。寒時爲寒之所逼惱。熱時爲熱之
所逼惱。種種策勵劬勞勤苦。營農牧牛商
估計算。書數雕印及餘種種工巧業處。爲得
未得所有飮食或爲積聚。如爲飮食。爲飮
食縁當知亦爾。如是策勵劬勞勤苦方求之
時。所作事業若不諧遂。由是因縁愁憂燋
惱。拊胸傷歎悲泣迷悶。何乃我功唐捐無果。
如是名爲於食積集所作過患。云何名爲
於食防護所作過患。謂所作業若得諧遂。
爲護因縁起大憂慮。勿我財寶當爲王賊
之所侵奪。或火焚燒或水漂蕩。或宿惡作
當令滅壞。或現非理作業方便當令散失。
或諸非愛或宿共財當所理奪。或即家中
當生家火。由是當令財寶虧損。如是名
爲於食防護所作過患。云何於食能壞親
愛所作過患。謂諸世間爲食因縁多起鬪
諍。父子母女兄弟朋友尚爲飮食互相非毀。
況非親里爲食因縁而不展轉更相鬪訟。
所謂大族諸婆羅門刹帝利種長者居士。爲
食因縁迭興違諍。以其手足塊刀杖等互
相加害。是名於食能壞親愛所作過患。云
何於食無有厭足所作過患。謂諸國王刹
帝利種位登灌頂。亦於自國王都聚落不
住喜足。倶師兵戈互相征討。吹以貝角扣
撃鍾鼓揮刀槃矟放箭
横馳亂。種種戈仗傷害其身。或便致死或
等死苦。復有所餘如是等類。是名於食無
有厭足所作過患。云何因食不得自在所
作過患。謂如一類爲王所使討固牢城。因
遭種種極熱脂油。熱牛糞汁。及鎔銅鐵而
相注灑。或被戈杖傷害其身。或便致死或
等死苦。復有所餘如是等類。是名因食不
得自在所作過患。云何因食起諸惡行所
作過患。謂如有一爲食因縁。造作積集身
諸惡行。如身惡行語意亦爾。臨命終時。爲
諸重病苦所逼切。由先所作諸身語意種
種惡行増上力故。於日後分見有諸山或
諸山峯垂影懸覆近覆極覆。便作是念。我自
昔來依身語意所造諸業唯罪非福。若有
其趣諸造惡者當生其中。我今定往。如是
悔已尋即捨命。既捨命已隨業差別生諸
惡趣。謂那洛迦傍生餓鬼。如是名爲因食
惡行所作過患。如是段食於追求時。有諸
過患。於受用時。有諸過患。於轉變時。有諸
過患。又此段食有少勝利。此復云何。謂即此
身由食而住依食而立。非無有食。云何名
爲有少勝利。謂即如是依食住身。最極久
住或經百年。若正將養或過少分。或有未
滿而便夭沒。若唯修此身暫住行非爲妙
行。若於如是身暫時住而生喜足非妙喜
足。亦非領受飮食所作圓滿無罪功徳勝利。
若不唯修身暫住行。亦不唯於身暫時住
而生喜足。而即依此暫時住身修集梵行
令得圓滿。乃爲妙行亦妙喜足。又能領受
飮食所作圓滿無罪功徳勝利。應自思惟。我
若與彼愚夫。同分修諸愚夫同分之行。非
我所宜。我若於此下劣段食少分勝利。安住
喜足。亦非我宜。若於如是遍一切種段食
過患。圓滿知已。以正思擇。深見過患而求
出離。爲求如是食出離故。如子肉想食
於段食。應作是念。彼諸施主甚大艱難積
集財寶。具受廣大追求所作種種過患。由悲
愍故求勝果故。如割皮肉及以刺血而
相惠施。我得此食宜應如是方便受用。謂
應如法而自安處。無倒受用報施主恩。令
獲最勝大果大利大榮大盛。當隨月喩往
施主家。盪滌身心安住慚愧。遠離憍傲
不自高擧。不輕蔑他。如自獲得所有利
養心生喜悦。如是於他所得利養。心亦喜
悦。又應如是自持其心往施主家。豈有出
家往詣他所。要望他施。非不惠施。要望他
敬非不恭敬。要多非少要妙非麁。要當速
疾而非遲緩。應作是心。往施主家。設不
惠施終不於彼起怨害心及瞋恚心而相
嫌恨。勿我由此起怨害心及瞋恚心。増上縁
力。身壞已後生諸惡趣多受困厄。設不恭
敬而非恭敬。設少非多設麁非妙。設復遲
緩而非速疾。亦不於彼起怨害心及瞋恚
心而相嫌恨。如前廣説。又我應依所食段
食發起如是如是正行。及於其量如實了
達。謂我命根由此不滅。又於此食不苦耽
著。纔能隨順攝受梵行。如是我今住沙門
性。住出家性。受用飮食。如法清淨遠離衆
罪。由是諸相以正思擇食於所食。云何所
食。謂四種食。一者段食。二者觸食。三者意等
思食。四者識食。今此義中意説段食。此復云
何。謂餅麨飯羹。臛糜粥酥油糖蜜魚肉。
乳酪。生酥薑鹽酢等種種品類。和雜爲摶
段段呑食。故名段食。所言食者。所謂飡噉
咀嚼。呑咽甞啜飮等。名之差別。云何名爲
不爲倡蕩。謂如有一樂受欲者。爲受諸
欲食於所食。彼作是思。我食所食令身飽
滿令身充悦。過日晩時至於夜分。當與
姝妙嚴飾女人共爲嬉戲歡娯受樂倡掉縱
逸。言倡蕩者。於此聖法毘奈耶中。説受欲
者。欲貪所引。婬逸所引。所有諸惡不善尋
思由此食噉。所食噉時令其諸根皆悉掉擧。
令意躁擾令意不安令意不靜。若爲此
事食所食者。名爲倡蕩食於所食。諸有多
聞聖弟子衆。以思擇力深見過患。善知出
離而食所食。非如前説諸受欲者食於所
食。是故名爲不爲倡蕩。云何名爲不爲憍
逸。不爲飾好。不爲端嚴。謂如有一樂受
欲者。爲受諸欲食於所食。彼作是思。我今
宜應多食所食飽食所食。隨力隨能食噉
肥膩。増房補益色香味具精妙飮食。過今夜
分至於明日。於角武事當有力能。所謂
按摩拍毱托石跳躑蹴
撃劒。伏弩控弦投輪擲索。依如是等諸
角武事。當得勇健膚體充實。長夜無病久
時少壯。不速衰老壽命長遠。能多噉食數數
食已。能正消化除諸疾患。如是爲於無病
憍逸。少壯憍逸。長壽憍逸而食所食。既角
武已復作是思。我應沐浴。便以種種清淨
香水沐浴其身。沐浴身已梳理其髮。梳理
髮。已種種妙香用塗其身。既塗身已復以
種種上妙衣服。種種花鬘種種嚴具。莊飾其
身。此中沐浴理髮塗香名爲飾好。既飾好已
復以種種上妙衣服花鬘嚴具。莊飾其身名
爲端嚴。如是總名爲飾好故爲端嚴故
食於所食。彼既如是憍逸飾好身端嚴已。
於日中分或日後分。臨欲食時飢渇並至。
於諸飮食極生悕欲。極欣極樂不見過
患不知出離。隨得隨食復爲數數倡蕩憍
逸飾好端嚴。多食多飮令身充悦。諸有多聞
聖弟子衆。以思擇力深見過患。善知出離
而食所食。非如前説諸受欲者食於所食。
唯作是念。我今習近所不應習所應斷
食。爲欲永斷如是食故。云何名爲爲身
安住食於所食。謂飮食已壽命得存。非不
飮食壽命存故名身安住。我今受此所有
飮食。壽命得存當不夭沒。由是因縁身得
安住。能修正行永斷諸食。云何名爲爲暫
支持食於所食。謂略説有二種存養。一有
艱難存養。二無艱難存養。云何名爲有艱難
存養。謂受如是所有飮食。數増飢羸困苦
重病。或以非法追求飮食。非以正法。得已
染愛耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著受用。或有食
已令身沈重。無所堪能不任修斷。或有
食已令心遲鈍。不速得定。或有食已令入
出息來往艱難。或有食已令心數爲惛沈睡
眠之所纒擾。如是名爲有艱難存養。云何
名爲無艱難存養。謂受如是所有飮食。令
無飢羸。無有困苦及以重病。或以正法
追求飮食。不以非法。既獲得已不染不愛。
亦不耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著而受用之。如
是受用身無沈重有所堪能。堪任修斷
令心速疾得三摩地。令入出息無有艱難。
令心不爲惛沈睡眠之所纒擾。如是名爲
無艱難存養。若由有艱難存養。壽命得存身
得安住。此名有罪亦有染汚。若由無艱難存
養。壽命得存身得安住。此名無罪亦無染
汚。諸有多聞聖弟子衆。遠離有罪有染存養。
習近無罪無染存養。由是故説爲暫支持。
問云何習近如前所説無罪無染所有存養。
以自存活。答若受飮食爲除飢渇爲攝梵
行。爲斷故受。爲令新受當不更生。爲當
存養力樂無罪安隱而住。如是習近無罪
無染所有存養。而自存活。云何名爲爲除
飢渇受諸飮食。謂至食時多生飢渇。氣力
虚羸希望飮食。爲欲息此飢渇纒逼氣力
虚羸。知量而食。如是食已令於非時不
爲飢羸之所纒逼。謂於日晩或於夜分乃
至明日未至食時。如是名爲爲除飢渇
受諸飮食。云何名爲爲攝梵行受諸飮食
謂知其量受諸飮食。由是因縁修善品
者。或於現法或於此日。飮食已後身無沈
重有所堪能。堪任修斷令心速疾得三摩
地。令入出息無有艱難。令心不爲惛沈睡
眠之所纒擾。由是速疾有力有能。得所
未得。觸所未觸。證所未證。如是名爲
爲攝梵行受諸飮食。云何名爲爲斷故
受受諸飮食。謂如有一由過去世食不知
量。食所匪宜不消而食。由是因縁於其
身中。生起種種身諸疾病。所謂疥癩皰漿瘶
等。如前廣説。由此種種疾病因縁。發生身
中極重猛利熾然苦惱不可意受。爲欲息除
如是疾病。及爲息除從此因縁所生苦受。
習近種種良醫所説饒益所宜。隨順醫藥
及受種種悦意飮食。由此能斷已生疾病。
及彼因縁所生苦受。如是名爲爲斷故受
受諸飮食。云何名爲爲令新受當不更生
受諸飮食。謂如有一由現在世安樂無病
氣力具足。不非量食不食匪宜。亦非不
消而更重食。令於未來食住身中成不消
病。或於身中當生隨一身諸疾病。所謂疥
癩皰漿瘶等。如前廣説。由是因縁當生身
中如前所説種種苦受。餘如前説。如是名
爲爲令新受當不更生受諸飮食。云何名
爲爲當存養力樂無罪安隱而住受諸飮
食。謂飮食已壽命得存是名存養。若除飢
羸是名爲力。若斷故受新受不生是名爲
樂。若以正法追求飮食不染不愛。乃至
廣説而受用之。是名無罪。若受食已身無
沈重。有所堪能堪任修斷如前廣説。如是
名爲安隱而住。是故説言由正思擇食於
所食。不爲倡蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不
爲端嚴。乃至廣説。是名廣辨於食知量。
云何應知此中略義。謂若所受食若如是
食。當知總名此中略義。何者所食。謂諸段
食即餅麨飯羹臛糜粥。如前廣説。云何而食。
謂正思擇食於所食。不爲倡蕩。不爲憍
逸。不爲飾好。不爲端嚴。乃至廣説。復次
應知此中略義。謂爲攝受對治。爲遠離欲
樂行邊。爲遠離自苦行邊。爲攝受梵行。受
諸飮食。云何爲攝受對治受諸飮食。謂如
説言由正思擇食於所食。云何爲遠離欲
樂行邊受諸飮食。謂如説言不爲倡蕩。不
爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。食於所食。
云何爲遠離自苦行邊受諸飮食。謂如説
言爲除飢渇。爲斷故受。爲令新受當不
更生爲當存養若力若樂。食於所食。云何
爲攝受梵行受諸飮食。謂如説言爲攝
梵行。爲得無罪安隱而住。食於所食。復次
應知此中略義。謂有二種。一無所食。二有
所食。無所食者。謂一切種都無所食。無所
食故即便夭沒。有所食者。有其二種。一
平等食。二不平等食。平等食者。謂非極少
食。非極多食。非不宜食。非不消食。非染汚
食。不平等食者。謂或極少食。或極多食。或
不宜食。或不消食。或染汚食。當知此中由
平等食非極少食。令身飢羸未生不生已
生斷滅。由平等食非極多食。身無沈重
有所堪能堪任修斷。如前廣説。由平等食
非不宜食。非不消食。能斷故受不生新
受。由是因縁當得存養若力若樂。由平等
食非染汚食。當得無罪安隱而住。由極
少食。雖存壽命而有飢羸亦少存活。由
極多食。如極重擔鎭壓其身。不能以時
所食消變。由不消食或住身中。成不消
病。或生隨一身諸病苦。如不消食。由不宜
食當知亦爾。此不宜食有差別者。謂於身
中集諸過患。由此復觸極重病苦。由染汚
食。非法追求諸飮食已。有染有愛耽嗜饕
餐。如前廣説而受用之。由此受用平等所
食。及以遠離不平等食。故説於食平等所
作。即此於食平等所作。廣以諸句宣示開
顯。所謂説言由正思擇食於所食。不爲倡
蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。如前
廣説。此中説言。由正思擇食於所食。不爲
倡蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。爲
身安住爲暫支持。由此遮止都無所食。若
復説言爲除飢渇。爲攝梵行。廣説乃至安
隱而住。由此遮止不平等食。云何遮止不
平等食。謂若説言爲除飢渇。由此遮止所
食極少。若復説言爲攝梵行。由此遮止所
食極多若復説言爲斷故受。爲令新受當
不更生。由此遮止不消而食食所匪宜。
若復説言爲當存養爲當得力。由此顯示
不極少食不極多食。若復説言爲當得樂。
由此顯示消已而食及食所宜。若復説言爲
當無罪安隱而住。由此顯示無染汚食。所
以者何。若以非法追求飮食。得已染愛如
前廣説而受用之。名染汚食亦名有罪。若
於善品勤修習者。於住空閑瑜伽作意。受
持讀誦思惟義中。由彼諸惡不善尋思。令
心流漏令心相續。隨順趣向臨入而轉。由
是因縁不安隱住。此安隱住復有二種。一
者遠離所食極多。由是因縁身無沈重。有
所堪能堪任修斷。如前廣説。二者於食不
生味著。由是因縁遠離諸惡尋思擾動不
安隱住。是故如此一切諸句皆爲宣示開顯
於食平等所作如是名爲廣略宣説於食
知量
瑜伽師地論卷第二十三
彌勒菩薩説
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中聲聞地＊第十三初瑜伽處出
離＊地第三之三
復次初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽者。云
何初夜云何後夜。云何覺寤瑜伽。云何常勤
修習覺寤瑜伽。言初夜者。謂夜四分中過初
一分是夜初分。言後夜者。謂夜四分中過
後一分是夜後分。覺寤瑜伽者。謂如説言
於晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。
於初夜分經行宴坐。從順障法淨修其心。
淨修心已出住處外洗濯其足。還入住處
右脇而臥重累其足。住光明想正念正知思
惟起想巧便而臥。至夜後分速疾覺寤經行
宴坐。從順障法淨修其心。常勤修習覺寤
瑜伽者。謂如有一世尊弟子。聽聞覺寤瑜
伽法已。欲樂修學。便依如是覺寤瑜伽。作
如是念。我當成辦佛所聽許覺寤瑜伽。發
生樂欲精進勤劬。超越勇猛勢力發起。勇悍
剛決不可制伏。策勵其心無間相續。此中
云何於晝日分經行宴坐。從順障法淨修
其心。言晝日者。謂從日出時至日沒時。言
經行者。謂於廣長稱其度量一地方所。若
往若來相應身業。言宴坐者。謂如有一或
於大床或小繩床。或草葉座結加趺坐。端身
正願安住背念。所言障者。謂五種蓋。順障法
者。謂能引蓋隨順蓋法。云何五蓋。謂貪欲
蓋瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋掉擧惡作蓋。及以疑
蓋。云何順障法。謂淨妙相瞋恚相黒闇相親
屬國土不死。尋思追憶昔時笑戲喜樂承事
隨念及以三世。或於三世非理法思。問於
經行時從幾障法淨修其心。云何從彼淨
修其心。答從惛沈睡眠蓋及能引惛沈睡
眠障法。淨修其心。爲除彼故。於光明想
善巧精懇。善取善思善了善達。以有明倶
心及有光倶心。或於屏處或於露處往返
經行。於經行時隨縁一種淨妙境界。極善
示現勸導讃勵慶慰其心。謂或念佛或法
或僧。或戒或捨或復念天。或於宣説惛沈
睡眠過患相應所有正法。於此法中爲除
彼故。以無量門訶責毀呰惛沈睡眠所有
過失。以無量門稱揚讃歎惛沈睡眠永斷
功徳。所謂。契經應頌。記別諷誦。自説因縁。
譬喩本事。本生方廣。希法及以論議。爲除
彼故。於此正法聽聞受持。以大音聲若讀
若誦。爲他開示思惟其義。稱量觀察。或觀
方隅。或瞻星月諸宿道度。或以冷水洗灑
面目。由是惛沈睡眠纒蓋。未生不生已生除
遣。如是方便從順障法淨修其心。問於宴
坐時從幾障法淨修其心。云何從彼淨修
其心。答從四障法淨修其心。謂貪欲瞋恚。
掉擧惡作。疑蓋及能引彼法。淨修其心。爲
令已生貪欲纒蓋速除遣故。爲令未生極
遠離故。結加趺坐端身正願安住背念。或
觀青瘀或觀膿爛。或觀變壞或觀膖脹。或
觀食噉或觀血塗。或觀其骨或觀其鎖。或
觀骨鎖。或於隨一賢善定相。作意思惟。或
於宣説貪欲過患相應正法。於此法中爲
斷貪欲。以無量門。訶責毀呰欲貪欲愛。欲
藏欲護。欲著過失。以無量門。稱揚讃歎一
切貪欲永斷功徳。所謂契經應頌記別乃至
廣説。爲斷貪欲。於此正法聽聞受持。言善
通利。意善尋思。見善通達。即於此法如是
宴坐如理思惟。由是因縁貪欲纒蓋未生不
生已生除遣。如是方便從順障法淨修其
心。於瞋恚蓋法有差別者。謂如是宴坐以
慈倶心。無怨無敵。無損無惱。廣大無量極
善修習。普於一方發起勝解具足安住。如
是第二如是第三如是。第四上下傍布。普
遍一切無邊世界。發起勝解具足安住。餘
如前説。於掉擧惡作蓋法有差別者。謂如
是宴坐。令心内住成辦一趣得三摩地。餘
如前説於疑蓋法有差別者。謂如是宴
坐。於過去世非不如理作意思惟。於未來
世於現在世非不如理作意思惟。我於過
去爲曾有耶。爲曾無耶。我於過去爲曾
何有。云何曾有。我於未來爲當何有。云何
當有。我於現在爲何所有。云何而有。今此
有情從何而來。於此殞沒當往何所。於如
是等不如正理作意思惟應正遠離。如理
思惟。去來今世唯見有法。唯見有事。知有
爲有知無爲無。唯觀有因唯觀有果。於實
無事不増不益。於實有事不毀不謗。於
其實有了知實有。謂於無常苦空無我一切
法中。了知無常苦空無我。以能如是如理
思惟。便於佛所無惑無疑。餘如前説。於
法於僧。於苦於集。於滅於道。於因及因
所生諸法。無惑無疑。餘如前説。又於瞋恚
蓋應作是説。爲斷瞋恚及瞋恚相。於此正
法聽聞受持乃至廣説。於掉擧惡作蓋應
作是説。爲斷掉擧惡作及順彼法。於此正
法聽聞受持乃至廣説。於其疑蓋應作是
説。爲斷疑蓋及順彼法。於此正法聽聞受
持乃至廣説。如是方便從貪欲瞋恚。惛沈睡
眠。掉擧惡作。疑蓋及順彼法。淨修其心。是
故説言經行宴坐從順障法淨修其心。如
是已説由法増上從順障法。淨修其心。復
有由自増上及世増上。從順障法。淨修其
心。云何名爲由自増上。謂如有一於諸蓋
中隨起一種。便自了知此非善法。於所生
蓋不堅執著。速疾棄捨擯遣變吐。又能自
觀此所生蓋甚可羞恥。令心染惱令慧羸
劣是損害品。如是名爲由自増上。從順障
法。淨修其心。云何名爲由世増上。從順障
法。淨修其心。謂如有一於諸蓋中隨一已
生或將生時。便作是念。我若生起所未生
蓋。當爲大師之所訶責。亦爲諸天及諸有
智同梵行者。以法輕毀。彼由如是世増上
故。未生諸蓋能令不生。已生諸蓋能速棄
捨。如是名爲由世増上。從順障法。淨修其
心。又爲護持諸臥具故。順世儀故。盡夜
初分經行宴坐。從順障法。淨修其心。從順
障法。淨修心已。出住處外洗濯其足。洗濯
足已還入住處如法寢臥。爲令寢臥長
養大種。得増長已長益其身。轉有勢力轉
能隨順。無間常委善品加行。問以何因縁
右脇而臥。答與師子王法相似故。問何法相
似。答如師子王一切獸中勇悍堅猛最爲第
一。比丘亦爾。於常修習覺寤瑜伽。發勤精
進勇悍堅猛最爲第一。由是因縁與師子
王臥法相似。非如其餘鬼臥天臥受欲者
臥。由彼一切嬾墮懈怠下劣。精進勢力薄弱。
又法應爾。如師子王右脇臥者。如是臥時
身無掉亂念無忘失。睡不極重不見惡
夢。異此臥者與是相違。當知具有一切過
失。是故説言右脇而臥重累其足。云何名
爲住光明想巧便而臥。謂於光明想善巧
精懇。善取善思善了善達。思惟諸天光明倶
心。巧便而臥。由是因縁雖復寢臥心不惛
闇。如是名爲住光明想巧便而臥。云何正
念巧便而臥。謂若諸法已聞已思已熟修習。
體性是善能引義利。由正念故乃至睡夢亦
常隨轉。由正念故於睡夢中亦常記憶令
彼法相分明現前。即於彼法心多隨觀。由
正念故隨其所念。或善心眠或無記心眠。是
名正念巧便而臥。云何正知巧便而臥。謂由
正念而寢臥時。若有隨一煩惱現前染惱
其心。於此煩惱現生起時。能正覺了令不
堅著。速疾棄捨。既通達已令心轉還。是名
正知巧便而臥。云何名爲思惟起想巧便而
臥。謂以精進策勵其心。然後寢臥。於寢臥
時時時覺寤。如林野鹿不應一切縱放其
心。隨順趣向臨入睡眠。復作是念。我今應
於諸佛所許覺寤瑜伽。一切皆當具足成辦。
爲成辦故。應住精勤最極濃厚加行欲樂。
復作是念。我今爲修覺寤瑜伽。應正發起
勤精進住。爲欲修習諸善法故。應正翹勤
離諸嬾墮起發具足。過今夜分至明清
旦。倍増發起勤精進住起發具足。當知此
中由第一思惟起想。無重睡眠。於應起時
速疾能起終不過時。方乃覺寤。由第二思
惟起想。能於諸佛共所聽許師子王臥。如
法而臥無増無減。由第三思惟起想。令善
欲樂常無懈廢。雖有失念而能後後展轉
受學令無斷絶。如是名爲思惟起想巧便
而臥。云何至夜後分速疾覺寤經行宴坐。
從順障法淨修其心。夜後分者。謂夜四分
中過後一分名夜後分。彼由如是住光明
想。正念正知思惟起想巧便而臥。於夜中分
夜四分中過於一分。正習睡眠。令於起時
身有堪能。應時而起。非爲上品惛沈睡眠
纒所制伏。令將起時闇鈍薄弱嬾＊墮懈怠。
由無如是闇鈍薄弱嬾＊墮懈怠。暫作意時
無有艱難。速疾能起。從諸障法淨修心者。
如前應知。如是廣辯初夜後夜常勤修習覺
寤瑜伽已。復云何知此中略義。謂常勤修
習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅。略有四種
正所作事。何等爲四。一者乃至覺寤常不
捨離所修善品。無間常委修善法中勇猛
精進。二者以時而臥不以非時。三者無染
汚心而習睡眠非染汚心。四者以時覺寤
起不過時。是名四種常勤修習覺寤瑜伽。
所有士夫補特伽羅正所作事。依此四種正
所作事。諸佛世尊爲聲聞衆宣説修習覺
寤瑜伽。云何宣説。謂若説言於晝日分經
行宴坐。從順障法。淨修其心。於初夜分經
行宴坐。從順障法。淨修其心。由此言故宣
説第一正所作事。謂乃至覺寤常不捨離所
修善品。無間常委修善法中勇猛精進。若復
説言出住處外洗濯其足。還入住處右脇
而臥重累其足。由此言故宣説第二正所作
事。謂以時而臥不以非時。若復説言住光
明想。正念正知思惟起想巧便而臥。由此言
故宣説第三正所作事。謂無染汚心而習睡
眠非染汚心。若復説言於夜後分速疾覺
寤經行宴坐。從順障法淨修其心。由此言
故宣説第四正所作事。謂以時覺寤起不過
時。此中所説住光明想。正念正知思惟起
想巧便臥者。顯由二縁無染汚心而習睡
眠非染汚心。謂由正念。及由正知。復由二
縁以時覺寤起不過時。謂由住光明想。及
由思惟起想。此復云何由正念故。於善所
縁攝斂而臥。由正知故於善所縁若心退
失起諸煩惱。即便速疾能正了知。如是名
爲由二縁故無染汚心。而習睡眠非染汚
心。由住光明想及思惟起想。無重睡眠非
睡眠纒能遠隨逐。如是名爲由二縁故以
時覺寤起不過時。如是宣説常勤修習覺
寤瑜伽。所有略義。及前所説廣辯釋義。總説
名爲初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。云何名
爲正知而住。謂如有一。若往若還正知而
住。若覩若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。
持僧伽胝及以衣鉢正知而住。若食若飮若
噉若甞正知而住。若行若住若坐若臥正知
而住。於覺寤時正知而住。若語若默正知而
住。解勞睡時正知而住。若往若還正知住者。
云何爲往。云何爲還。云何往還正知而住。
所言往者。謂如有一往詣聚落往聚落間。
往詣家屬往家屬間。往詣道場往道場間。
所言還者。謂如有一從聚落還聚落間還。
從家屬還家屬間還。從道場還道場間還。
所言往還正知住者。謂於自往正知我往。
及於自還正知我還。於所應往及非所往
能正了知。於所應還及非所還能正了知。
於應往時及非往時能正了知。於應還時
及非還時能正了知。於其如是如是應往
及不應往能正了知。於其如是如是應還
及不應還能正了知。是名正知。彼由成就
此正知故。自知而往自知而還。往所應往
非非所往。還所應還非非所還。以時往
還不以非時。如其色類動止軌則禮式威
儀應往應還。如是而往如是而還。如是名
爲若往若還正知而住。若覩若瞻正知住者。
云何爲覩。云何爲瞻。云何覩瞻正知而住。
所言覩者。謂於如前所列諸事。若往若還
先無覺慧。先無功用。先無欲樂。於其中間
眼見衆色是名爲覩。所言瞻者。謂於如前
所列諸事。若往若還。覺慧爲先。功用爲先。
欲樂爲先。眼見衆色。謂或諸王或諸王等。
或諸僚佐或諸黎庶。或婆羅門或諸居士。或
饒財寶長者商主。或餘外物房舍屋宇殿堂
廊廟。或餘世間衆雜妙事。觀見此等是名爲
瞻。若復於此覩瞻自相能正了知。於所應
覩於所應瞻能正了知。於應覩時於應
瞻時能正了知。如所應覩如所應瞻能正
了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知
而覩自知而瞻。覩所應覩瞻所應瞻。於
應覩時於應瞻時而正瞻覩。如所應覩
如所應瞻。如是而覩如是而瞻。如是名
爲若覩若瞻正知而住。若屈若申正知住者。
云何爲屈。云何爲申。云何名爲若屈若申
正知而住。謂彼如是覩時瞻時。若往爲先若
還爲先。或屈申足或屈申臂。或屈申手。或
復屈申隨一支節。是名屈申。若於屈申所
有自相能正了知。若所屈申能正了知。若
屈申時能正了知。若如是屈。及如是申能正
了知。是名正知。彼由成就此正知故。於屈
於申自知而屈自知而申。於所應屈於所
應申而屈而申。於應屈時於應申時而
屈而申。如所應屈如所應申如是而屈如
是而申。如是名爲若屈若申正知而住。持
僧伽胝及以衣鉢正知住者。云何持僧伽胝。
云何持衣。云何持鉢。云何持僧伽胝及以
衣鉢正知而住。謂有大衣或六十條或九條
等。或兩重刺名僧伽胝。被服受用能正將護。
説名爲持。若有中衣若有下衣。或持爲衣
或有長衣。或應作淨或已作淨。如是一切
説名爲衣。被服受用能正將護。説名爲持。
若堪受持或鐵或瓦乞食應器。説名爲鉢。
現充受用能正將護。説名爲持。若於如是
或僧伽胝或衣或鉢。所有自相能正了知。於
所應持或僧伽胝或衣或鉢。或淨不淨能
正了知。若於此時或僧伽胝或衣或鉢。已
持應持能正了知。若於如是或僧伽胝或衣
或鉢。應如是持能正了知。是名正知。彼
由成就此正知故。於所應持或僧伽胝或
衣或鉢。自知而持。於所應持。於應持時
而能正持。如所應持如是而持。如是名爲
持僧伽胝及以衣鉢正知而住。若食若飮若
噉若甞正知住者。云何爲食。云何爲飮。云
何爲噉。云何爲甞。云何若食若飮。若噉若
甞正知而住。謂諸所有受用飮食總名爲食。
此復二種。一噉二甞。云何爲噉。謂噉餅麨
或飯或糜或羹或臛。或有所餘造作轉變可
噉可食。能持生命。如是等類皆名爲噉。亦
名爲食。云何爲甞。謂甞乳酪生酥熟酥油
蜜。沙糖魚肉醯鮓。或新果實。或有種種咀
嚼品類。如是一切總名爲甞亦名爲食。云
何爲飮。謂沙糖汁或石蜜汁。或飯漿飮或鑚
酪飮。或酢爲飮或抨酪飮。乃至於水總名爲
飮。若於如是若食若飮若噉若甞。所有自
相能正了知。若於一切所食。所飮所噉所
甞能正了知。若於爾時應食應飮。應噉應
甞能正了知。若於如是應食應飮。應噉
應甞能正了知。是名正知。彼由成就此正
知故。於自所有若食若飮若噉若甞。自知而
食自知而飮。自知而噉自知而甞。於所應
食於所應飮。於所應噉於所應甞。正食
正飮正噉正甞。應時而食應時而飮。應時
而噉應時而甞。如所應食乃至如所應甞。
如是而食乃至如是而甞。如是名爲若食
若飮。若噉若甞正知而住。若行若住廣説乃
至若解勞睡正知住者。云何爲行。云何爲住。
云何爲坐。云何爲臥。云何覺寤。云何爲語
云何爲默。云何名爲解於勞睡。云何於行
廣説乃至於解勞睡正知而住。謂如有一
於經行處來往經行。或復往詣同法者所
或渉道路。如是等類説名爲行。復如有一。
住經行處。住諸同法阿遮利耶鄔波拕耶
及諸尊長等尊長前。如是等類説名爲住。
復如有一或於大床或小繩床。或草葉座
或諸敷具。或尼師檀結加趺坐。端身正願
安住背念。如是等類説名爲坐。復如有一
出住處外洗濯其足。還入住處。或於大床
或小繩床。或草葉座或阿練若。或在樹下
或空閑室。右脇而臥重疊其足。如是等類
説名爲臥。復如有一於晝日分經行宴坐。
從順障法淨修其心。於初夜分於後夜分
經行宴坐。從順障法淨修其心。説名覺寤。
復如有一常勤修習如是覺寤。於未受法
正受正習令得究竟。所謂契經應頌記別廣
説如前。即於如是已所受法。言善通利。謂
大音聲若讀若誦。或復爲他廣説開示。於時
時間。與諸有智同梵行者。或餘在家諸賢
善者。語言談論共相慶慰。爲欲勸勵及求
資具。如是等類説名爲語。復如有一隨
先所聞隨先所習。言善通利究竟諸法。獨
處空閑。思惟其義。籌量觀察。或處靜室
令心内住等住安住及與近住。調伏寂靜最
極寂靜一趣等持。或復於彼毘鉢舍那修瑜
伽行。如是等類説名爲默。復如有一於其
熱分極炎暑時。或爲熱逼或爲劬勞便生
疲倦。非時惛寐樂著睡眠是名勞睡。若復
於行廣説乃至於解勞睡所有自相能正了
知。於所應行乃至於應所解勞睡能正了
知。於應行時乃至於應解勞睡時能正了
知。如所應行乃至如所應解勞睡能正了
知。是名正知。彼由成就此正知故。於其
自行乃至於其自解勞睡正知而行。乃至正
知而解勞睡。若所應行乃至若所應解勞睡。
即於彼行乃至於彼解於勞睡。若時應行
乃至若時應解勞睡。即此時行乃至此時
解於勞睡。如所應行乃至如所應解勞睡。
如是而行乃至如是而解勞睡。如是名爲
於行於住。於坐於臥。於其覺寤於語。
於默於解勞睡。正知而住。復次如是正知
而住。云何次第爲顯何事。謂如有一依止
如是村邑聚落亭邏而住。作是思惟。我今
應往如是村邑聚落亭邏。巡行乞食。如是
乞已出還本處。又於如是村邑等中。或有
居家我不應往。何等居家。謂唱令家。或酤
酒家。或婬女家。或國王家。或旃荼羅羯恥那
家。或復有家。一向誹謗不可迴轉。或有居
家我所應往。謂刹帝利大族姓家。或婆羅
門大族姓家。或諸居士大族姓家。或僚佐家。
或饒財家。或長者家。或商主家。又有居家。
我雖應往。不應太早太晩而往。若施主家
有遽務時亦不應往。若戲樂時若有營搆
嚴飾事時。若爲世間弊穢法時。若忿競時
亦不應往。又如所往如是應往。不與暴
亂惡象倶行。不與暴亂衆車惡馬惡牛惡
狗而共同行。不入鬧叢不蹈棘刺。不踰
垣牆。不越坑塹。不墮山岸不溺深水。
不履糞穢。應隨月喩往施主家。具足慚
愧遠離憍傲盪滌身心。不求利養不希
恭敬。如自獲得所有利養心生喜悦。如是
於他所得利養心亦喜悦。不自高擧不輕
蔑他心懷哀愍。又應如是自持其心往
施主家。豈有出家往詣他所要望他施。
非不惠施廣説乃至要當速疾而非遲緩。
又作是心。我於今假往施主家。所受
施物應知其量。又我不應利養因縁矯詐。
虚誑現惑亂相以利求利。得利養已無染
無愛。亦不耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著而受
用之。復於已往或正往時觀見衆色。於此
衆色一分應觀。或有一分所不應觀。於
不應觀所有衆色。當攝其眼善護諸根。於
所應觀所有衆色。應善住念而正觀察何色
類色。所不應觀。謂諸伎樂戲笑歡娯。或餘遊
戲所作歌舞音樂等事。如是復有母邑殊
勝幼少盛年美妙形色。或復有餘所見衆色
能壞梵行。能障梵行。能令種種諸惡不善
尋思現行。如是色類所有衆色不應觀。視何
色類色是所應觀。謂諸所有衰老朽邁上氣
者。身傴僂憑杖。戰掉者身或諸疾苦。重病者
身脚腫手腫腹腫面腫。膚色萎黄瘡癬疥癩。
衆苦逼迫身形委頓。身形洪爛諸根闇鈍。或
有夭喪死經一日。或經二日或經七日。被
諸烏鵲餓狗。鵄鷲狐狼。野干種種暴惡傍生
禽獸之所食噉。或命終已出置高床上施
幰帳。前後大衆或哀或哭。以其灰土塵坌身
髮。生愁生苦生悲。生怨生憂生惱。如是
等類所有衆色。我應觀察觀是衆色。能順
梵行能攝梵行。能令諸善尋思現行。不應
搖身搖臂。搖頭跳躑。携手叉腰竦肩入施
主家。不應輒坐所不許座。不應不審觀
座而坐。不應放縱一切身分。不應翹足
不應交足。不太狹足不太廣足。端嚴而坐。
不應開紐不軒不磔。亦不褰張而被法
服。所服法衣並皆齊整。不高不下不如象
鼻。非如多羅樹間房穗。非如龍首非如
豆摶。而被法服不應持鉢預就其食。不
應持鉢在飮食上。不應置鉢在雜穢處
若坑澗處若崖岸處。又應次第受用飮食。不
應以飯覆羹臛上。不以羹臛覆其飯上。
不應饕餮受諸飮食。不應嫌恨受諸飮食。
不太麁食不太細食。不應圓摶食。不應
舐手不應舐鉢。不振手食。不振足食。不
應齧斷而食其食。從施主家還歸住處。
於晝夜分在自別人所經行處往反經行。
非於他處非不委處。非不恣處非不與處
而輒經行。非身劬勞非身疲倦。非心掉擧
所制伏時而習經行。爲修善品爲善思惟。
内攝諸根心不外亂而習經行。不太馳速
不太躁動。亦非一向專事往來而習經行。
時時進歩時時停住而習經行。如是於自所
居住處自院自房自別人處僧分與處。非於
他處非不委處。非不恣處習經行已。復
於大床或小繩床或草葉座。或尼師壇或阿
練若樹下塚間。或空閑室結加趺坐。端身
正願安住背念而習宴坐。於夜中分如法
寢息。於晝日分及夜初分。修諸善品不應
太急。如是寢時應如前説住光明想。正念
正知思惟起想。於夜後分速疾覺寤。或於
語論或於讀誦勤修加行。或爲修斷閑居
宴默思惟法時。應當遠離順世典籍綺字
綺句綺飾文詞能引無義。不能令證神通
等覺究竟涅槃。復於如來所説正法。最極甚
深相似甚深空性相應隨順縁性。及諸縁起。
殷重無間善攝善受。令堅令住令無失壞。
爲成正行不爲利養恭敬稱譽。又於是法
言善通利。慧善觀察。於諠雜衆不樂習近。
不樂多業不樂多言。於時時間安住正
念。與諸有智同梵行者。語言談論。共相慶慰
樂興請問。樂求諸善無違諍心。言詞稱量
言詞合理。言詞正直言辭寂靜。樂勤爲他
宣説正法。又應宴默於惡不善所有尋思不
樂尋思。又於非理所有諸法不樂思惟。於
自所證離増上慢。於少下劣差別證中不
生喜足。於上所證中無退屈。善能遠離不
應思處。時時修習止觀瑜伽。樂斷樂修無
間修習殷重修習。又於熱分極炎暑時。勇猛
策勵發勤精進。隨作一種所應作事。勞倦
因縁遂於非時發起惛睡。爲此義故暫應
寢息。欲令惛睡疾疾除遣。勿經久時損減
善品障礙善品。於寢息時或關閉門。或令
苾芻在傍看守。或毘奈耶隱密軌則。以衣蔽
身在深隱處。須臾寢息令諸勞睡皆悉除
遣。如是名爲正知而住。先後次第。謂依行
時及依住時。又於善品先未趣入。心興加
行如理作意倶行妙慧説名正知。即此正知
行時住時一切成辦無所減少。如是名爲
正知而住。當知此中若往若還。若覩若瞻。若
屈若申。持僧伽胝及以衣鉢。若食若飮若噉
若甞正知而住。由是名爲於村邑等如法行
時正知而住。若行若住若坐若臥。若習覺寤
若語若默若解勞睡正知而住。由是名爲
於其住處如法住時正知而住。如是應知已
廣分別正知而住。復云何知此中略義。謂於
行時有五種業。於其住時有五種業。行時
住時正知而住有四種業。如是名爲正知而
住。所有略義云何。行時有五種業。一者身
業。二者眼業。三者一切支節業。四者衣鉢業。
五者飮食業。如是名爲行時五業。謂若説
言若往若還。此言顯示行時身業。若復説
言若覩若瞻。此言顯示行時眼業。若復説
言若屈若申。此言顯示行時一切支節業。若
復説言持僧伽胝及以衣鉢。此言顯示行時
衣鉢業。若復説言若食若飮若噉若甞。此言
顯示行時飮食業。云何名爲住時五業。一者
身業。二者語業。三者意業。四者晝業。五者夜
業。謂若説言若行若住若坐。此言顯示住時
身業。若復説言若語。此言顯示住時語業。
若復説言若臥若默若解勞睡。此言顯示住
時意業。若復説言若習覺寤。此言顯示住
時晝業夜業身業語業。又若臥者。此言顯示
住時夜業。當知是名住時五業。云何名爲
行時住時正知而住所有四業。謂初依彼行
業住業起如是業。即於彼業安守正念
不放逸住。當知此業正念所攝不放逸攝。
若於是事是處是時。如量如理如其品類
所應作者。即於此事此處此時。如量如理
如其品類正知而作。彼由如是正知作故。
於現法中無罪無犯。無有惡作無變無
悔。於當來世亦無有罪。身壞死後不墮
惡趣。不生一切那落迦中。爲得未得積習
資糧。如是名爲正知而住。所有略義前廣分
別。今此略義一切總名正知而住
瑜伽師地論卷第二十四
彌勒菩薩説
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中聲聞地＊第十三初瑜伽處出
離＊地第三之四
云何名善友性。謂八因縁故。應知一切種圓
滿善友性。何等爲八。謂如有一安住禁戒。
具足多聞。能有所證。性多哀愍心無厭倦。
善能堪忍無有怖畏語具圓滿。云何名爲
安住禁戒。謂安住具戒善能守護別解律
儀。如前廣説。樂沙門性樂婆羅門性。爲自
調伏爲自寂靜。爲自涅槃修行正行。如是
名爲安住禁戒。云何名爲具足多聞。謂若
有法宣説開示。初中後善文義巧妙。獨一
圓滿清白梵行。於如是類衆多妙法能善受
持。言善通利。意善尋思。見善通達。如是名
爲具足多聞。云何名爲能有所證。謂能證
得勝無常想無常苦想。苦無我想厭逆食想。
一切世間不可樂想有過患想。斷想離想。滅
想死想。不淨想青瘀想。膿爛想破壞想。膖脹
想噉食想。血塗想離散想。骨鎖想觀察空想。
復能證得最初靜慮。第二靜慮。第三靜慮。第
四靜慮空無邊處。識無邊處。無所有處。最後
非想非非想處。又能證得慈悲喜捨。或預流
果。或一來果。或不還果。或神境通。或宿住
通。或天耳通。或死生通。或心差別通。或阿羅
漢。具八解脱靜慮等定。有大堪能具大勢
力。能善爲他現三神變教授教誡。三神變
者。一神力神變。二記説神變。三教導神變。如
是名爲能有所證。云何名爲爲性哀愍。謂
於他所常起悲憐。樂與其義。樂與其利。樂
與其樂。樂與猗觸。樂與安隱。如是名爲爲
性哀愍。云何名爲心無倦厭。謂善能示現
善能教導。善能讃勵善能慶慰。處於四衆
宣説正法不辭勞倦。翹勤無墮起發圓
滿。爲性好樂發勤精進。如是名爲心無厭
倦。云何名爲善能堪忍。謂罵不報罵瞋不
報瞋。打不報打弄不報弄。堪耐椎杵。於
諸逼迫縛録禁閉捶打毀辱迫愶斫截衆苦事
中。自推己過以業異熟爲所依趣。終不於
他發生憤恚。亦不懷恨隨眠不捨。如是雖
遭輕陵毀辱。而其本性都無變改。唯常於
彼思爲義利。又能堪忍寒熱飢渇蚊虻。風
日蛇蠍惡觸。他所干犯磣毒語言。身内所
生猛利堅勁。辛楚切心奪命苦受。爲性堪
忍能有容納。如是名爲善能堪忍。云何名
爲無有怖畏。謂處大衆説正法時。心無怯
劣聲無戰掉辯無誤失。終不由彼怯懼因
縁爲諸怖畏之所逼切。腋不流汗身毛
不竪。如是名爲無有怖畏。云何名爲語具
圓滿。謂彼成就最上首語極美妙語。甚顯了
語易悟解語。樂欲聞語無違逆語。無所依語
無邊際語。如是名爲語具圓滿。言詞巧妙。
成就如是八種因縁。善能諫擧善作憶念。
善能教授善能教誡。善説正法。云何名爲善
能諫擧。謂若有餘於増上戒毀犯尸羅。於
増上軌毀犯軌則。由見聞疑能正諫。擧眞
實不以虚妄。應時不以非時。饒益不以
衰損。柔軟不以麁獷。善友不以憎嫉。如是
名爲善能諫擧。云何名爲善作憶念。謂
令憶念先所犯罪或法或義。云何名爲令
其憶念先所犯罪。謂若有餘先起毀犯而
不能憶。善作方便令彼憶念。告言長老。
曾於某處某事某時。毀犯如是如是色類。
如是名爲令其憶念先所犯罪。云何名爲令
憶念法。謂若有餘於先所聞所受正法獨處
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