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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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T1579_.30.0381a01: 見或有國王或是王等大地封疆咸皆克伏
T1579_.30.0381a02: 堅著不捨。但爲一身一具骸骨。唯爲現在
T1579_.30.0381a03: 少小安樂。身語意門現行無量廣大惡行。損
T1579_.30.0381a04: 壞多生多身安樂。當受多生多身大苦。見已
T1579_.30.0381a05: 便作如是思惟。觀觀是王或是王等。甚爲
T1579_.30.0381a06: 愚弊。唯知保愛一生一身。不知保愛多生
T1579_.30.0381a07: 多身。唯愛現在少時小樂。不愛當來多時大
T1579_.30.0381a08: 樂。亦非不愛多生重苦。乃至止止如是惡
T1579_.30.0381a09: 不善業。終不應爲終不應作。終不應行終
T1579_.30.0381a10: 不應犯。復有或善男子或善女人。爲性聰
T1579_.30.0381a11: 慧獲得天眼。用此天眼見諸有情死時生
T1579_.30.0381a12: 時。如經廣説。乃至生在大那落迦中。見已
T1579_.30.0381a13: 便作如是思惟。觀觀是人於現法中造作
T1579_.30.0381a14: 如是惡不善業。令受後法辛楚果報。乃至
T1579_.30.0381a15: 止止如是惡不善業。餘如前説。如是或善
T1579_.30.0381a16: 男子或善女人。見他所作諸惡業已。由四
T1579_.30.0381a17: 種行諦善思惟諦善觀察。何等爲四。一者
T1579_.30.0381a18: 觀察或因違越或邪活命或放逸懈怠。於現
T1579_.30.0381a19: 法中造作種種惡不善業。即現法受非愛果
T1579_.30.0381a20: 報。二者觀察或有有情依身差別。或有所
T1579_.30.0381a21: 作而不果遂。或有所求而不果遂。皆由先
T1579_.30.0381a22: 造惡不善業故。現法中各受如是非愛果
T1579_.30.0381a23: 報。三者觀察或有國王或與王等。因現法
T1579_.30.0381a24: 行諸惡業。比知當來定受種種非愛果
T1579_.30.0381a25: 報。四者觀察諸有情類死時生時。因現法中
T1579_.30.0381a26: 造作種種惡不善業。後法中受非愛果報。彼
T1579_.30.0381a27: 由如是如實知故。終不自作。云何業縛。謂
T1579_.30.0381a28: 樂諸業故。由業重故。於業果報不自在
T1579_.30.0381a29: 故。樂諸業者。謂如有一串習惡故。愛樂
T1579_.30.0381b01: 諸惡。由此因縁。於諸善法心不能入。是初
T1579_.30.0381b02: 業縛。由業重者。謂如有一於無間業。或
T1579_.30.0381b03: 有具造或不具造。由此因縁。雖有欣樂
T1579_.30.0381b04: 於佛所證善説正法毘柰耶中。暫時出家。尚
T1579_.30.0381b05: 不能得。況當能獲沙門果證。如是名爲第
T1579_.30.0381b06: 二業縛。於業果報不自在者。謂如有一
T1579_.30.0381b07: 由身語意惡行因縁。生諸惡趣。生彼處已
T1579_.30.0381b08: 不得自在。不能自任長夜受苦。或生邊
T1579_.30.0381b09: 地。於彼絶無四賢善衆。所謂苾芻廣説乃至
T1579_.30.0381b10: 鄔波斯迦。如是名爲第三業縛
T1579_.30.0381b11: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵於此略
T1579_.30.0381b12: 示依諸有情業業果報。如理思惟。及顯如
T1579_.30.0381b13: 理思惟爲先法隨法行。當知是名此中略
T1579_.30.0381b14:
T1579_.30.0381b15: 瑜伽師地論卷第十八
T1579_.30.0381b16:
T1579_.30.0381b17:
T1579_.30.0381b18:
T1579_.30.0381b19:
T1579_.30.0381b20: 瑜伽師地論卷第十九
T1579_.30.0381b21:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0381b22:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0381b23: 本地分中思所成地第十一之四
T1579_.30.0381b24:     賢聖常説最善語 愛非不愛語第二
T1579_.30.0381b25:     諦非不諦語第三 法非非法語第四
T1579_.30.0381b26: 今此頌中。言善語者。所謂善説善言善論。
T1579_.30.0381b27: 當知善説有三種相。所謂悦意無染唯善。
T1579_.30.0381b28: 由第一語令他慶悦。由第二語令自尸羅
T1579_.30.0381b29: 終無穿缺。由第三語能令他人出不善處。
T1579_.30.0381c01: 安住善處。因此引攝利益安樂。或有愛語
T1579_.30.0381c02: 非諦非法。謂如有一以美妙言。稱讃他人
T1579_.30.0381c03: 非眞實徳。或有諦語非愛非法。謂如有一
T1579_.30.0381c04: 以染汚心發麁惡言。訶責他人眞實過惡。
T1579_.30.0381c05: 或有法語亦愛亦諦。謂如有一善知稱讃
T1579_.30.0381c06: 及與訶責。知可稱讃可訶責已。然不稱
T1579_.30.0381c07: 讃亦不訶責。唯善方便爲説正法。能令彼
T1579_.30.0381c08: 人出不善處安住善處
T1579_.30.0381c09: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中
T1579_.30.0381c10: 略示所有善語若標若釋。當知是名此中略
T1579_.30.0381c11:
T1579_.30.0381c12:     信慚戒施法 善人所稱讃
T1579_.30.0381c13:     是名趣天道 能往天世間
T1579_.30.0381c14: 此頌所明。謂如有一於佛所證法毘奈耶。
T1579_.30.0381c15: 獲得正信。恥在居家。受持淨戒趣得衣服
T1579_.30.0381c16: 飮食臥具。便生喜足。減除器物。儉約資縁。
T1579_.30.0381c17: 凡所獲得如法利養終無私隱。必與智人
T1579_.30.0381c18: 同梵行者而共受用。所有正法初中後善稱
T1579_.30.0381c19: 揚梵行。所謂契經乃至論議。皆能受持研尋
T1579_.30.0381c20: 究達。傳授他人廣爲開闡。彼既成就是諸
T1579_.30.0381c21: 善法。當知必獲三種勝利。一者諸佛諸佛弟
T1579_.30.0381c22: 子眞實善人之所稱讃。二者若彼尸羅財施
T1579_.30.0381c23: 之所攝引。福徳資糧。法施攝引智慧資糧善
T1579_.30.0381c24: 圓滿者。便得趣入證解脱處清淨諸天衆
T1579_.30.0381c25: 同分中。三者若彼二種資糧猶未圓滿。便能
T1579_.30.0381c26: 令彼速得圓滿。身壞已後定生善趣。多往
T1579_.30.0381c27: 天上樂世界中。復有差別。謂如有一於佛
T1579_.30.0381c28: 所證法毘奈耶。獲得正信。信惡尸羅當墮
T1579_.30.0381c29: 惡趣信慳貪者得貧窮報。如是信已。於現
T1579_.30.0382a01: 法中惡戒慳貪深生羞恥。以羞恥故。棄惡
T1579_.30.0382a02: 尸羅受清淨戒。棄捨慳貪以無垢心安處
T1579_.30.0382a03: 居家。廣説乃至。善行布施。由此因縁。於現
T1579_.30.0382a04: 法中聖賢所讃。身壞已後乃至當生善趣
T1579_.30.0382a05: 天上樂世界中
T1579_.30.0382a06: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0382a07: 示在家出家二種正行及正行果所有勝利。
T1579_.30.0382a08: 當知是名此中略義
T1579_.30.0382a09:     多聞能知法 多聞能遠惡
T1579_.30.0382a10:     多聞捨無義 多聞得涅槃
T1579_.30.0382a11: 此頌所明。謂如有一於依先時正所應
T1579_.30.0382a12: 作施論戒論生天之論無倒教法。恭敬聽聞。
T1579_.30.0382a13: 聞已遂能了知其義。謂現法中種種惡行及
T1579_.30.0382a14: 當惡趣苦無義因。諸惡行所應速遠離。及
T1579_.30.0382a15: 往善趣捨生惡趣苦無義因。彼由了知如
T1579_.30.0382a16: 是法義。法隨法行能遠苦因。能引樂因。由
T1579_.30.0382a17: 此因縁。得樂捨苦。若於増上四聖諦等相
T1579_.30.0382a18: 應教法。恭敬聽聞。聞已遂能了知其義。謂一
T1579_.30.0382a19: 切有生死大苦寂靜涅槃。彼由了知如是法
T1579_.30.0382a20: 義。若根已熟資糧已滿便能獲得如是義。識
T1579_.30.0382a21: 心清淨故。纔聞法已於諸聖諦未現觀者。
T1579_.30.0382a22: 能入現觀。已現觀者便得漏盡。若根未熟
T1579_.30.0382a23: 資糧未滿。即由如是遠離諸惡。依増上戒
T1579_.30.0382a24: 起増上心。依増上心發増上慧。由此能捨
T1579_.30.0382a25: 一切苦本煩惱無義。證得涅槃。復次今當略
T1579_.30.0382a26: 辨上所説義。謂薄伽梵此中略示先聞正
T1579_.30.0382a27: 法如理思惟。先如理思法隨法行。法隨法
T1579_.30.0382a28: 行爲先因故得勝利果。當知是名此中略
T1579_.30.0382a29:
T1579_.30.0382b01:     智者如空無染汚 不動猶如天帝幢
T1579_.30.0382b02:     如泛清涼盈滿池 不樂淤泥生死海
T1579_.30.0382b03: 今此頌中。辯阿羅漢苾芻心善解脱超諸戲
T1579_.30.0382b04: 論猶如虚空。何以故。譬如虚空離諸戲論。
T1579_.30.0382b05: 淨與不淨皆不能染。諸阿羅漢亦復如是。
T1579_.30.0382b06: 一切世法若順若違皆不能染。所謂利衰乃
T1579_.30.0382b07: 至苦樂。又諸有學已離欲貪。向阿羅漢。於
T1579_.30.0382b08: 四念住善住其心。修無相心三摩地時。如
T1579_.30.0382b09: 天帝幢。於其一切動發・憍擧・戲論・營爲・生
T1579_.30.0382b10: 願・倶行所有貪愛。不能傾動。又諸有學已
T1579_.30.0382b11: 離欲貪得不還果。於上解脱心生欲樂。
T1579_.30.0382b12: 譬如遊泛清冷泉池。於愛味定上分諸結熱
T1579_.30.0382b13: 淤泥中終不欣樂。由於此中不欣樂故。
T1579_.30.0382b14: 亦不欣樂生死大海。復有差別。謂阿羅漢
T1579_.30.0382b15: 所有飮食言説遊行處無相住。有餘依苦之
T1579_.30.0382b16: 所隨逐。如其次第三處應知。復有差別。謂
T1579_.30.0382b17: 慧解脱諸阿羅漢。有學身證。及倶解脱諸阿
T1579_.30.0382b18: 羅漢。如其次第三處應知。復次今當略辨
T1579_.30.0382b19: 上所説義。謂薄伽梵此中略示離三界欲
T1579_.30.0382b20: 於佛聖旨猶有餘依。離欲界貪勝進道攝
T1579_.30.0382b21: 及不還果。復有差別。謂略顯示解脱勝利等
T1579_.30.0382b22: 持勝利智慧勝利。復有差別。謂略顯示増上
T1579_.30.0382b23: 心慧學所得果。及顯増上心慧二學
T1579_.30.0382b24:     若以色量我 以音聲尋我
T1579_.30.0382b25:     欲貪所執持 彼不能知我
T1579_.30.0382b26:     若於内了知 於外不能見
T1579_.30.0382b27:     由内果觀察 彼音聲所引
T1579_.30.0382b28:     若於内無知 於外而能見
T1579_.30.0382b29:     由外果觀察 亦音聲所引
T1579_.30.0382c01:     若於内無知 於外不能見
T1579_.30.0382c02:     彼普障愚夫 亦音聲所引
T1579_.30.0382c03:     若於内了知 於外亦能見
T1579_.30.0382c04:     英雄出離慧 非音聲所引
T1579_.30.0382c05: 此頌所明。謂如有一體是異生。未斷虚妄
T1579_.30.0382c06: 分別欲貪。觀見世尊具三十二大丈夫相遂
T1579_.30.0382c07: 便測量。此薄伽梵定是如來應正等覺。其所
T1579_.30.0382c08: 説法決定微妙。其弟子衆所行必善。彼於後
T1579_.30.0382c09: 時近不善人聞不正法。隨逐他論及他音
T1579_.30.0382c10: 聲。信順於他他所引攝。他所引故於佛法
T1579_.30.0382c11: 僧還生毀謗。如是皆由不如實知如來法
T1579_.30.0382c12: 身故。致如此。復有異生。由内靜慮果天眼
T1579_.30.0382c13: 通。遠見世尊便作是解。此薄伽梵定是如
T1579_.30.0382c14: 來應正等覺。餘如前説。復有由外欲界繋
T1579_.30.0382c15: 業果報肉眼見已測量。當知彼亦隨逐他論
T1579_.30.0382c16: 及他音聲。信順於他他所引攝。復有異生
T1579_.30.0382c17: 於爾所見都無所有。彼普被障。長時爲他
T1579_.30.0382c18: 音聲所引。若諸賢聖除斷調伏。超越欲貪
T1579_.30.0382c19: 得聖慧眼。彼由如是聖慧眼故。於内證解
T1579_.30.0382c20: 如來法身。雖於外見如來色身。或見制多
T1579_.30.0382c21: 或圖畫等而能了知。非第一義應正等覺。彼
T1579_.30.0382c22: 由如是於内正知於外正觀。不隨他論及
T1579_.30.0382c23: 他音聲。不信順他非他所引。於佛法僧
T1579_.30.0382c24: 決定信受。如是皆由如實了知如來法身
T1579_.30.0382c25: 故。致如此
T1579_.30.0382c26: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵。此中略
T1579_.30.0382c27: 示若唯世俗見如來者則不決定。若以勝
T1579_.30.0382c28: 義見如來者是則決定。當知是名此中略
T1579_.30.0382c29:
T1579_.30.0383a01:     第六増上王 染時染自取
T1579_.30.0383a02:     於無染不染 染者名愚夫
T1579_.30.0383a03: 今此頌中。第六増上王者。謂心意識。若有已
T1579_.30.0383a04: 渡五暴流未*渡第六意暴流。爾時其心
T1579_.30.0383a05: 隨逐諸定所有愛味故名染時。復有補特
T1579_.30.0383a06: 伽羅。於長夜染取爲己有。於可愛法執藏
T1579_.30.0383a07: 不捨。是故説彼爲染自取。貪名爲染。因貪
T1579_.30.0383a08: 所生當來世苦亦名爲染。若染自取於所
T1579_.30.0383a09: 染心不隨功用。攝受遮止修意對治作意
T1579_.30.0383a10: 故。如是彼心於現法中無有染汚。於無染
T1579_.30.0383a11: 心此染自取。當來世中因彼諸苦亦無有
T1579_.30.0383a12: 染。若有於彼隨作功用。而不攝受亦不遮
T1579_.30.0383a13: 止。不修意對治作意。故依此苦因長夜受
T1579_.30.0383a14: 苦。於此苦因不能遠離故名愚夫
T1579_.30.0383a15: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0383a16: 示遠離苦因所有勝利。及顯苦因能感自
T1579_.30.0383a17: 苦是愚夫性。當知是名此中略義
T1579_.30.0383a18:     有城骨爲墉 筋肉而塗飾
T1579_.30.0383a19:     其中有貪恚 慢覆所任持
T1579_.30.0383a20: 今此頌中。所言城者。謂心意識。此城唯以
T1579_.30.0383a21: 骨充甎石。筋代蠅紝肉當塗漫。爲形骸
T1579_.30.0383a22: *墉周匝圍繞。此城中有違害善説法毘柰
T1579_.30.0383a23: 耶所有善法四種惡法之所任持。二是在家
T1579_.30.0383a24: 諸受欲者。謂貪與瞋。二是惡説法毘柰耶中
T1579_.30.0383a25: 而出家者。謂慢與覆。由著諸欲悕求諸欲。
T1579_.30.0383a26: 鄙穢行不相違背。於善説法及毘柰耶
T1579_.30.0383a27: 尚不信受。況當修善。恃惡説法而生憍
T1579_.30.0383a28: 慢。不能自然趣佛世尊或弟子所。設佛世尊
T1579_.30.0383a29: 或佛弟子由悲愍故。自往其所。然彼由覆
T1579_.30.0383b01: 隨煩惱纒染汚其心。尚不如實發露己過。
T1579_.30.0383b02: 況能信解修諸善法。如是當知於彼善説
T1579_.30.0383b03: 法毘柰耶相應善法二種心城。皆不能入。何
T1579_.30.0383b04: 況復能取爲己有
T1579_.30.0383b05: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵。此中略
T1579_.30.0383b06: 示在家出家總由四種雜染因縁失壞善説
T1579_.30.0383b07: 法毘柰耶。當知是名此中略義
T1579_.30.0383b08:     如龜藏支於自&T021400; 苾芻善攝意尋思
T1579_.30.0383b09:     無所依止不惱他 證般涅槃無所謗
T1579_.30.0383b10: 此頌所明。謂如有一依初靜慮捨三惡尋。
T1579_.30.0383b11: 所謂欲尋。恚尋。害尋。又能棄捨初靜慮地諸
T1579_.30.0383b12: 善尋思。安住無尋無伺定中。如龜藏支於
T1579_.30.0383b13: 其自&T021400;。略攝尋思亦復如是。無尋無伺定
T1579_.30.0383b14: 者。應知此上乃至有頂。彼於此定正安住
T1579_.30.0383b15: 時不生愛味。出已成就可愛樂法。調順柔
T1579_.30.0383b16: 和易可共住。不惱有智同梵行者。又爲智
T1579_.30.0383b17: 人同梵行者欣樂共住。又復成就無違諍法。
T1579_.30.0383b18: 彼由如是正方便故。於諸聖諦能入現觀
T1579_.30.0383b19: 及得漏盡。彼於諸法不由他信。獲得善淨
T1579_.30.0383b20: 勝智見故。如實了知法眞是法。毘柰耶眞
T1579_.30.0383b21: 是毘柰耶。由如是知故。終不依止諸見顛
T1579_.30.0383b22: 倒於法謗法。及於非法亦謗非法。終不
T1579_.30.0383b23: 顯示非法爲法。法爲非法。非毘柰耶爲
T1579_.30.0383b24: 毘柰耶。或毘柰耶爲非毘柰耶
T1579_.30.0383b25: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0383b26: 示善説法者四種擾亂斷對治道。何等名爲
T1579_.30.0383b27: 四種擾亂。一染不染尋思擾亂。二於勝定愛
T1579_.30.0383b28: 味擾亂。三互相違諍訟擾亂。四於正道誹
T1579_.30.0383b29: 謗擾亂。當知是名此中略義
T1579_.30.0383c01:     等不等而生 牟尼捨有行
T1579_.30.0383c02:     内樂定差別 如倶舍卵生
T1579_.30.0383c03: 此頌所明。謂佛示現住最後有菩薩位時。
T1579_.30.0383c04: 先所獲得三十有二大丈夫相。八十隨好圓
T1579_.30.0383c05: 滿莊嚴妙色身生。於後證得阿耨多羅三藐
T1579_.30.0383c06: 三菩提時。其色身生。與前正等。其名身生
T1579_.30.0383c07: 由勝無漏不相似故。與前不等。又佛示現
T1579_.30.0383c08: 内寂靜樂及妙門樂爲依止故。得定自在。
T1579_.30.0383c09: 如定心力捨諸壽行及諸有行。彼捨邊際妙
T1579_.30.0383c10: 色身生。與前正等其名身生。與前不等故
T1579_.30.0383c11: 有差別。如因其&T021400;卵生雞等依卵而生。即
T1579_.30.0383c12: 此生已漸漸増長。種類相似破&T021400;而出。如是
T1579_.30.0383c13: 如來色身名身差別道理當知亦爾。此中差
T1579_.30.0383c14: 別。謂佛世尊若不棄捨諸壽行者。應滿壽
T1579_.30.0383c15: 量方般涅槃。定力所持捨壽行故。不滿壽
T1579_.30.0383c16: 量而般涅槃
T1579_.30.0383c17: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0383c18: 示捨諸壽行色身名身二種差別。及顯棄
T1579_.30.0383c19: 捨所依因縁。當知是名此中略義
T1579_.30.0383c20:     無淤泥等欲 無魑魅等瞋
T1579_.30.0383c21:     無羅網等癡 無江河等愛
T1579_.30.0383c22: 此頌所明。謂有四種。能爲世俗不自在法。
T1579_.30.0383c23: 世間現見能令有情不自在轉。一者陷溺淤
T1579_.30.0383c24: 泥。二者鬼魅所著。三者入於羅網。四者墮
T1579_.30.0383c25: 駛流河隨流漂溺。復有四種。能爲眞實不
T1579_.30.0383c26: 自在法。能令有情不自在轉。當知亦爾。何
T1579_.30.0383c27: 等爲四。謂如有一生長欲界。陷溺不淨腥
T1579_.30.0383c28: 臊生臭諸欲淤泥。不能自在引發守護増
T1579_.30.0383c29: 長善法。又如有一棄捨諸欲。於善説法毘
T1579_.30.0384a01: 奈耶中而得出家。心懷忿怒性多惡言。由
T1579_.30.0384a02: 忿所持不得自在。不數學處。動生違越。
T1579_.30.0384a03: 於諸智者同梵行所。屡以麁言撃刺訶擯侵
T1579_.30.0384a04: 惱毀辱。又如有一棄捨諸欲。於惡説法毘
T1579_.30.0384a05: 奈耶中而得出家。入諸惡魔大癡見網。彼
T1579_.30.0384a06: 既入已流轉生死不得自在。又如有一生
T1579_.30.0384a07: 長上分諸離欲地。於諸愛結未能永斷。亦
T1579_.30.0384a08: 未遍知不得自在。還生下界順流而住。
T1579_.30.0384a09: 難可出離
T1579_.30.0384a10: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0384a11: 示諸界諸品愚夫纒縛
T1579_.30.0384a12: 復有差別。謂如有一陷欲淤泥不能自
T1579_.30.0384a13: 在。於善説法毘奈耶中清淨出家。又如有
T1579_.30.0384a14: 一爲性忿怒。忿怒所蔽憤恚纒心。尚於自
T1579_.30.0384a15: 身或害或損。何況於他。又如有一成就癡
T1579_.30.0384a16: 品諸惡邪見。謂無父母毀謗父母。於父母
T1579_.30.0384a17: 所反悕敬養。況自能爲。又如有一廣集諸
T1579_.30.0384a18: 欲。貪愛所漂不得自在。尚不欲自食。況能
T1579_.30.0384a19: 惠於他。如是四法。當知能障諸聰慧者。四
T1579_.30.0384a20: 應知法。謂善説法毘奈耶中清淨出家。遠離
T1579_.30.0384a21: 恚害。敬事父母。樂行慧施
T1579_.30.0384a22:     虚空無鳥迹 外道無沙門
T1579_.30.0384a23:     愚夫樂戲論 如來則無有
T1579_.30.0384a24: 此頌所明。謂有衆生悕樂勝欲欲求所攝。
T1579_.30.0384a25: 又有衆生悕樂勝身有求所攝。又有衆生
T1579_.30.0384a26: 悕樂沙門及婆羅門所有解脱梵行求攝。此
T1579_.30.0384a27: 中欲求有求攝者。謂我因少分布施少分持
T1579_.30.0384a28: 戒。當得往生善趣天上樂世界中。以妙五
T1579_.30.0384a29: 欲而自賞納歡娯遊戲。彼既修習如是願
T1579_.30.0384b01: 已。得最勝欲及最勝身。譬如衆鳥翺翔虚
T1579_.30.0384b02: 空。遍虚空中無安足處。如是衆生於其
T1579_.30.0384b03: 所得無常諸欲及身分中都無安住。當知
T1579_.30.0384b04: 亦爾。若樂沙門及婆羅門所有解脱梵行求
T1579_.30.0384b05: 攝。復有二種。或依善説法。或依惡説法。依
T1579_.30.0384b06: 惡説法諸外道輩並無沙門。依善説法邪
T1579_.30.0384b07: 梵行求所攝受者亦無沙門。正梵行求所
T1579_.30.0384b08: 攝受者得有沙門。又此一切三門所攝。或
T1579_.30.0384b09: 欲求門。或有求門。或梵行求門。如是皆名
T1579_.30.0384b10: 樂著戲論。當知如來棄捨一切所有悕求
T1579_.30.0384b11: 故無戲論。即以此義類知如來諸弟子衆
T1579_.30.0384b12: 正梵行求所攝受者亦無戲論
T1579_.30.0384b13: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0384b14: 示離善説法及毘奈耶勤精進者皆空無
T1579_.30.0384b15: 益。當知是名此中略義
T1579_.30.0384b16:     住戲論皆無 踰牆塹離
T1579_.30.0384b17:     牟尼遊世間 天人不能識
T1579_.30.0384b18: 此頌所明。謂阿羅漢苾芻永離貪愛。由四
T1579_.30.0384b19: 種相。於惡魔怨一切愚夫所繋屬主。解脱
T1579_.30.0384b20: 自在隨意遊行空閑聚落。有諸愚夫遇見
T1579_.30.0384b21: 如是眞阿羅漢於最究竟自在遊行。不如
T1579_.30.0384b22: 實知。便於二處妄生輕毀。云何此善男子。
T1579_.30.0384b23: 棄捨自屬養命珍財。乃求屬他資生衆具。
T1579_.30.0384b24: 何故棄捨生天方便。苦勤精進求有斷滅。是
T1579_.30.0384b25: 諸愚夫見生天上有勝功徳。見處居家
T1579_.30.0384b26: 有多財産故。於牟尼妄生輕忽。彼所事天
T1579_.30.0384b27: 於此牟尼廣大功徳。尚不能了。況能事者
T1579_.30.0384b28: 而能識知。云何離愛諸阿羅漢。由四種相。
T1579_.30.0384b29: 於惡魔怨一切愚夫所繋屬主。解脱自在。
T1579_.30.0384c01: 謂諸愚夫由四識住。爲魔怨主之所驅役。
T1579_.30.0384c02: 令生死中往還五趣非阿羅漢。又諸愚夫
T1579_.30.0384c03: 如由重過。爲魔怨王之所驅役謂或増益
T1579_.30.0384c04: 或復損減諸惡見故。發起種種執刀杖等惡
T1579_.30.0384c05: 不善法。墮諸戲論生諸惡趣。令造種種諸
T1579_.30.0384c06: 惡業縁。非阿羅漢。又諸愚夫如由中過爲
T1579_.30.0384c07: 魔怨主之所驅役。令處欲愛繋縛垣牆。不
T1579_.30.0384c08: 能出離欲界生苦。非阿羅漢。又諸愚夫如
T1579_.30.0384c09: 由輕過。爲魔怨主之所驅役。令生色界及
T1579_.30.0384c10: 無色界。無明深塹周匝圍繞閉在生死衆苦
T1579_.30.0384c11: 牢獄。於生等苦不得出離非阿羅漢
T1579_.30.0384c12: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0384c13: 示一切愚夫羞不應羞。應羞不羞。於不
T1579_.30.0384c14: 應怖而生怖見。於應怖中生無怖見。當
T1579_.30.0384c15: 知是名此中略義
T1579_.30.0384c16:     若有熏除諸尋思 於内無餘離分別
T1579_.30.0384c17:     超過礙著諸色想 四軛蠲除不往生
T1579_.30.0384c18: 此頌所明。謂如有一已入有學位。未離欲
T1579_.30.0384c19: 界欲。依初靜慮。熏除欲界諸惡尋思。依第
T1579_.30.0384c20: 二靜慮内等清淨心一趣性。初靜慮地所有
T1579_.30.0384c21: 分別。無餘永離無復分別。依第三靜慮。超
T1579_.30.0384c22: 過第二靜慮地諸喜礙著。依第四靜慮。超過
T1579_.30.0384c23: 第三靜慮地諸樂礙著。依無色定超過一切
T1579_.30.0384c24: 所有色想。如是漸次因依諸定乃至有頂。
T1579_.30.0384c25: 若定若生蠲除四軛。何等爲四。一蠲除染
T1579_.30.0384c26: 汚尋思軛。二蠲除不染汚尋思軛。三蠲除喜
T1579_.30.0384c27: 樂繋縛軛。四蠲除一切色想軛。由此因縁。
T1579_.30.0384c28: 於諸下地不復往生。當知異生雖到有頂
T1579_.30.0384c29: 若定若生猶爲四軛所繋縛故。於諸下地
T1579_.30.0385a01: 還復往生
T1579_.30.0385a02: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0385a03: 示到有邊際有學異生二種差別。當知是
T1579_.30.0385a04: 名此中略義
T1579_.30.0385a05:     惠施令福増 防非滅怨害
T1579_.30.0385a06:     修善捨諸惡 惑盡得涅槃
T1579_.30.0385a07: 此頌所明。謂如有一於佛所證法毘奈耶。
T1579_.30.0385a08: 獲得正信。雖處居家。而心遠離慳垢纒縛。
T1579_.30.0385a09: 受持七種依福業事。由此因縁。若行若住廣
T1579_.30.0385a10: 説如經。乃至生長如是福徳。若有復能於
T1579_.30.0385a11: 善説法毘奈耶中。清淨出家。既出家已具足
T1579_.30.0385a12: 忍力。爲護尸羅。雖遭他罵侵惱訶責。或以
T1579_.30.0385a13: 身手瓦礫刀杖歐撃傷害。恐壞尸羅當
T1579_.30.0385a14: 爲障礙。心無惡念不出惡言。唯縁彼境
T1579_.30.0385a15: 與慈倶心。於一切方遍滿而住。由此因縁。
T1579_.30.0385a16: 於現法中自他相續所有怨害並皆止息。當
T1579_.30.0385a17: 生無惱樂世界中。無多怨敵。爲世欣仰。衆
T1579_.30.0385a18: 所樂見。如是善修正方便已。依増上戒
T1579_.30.0385a19: 起増上心。依増上心發増上慧。當於聖諦
T1579_.30.0385a20: 入現觀時。則能永捨趣惡趣業及諸惡趣。
T1579_.30.0385a21: 又修如先所得道故。漸次永除所有諸結。
T1579_.30.0385a22: 於有餘依涅槃界中而般涅槃。如是後時
T1579_.30.0385a23: 於無餘依涅槃界中復般涅槃
T1579_.30.0385a24: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0385a25: 示得淨信者四種正行。一感財富行。二感
T1579_.30.0385a26: 善趣行。三離惡趣苦清淨修行。四離一切
T1579_.30.0385a27: 苦清淨修行。當知是名此中略義
T1579_.30.0385a28:     諸惡者莫作 諸善者奉行
T1579_.30.0385a29:     自調伏其心 是諸佛聖教
T1579_.30.0385b01: 此頌所明。謂如有一於佛所證法毘奈耶。
T1579_.30.0385b02: 獲得正信。於一切種一切因縁一切處所所
T1579_.30.0385b03: 有惡行。皆能斷滅。於善説法毘奈耶中。能善
T1579_.30.0385b04: 受學尸羅律儀。彼由三相奉行衆善。謂善
T1579_.30.0385b05: 住尸羅。守別解脱清淨律儀。乃至受學所
T1579_.30.0385b06: 有學處。依増上戒學發増上心學。依増上
T1579_.30.0385b07: 心學發増上慧學。彼由此故於所知境如
T1579_.30.0385b08: 實知見。如是具足諸善法已。復由三相
T1579_.30.0385b09: 調伏自心。謂如實知故能起厭患。由厭患
T1579_.30.0385b10: 故能得離染。由離染故能得解脱
T1579_.30.0385b11: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0385b12: 示三學學果。顯自聖教不與他共。當知是
T1579_.30.0385b13: 名此中略義
T1579_.30.0385b14:     難調伏輕躁 淪墜於諸欲
T1579_.30.0385b15:     善調伏其心 心調引安樂
T1579_.30.0385b16: 此頌所明。謂宣説心若意若識長夜愛樂憒
T1579_.30.0385b17: 鬧雜處。於憒鬧處難得遠離難可調伏。
T1579_.30.0385b18: 雖強安處無間修習。諸善法中而不一向能
T1579_.30.0385b19: 住離貪離瞋離癡。亦不一向能住策擧無
T1579_.30.0385b20: 掉寂靜。然復疾疾還生有貪有瞋有癡下
T1579_.30.0385b21: 劣掉擧及不寂靜。雖強安處内寂止中。長夜
T1579_.30.0385b22: 愛樂色聲香味觸故。於五欲境馳趣淪沒。
T1579_.30.0385b23: 諸聖弟子於如是等樂著雜染能生苦心。
T1579_.30.0385b24: 終不縱其令自在轉。亦不隨順數數思擇
T1579_.30.0385b25: 成辦遠離。恒修善法心一境性。彼由如是
T1579_.30.0385b26: 正定心故能如實知。如實知故能起厭患。
T1579_.30.0385b27: 由厭患故能得離染。由離染故能得解
T1579_.30.0385b28: 脱。彼既如是善調伏心盡苦因故。於現法
T1579_.30.0385b29: 中得安樂住。當來衆苦亦得永盡
T1579_.30.0385c01: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0385c02: 示能不隨順長夜流轉左道之心。及不隨
T1579_.30.0385c03: 順所得勝利。當知是名此中略義
T1579_.30.0385c04:     於心相善知 能餐遠離味
T1579_.30.0385c05:     靜慮常委念 受無染喜樂
T1579_.30.0385c06: 此頌所明。謂如有一有學見迹。能善了知
T1579_.30.0385c07: 止擧捨相。由此因縁得四功徳。謂心住一
T1579_.30.0385c08: 縁遠離麁重。能善受用身心安樂。是初功
T1579_.30.0385c09: 徳。又淨定心盡所修故。如所修故。能正審
T1579_.30.0385c10: 慮諸法道理。獲得内法毘鉢舍那。是第二
T1579_.30.0385c11: 功徳。彼由如是清淨止觀爲依止故。於所
T1579_.30.0385c12: 修習菩提分法。勇猛無間能常修習。能委
T1579_.30.0385c13: 修習無懈無憚。是第三功徳。彼由如是
T1579_.30.0385c14: 無懈憚心。獲得第一正念正知。心善解
T1579_.30.0385c15: 脱。又能受用解脱喜樂及無染樂。於現法
T1579_.30.0385c16: 中得安樂住。是第四功徳。復次今當略辨
T1579_.30.0385c17: 上所説義。謂薄伽梵此中略示於相善
T1579_.30.0385c18: 四種功徳。謂奢摩他所作。毘鉢舍那所作。
T1579_.30.0385c19: 無懈憚所作。到究竟所作。當知是名此中
T1579_.30.0385c20: 略義
T1579_.30.0385c21:     無工巧活輕自己 樂勝諸根盡解脱
T1579_.30.0385c22:     無家無所無悕望 斷欲獨行眞苾芻
T1579_.30.0385c23: 此頌所明。謂成就五支永斷五支。當知得
T1579_.30.0385c24: 名眞實苾芻。何等爲五。謂不依止矯設方
T1579_.30.0385c25: 便邪活命法。亦不恃頼有勢之家。亦不修
T1579_.30.0385c26: 治名稱族望。亦不詐受諸佛所説聖弟子説。
T1579_.30.0385c27: 猶如依止工巧處所非法悕求衣服飮食。
T1579_.30.0385c28: 是名初支。又復減省器物衆具善棄珍財。
T1579_.30.0385c29: 衣僅蔽身食纔充腹知足歡喜。凡所遊行
T1579_.30.0386a01: 必持衣鉢。是第二支。又悕慕沙門愛樂沙
T1579_.30.0386a02: 門。悕慕學處愛樂學處命難因縁尚不違
T1579_.30.0386a03: 越所學禁戒。何況少小利養因縁。是第三支。
T1579_.30.0386a04: 又彼如是正修方便。淨命喜足愛樂學處。
T1579_.30.0386a05: 於諸聖諦未現觀者。能入現觀得清淨
T1579_.30.0386a06: 見。或時夫念暫爾發生。惡不善尋引起貪欲
T1579_.30.0386a07: 瞋恚愚癡遲緩忘念。速復除遣。是第四支。又
T1579_.30.0386a08: 彼修習如先得道。於諸結縛一切隨眠隨
T1579_.30.0386a09: 煩惱纒。心得解脱。是第五支。如是名爲成
T1579_.30.0386a10: 就五支。云何復名永斷五支。謂阿羅漢苾
T1579_.30.0386a11: 芻。於五處所不復能犯。所謂不能捨所學
T1579_.30.0386a12: 處而復退還。又復不能有所貯積執爲己
T1579_.30.0386a13: 有而受用之。亦不受用諸欲境界。又復不
T1579_.30.0386a14: 能爲財爲命知而妄語。又復不能棄捨
T1579_.30.0386a15: 諸欲行不與取。亦不復能永離貪欲獨住獨
T1579_.30.0386a16: 行。而更習近非梵行法兩兩交會。或計自
T1579_.30.0386a17: 作而招苦樂。或計他作或自他作。或非自
T1579_.30.0386a18: 作亦非他作。不由因生而招苦樂。如是名
T1579_.30.0386a19: 爲五支永斷
T1579_.30.0386a20:     心遠行獨行 無身寐於窟
T1579_.30.0386a21:     能調伏難伏 我説婆羅門
T1579_.30.0386a22: 今此頌中所言心者。亦名爲意亦名爲識。
T1579_.30.0386a23: 此於過去一切愚夫無量差別自體展轉。及
T1579_.30.0386a24: 因展轉雖無作者。而流生死前際叵知。故
T1579_.30.0386a25: 名遠行。此於現在一一而轉。第二伴心所
T1579_.30.0386a26: 遠離故。一切種心不頓轉故。名爲獨行。又
T1579_.30.0386a27: 此現在隨其自體初起現前。或由貪性或
T1579_.30.0386a28: 由瞋性或由癡性。或由一一所餘煩惱隨
T1579_.30.0386a29: 煩惱性。即彼自體不畢竟轉如五色根。或
T1579_.30.0386b01: 同或異或劣或勝。隨其自體初起現前。即此
T1579_.30.0386b02: 自體畢竟而轉。心不如是。何以故。心經彼
T1579_.30.0386b03: 彼日夜刹那臘縛等位。非一衆多種種品類。
T1579_.30.0386b04: 異生時生異滅時滅。由心自性染汚之體不
T1579_.30.0386b05: 成實故。名爲無身。此未來世居四識住而
T1579_.30.0386b06: 有隨眠。可於後生有往來義。名寐於窟。
T1579_.30.0386b07: 若有總慧由此四相。能於過現未來世心。
T1579_.30.0386b08: 如實了知修厭離滅及心解脱。彼能超度諸
T1579_.30.0386b09: 薩迦耶。到於彼岸安住陸地。名婆羅門
T1579_.30.0386b10: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0386b11: 示心於過去長時染汚無作者性。於現在
T1579_.30.0386b12: 世性是刹那自性清淨。於未來世由有放
T1579_.30.0386b13: 逸不放逸故染汚清淨。當知是名此中略
T1579_.30.0386b14:
T1579_.30.0386b15:     誰能覆世間 誰能令不顯
T1579_.30.0386b16:     誰復能塗染 誰爲大怖畏
T1579_.30.0386b17:     無明覆世間 放逸令不顯
T1579_.30.0386b18:     戲論能塗染 苦爲大怖畏
T1579_.30.0386b19:     諸流處處漏 是漏誰能止
T1579_.30.0386b20:     當説誰防護 衆流誰所
T1579_.30.0386b21:     世間諸流漏 是漏念能止
T1579_.30.0386b22:     我説能防護 由慧故能
T1579_.30.0386b23:     念慧與名色 今問是一切
T1579_.30.0386b24:     何當永滅盡 唯願爲我説
T1579_.30.0386b25:     念慧與名色 我説是一切
T1579_.30.0386b26:     若諸識永滅 於斯永滅盡
T1579_.30.0386b27:     云何念所行 諸識當永滅
T1579_.30.0386b28:     今請垂方便 爲釋令無疑
T1579_.30.0386b29:     於内外諸受 都不生欣樂
T1579_.30.0386c01:     如是念所行 諸識當永滅
T1579_.30.0386c02:     若諸善説法 及有學異類
T1579_.30.0386c03:     彼常委能趣 請大仙爲説
T1579_.30.0386c04:     不耽著諸欲 其心無濁染
T1579_.30.0386c05:     於諸法巧念 是苾芻能趣
T1579_.30.0386c06: 此是波羅延中。因阿氏多所請問頌。言世
T1579_.30.0386c07: 間者。略有三種。一欲世間。二色世間。三無
T1579_.30.0386c08: 色世間。今此義中意辨出家在家二種世
T1579_.30.0386c09: 間。出家世間復有二種。一惡説法。二善説
T1579_.30.0386c10: 法。惡説法者。無明所覆。善説法者。由有明
T1579_.30.0386c11: 故應可顯了。由放逸故令不顯了。若諸在
T1579_.30.0386c12: 家異類白衣。爲諸戲論之所塗染。當知戲
T1579_.30.0386c13: 論略有三種。謂三種言事名爲戲論。於四
T1579_.30.0386c14: 種言説有所宣談亦名戲論。能發語言所
T1579_.30.0386c15: 有尋伺亦名戲論。若於過去未來現在三種
T1579_.30.0386c16: 言事。依四言説發起異類分別思惟。或違
T1579_.30.0386c17: 或順是名塗染。若前戲論若後塗染。諸在家
T1579_.30.0386c18: 者多分可得。是故説彼爲諸戲論之所塗
T1579_.30.0386c19: 染。此中惡説法者無明所覆。善説法者放逸
T1579_.30.0386c20: 不顯。諸在家者戲論塗染。彼於現法苦因轉
T1579_.30.0386c21: 時。於此苦因不能如實知是苦因。於此
T1579_.30.0386c22: 苦因愛樂而住。由此因縁。生當來苦。即説
T1579_.30.0386c23: 此苦名大怖畏。又惡説法者由無明門。從
T1579_.30.0386c24: 六處流漏泄衆苦。諸在家者由戲論門。從
T1579_.30.0386c25: 六處流漏泄衆苦。善説法者由放逸門。從
T1579_.30.0386c26: 六處流漏泄衆苦。如是無明放逸戲論諸門
T1579_.30.0386c27: 流漏。由聞他音内正作意。於諸行中了知
T1579_.30.0386c28: 過患。此相應念逆流而轉。故能遮止。如是
T1579_.30.0386c29: 方便名伏對治。若出世間正見所攝諸無漏
T1579_.30.0387a01: 慧。於三種流皆能*偃塞。如是方便名斷對
T1579_.30.0387a02: 治。於此流漏若伏若永。二種對治皆能斷
T1579_.30.0387a03: 故。倶名防護。又惡説法者及在家者。一向
T1579_.30.0387a04: 墮於染汚品攝。若善説法毘奈耶中二種可
T1579_.30.0387a05: 得。諸縱逸者墮雜染品非顯了攝。不縱逸
T1579_.30.0387a06: 者墮清淨品顯了所攝。又若已顯了若應顯
T1579_.30.0387a07: 了。當知二種皆無放逸諸阿羅漢。斯已顯了
T1579_.30.0387a08: 於不放逸無更須作不放逸事。於四念住
T1579_.30.0387a09: 若念若慧已善修故。已善證得清淨識故唯
T1579_.30.0387a10: 有決定。於無餘依涅槃界中善清淨識當
T1579_.30.0387a11: 永滅故。若念若慧亦隨永滅。餘依所攝先業
T1579_.30.0387a12: 所引一切名色亦隨滅盡。乃至彼法未永滅
T1579_.30.0387a13: 來。於六恒住常善安住。於離欲地所有内
T1579_.30.0387a14: 受。及於諸欲相應外受。不生欣樂。如是名
T1579_.30.0387a15: 爲諸阿羅漢正念現行乃至壽盡識方永滅。
T1579_.30.0387a16: 若諸有學斯應顯了。於不放逸應更須作
T1579_.30.0387a17: 不放逸事。彼復二種。於不放逸不放逸事。
T1579_.30.0387a18: 謂常所作。委悉所作。有學異類若諸有學極
T1579_.30.0387a19: 七反有。或復家家一來果等。及於現法堪
T1579_.30.0387a20: 般涅槃。於下分結及上分結心無染汚。爲
T1579_.30.0387a21: 斷彼故修習對治。又於諸欲不耽著故。
T1579_.30.0387a22: 諸下分結不能染汚。心無濁故諸上分結不
T1579_.30.0387a23: 能染汚。又於一切有苦法中。如實知集乃
T1579_.30.0387a24: 至出離。於四念住善住其心。修習如先所
T1579_.30.0387a25: 得聖道。能趣究竟。如是修習對治道故。彼
T1579_.30.0387a26: 於一切不放逸中諸所應作不放逸事。皆得
T1579_.30.0387a27: 究竟
T1579_.30.0387a28: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0387a29: 示諸在家者及於外法而出家者決定雜染。
T1579_.30.0387b01: 及顯於善説法毘奈耶中而出家者。若行
T1579_.30.0387b02: 放逸墮染汚品。若不放逸墮清淨品。當知
T1579_.30.0387b03: 是名此中略義
T1579_.30.0387b04:     於諸欲悕求 或所期果遂
T1579_.30.0387b05:     得已心定喜 至死而保愛
T1579_.30.0387b06:     諸樂欲衆生 若退失諸欲
T1579_.30.0387b07:     其色便變壞 如毒箭所中
T1579_.30.0387b08:     若遠離諸欲 猶如毒蛇首
T1579_.30.0387b09:     彼於愛世間 正念能超度
T1579_.30.0387b10:     田事與金銀 牛馬珠環釧
T1579_.30.0387b11:     女僕増諸欲 是人所耽樂
T1579_.30.0387b12:     攀縁沈下劣 變壞生諸漏
T1579_.30.0387b13:     從此集衆苦 如船破水溢
T1579_.30.0387b14:     若永絶諸欲 如斷多羅頂
T1579_.30.0387b15:     棄捨諸愁憂 猶蓮華水滴
T1579_.30.0387b16: 此是義品中依諸欲頌。謂如有一悕求未來
T1579_.30.0387b17: 所有諸欲。爲獲得故發勤方便。得已現前
T1579_.30.0387b18: 耽著受用。如是悕求及正受用所得諸欲。由
T1579_.30.0387b19: 此因縁生喜生樂。如是總名諸欲愛味。又
T1579_.30.0387b20: 彼悕求及正受用所有諸欲。於其所得所受
T1579_.30.0387b21: 用事若退失時。隨彼諸欲戀著愛味。愛箭入
T1579_.30.0387b22: 心如中毒箭。受大憂苦或致殞歿。如是
T1579_.30.0387b23: 名爲諸欲過患。又復毒蛇譬諸欲境。毒蛇首
T1579_.30.0387b24: 者。譬諸欲中所有愛味。若諸愚夫愛味諸
T1579_.30.0387b25: 欲貪著受用。如蛇所螫。若有多聞諸聖弟
T1579_.30.0387b26: 子。遠離諸欲所有愛味。如毒蛇首。終不愛
T1579_.30.0387b27: 染而受用之。廣説乃至。不生耽著。彼於諸
T1579_.30.0387b28: 色所有貪愛。乃至於觸所有貪愛。皆能調伏
T1579_.30.0387b29: 斷滅超度。如是名爲諸欲出離。又諸欲自性
T1579_.30.0387c01: 略有二種。一者事欲。二者煩惱欲。事欲有
T1579_.30.0387c02: 二。一者穀彼所依處。謂田事。二者財彼所
T1579_.30.0387c03: 依處。謂金銀等事。何以故。諸求穀者必求
T1579_.30.0387c04: 田事。諸求財者必求金銀等事。求金銀等
T1579_.30.0387c05: 復有二種。一者事王。二者商賈。求穀求田
T1579_.30.0387c06: 方便須牛。求財事王方便須馬。求財商賈
T1579_.30.0387c07: 所有方便。若金銀等共相應者。謂諸寶珠。金
T1579_.30.0387c08: 銀異類不相應者。謂環釧等。此擧最勝。若
T1579_.30.0387c09: 買賣言説事務當知亦爾。積集如是財穀
T1579_.30.0387c10: 事已。受用戲樂所有助伴。謂諸女色。若未
T1579_.30.0387c11: 積集招集守護。及息利中所有助伴。謂諸僮
T1579_.30.0387c12: 僕。如是財穀積集廣大。於此處所耽樂不
T1579_.30.0387c13: 捨。如是一切皆名事欲。煩惱欲者。謂於事
T1579_.30.0387c14: 欲隨逐愛味。依耽著識發生種種妄分別
T1579_.30.0387c15: 貪。又於事欲由煩惱欲。令心沈沒成下劣
T1579_.30.0387c16: 性。若彼事欲變壞散失便生諸漏。愁歎憂悲
T1579_.30.0387c17: 種種苦惱纒繞其心。彼由如是於現法中
T1579_.30.0387c18: 諸漏蔽伏無有對治。猶如船破水漸盈溢。
T1579_.30.0387c19: 招集當來生老病等種種苦惱。若於諸欲
T1579_.30.0387c20: 已得出離。便能永絶隨欲愛味發起貪著
T1579_.30.0387c21: 諸染汚識。猶如斷截多羅樹頂不復生長。
T1579_.30.0387c22: 又彼事欲可愛可樂乃至可意。若變壞時
T1579_.30.0387c23: 於清淨識諸憂愁等一切苦惱皆不得住。
T1579_.30.0387c24: 如蓮華葉水滴不著。復次今當略辨上所
T1579_.30.0387c25: 説義。謂薄伽梵此中略示諸欲愛味過患出
T1579_.30.0387c26: 離三種自性。又顯愛味能爲過患及彼出離
T1579_.30.0387c27: 所有功徳。當知是名此中略義
T1579_.30.0387c28:     於過去無戀 不悕求未來
T1579_.30.0387c29:     現在諸法中 處處遍觀察
T1579_.30.0388a01:     智者所増長 無奪亦無動
T1579_.30.0388a02: 此是造賢善頌。謂如有一於佛所證法毘奈
T1579_.30.0388a03: 耶。獲得淨信。以正信心棄捨家法趣於非
T1579_.30.0388a04: 家。由五種相。修行梵行令善清淨。謂能捨
T1579_.30.0388a05: 離居家諸行無所顧戀。亦不縁彼心生追
T1579_.30.0388a06: 戀還起染著。是名初相。又於現法利養恭
T1579_.30.0388a07: 敬未來種類所有諸行。不生悕望。亦不願
T1579_.30.0388a08: 求當來人天所有諸行修行梵行。是第二相。
T1579_.30.0388a09: 又於現在五取蘊攝色等諸法及彼安立。能
T1579_.30.0388a10: 正觀察。又於現法及當來世諸身惡行及惡
T1579_.30.0388a11: 果報。謂我於身不應發起所有惡行。廣説
T1579_.30.0388a12: 如經。乃至應斷身諸惡行修身善行。語意
T1579_.30.0388a13: 善行當知亦爾。又於色等諸蘊能隨觀察。
T1579_.30.0388a14: 去來今世皆是無常。無常故苦。苦故無我。由
T1579_.30.0388a15: 無我故於彼一切不執我所。乃至於彼不
T1579_.30.0388a16: 執爲我。如是如實正慧觀察。是第三相。又
T1579_.30.0388a17: 依初法毘鉢舍那諸根成熟。福徳智慧二種
T1579_.30.0388a18: 資糧於當來世通達増長。非諸王等所能
T1579_.30.0388a19: 劫奪。是第四相。又依第二法毘鉢舍那。於
T1579_.30.0388a20: 法中涅槃功徳能善増長。非諸煩惱及
T1579_.30.0388a21: 隨煩惱所能傾動。是第五相。由此五相。修
T1579_.30.0388a22: 行梵行令善清淨。若依如是一日一夜。亦
T1579_.30.0388a23: 爲賢善第一賢善。當知超度此餘一切所有
T1579_.30.0388a24: 梵行
T1579_.30.0388a25: 復次今當略辯上所説義。謂薄伽梵此中
T1579_.30.0388a26: 略示於善説法毘奈耶中所修梵行。於一
T1579_.30.0388a27: 切相皆善清淨不與他共。當知是名此中
T1579_.30.0388a28: 略義。嗢拕南曰
T1579_.30.0388a29:     惡説貪流怖 類與池流貪
T1579_.30.0388b01:     作劬勞得義 論議十四種
T1579_.30.0388b02: 瑜伽師地論卷第十九
T1579_.30.0388b03:
T1579_.30.0388b04:
T1579_.30.0388b05:
T1579_.30.0388b06: 瑜伽師地論卷第二十
T1579_.30.0388b07:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0388b08:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0388b09:   本地分中修所成地第十二
T1579_.30.0388b10: 已説思所成地。云何修所成地。謂略由四
T1579_.30.0388b11: 處。當知普攝修所成地。何等四處。一者修
T1579_.30.0388b12: 處所。二者修因縁。三者修瑜伽。四者修果。如
T1579_.30.0388b13: 是四處七支所攝。何等爲七。一生圓滿。二
T1579_.30.0388b14: 聞正法圓滿。三涅槃爲上首。四能熟解脱
T1579_.30.0388b15: 慧之成熟。五修習對治。六世間一切種清淨。
T1579_.30.0388b16: 七出世間一切種清淨。如此四處七支所攝。
T1579_.30.0388b17: 普聖教義廣説應知。依善説法毘奈耶中。一
T1579_.30.0388b18: 切學處皆得圓滿
T1579_.30.0388b19: 云何生圓滿。當知略有十種。謂依内有五。
T1579_.30.0388b20: 依外有五。總依内外合有十種。云何生圓
T1579_.30.0388b21: 滿中依内有五。謂衆同分圓滿。處所圓滿。
T1579_.30.0388b22: 依止圓滿。無業障圓滿。無信解障圓滿。衆
T1579_.30.0388b23: 同分圓滿者。謂如有一生在人中。得丈夫
T1579_.30.0388b24: 身男根成就。處所圓滿者。謂如有一生在
T1579_.30.0388b25: 人中。又處中國不生邊地。謂於是處有
T1579_.30.0388b26: 四衆行。謂苾芻苾芻尼近事男近事女。不生
T1579_.30.0388b27: 達須篾戻車中。謂於是處無四衆行。亦無
T1579_.30.0388b28: 賢聖正至正行諸善丈夫。依止圓滿者。謂如
T1579_.30.0388b29: 有一生處中國。不缺眼耳隨一支分。性不
T1579_.30.0388c01: 頑囂亦不瘖瘂。堪能解了善説惡説所有
T1579_.30.0388c02: 法義。無業障圓滿者。謂如有一。依止圓
T1579_.30.0388c03: 滿。於五無間隨一業障。不自造作不教他
T1579_.30.0388c04: 作。若有作此於現身中必非證得賢聖法
T1579_.30.0388c05: 器。無信解障圓滿者。謂如有一必不成就
T1579_.30.0388c06: 五無間業。不於惡處而生信解。不於惡
T1579_.30.0388c07: 處發清淨心。謂於種種邪天處所。及於種
T1579_.30.0388c08: 種外道處所。由彼前生於佛聖教善説法處
T1579_.30.0388c09: 修習淨信長時相續。由此因縁。於今生中
T1579_.30.0388c10: 唯於聖處。發生信解起清淨心云何生圓
T1579_.30.0388c11: 滿中依外有五。謂大師圓滿。世俗正法施設
T1579_.30.0388c12: 圓滿。勝義正法隨轉圓滿。正行不滅圓滿。隨
T1579_.30.0388c13: 順資縁圓滿。大師圓滿者。謂即彼補特伽羅
T1579_.30.0388c14: 具内五種生圓滿已。復得値遇大師出世。
T1579_.30.0388c15: 所謂如來應正等覺。一切知者。一切見者。於
T1579_.30.0388c16: 一切境得無障礙。世俗正法施設圓滿者。
T1579_.30.0388c17: 謂即彼補特伽羅値佛出世。又廣開示善不
T1579_.30.0388c18: 善法有罪無罪。廣説乃至諸縁生法及廣分
T1579_.30.0388c19: 別。謂契經。應頌。記別。諷誦。自説。縁起。譬
T1579_.30.0388c20: 喩。本事。本生。方廣。希法。及與論議。勝義正
T1579_.30.0388c21: 法隨轉圓滿者。謂即大師善爲開示俗正法
T1579_.30.0388c22: 已。諸弟子衆依此正法。復得他人爲説隨
T1579_.30.0388c23: 順教誡教授。修三十七菩提分法。得沙門
T1579_.30.0388c24: 果。於沙門果證得圓滿。又能證得展轉勝
T1579_.30.0388c25: 上増長廣大所有功徳。正行不滅圓滿者。謂
T1579_.30.0388c26: 佛世尊雖般涅槃。而俗正法猶住未滅。勝義
T1579_.30.0388c27: 正法未隱未斷。隨順資縁圓滿者。謂即四
T1579_.30.0388c28: 種受用正法。因縁現前受用正法。諸有正信
T1579_.30.0388c29: 長者居士婆羅門等。知彼受用正法而轉
T1579_.30.0389a01: 恐乏資縁退失如是所受正法。是故慇懃
T1579_.30.0389a02: 奉施種種衣服飮食諸坐臥具病縁醫藥供
T1579_.30.0389a03: 身什物。如是十種名依内外生圓滿。即此
T1579_.30.0389a04: 十種生圓滿名修瑜伽處所。由此所依所建
T1579_.30.0389a05: 立處爲依止故。證得如來諸弟子衆所有
T1579_.30.0389a06: 聖法。如是聖法略有二種一有學法。二無
T1579_.30.0389a07: 學法。今此義中意取無學所有聖法。謂無學
T1579_.30.0389a08: 正見。廣説乃至。無學正智。何以故。由諸有
T1579_.30.0389a09: 學雖有聖法。而相續中非聖煩惱之所隨
T1579_.30.0389a10: 逐現可得故。如是初支生圓滿廣聖教義
T1579_.30.0389a11: 有此十種。除此更無餘生圓滿若過若増。
T1579_.30.0389a12: 云何聞正法圓滿。謂若正説法若正聞法。二
T1579_.30.0389a13: 種總名聞正法圓滿。又正説法略有二種。
T1579_.30.0389a14: 所謂隨順及無染汚。廣説當知有二十種。
T1579_.30.0389a15: 如菩薩地當説。又正聞法略有四種。一遠
T1579_.30.0389a16: 離憍傲。二遠離輕蔑。三遠離怯弱。四遠離
T1579_.30.0389a17: 散亂。遠離如是四種過失而聽法者。名正
T1579_.30.0389a18: 聞法。當知廣説有十六種。亦如菩薩地中
T1579_.30.0389a19: 當説
T1579_.30.0389a20: 云何涅槃爲上首。謂如來弟子依生圓滿轉
T1579_.30.0389a21: 時。如先所説相而聽聞正法。唯以涅槃
T1579_.30.0389a22: 而爲上首。唯求涅槃唯縁涅槃而聽聞
T1579_.30.0389a23: 法。不爲引他令信於己。不爲利養恭敬
T1579_.30.0389a24: 稱譽。又縁涅槃而聽法者。有十法轉。涅
T1579_.30.0389a25: 槃爲首。謂依止有餘依涅槃界及無餘依涅
T1579_.30.0389a26: 槃界。當知依止有餘依涅槃界。有九法轉。
T1579_.30.0389a27: 涅槃爲首。依止無餘依涅槃界。有一法轉。
T1579_.30.0389a28: 涅槃爲首。謂以聞所成慧爲因。於道道果
T1579_.30.0389a29: 涅槃起三種信解。一信實有性。二信有功
T1579_.30.0389b01: 徳。三信己有能得樂方便。如是信解生已。
T1579_.30.0389b02: 爲欲成辦思所成智。身心遠離憒鬧而住。
T1579_.30.0389b03: 遠離障蓋諸惡尋思。依止此故便能趣入
T1579_.30.0389b04: 善決定義思所成智。依止此故又能趣入
T1579_.30.0389b05: 無間殷重二修方便。由此次第乃至證得修
T1579_.30.0389b06: 所成智。依止此故見生死過失發起勝解。
T1579_.30.0389b07: 見涅槃功徳發起勝解。由串修故入諦現
T1579_.30.0389b08: 觀。先得見道有學解脱已。得見迹。於上修
T1579_.30.0389b09: 道由數習故。更復證得無學解脱。由證此
T1579_.30.0389b10: 故解脱圓滿。即此解脱圓滿名有餘依涅槃
T1579_.30.0389b11: 界。即此涅槃以爲上首。令前九法次第修
T1579_.30.0389b12: 習而得圓滿。當知即此解脱圓滿。以無餘
T1579_.30.0389b13: 依涅槃界而爲上首。如是涅槃爲首聽聞
T1579_.30.0389b14: 正法。當知獲得五種勝利。何等爲五。謂聽
T1579_.30.0389b15: 聞法時饒益自他。修正行時饒益自他。及
T1579_.30.0389b16: 能證得衆苦邊際。若説法師爲此義故宣
T1579_.30.0389b17: 説正法。其聽法者即以此意而聽正法。是
T1579_.30.0389b18: 故此時名饒益他。又以善心聽聞正法。便
T1579_.30.0389b19: 能領受所説法義甚深上味。因此證得廣
T1579_.30.0389b20: 大歡喜。又能引發出離善根。是故此時能自
T1579_.30.0389b21: 饒益。若有正修法隨法行大師。爲欲建立
T1579_.30.0389b22: 正法。方便示現成正等覺。云何令彼正修行
T1579_.30.0389b23: 轉。故彼修習正法行時。即是法爾供養大
T1579_.30.0389b24: 師。是故説此名饒益他。因此正行堪能
T1579_.30.0389b25: 證得寂靜清涼。唯有餘依涅槃之界。是故説
T1579_.30.0389b26: 此能自饒益。若無餘依涅槃界中般涅槃時。
T1579_.30.0389b27: 名爲證得衆苦邊際。是名涅槃以爲上首
T1579_.30.0389b28: 聽聞正法所得勝利。如是名爲涅槃爲首。
T1579_.30.0389b29: 所有廣義除此更無若過若増
T1579_.30.0389c01: 云何能熟解脱慧之成熟。謂毘鉢舍那支
T1579_.30.0389c02: 成*熟故。亦名慧成*熟。奢摩他支成熟故。亦
T1579_.30.0389c03: 名慧成熟。所以者何。定心中慧於所知境
T1579_.30.0389c04: 清淨轉故。又毘鉢舍那支最初必用善友爲
T1579_.30.0389c05: 依。奢摩他支尸羅圓滿之所攝受。又依善
T1579_.30.0389c06: 友之所攝受。於所知境眞實性中有覺了
T1579_.30.0389c07: 欲。依尸羅圓滿之所攝受。於増上尸羅毀
T1579_.30.0389c08: 犯淨戒現行非法壞軌範中。若諸有智同
T1579_.30.0389c09: 梵行者。由見聞疑或擧其罪。或令憶念或
T1579_.30.0389c10: 令隨學。於爾所時堪忍譏論。又依所知眞
T1579_.30.0389c11: 實覺了欲故。愛樂聽聞。依樂聞故便發請
T1579_.30.0389c12: 問依請問故。聞昔未聞甚深法義。數數聽
T1579_.30.0389c13: 聞無間斷故。於彼法義轉得明淨。又能除
T1579_.30.0389c14: 遣先所生疑。如是覺慧轉明淨故。於諸世間
T1579_.30.0389c15: 所有盛事。能見過患深心厭離。如是厭心
T1579_.30.0389c16: 善作意故。於彼一切世間盛事不生願樂。
T1579_.30.0389c17: 彼由如是於諸世間増上生道無願心故。
T1579_.30.0389c18: 爲欲斷除諸惡趣法。心生正願。又爲修
T1579_.30.0389c19: 集能對治彼所有善法。修集一切煩惱對
T1579_.30.0389c20: 治所有善法。爲欲證得彼對治果。亦爲自
T1579_.30.0389c21: 心得清淨故。心生正願。如是十種能熟解
T1579_.30.0389c22: 脱慧成*熟法。如先所説漸次能令解脱圓
T1579_.30.0389c23: 滿。又隨次第已説三支。謂聞正法圓滿。涅
T1579_.30.0389c24: 槃爲上首。能熟解脱慧之成*熟。如是三支
T1579_.30.0389c25: 廣聖教義。謂十十種。除此更無若過若増。
T1579_.30.0389c26: 又此三支當知即是修瑜伽因縁。何以故。
T1579_.30.0389c27: 由依此次第此因此縁。修習瑜伽方得成
T1579_.30.0389c28: 滿。謂依聞正法圓滿。涅槃爲上首。能熟解
T1579_.30.0389c29: 脱慧成*熟故
T1579_.30.0390a01: 云何修習對治。當知略説於三位中有十
T1579_.30.0390a02: 種修習瑜伽所對治法。云何三位。一在家位。
T1579_.30.0390a03: 二出家位。三遠離閑居修瑜伽位。云何十種
T1579_.30.0390a04: 修習瑜伽所對治法。謂在家位中於諸妻室
T1579_.30.0390a05: 有婬欲相應貪。於餘親屬及諸財寶有受
T1579_.30.0390a06: 用相應愛。如是名爲處在家位所對治法。
T1579_.30.0390a07: 由此障礙於一切種不能出離。設得出
T1579_.30.0390a08: 家由此尋思之所擾動。爲障礙故不生
T1579_.30.0390a09: 喜樂。如是二種所對治法。隨其次第修不
T1579_.30.0390a10: 淨想修無常想。當知是彼修習對治。又出
T1579_.30.0390a11: 家者於出家位中。時時略有四種所作。一常
T1579_.30.0390a12: 方便修善法所作。謂我於諸法常方便修
T1579_.30.0390a13: 爲依止故。當能制伏隨愛味樂一切心識。
T1579_.30.0390a14: 又能如實覺了苦性。二於無戲論涅槃信
T1579_.30.0390a15: 解愛樂所作。謂我當於無戲論涅槃心無退
T1579_.30.0390a16: 轉不生憂慮。謂我我今者何所在耶。三於
T1579_.30.0390a17: 時時中遊行聚落乞食所作。謂我乞食受
T1579_.30.0390a18: 用爲因。身得久住有力調適。常能方便修
T1579_.30.0390a19: 諸善法。四於遠離處安住所作。謂若愛樂
T1579_.30.0390a20: 與諸在家及出家衆雜居住者。便有種種
T1579_.30.0390a21: 世間相應見聞受用諸散亂事。勿我於彼
T1579_.30.0390a22: 審觀察。心一境位當作障礙。於
T1579_.30.0390a23: 四種所作事中。當知有四所對治法。於初
T1579_.30.0390a24: 所作有嬾墮懈怠。於第二所作有薩迦耶
T1579_.30.0390a25: 見。於第三所作有愛味貪。於第四所作有
T1579_.30.0390a26: 世間種種樂欲貪愛。如是四種所對治法。如
T1579_.30.0390a27: 其次第亦有四種修習對治。一於無常修
T1579_.30.0390a28: 習苦想。二於衆苦修無我想。三於飮食修
T1579_.30.0390a29: 厭逆想。四於一切世間修不可樂想。又於
T1579_.30.0390b01: 遠離閑居方便作意位中。當知略有四種所
T1579_.30.0390b02: 治。何等爲四。一於奢摩他毘鉢舍那品。有
T1579_.30.0390b03: 闇昧心。二於諸定有隨愛味。三於生有隨
T1579_.30.0390b04: 動相心。四推後後日顧待餘時。隨不死尋
T1579_.30.0390b05: 不能熾然勤修方便。如是四種所對治法。
T1579_.30.0390b06: 當知亦有四種修習對治。一修光明想。二
T1579_.30.0390b07: 修離欲想。三修滅想。四修死想。又不淨想
T1579_.30.0390b08: 略有二種。一思擇力攝。二修習力攝。思擇力
T1579_.30.0390b09: 攝不淨想中。當知五法爲所對治。何等爲
T1579_.30.0390b10: 五。一親近母邑。二處顯失念。三居隱放逸。
T1579_.30.0390b11: 四通處隱顯由串習力。五雖勤方便修習
T1579_.30.0390b12: 不淨而作意錯亂。謂不觀不淨隨淨相轉。
T1579_.30.0390b13: 如是名爲作意錯亂。修習力攝不淨想中。當
T1579_.30.0390b14: 知七法爲所對治。何等爲七。謂本所作事
T1579_.30.0390b15: 心散亂性。本所作事趣作用性。方便作意不
T1579_.30.0390b16: 善巧性。由不恭敬勤請問故。又由不能
T1579_.30.0390b17: 守根門故。雖處空閑猶有種種染汚尋思。
T1579_.30.0390b18: 擾亂其心。又於飮食不知量故。身不調
T1579_.30.0390b19: 適。又爲尋思所擾亂故。不樂遠離内心寂
T1579_.30.0390b20: 靜奢摩他定。又由彼身不調適故。不能善
T1579_.30.0390b21: 修毘鉢舍那。不能如實觀察諸法。如是一
T1579_.30.0390b22: 切所對治法。當知總説一門十二一門十四。
T1579_.30.0390b23: 又即如是所對治法。能治白法還有爾所。
T1579_.30.0390b24: 於修二種不淨想中。當知多有所作。又
T1579_.30.0390b25: 於無常所修苦想。略有六種所對治法。何
T1579_.30.0390b26: 等爲六。一於未生善法最初應生。而有嬾
T1579_.30.0390b27: 墮。二於已生善法應住。不忘修習圓滿倍
T1579_.30.0390b28: 令増廣所有懈怠。三於恭敬師長往請問
T1579_.30.0390b29: 中。不恒相續。四於*恒修善法常隨師轉。
T1579_.30.0390c01: 遠離淨信。五由遠離淨信不能常修。六於
T1579_.30.0390c02: 内放逸。由放逸故於常修習諸善法中。
T1579_.30.0390c03: 不*恒隨轉。如是六種所對治法。還有六法
T1579_.30.0390c04: 能爲對治多有所作。與此相違。應知其相。
T1579_.30.0390c05: 又光明想縁多光明以爲境界。如三摩呬
T1579_.30.0390c06: 多地中已説。今此義中意辯縁法光明以
T1579_.30.0390c07: 爲境界修光明想。謂如所聞已得究竟
T1579_.30.0390c08: 不忘念法。名法光明。與彼倶行彼相應想。
T1579_.30.0390c09: 應知名光明想。何以故。眞實能令心闇昧
T1579_.30.0390c10: 者。謂方便修止觀品時。於諸法中所有忘
T1579_.30.0390c11: 念。與此相違。當知即是光明。又第一義思
T1579_.30.0390c12: 所成慧及修所成慧倶光明想。有十一法爲
T1579_.30.0390c13: 所對治。云何十一。謂思所成慧倶光明想有
T1579_.30.0390c14: 四法。修所成慧倶光明想有七法。如是所治
T1579_.30.0390c15: 合有十一。思所成慧倶光明想有四法者。
T1579_.30.0390c16: 一不善觀察故。不善決定故。於所思惟
T1579_.30.0390c17: 有疑隨逐。二住於夜分嬾惰懈怠故。多習
T1579_.30.0390c18: 睡眠故虚度時分。三住於晝分習近邪惡
T1579_.30.0390c19: 食故身不調柔。不能隨順諦觀諸法。四與
T1579_.30.0390c20: 在家出家共相雜住。於隨所聞所究竟法。
T1579_.30.0390c21: 不能如理作意思惟。如是疑隨逐故。障礙
T1579_.30.0390c22: 能遣疑因縁故。此四種法是思所成慧倶光
T1579_.30.0390c23: 明想之所對治。令思所成若智若見不得
T1579_.30.0390c24: 清淨。何等名爲修所成慧倶光明想所治七
T1579_.30.0390c25: 法。一依擧相修。極勇精進所對治法。二依
T1579_.30.0390c26: 止相修。極劣精進所對治法。三依捨相修。
T1579_.30.0390c27: 貪著定味與愛倶行所有喜悦。四於般涅
T1579_.30.0390c28: 槃心懷恐怖。與瞋恚倶其心怯弱二所治
T1579_.30.0390c29: 法。五即依如是方便作意。於法精勤論議
T1579_.30.0391a01: 決擇。於立破門多生言論相續不捨。此於
T1579_.30.0391a02: 寂靜正思惟時能爲障礙。六於色聲香味觸
T1579_.30.0391a03: 中。不如正理執取相好。不正尋思令心
T1579_.30.0391a04: 散亂。七於不應思處強攝其心思擇諸
T1579_.30.0391a05: 法。如是七種是修所成慧倶光明想所對治
T1579_.30.0391a06: 法。極能障礙修所成慧倶光明想。令修所成
T1579_.30.0391a07: 知若見不清淨轉。此所治法還有十一。
T1579_.30.0391a08: 與此相違。能對治法。能斷於彼。當知亦令
T1579_.30.0391a09: 思修所成若*知若見清淨而轉。又正方便修
T1579_.30.0391a10: 諸想者。有能斷滅所治法欲。又於所治現
T1579_.30.0391a11: 行法中。心不染著速令斷滅。又能多住能
T1579_.30.0391a12: 對治法。斷滅一切所對治法。如是三法隨
T1579_.30.0391a13: 逐一切對治修故。名多所作。如是名爲修
T1579_.30.0391a14: 習對治。此修對治當知即是修習瑜伽。此
T1579_.30.0391a15: 第五支修習對治廣聖教義。當知唯有如是
T1579_.30.0391a16: 十相。除此更無若過若増
T1579_.30.0391a17: 云何世間一切種清淨。當知略有三種。一
T1579_.30.0391a18: 得三摩地。二三摩地圓滿。三三摩地自在。此
T1579_.30.0391a19: 中最初有二十種得三摩地所對治法。能令
T1579_.30.0391a20: 不得勝三摩地。何等二十。一有不樂斷同
T1579_.30.0391a21: 梵行者爲伴過失。二伴雖有徳然能宣説修
T1579_.30.0391a22: 定方便。師有過失。謂顛倒説修定方便。三
T1579_.30.0391a23: 師雖有徳然於所説修定方便。其能聽者欲
T1579_.30.0391a24: 樂羸劣心散亂故。不能領受過失。四其能
T1579_.30.0391a25: 聽者雖有樂欲屬耳而聽。然闇鈍故。覺慧
T1579_.30.0391a26: 劣故。不能領受過失。五雖有智徳。然是
T1579_.30.0391a27: 愛行多求利養恭敬過失。六多分憂愁難養
T1579_.30.0391a28: 難滿不知喜足過失。七即由如是増上力
T1579_.30.0391a29: 故。多諸事務過失。八雖無此失然有懈怠
T1579_.30.0391b01: 嬾惰故。棄捨加行過失。九雖無此失然
T1579_.30.0391b02: 有爲他種種障礙生起過失。十雖無此失
T1579_.30.0391b03: 然有於寒熱等苦不能堪忍過失。十一雖
T1579_.30.0391b04: 無此失然有慢恚過故。不能領受教誨
T1579_.30.0391b05: 過失。十二雖無此失然有於教顛倒思惟
T1579_.30.0391b06: 過失。十三雖無此失然。於所受教有忘
T1579_.30.0391b07: 念過失。十四雖無此失然有在家出家雜
T1579_.30.0391b08: 住過失。十五雖無此失然有受用五失相
T1579_.30.0391b09: 應臥具過失。五失相應臥具。應知如聲聞
T1579_.30.0391b10: 地當説。十六雖無此失然於遠離處不守
T1579_.30.0391b11: 護諸根故。有不正尋思過失。十七雖無此
T1579_.30.0391b12: 失然由食不平等故。有身沈重無所堪
T1579_.30.0391b13: 能過失。十八雖無此失然性多睡眠。有多
T1579_.30.0391b14: 睡眠隨煩惱現行過失。十九雖無此失然
T1579_.30.0391b15: 不先修行奢摩他品故。於内心寂止遠離
T1579_.30.0391b16: 中有不欣樂過失。二十雖無此失然先不
T1579_.30.0391b17: 修行毘鉢舍那品故。於増上慧法毘鉢舍
T1579_.30.0391b18: 那如實觀中有不欣樂過失。如是二十種法。
T1579_.30.0391b19: 是奢摩他毘鉢舍那品證得心一境性之所
T1579_.30.0391b20: 對治。又此二十種所對治法。略由四相於
T1579_.30.0391b21: 所生起三摩地中。堪能爲障。何等爲四。
T1579_.30.0391b22: 一於三摩地方便不善巧故。二於一切修
T1579_.30.0391b23: 定方便全無加行故。三顛倒加行故。四加
T1579_.30.0391b24: 行縵緩故。此三摩地所對治法有二十種
T1579_.30.0391b25: 法對治。與此相違。應知其相。由此能斷所
T1579_.30.0391b26: 對治法多所作故。疾疾能得正住其心證
T1579_.30.0391b27: 三摩地。又得此三摩地。當知即是得初靜
T1579_.30.0391b28: 慮近分定。未至位所攝。又此得三摩地相違
T1579_.30.0391b29: 法。及得三摩地隨順法。廣聖教義當知唯
T1579_.30.0391c01: 有此二十種。除此更無若過若増。由此因
T1579_.30.0391c02: 縁依初世間一切種清淨。於此正法補特
T1579_.30.0391c03: 伽羅得三摩地。已善宣説已善開示
T1579_.30.0391c04: 復次如是已得三摩地者。於此少小殊勝
T1579_.30.0391c05: 定中。不生喜足。於勝三摩地圓滿。更起求
T1579_.30.0391c06: 願。又即於彼見勝功徳。又由求願見勝功
T1579_.30.0391c07: 徳。爲求彼故勇猛精進策勵而住。又彼於
T1579_.30.0391c08: 色相應愛味倶行煩惱。非能一切皆永斷故。
T1579_.30.0391c09: 名非得勝。又非於彼諸善法中皆勤修故。
T1579_.30.0391c10: 名他所勝。又於廣大淨天生處無有沈沒。
T1579_.30.0391c11: 又彼無能陵篾於己下劣信解増上力故。
T1579_.30.0391c12: 又彼如是心無沈沒。於定所縁境界法中。
T1579_.30.0391c13: 即先所得止擧捨相。無間殷重方便修故。隨
T1579_.30.0391c14: 順而轉。又彼如是隨法相轉數入數出。爲
T1579_.30.0391c15: 欲證得速疾通慧。依定圓滿樂聞正法。
T1579_.30.0391c16: 故於時時中慇懃請問。又依如是三摩地
T1579_.30.0391c17: 圓滿故。於正方便根本定攝内心奢摩他。證
T1579_.30.0391c18: 得遠離愛樂。又證得法毘鉢舍那。如是觀察
T1579_.30.0391c19: 熾然明淨所有愛樂。當知齊此已能證入根
T1579_.30.0391c20: 本靜慮。如是名爲三摩地圓滿。又此三摩地
T1579_.30.0391c21: 圓滿廣聖教義。當知唯有如是十相。除此
T1579_.30.0391c22: 更無若過若増
T1579_.30.0391c23: 復次雖已證得根本三摩地故。名三摩地
T1579_.30.0391c24: 圓滿。其心猶爲三摩地生愛味。慢見疑無
T1579_.30.0391c25: 明等諸隨煩惱之所染汚。未名圓滿清淨鮮
T1579_.30.0391c26: 白。爲令如是諸隨煩惱不現行故。爲練
T1579_.30.0391c27: 心故爲調心故。彼作是思。我應當證心自
T1579_.30.0391c28: 在性定自在性。於四處所以二十二相應
T1579_.30.0391c29: 善觀察。謂自誓受下劣形相威儀衆具。又自
T1579_.30.0392a01: 誓受禁制尸羅。又自誓受精勤無間修習善
T1579_.30.0392a02: 法。若有爲斷一切苦惱受此三處。應正
T1579_.30.0392a03: 觀察衆苦隨逐。由剃除鬚髮故。捨俗形好
T1579_.30.0392a04: 故。著壞色衣故。應自觀察形色異人。如
T1579_.30.0392a05: 是名爲觀察誓受下劣形相。於行住坐臥
T1579_.30.0392a06: 語默等中。不隨欲行制伏憍慢往趣他家。
T1579_.30.0392a07: 審正觀察遊行乞食。如是名爲觀察誓受下
T1579_.30.0392a08: 劣威儀。又正觀察從他獲得。無所畜積諸
T1579_.30.0392a09: 供身具。如是名爲觀察誓受下劣衆具。由
T1579_.30.0392a10: 此五相。當知是名初處觀察。又善説法毘
T1579_.30.0392a11: 奈耶中。諸出家者所受尸羅。略捨二事之
T1579_.30.0392a12: 所顯現。一者棄捨父母妻子。奴婢僕使。朋
T1579_.30.0392a13: 友眷屬。財穀珍寶等所顯。二者棄捨歌舞
T1579_.30.0392a14: 伎。笑戲歡娯。遊從掉逸。親愛聚會。種種
T1579_.30.0392a15: 世事之所顯現。又彼安住尸羅律儀。不由
T1579_.30.0392a16: 犯戒私自懇責。亦不爲彼同梵行者以法
T1579_.30.0392a17: 呵擯。有犯尸羅而不輕擧。若於尸羅有
T1579_.30.0392a18: 所缺犯。由此因縁。便自懇責。若同梵行以
T1579_.30.0392a19: 法呵擯。即便如法而自悔除。於能擧罪同
T1579_.30.0392a20: 梵行者。心無恚恨無損無惱而自修治。由
T1579_.30.0392a21: 此五相。是名於第二處觀察。如是尸羅善
T1579_.30.0392a22: 圓滿已。應以五相精勤方便修諸善品。謂
T1579_.30.0392a23: 時時間諮受讀誦論量決擇勤修善品。如是
T1579_.30.0392a24: 乃應受他信施。又樂遠離以正方便修諸
T1579_.30.0392a25: 作意。又復晝夜於退分勝分二法。知斷修
T1579_.30.0392a26: 習。又於生死見大過失。又於涅槃見勝功
T1579_.30.0392a27: 徳。由此五相。是名第三處觀察。如是精勤
T1579_.30.0392a28: 修善品者。略爲四苦之所隨逐。謂於四沙
T1579_.30.0392a29: 門果。未能隨有所證故。猶爲惡趣苦所隨
T1579_.30.0392b01: 逐。體是生老病死法故。爲内壞苦之所隨
T1579_.30.0392b02: 逐。一切所愛離別法故。爲愛壞苦之所隨
T1579_.30.0392b03: 逐。自業所作故一切苦因之所隨逐。彼爲如
T1579_.30.0392b04: 是四苦隨逐。應以七相審正觀察。由此七
T1579_.30.0392b05: 相是名第四處觀察。彼於如是四處。以二
T1579_.30.0392b06: 十二相正觀察時。便生如是如理作意。謂
T1579_.30.0392b07: 我爲求如是事故。誓受下劣形相威儀及
T1579_.30.0392b08: 資身具。誓受禁戒。誓受精勤。常修善法。而
T1579_.30.0392b09: 我今者於四種苦爲脱何等。若我如是自
T1579_.30.0392b10: 策自勵誓受三處。猶爲四苦常所隨逐未
T1579_.30.0392b11: 得解脱。我今不應爲苦隨逐。未於勝定
T1579_.30.0392b12: 獲得自在。中路止息或復退屈。如是精勤如
T1579_.30.0392b13: 理作意。乃得名爲出家之想及沙門想。彼
T1579_.30.0392b14: 於圓滿修多方便以爲依止。由世間道
T1579_.30.0392b15: 證得三摩地圓滿故。於煩惱斷猶未證得。
T1579_.30.0392b16: 復依樂斷常勤修習。又彼已得善世間道。
T1579_.30.0392b17: 數數爲得三摩地自在故。依止樂修無間
T1579_.30.0392b18: 而轉。又於正信長者居士婆羅門等。獲得種
T1579_.30.0392b19: 種利養恭敬。而不依此利養恭敬而生貪
T1579_.30.0392b20: 著。亦不於他利養恭敬。及餘不信婆羅門等
T1579_.30.0392b21: 對面背面諸不可意身業語業現行事中。心
T1579_.30.0392b22: 生憤恚。又復於彼無損害心。又愛慢見無
T1579_.30.0392b23: 明疑惑種種定中諸隨煩惱不復現行。善守
T1579_.30.0392b24: 念住。又非證得勝奢摩他。即以如是奢摩
T1579_.30.0392b25: 他故。謂己一切所作已辦。亦不向他説己
T1579_.30.0392b26: 所證。彼由如是樂斷樂修。心無貪恚。正念
T1579_.30.0392b27: 現前離増上慢。於諸衣服隨宜獲得便生
T1579_.30.0392b28: 喜足。如於衣服。於餘飮食臥具等喜足。當
T1579_.30.0392b29: 知亦爾。又正了知而爲受用。謂如是等諸
T1579_.30.0392c01: 資生具。但爲治身令不敗壞。暫止饑渇
T1579_.30.0392c02: 攝受梵行。廣説乃至。於食知量。彼由如是
T1579_.30.0392c03: 正修行故。於三摩地獲得自在。依止彼故
T1579_.30.0392c04: 其心清白。無有瑕穢離隨煩惱。廣説乃至。
T1579_.30.0392c05: 獲得不動。能引一切勝神通慧。是名三摩
T1579_.30.0392c06: 地自在。此三摩地自在廣義。當知唯有如
T1579_.30.0392c07: 所説相。除此更無若過若増。又先所説得三
T1579_.30.0392c08: 摩地。若中所説三摩地圓滿。及今所説三摩
T1579_.30.0392c09: 地自在。總名無上世間一切種清淨。當知此
T1579_.30.0392c10: 清淨唯在正法非諸外道
T1579_.30.0392c11: 云何出世間一切種清淨。當知略有五種。何
T1579_.30.0392c12: 等爲五。一入聖諦現觀。二入聖諦現觀已
T1579_.30.0392c13: 離諸障礙。三入聖諦現觀已爲欲證得速
T1579_.30.0392c14: 疾通慧。作意思惟諸歡喜事。四修習如所
T1579_.30.0392c15: 得道。五證得極清淨道及果功徳
T1579_.30.0392c16: 云何入聖諦現觀。謂有如來諸弟子衆。已
T1579_.30.0392c17: 善修習世間清淨。知長夜中由妙五欲積
T1579_.30.0392c18: 集其心。食所持故長養其心。於彼諸欲生
T1579_.30.0392c19: 愛樂故。而於諸欲深見過患於上勝境
T1579_.30.0392c20: 見寂靜徳。彼於戲論界易可安住。謂於世
T1579_.30.0392c21: 間一切種清淨。於無戲論界。難可安住。謂
T1579_.30.0392c22: 於出世間一切種清淨。是故於彼厭惡而住。
T1579_.30.0392c23: 非不厭惡。又此住正法者。於無戲論涅槃
T1579_.30.0392c24: 界中。心樂安住樂欲證得。由闕沙門果證
T1579_.30.0392c25: 増上力故。於己雜染相應。心生厭患。於己
T1579_.30.0392c26: 清淨不相應。心生厭患。於己雜染相應過
T1579_.30.0392c27: 患。心生厭患。於己清淨不相應過患。心生
T1579_.30.0392c28: 厭患。於己清淨見難成辦。心生厭患。此中
T1579_.30.0392c29: 略有三種雜染相應。一未調未順而死雜染
T1579_.30.0393a01: 相應。二死已當墮煩惱大坑雜染相應。三
T1579_.30.0393a02: 由彼煩惱自在力故。現行種種惡不善業。
T1579_.30.0393a03: 往有怖處雜染相應。彼觀己身闕沙門果
T1579_.30.0393a04: 證。由彼闕故與三種雜染相應。如是觀已
T1579_.30.0393a05: 心生厭患。當知清淨不相應亦有三種。一
T1579_.30.0393a06: 諸煩惱斷究竟涅槃名無怖處。二能證此。謂
T1579_.30.0393a07: 依増上心學善心三摩地。三能證此。於増
T1579_.30.0393a08: 上慧學正見所攝微妙聖道。彼觀己身與此
T1579_.30.0393a09: 三種清淨不相應故。心生厭患。當知雜染
T1579_.30.0393a10: 相應過患亦有三種。一老病死苦根本之生。
T1579_.30.0393a11: 二自性苦生無暇處。三一切處生無常性。
T1579_.30.0393a12: 彼觀己身有此三種雜染相應過患。心生
T1579_.30.0393a13: 厭患。當知清淨不相應過患有五種。一於
T1579_.30.0393a14: 邊地生未能止息。二於惡道生未能止
T1579_.30.0393a15: 息。三於在家衆諸無間業未能偃塞。四於
T1579_.30.0393a16: 出家衆無量見趣未不相應。五雖由世間
T1579_.30.0393a17: 道乃至有頂若定若生。而於無初後際生
T1579_.30.0393a18: 死流轉。未作邊際。彼觀自身有此五種清
T1579_.30.0393a19: 淨不相應過患。心生厭患。於己清淨見難
T1579_.30.0393a20: 成辦。當知亦有五種。一若捨不爲不能自
T1579_.30.0393a21: 作故。二於所餘事非請他爲能成辦故。
T1579_.30.0393a22: 三決定應作故由於自心未令清淨必於
T1579_.30.0393a23: 衆苦不得解脱成吉祥性。四非於惡業
T1579_.30.0393a24: 現在不作。即説彼爲已作清淨。即名已得
T1579_.30.0393a25: 於現見法永離熾燃無對治道。先所造作
T1579_.30.0393a26: 惡不善業必不壞故。五由彼清淨學無學道
T1579_.30.0393a27: 證得所顯故。彼觀清淨。由此五相難可成
T1579_.30.0393a28: 辦。心生厭患。又復發起堅固精進。爲欲證
T1579_.30.0393a29: 得。彼由觀見雜染清淨相應不相應故。心
T1579_.30.0393b01: 生厭患。又由觀見雜染清淨相應不相應過
T1579_.30.0393b02: 患故。心生怖畏。又於清淨證得及雜染斷
T1579_.30.0393b03: 滅中。有嬾惰懈怠故。心便遮止。又由作意
T1579_.30.0393b04: 思惟彼相故心生厭患。即於此相多所
T1579_.30.0393b05: 作故。心極厭患。如厭患極厭患。怖畏極怖
T1579_.30.0393b06: 畏遮止極遮止。當知亦爾。如是彼以由厭
T1579_.30.0393b07: 倶行想。於五處所。以二十種相作意思惟
T1579_.30.0393b08: 故。名善修治。復有五因。二十種相之所攝
T1579_.30.0393b09: 受。令於愛盡寂滅涅槃速疾多住。心無退
T1579_.30.0393b10: 轉亦無憂慮。謂我我今者爲何所在。何等
T1579_.30.0393b11: 五因。一由通達作意故。謂由如是通達作
T1579_.30.0393b12: 意。無間必能趣入正性離生。入諦現觀證
T1579_.30.0393b13: 智見。二由所依故。謂由依此所依無
T1579_.30.0393b14: 間必能趣入正性離生。餘如前説。三由入
T1579_.30.0393b15: 境界門故。謂由縁此入境界門。必能趣入
T1579_.30.0393b16: 正性離生。餘如前説。四由攝受資糧故。謂
T1579_.30.0393b17: 由此攝受資糧。必能趣入正性離生。餘如
T1579_.30.0393b18: 前説。五由攝受方便故。謂由攝受如是方
T1579_.30.0393b19: 便。必能趣入正性離生。乃至廣説。如是五
T1579_.30.0393b20: 因當知依諦現觀逆次因説。非順次因。依
T1579_.30.0393b21: 最勝因。如先説事。逆次説故。謂於空無願
T1579_.30.0393b22: 無相加行中。於隨入作意。微細現行有間無
T1579_.30.0393b23: 間隨轉我慢倶行心相。能障現觀作意正通
T1579_.30.0393b24: 達故。既通達已於作意倶行心任運轉中。
T1579_.30.0393b25: 能善棄捨令無間滅。依無間滅心由新所
T1579_.30.0393b26: 起作意。以無常等行如實思惟。由此作意
T1579_.30.0393b27: 修習多修習故。所縁能縁平等平等智生。彼
T1579_.30.0393b28: 於爾時能障現觀我慢亂心便永斷滅。證
T1579_.30.0393b29: 得心一境性。便自思惟。我已證得心一境性。
T1579_.30.0393c01: 如實了知。當知是名由通達作意故入諦
T1579_.30.0393c02: 現觀。又若先以世間道得三摩地亦得圓
T1579_.30.0393c03: 滿。亦得自在。彼或於入三摩地相。謂由此
T1579_.30.0393c04: 故入三摩地。或於住三摩地相。謂由此故
T1579_.30.0393c05: 住三摩地。或於出三摩地相。謂由此故出
T1579_.30.0393c06: 三摩地。於此諸相作意思惟。安住其心入
T1579_.30.0393c07: 諦現觀。若得三摩地而未圓滿。亦未自在。
T1579_.30.0393c08: 彼或思惟止相。或思惟擧相。或思惟捨相。
T1579_.30.0393c09: 安住其心入諦現觀。如是當知由所依故
T1579_.30.0393c10: 其心安住。又有二法。於修現觀極爲障礙。
T1579_.30.0393c11: 何等爲二。一不正尋思所作擾亂心不安
T1579_.30.0393c12: 靜。二於所知事其心顛倒。爲欲對治如是
T1579_.30.0393c13: 障礙。當知有二種於所縁境安住其心。謂
T1579_.30.0393c14: 爲對治第一障故。修阿那波那念。爲對治
T1579_.30.0393c15: 第二障故。修諸念住。如是當知由入境
T1579_.30.0393c16: 界門故其心安住。又於妙五欲樂習近者。
T1579_.30.0393c17: 於聖法毘奈耶非所行處。若於隨宜所得
T1579_.30.0393c18: 衣服飮食諸坐臥具。便生喜足。隨所獲得
T1579_.30.0393c19: 利養恭敬。制伏其心。謂依妙五欲。不由所
T1579_.30.0393c20: 得利養恭敬。心便堅住。由此因縁。遠離一
T1579_.30.0393c21: 切非所行處。既遠離已依諸念住樂斷樂
T1579_.30.0393c22: 修。於晝夜分時時觀察自他所有衰盛等
T1579_.30.0393c23: 事。心生厭患。又復修習佛隨念等令心清
T1579_.30.0393c24: 淨。又復安住諸聖種中。如是當知由資
T1579_.30.0393c25: 糧故。其心安住。此依最勝資糧道説。又彼
T1579_.30.0393c26: 如是資糧住已。爲修相應作意加行故。有
T1579_.30.0393c27: 二種加行方便。何等爲二。一自於契經阿毘
T1579_.30.0393c28: 達磨。讀誦受持修正作意。於蘊等事令極
T1579_.30.0393c29: 善巧。二依地師教。所謂大師。鄔波柁耶。阿
T1579_.30.0394a01: 遮利耶。於時時間教授教誡攝受依止。又正
T1579_.30.0394a02: 加行作意思惟。當知是名第三方便。此正加
T1579_.30.0394a03: 行作意思惟。名正加行。此中義者。謂尸羅淨
T1579_.30.0394a04: 所有作意。名正加行作意思惟。彼自思惟尸
T1579_.30.0394a05: 羅清淨故。無悔惱。無悔惱故。便生歡喜。
T1579_.30.0394a06: 廣説乃至。心入正定。是故宣説此正加行作
T1579_.30.0394a07: 意思惟。名心住方便。由如是方便故心速
T1579_.30.0394a08: 安住。彼於爾時由此五因二十種相。攝持
T1579_.30.0394a09: 其心。於愛盡寂滅涅槃界中。令善安住。無
T1579_.30.0394a10: 復退轉心無驚怖。謂我我今者何所在耶。當
T1579_.30.0394a11: 於如是心安住時。應知已名入諦現觀。如
T1579_.30.0394a12: 是名入聖諦現觀。又此聖諦現觀義廣説
T1579_.30.0394a13: 應知。謂心厭患相有二十種。心安住相亦二
T1579_.30.0394a14: 十種。除此更無若過若増
T1579_.30.0394a15: 云何入聖諦現觀已離諸障礙。當知此障
T1579_.30.0394a16: 略有二種。一行處障。二住處障。行處障者。
T1579_.30.0394a17: 謂如聖弟子或與衆同居。隨其生起僧所
T1579_.30.0394a18: 作事。棄捨善品數與衆會。或復安住常乞
T1579_.30.0394a19: 食法而愛重飮食。或兼二處。好樂營爲衣
T1579_.30.0394a20: 鉢等事。或爲讀誦經典而好樂談話。或居
T1579_.30.0394a21: 夜分而樂著睡眠。或居晝分樂王賊等雜
T1579_.30.0394a22: 染言論。或於是處有親戚交遊談謔等住。
T1579_.30.0394a23: 而於是處不樂遠離。謂長夜數習與彼共
T1579_.30.0394a24: 居増上力故。或復樂與第二共住。諸如是
T1579_.30.0394a25: 等名行處障。住處障者。謂處空閑修奢摩
T1579_.30.0394a26: 他毘鉢舍那。總名爲住。依奢摩他毘鉢舍
T1579_.30.0394a27: 那。當知復有四種障礙。一毘鉢舍那支不隨
T1579_.30.0394a28: 順性。二奢摩他支不隨順性。三彼倶品念不
T1579_.30.0394a29: 隨順性。四處所不隨順性。若謂己聰明而
T1579_.30.0394b01: 生高擧。不從他聞順觀正法。是名毘鉢舍
T1579_.30.0394b02: 那支不隨順性。若不安靜身語意行。躁動輕
T1579_.30.0394b03: 擧數犯尸羅生憂悔等。乃至不得心善安
T1579_.30.0394b04: 住。當知是名奢摩他支不隨順性。若有忘
T1579_.30.0394b05: 念増上力故。於沈掉等諸隨煩惱心不遮
T1579_.30.0394b06: 護。當知是名彼倶品念不隨順性。若有習
T1579_.30.0394b07: 近五失相應諸坐臥具。當知是名處所不順
T1579_.30.0394b08: 隨性。或於晝分多諸諠逸。於夜分中多蚊
T1579_.30.0394b09: 虻等衆苦所觸。又多怖畏多諸災厲。衆具
T1579_.30.0394b10: 匱乏不可愛樂。惡友攝持無諸善友。諸如
T1579_.30.0394b11: 是等名住處障。又此二障當知總有二種
T1579_.30.0394b12: 因縁能爲遠離。一多諸定樂。二多諸思擇。
T1579_.30.0394b13: 多諸定樂應知略有六種。謂若有已得三
T1579_.30.0394b14: 摩地而未圓滿未得自在。彼應修習止擧
T1579_.30.0394b15: 捨三種善巧。由此發生多諸定樂。若有於
T1579_.30.0394b16: 三摩地已得圓滿亦得自在。彼應修習入
T1579_.30.0394b17: 住出定三種善巧。由此發生多諸定樂。云何
T1579_.30.0394b18: 名爲多諸思擇。謂勝善慧名爲思擇。由此
T1579_.30.0394b19: 慧故。於晝夜分自己所有善法増長如實
T1579_.30.0394b20: 了知。不善法増長如實了知。善法衰退如實
T1579_.30.0394b21: 了知。不善法衰退如實了知。又彼如於晝
T1579_.30.0394b22: 夜。若行若住。習近衣服飮食命縁。由習近
T1579_.30.0394b23: 故。不善法増長善法衰退。或善法増長不善
T1579_.30.0394b24: 法衰退。皆如實了知。即此思擇爲依止故。
T1579_.30.0394b25: 於所生起諸不善法。由不堅著方便道理。
T1579_.30.0394b26: 驅擯遠離。於諸善法能勤修習如是二處
T1579_.30.0394b27: 十種善巧。於二處所十一種障能令斷滅。
T1579_.30.0394b28: 隨所生起即便遠離。如是名爲遠離障礙。
T1579_.30.0394b29: 又此遠離障礙義。廣説應知如所説相。
T1579_.30.0394c01: 此更無若過若増
T1579_.30.0394c02: 云何入聖諦現觀已。爲欲證得速疾通慧。
T1579_.30.0394c03: 作意思惟諸歡喜事。謂聖弟子已見聖諦已
T1579_.30.0394c04: 證淨。即以證淨爲依止故。於佛法僧
T1579_.30.0394c05: 勝功徳田作意思惟發生歡喜。又依自増
T1579_.30.0394c06: 上生事及決定勝事。謂己身財寶所證盛事。
T1579_.30.0394c07: 作意思惟發生歡喜。又依無嫉。如於自身
T1579_.30.0394c08: 於他亦爾。又依知恩。謂有恩者。念大師
T1579_.30.0394c09: 恩作意思惟。發生歡喜。由依彼故。遠離衆
T1579_.30.0394c10: 苦及與苦因。引發衆樂及與樂因。如是思
T1579_.30.0394c11: 惟隨順修道歡喜事故。便能證得速疾通慧。
T1579_.30.0394c12: 又此思惟隨順修道歡喜事義。廣説應知
T1579_.30.0394c13: 如所説相。除此更無若過若増
T1579_.30.0394c14: 云何修習如所得道。謂彼如是所生廣大
T1579_.30.0394c15: 無罪歡喜灌灌其心。爲趣究竟於現法中
T1579_.30.0394c16: 心極思慕。彼由如是心生思慕。出離樂欲
T1579_.30.0394c17: 數數現行。謂我何當能具足住如是聖處。
T1579_.30.0394c18: 如阿羅漢所具足住。如是欲樂生已。發勤
T1579_.30.0394c19: 精進無間常委。於三十七菩提分法方便勤
T1579_.30.0394c20: 修。又彼如是勤精進故。不與在家出家衆
T1579_.30.0394c21: 相雜住。習近邊際諸坐臥具。心樂遠離。又彼
T1579_.30.0394c22: 如是發生欲樂。發勤精進。樂遠離已不生
T1579_.30.0394c23: 喜足。謂於少分殊勝所證。心無喜足。於諸
T1579_.30.0394c24: 善法轉上轉勝轉微妙處悕求而住。由此四
T1579_.30.0394c25: 法攝受修道。極善攝受。即此四種修道爲
T1579_.30.0394c26: 依。如先所説諸歡喜事所生歡喜。彼於爾
T1579_.30.0394c27: 時修得圓滿最極損減方便道理。煩惱斷
T1579_.30.0394c28: 故。獲得殊勝所證法故。亦令喜悦修得圓
T1579_.30.0394c29: 滿。又修所斷惑品麁重已遠離故。獲得輕安。
T1579_.30.0395a01: 輕安故。生身心清涼。極所攝受。如是二種
T1579_.30.0395a02: 修得圓滿。又此有學金剛喩定到究竟故。修
T1579_.30.0395a03: 得圓滿。是名修習如所得道。又此修習如
T1579_.30.0395a04: 所得道義。廣説應知。謂四種法爲依止故。
T1579_.30.0395a05: 能令五法修習圓滿。除此更無若過若増」
T1579_.30.0395a06: 云何證得極清淨道及果功徳。謂於三位。樂
T1579_.30.0395a07: 位苦位不苦不樂位。爲諸煩惱之所隨眠
T1579_.30.0395a08: 有二種補特伽羅。多分所顯。一者異生。二者
T1579_.30.0395a09: 有學。又有二種能發起雜染品。一者取雜
T1579_.30.0395a10: 染品。二者行雜染品。即爲斷此二雜染品。
T1579_.30.0395a11: 入善説法毘奈耶時。能爲障礙所有煩惱。
T1579_.30.0395a12: 此諸煩惱能爲隨眠。深遠入心。又能發生
T1579_.30.0395a13: 種種諸苦。若能於此無餘永斷。名爲證得
T1579_.30.0395a14: 極淨道果。又十無學支所攝五無學蘊。所謂
T1579_.30.0395a15: 戒蘊。定蘊。慧蘊。解脱蘊。解脱。知見蘊。名
T1579_.30.0395a16: 極清淨道。又由證得此極淨道。離十過失
T1579_.30.0395a17: 住聖所住。云何名爲十種過失。所謂依外
T1579_.30.0395a18: 諸欲所有愁歎。憂苦。種種惱亂。苦苦相應過
T1579_.30.0395a19: 失。又有依内不護諸根過失。由不護諸
T1579_.30.0395a20: 根故。生愁歎等。又有愛味樂住過失。又有
T1579_.30.0395a21: 行住放逸過失。又有外道不共即彼各別邪
T1579_.30.0395a22: 見所起語言。尋思。追求三種過失。又有依
T1579_.30.0395a23: 靜慮邊際過失。又有縁起所攝發起取雜染
T1579_.30.0395a24: 品過失。又有發起行雜染品過失。若於如
T1579_.30.0395a25: 是十種過失永不相應。唯有最後身所任
T1579_.30.0395a26: 持。第二餘身畢竟不起。於最寂靜涅槃界
T1579_.30.0395a27: 中。究竟安住。一切有情乃至上生第一有
T1579_.30.0395a28: 者。於彼一切所有有情得爲最勝。是故説
T1579_.30.0395a29: 名住聖所住。以能遠離十種過失。又能安
T1579_.30.0395b01: 住聖所住處故。名功徳。又若彼果若極淨道
T1579_.30.0395b02: 若彼功徳。如是一切總略説名證得極清淨
T1579_.30.0395b03: 道及果功徳。又此證得極清淨道及果功徳
T1579_.30.0395b04: 義。廣説應知如所説相。除此更無若過若
T1579_.30.0395b05: 増。若得如是最上無學諸聖法者。如是聖
T1579_.30.0395b06: 法相應之心。於妙五欲極爲厭背。無異熟
T1579_.30.0395b07: 故後更不續。若世間心雖復已斷猶得現
T1579_.30.0395b08: 行。彼於後時任運而滅。又煩惱道後有業
T1579_.30.0395b09: 道。於現法中已永斷絶。由彼絶故當來苦
T1579_.30.0395b10: 道更不復轉。由此因果永滅盡故。即名苦
T1579_.30.0395b11: 邊。更無所餘無上無勝。此中若入聖諦現
T1579_.30.0395b12: 觀。若離障礙。若爲證得速疾通慧。作意思
T1579_.30.0395b13: 惟諸歡喜事。若修習如所得道。若證得極
T1579_.30.0395b14: 清淨道及果功徳。如是名爲出世間一切種
T1579_.30.0395b15: 清淨。又此出世間一切種清淨義。廣説應知
T1579_.30.0395b16: 如所説相。除此更無若過若増。如是若先
T1579_.30.0395b17: 所説世間一切種清淨。若此所説出世間一
T1579_.30.0395b18: 切種清淨。總略爲一説名修果。如是如先
T1579_.30.0395b19: 所説。若修處所若修因縁。若修瑜伽若修果。
T1579_.30.0395b20: 一切總説爲修所成地
T1579_.30.0395b21: 瑜伽師地論卷第二十
T1579_.30.0395b22:
T1579_.30.0395b23:
T1579_.30.0395b24:
T1579_.30.0395b25:
T1579_.30.0395b26:
T1579_.30.0395b27:
T1579_.30.0395b28:
T1579_.30.0395b29:
T1579_.30.0395c01:
T1579_.30.0395c02:
T1579_.30.0395c03: 瑜伽師地論卷第二十一
T1579_.30.0395c04:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0395c05:  三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0395c06:   本地分中聲聞地第十三初瑜伽處
T1579_.30.0395c07: 地第一
T1579_.30.0395c08: 如是已説修所成地。云何聲聞地。一切聲聞
T1579_.30.0395c09: 地總嗢拕南曰
T1579_.30.0395c10:     若略説此地 姓等數取趣
T1579_.30.0395c11:     如應而安立 世間出世間
T1579_.30.0395c12:     此地略有三 謂種姓趣入
T1579_.30.0395c13:     及出離想地 是説爲聲聞
T1579_.30.0395c14: 云何種姓地。謂嗢拕南曰
T1579_.30.0395c15:     若略説一切 種姓地應知
T1579_.30.0395c16:     謂自性安立 諸相數取趣
T1579_.30.0395c17: 謂若種姓自性。若種姓安立。若住種姓者所
T1579_.30.0395c18: 有諸相。若住種姓補特伽羅。如是一切總
T1579_.30.0395c19: 略爲一名種姓地。云何種姓。謂住種姓補
T1579_.30.0395c20: 特伽羅。有種子法由現有故。安住種姓補
T1579_.30.0395c21: 特伽羅。若遇勝縁便有堪任便有勢力。
T1579_.30.0395c22: 於其涅槃能得能證。問此種姓名有何差
T1579_.30.0395c23: 別。答或名種子或名爲界或名爲性。是名
T1579_.30.0395c24: 差別。問今此種姓以何爲體。答附在所依
T1579_.30.0395c25: 有如是相。六處所攝。從無始世展轉傳來
T1579_.30.0395c26: 法爾所得。於此立有差別之名。所謂種姓
T1579_.30.0395c27: 種子界性。是名種姓
T1579_.30.0395c28: 云何種姓安立。謂應問言。今此種姓爲當
T1579_.30.0395c29: 言細爲當言麁。應答言細。何以故。由此
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