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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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T1579_.30.0313a01: 果報成熟。彼則計爲日月等作。復爲
T1579_.30.0313a02: 此事。建立顯説。今應彼。汝何所欲。世
T1579_.30.0313a03: 間興衰等事。爲是日月薄蝕。星度等作。爲
T1579_.30.0313a04: 淨不淨業所作耶。若言日等作者。現見
T1579_.30.0313a05: 福非福業。感此興衰苦樂等果。不
T1579_.30.0313a06: 道理。若淨不淨業所作者。計日等作。不
T1579_.30.0313a07: 道理。如是日等作故。淨不淨業作故。不
T1579_.30.0313a08: 道理。是故此論非如理説。如是十六種
T1579_.30.0313a09: 異論。由二種門。發起觀察。由正道理。推逐
T1579_.30.0313a10: 觀察。於一切種皆不
T1579_.30.0313a11: 瑜伽師地論卷第七
T1579_.30.0313a12:
T1579_.30.0313a13:
T1579_.30.0313a14:
T1579_.30.0313a15: 瑜伽師地論卷第八
T1579_.30.0313a16:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0313a17:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0313a18:   本地分中有尋有伺等三地之五
T1579_.30.0313a19: 復次云何雜染施設建立。謂由三種雜染
T1579_.30.0313a20: 知何等爲三。一煩惱雜染。二業雜染。三生
T1579_.30.0313a21: 雜染。煩惱雜染云何。嗢拕南曰
T1579_.30.0313a22:     自性若分別 因位及與門
T1579_.30.0313a23:     上品顛倒攝 差別諸過患
T1579_.30.0313a24: 知煩惱雜染。由自性故。分別故。因故。位
T1579_.30.0313a25: 故。門故。上品故。顛倒攝故。差別故。過患故。
T1579_.30.0313a26: 解釋應
T1579_.30.0313a27: 煩惱自性者。謂若法生時其相自然不寂靜
T1579_.30.0313a28: 起。由彼起故。不寂靜行相續而轉。是名
T1579_.30.0313a29: 煩惱自性
T1579_.30.0313b01: 煩惱分別者。或立一種。謂由煩惱雜染義
T1579_.30.0313b02: 故。或分二種。謂見道所斷。修道所斷。或分
T1579_.30.0313b03: 三種。謂欲繋色繋無色繋。或分四種。謂欲繋
T1579_.30.0313b04: 記無記。色繋無記。無色繋無記。或分五種
T1579_.30.0313b05: 謂見苦所斷。見集所斷。見滅所斷。見道所斷。
T1579_.30.0313b06: 修道所斷。或分六種。謂貪恚慢無明見疑。或
T1579_.30.0313b07: 七種。謂七種隨眠。一欲貪隨眠。二瞋恚
T1579_.30.0313b08: 隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。
T1579_.30.0313b09: 六見隨眠。七疑隨眠。或分八種。謂貪恚
T1579_.30.0313b10: 慢無明疑見及二種取。或分九種。謂九結。一
T1579_.30.0313b11: 愛結。二恚結。三慢結。四無明結。五見結。六
T1579_.30.0313b12: 取結。七疑結。八嫉結。九慳結。或分十種。一
T1579_.30.0313b13: 薩迦耶見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁
T1579_.30.0313b14: 取。六貪。七恚。八慢。九無明。十疑。或分一百
T1579_.30.0313b15: 二十八煩惱。謂即上十煩惱。由執十二種
T1579_.30.0313b16: 建立。應
T1579_.30.0313b17: 何等名爲十二種諦。謂欲界苦諦集諦。色界
T1579_.30.0313b18: 苦諦集諦。無色界苦諦集諦。欲界増上彼遍
T1579_.30.0313b19: 智果彼遍智所顯滅諦道諦。色界増上彼遍
T1579_.30.0313b20: 智果彼遍智所顯滅諦道諦。無色界増上彼
T1579_.30.0313b21: 遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。此中於欲界
T1579_.30.0313b22: 苦集諦。及於欲界増上滅道諦。具有十煩惱
T1579_.30.0313b23: 迷執。於色界苦集諦。及於彼増上滅道諦。除
T1579_.30.0313b24: 瞋有餘煩惱迷執。如於色界。於無色界
T1579_.30.0313b25: 爾。於欲界對治修中。有六煩惱迷執。謂除
T1579_.30.0313b26: 邪見見取戒禁取疑。於色界對治修中。有
T1579_.30.0313b27: 煩惱迷執。謂於上六中瞋。如於色界對
T1579_.30.0313b28: 治修中。於無色對治修中亦爾。如迷執。障
T1579_.30.0313b29: 礙亦爾。薩迦耶見者。謂由近不善丈夫
T1579_.30.0313c01: 非正法理作意故。及由任運失
T1579_.30.0313c02: 故。等隨觀執五種取蘊。若分別不分別染汚
T1579_.30.0313c03: 慧爲體。邊執見者謂由近不善丈夫
T1579_.30.0313c04: 非正法理作意故。及由任運失念故。
T1579_.30.0313c05: 五取蘊我性已等隨觀執爲斷爲常。
T1579_.30.0313c06: 若分別若不分別染汚慧爲體。邪見者。謂
T1579_.30.0313c07: 近不善丈夫非正法理作意
T1579_.30.0313c08: 故。撥因撥果或撥作用。壞眞實事。唯用
T1579_.30.0313c09: 分別染汚慧體。見取者。謂由近不善
T1579_.30.0313c10: 丈夫非正法理作意故。以薩迦耶
T1579_.30.0313c11: 見・邊執見・邪見・及所依所縁所因倶有相應
T1579_.30.0313c12: 等法。比方他見等隨觀執最爲上勝妙
T1579_.30.0313c13: 第一。唯用分別染汚慧
T1579_.30.0313c14: 戒禁取者。謂由近不善丈夫非正法
T1579_.30.0313c15: 理作意故。即於彼見。彼見隨行。若戒
T1579_.30.0313c16: 若禁。及所依所縁。所因。倶有相應等法。等隨
T1579_.30.0313c17: 觀執爲清淨。爲解脱出離。唯用分別染
T1579_.30.0313c18: 汚慧體。貪者。謂由近不善丈夫
T1579_.30.0313c19: 正法理作意故。及由任運失念故。
T1579_.30.0313c20: 外及内可愛境界。若分別不分別。染著爲
T1579_.30.0313c21: 體。恚者。謂由近不善丈夫非正法
T1579_.30.0313c22: 理作意故。及由任運失念故。於外及内
T1579_.30.0313c23: 非愛境界。若分別不分別。憎恚爲體。慢者謂
T1579_.30.0313c24: 近不善丈夫非正法理作意
T1579_.30.0313c25: 故。及由任運失念故。於外及内高下勝劣
T1579_.30.0313c26: 若分別不分別。高擧爲體。無明者。謂由親
T1579_.30.0313c27: 近不善丈夫非正法理作意故。及
T1579_.30.0313c28: 任運失念故。於所知事若分別不分別。
T1579_.30.0313c29: 染汚無知爲體。疑者。謂由近不善丈夫
T1579_.30.0314a01: 非正法理作意故。即於所知事。唯
T1579_.30.0314a02: 分別異覺
T1579_.30.0314a03: 煩惱因者。謂六種因。一由所依故。二由
T1579_.30.0314a04: 故。三由親近故。四由邪教故。五由
T1579_.30.0314a05: 故。六由作意故。由此六因。起諸煩惱
T1579_.30.0314a06: 所依故者。謂由隨眠諸煩惱。所縁故者。
T1579_.30.0314a07: 謂順煩惱境界現前。親近故者。謂由
T1579_.30.0314a08: 不善丈夫。邪教故者。謂由非正法。數習
T1579_.30.0314a09: 故者。謂由殖數習力勢。作意故者。謂由
T1579_.30.0314a10: 起不如理作意故諸煩惱生
T1579_.30.0314a11: 煩惱位者。略有七種。一隨眠位。二纒位。三
T1579_.30.0314a12: 分別起位。四倶生位。五耎位。六中位。七上位。
T1579_.30.0314a13: 二縁故。煩惱隨眠之所隨眠。一由種子
T1579_.30.0314a14: 隨逐故。二由彼増上事
T1579_.30.0314a15: 煩惱門者。略由二門煩惱惱謂由纒門及
T1579_.30.0314a16: 隨眠門。纒門有五種。一由不寂靜住故。二
T1579_.30.0314a17: 礙善故。三由起惡趣惡行故。四由
T1579_.30.0314a18: 受現法鄙賤故。五由能感生等苦故。云
T1579_.30.0314a19: 何隨眠門所惱。謂與諸纒所依故。及能
T1579_.30.0314a20: 發生等苦故。又由七門。一切煩惱於
T1579_.30.0314a21: 及修能爲障礙知。謂邪解了故。不解了
T1579_.30.0314a22: 故。解了不解了故。邪解了迷執故。彼因依處
T1579_.30.0314a23: 故。彼怖所生故。任運現行故。云何煩惱上品
T1579_.30.0314a24: 相。謂猛利相。及尤重相。此相略有六種。一
T1579_.30.0314a25: 犯故。二由生故。三由相續故。四由
T1579_.30.0314a26: 故。五由惡業故。六由究竟故。由犯故
T1579_.30.0314a27: 者。謂由此煩惱纒故。毀犯一切所有學處
T1579_.30.0314a28: 生故者。謂由此故。生於欲界苦惡趣中
T1579_.30.0314a29: 相續故者。謂貪等行諸根成熟。少年盛壯
T1579_.30.0314b01: 涅槃法者。由事故者。謂縁尊重田。若
T1579_.30.0314b02: 功徳田。若縁不應行田而起。由
T1579_.30.0314b03: 故者。謂由此煩惱纒故。以増上適悦
T1579_.30.0314b04: 身語業。由究竟故者。謂此自性上品
T1579_.30.0314b05: 所攝。最初耎對治道之所斷故
T1579_.30.0314b06: 煩惱顛倒攝者。謂七顛倒。一想倒。二見倒。三
T1579_.30.0314b07: 心倒。四於無常常倒。五於苦樂倒。六於
T1579_.30.0314b08: 淨倒。七於無我我倒。想倒者。謂於無常
T1579_.30.0314b09: 苦。不淨無我中。起常樂淨我妄想分別。見倒
T1579_.30.0314b10: 者。謂即於彼妄想所分別中。忍可欲樂建立
T1579_.30.0314b11: 執著。心倒者。謂即於彼所執著中貪等煩
T1579_.30.0314b12: 惱。當知煩惱略有三種。或有煩惱。是倒根
T1579_.30.0314b13: 本。或有煩惱。是顛倒體。或有煩惱是倒等
T1579_.30.0314b14: 流。倒根本者。謂無明。顛倒體者。謂薩迦耶
T1579_.30.0314b15: 見。邊執見一分。見取戒禁取及貪。倒等流者。
T1579_.30.0314b16: 謂邪見邊執見一分。恚慢及疑。此中薩迦耶
T1579_.30.0314b17: 見。是無我我倒。邊執見一分。是無常常倒。見
T1579_.30.0314b18: 取是不淨淨倒。戒禁取是於苦樂倒。貪通
T1579_.30.0314b19: 。謂不淨淨倒。及於苦樂倒
T1579_.30.0314b20: 煩惱差別者。多種差別應知。謂結。縛。隨眠。
T1579_.30.0314b21: 隨煩惱。纒。暴流。軛。取。繋。蓋。株杌。垢。常害。
T1579_.30.0314b22: 箭。所有。根。惡行。漏。匱。燒。惱。有諍。火。熾然。
T1579_.30.0314b23: 稠林。拘礙。如是等類煩惱差別當知。此中
T1579_.30.0314b24: 能和合苦故。名爲結。令善行
T1579_.30.0314b25: 故名爲縛。一切世間増上種子之所
T1579_.30.0314b26: 故名隨眠。倒染心故名隨煩惱。數起現
T1579_.30.0314b27: 行故名爲纒。深難渡故。順流漂故故名
T1579_.30.0314b28: 。邪行方便故名爲*軛。能取自身相續不
T1579_.30.0314b29: 絶故名爲取。難解脱故名爲繋。覆
T1579_.30.0314c01: 實義故名爲蓋。壞善稼田故名株杌。自性
T1579_.30.0314c02: 染汚故名爲垢。常能爲害故名爲常害。不
T1579_.30.0314c03: 靜相故遠所隨故*故名爲箭。能攝依事
T1579_.30.0314c04: 故名所有。不善所依故名爲根。邪行自性
T1579_.30.0314c05: 故名惡行。流動其心故名爲漏。能令受用
T1579_.30.0314c06: 厭足故名爲匱。能令所欲常有匱乏
T1579_.30.0314c07: 故名爲燒。能引衰損故名爲惱。能爲鬪訟
T1579_.30.0314c08: 諍競之因故名有諍。燒積集諸善根薪
T1579_.30.0314c09: 故名爲火。如大熱病故名熾然。種種自身
T1579_.30.0314c10: 大樹聚集故名稠林。能令衆生樂著種種妙
T1579_.30.0314c11: 欲塵故。能障得出世法故名爲拘礙。諸
T1579_.30.0314c12: 是等煩惱差別。佛薄伽梵隨増強。於
T1579_.30.0314c13: 彼種種煩惱門中。建立差別。結者九結。謂愛
T1579_.30.0314c14: 結等。廣説如前。縛者三縛。謂貪瞋癡。隨眠
T1579_.30.0314c15: 者七種隨眠。謂欲貪隨眠等。廣説如前。隨煩
T1579_.30.0314c16: 惱者。三隨煩惱。謂貪瞋癡。纒者八纒。謂無慚
T1579_.30.0314c17: 無愧。惛沈睡眠。掉擧惡作。嫉妬慳悋暴流者
T1579_.30.0314c18: 四暴流。謂欲暴流。有暴流。見暴流。無明暴
T1579_.30.0314c19: 流。如暴流*軛亦爾。取者四取。謂欲取。見
T1579_.30.0314c20: 取。戒禁取。我語取。繋者四繋。謂貪身繋。瞋身
T1579_.30.0314c21: 繋。戒禁取身繋。此實執取身繋。蓋者五蓋。謂
T1579_.30.0314c22: 貪欲蓋。瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋。掉擧惡作蓋。疑
T1579_.30.0314c23: 蓋。株杌者三株杌。謂貪瞋癡。如株杌
T1579_.30.0314c24: 垢常害箭。所有惡行亦爾。根者三不善根。謂
T1579_.30.0314c25: 貪不善根。瞋不善根。癡不善根。漏者三漏。謂
T1579_.30.0314c26: 欲漏有漏無明漏。匱者三匱。謂貪瞋癡。如
T1579_.30.0314c27: 匱如是燒惱有諍。火熾然稠林亦爾拘礙者
T1579_.30.0314c28: 五拘礙。一顧戀其身。二顧戀諸欲。三樂
T1579_.30.0314c29: 相雜住。四闕順教。五得微少善便生
T1579_.30.0315a01: 。煩惱過患者。當知。諸煩惱有無量過患
T1579_.30.0315a02: 謂煩惱起時先惱亂其心。次於所縁
T1579_.30.0315a03: 顛倒。令諸隨眠皆得堅固。令等流行相續
T1579_.30.0315a04: 而轉。能引自害。能引他害。能引倶害。生
T1579_.30.0315a05: 法罪。生後法罪。生倶法罪。令彼生身心
T1579_.30.0315a06: 憂苦。能引生等種種大苦。能令相續遠
T1579_.30.0315a07: 槃樂。能令退失諸勝善法。能令資財衰損
T1579_.30.0315a08: 散失。能令衆不無畏悚懼無威。能
T1579_.30.0315a09: 鄙惡名稱流布十方。常爲智者之所
T1579_.30.0315a10: 。令臨終時生大憂悔。令身壞已墮諸惡
T1579_.30.0315a11: 那落迦中。令得自勝義利。如
T1579_.30.0315a12: 等過無量無邊
T1579_.30.0315a13: 云何業雜染。嗢拕南曰
T1579_.30.0315a14:     自性若分別 因位及與
T1579_.30.0315a15:     増上品顛倒 差別諸過患
T1579_.30.0315a16: 知業雜染。由自性故。分別故。因故。位故。
T1579_.30.0315a17: 門故。上品故。顛倒故。差別故。過患故。解釋
T1579_.30.0315a18: 知。業自性云何。謂若法生時。造作相起。
T1579_.30.0315a19: 及由彼生故。身行語行於彼後時造作而
T1579_.30.0315a20: 轉。是名業自性。業分別云何。謂由二種相
T1579_.30.0315a21: 知。一由補特伽羅相差別故。二由法相
T1579_.30.0315a22: 差別故。此復二種。即善不善十種業道。所謂
T1579_.30.0315a23: 殺生離殺生。不與取離不與取。欲邪行離欲
T1579_.30.0315a24: 邪行。妄語。離妄語。離間語離離間語。麁惡語
T1579_.30.0315a25: 離麁惡語。綺語離綺語。貪欲離貪欲。瞋恚離
T1579_.30.0315a26: 瞋恚。邪見離邪見。補特伽羅相差別建立者。
T1579_.30.0315a27: 謂如經言。諸殺生者。乃至廣説。殺生者者。
T1579_.30.0315a28: 此是總句。最極暴惡者。謂殺害心正現前故。
T1579_.30.0315a29: 血塗其手者。謂爲殺身相變故。害極害執
T1579_.30.0315b01: 者。謂斷彼命故。解支節故。計活命故。無有
T1579_.30.0315b02: 羞恥者。謂自罪生故。無有哀愍者。謂引彼非
T1579_.30.0315b03: 故。有出家外道名曰無繋。彼作是説。百
T1579_.30.0315b04: 踰繕那内所有衆生。於彼律儀若不律儀。爲
T1579_.30.0315b05: 彼故。説如是言一切有情所。即彼外道
T1579_.30.0315b06: 復作是説。樹等外物亦有生命。爲彼故。
T1579_.30.0315b07: 説如是言眞實衆生所。此即顯示眞實福徳
T1579_.30.0315b08: 遠離對治。及顯示不實福徳遠離對治。如
T1579_.30.0315b09: 所説諸句。顯示加行殺害乃至極下捃多蟻
T1579_.30.0315b10: 等諸衆生所者。此句顯示無殺害。於
T1579_.30.0315b11: 生事若未遠離者。此顯遇縁容可出離。謂
T1579_.30.0315b12: 乃至未遠離。來名殺生者。又此諸句略義
T1579_.30.0315b13: 者。謂爲示殺生相貌。殺生作用。殺生因
T1579_.30.0315b14: 縁。及與殺生事用差別。又略義者。謂爲
T1579_.30.0315b15: 示殺生如實。殺生差別。殺所殺生。名殺生
T1579_.30.0315b16: 。又此諸句顯能殺生補特伽羅相。非
T1579_.30.0315b17: 殺生法相
T1579_.30.0315b18: 復次不與取者者。此是總句。於他所有者。謂
T1579_.30.0315b19: 他所攝財穀等事。若在聚落者。謂即彼事於
T1579_.30.0315b20: 聚落中。若積集若移轉。若閑靜處者。謂即彼
T1579_.30.0315b21: 事於閑靜處。若生若集。或復移轉。即此名
T1579_.30.0315b22: 可盜物數者。謂所與不捨不棄物。若
T1579_.30.0315b23: 自執受者。謂執爲己有。不與而取者。謂彼或
T1579_.30.0315b24: 時資具闕少執爲己有。不與而樂者。謂樂受
T1579_.30.0315b25: 行偸盜事業。於所不與不捨不棄而生希望
T1579_.30.0315b26: 者。謂劫盜他。欲己有。若彼物主。非
T1579_.30.0315b27: 與。如酬債法。是名不與。若彼物主。於
T1579_.30.0315b28: 而不捨與。是名不捨。若彼物主。於
T1579_.30.0315b29: 諸衆生所欲受用而棄。是名不棄。自
T1579_.30.0315c01: 爲而取者。謂不與而取故。及不與而樂故。
T1579_.30.0315c02: 饕餮而取者。謂所與不捨不棄而希望
T1579_.30.0315c03: 故。不清而取者。謂於競物他所勝不
T1579_.30.0315c04: 清雪故。不淨而取者。謂雖他而爲過失
T1579_.30.0315c05: 垢所染故。有罪而取者。謂能攝受現法後法
T1579_.30.0315c06: 非愛果故。於不與取若未者。如
T1579_.30.0315c07: 殺生相説。應知所餘業道亦爾。此中略義者。
T1579_.30.0315c08: 謂由此故。成不與取。若於是處。如其差
T1579_.30.0315c09: 實劫盜。由劫盜故。得此過失。是名
T1579_.30.0315c10: 總義。又此中亦顯不與取者相非不與取
T1579_.30.0315c11: 。當知餘亦爾
T1579_.30.0315c12: 復次欲邪行者者。此是總句。於諸父母等所
T1579_.30.0315c13: 守護者。猶如父母己處女。爲事他
T1579_.30.0315c14: 故。勤加守護。時時觀察。不餘共爲
T1579_.30.0315c15: 。若彼沒已。復爲至親兄弟姊之所
T1579_.30.0315c16: 。此若無者。復爲餘親之所守護。此若無
T1579_.30.0315c17: 者。恐家族。便自守護。或彼舅姑。爲
T1579_.30.0315c18: 故勤加守護。有治罰者。謂諸國王。若執
T1579_.30.0315c19: 理者。以治罰法。而守護故。有障礙者。謂守
T1579_.30.0315c20: 門者。所守護故。此中略顯未者三
T1579_.30.0315c21: 種守護。一尊重至親眷屬自己之所守護
T1579_.30.0315c22: 二王執理家之所守護。三諸守門者之所
T1579_.30.0315c23: 守護。他妻妾者。謂已適他。他所攝者。謂即
T1579_.30.0315c24: 他。爲三守護之所守護。若由凶詐者。
T1579_.30.0315c25: 謂矯亂已。而行邪行。若由強力者。謂對
T1579_.30.0315c26: 母等。公然強逼。若由隱伏者。謂不彼。竊
T1579_.30.0315c27: 相欣欲而行欲行者。謂兩兩交會。即於
T1579_.30.0315c28: 非理欲心而行邪行者。謂於道非
T1579_.30.0315c29: 時。自妻妾所。而爲罪失。此中略義者。謂
T1579_.30.0316a01: 略顯示若彼所行。若行差別。若欲邪行。應
T1579_.30.0316a02:
T1579_.30.0316a03: 復次諸妄語者者。此是總句。若王者。謂王家。
T1579_.30.0316a04: 若彼使者謂執理家。若別者謂長者居士。若
T1579_.30.0316a05: 衆者謂彼聚集。若大集中者。謂四方人衆聚
T1579_.30.0316a06: 集處。若已知者。謂隨前三經語言。若已
T1579_.30.0316a07: 見者。謂隨曾見經語言。若由自因者。謂
T1579_.30.0316a08: 或因怖畏。或因味著。如自因。他因亦
T1579_.30.0316a09: 爾。因怖畏者。謂由畏殺縛治罰黜責等
T1579_.30.0316a10: 故。因味著者。謂爲財穀珍寶等故。知而説
T1579_.30.0316a11: 妄語者。謂覆想欲見而説語言。此中略義者。
T1579_.30.0316a12: 謂依處故。異説故。因縁故。壞想故。而説
T1579_.30.0316a13:
T1579_.30.0316a14: 復次離間語者者。此是總句。若爲破壞者。謂
T1579_.30.0316a15: 破壞意樂故。聞彼語已向此宣説聞
T1579_.30.0316a16: 已向彼宣説者。謂隨聞順乖離語。破
T1579_.30.0316a17: 壞和合者。謂能生起喜別離故。隨印別離者。
T1579_.30.0316a18: 謂能乖違喜更生故。憙壞和合者。謂於已生
T1579_.30.0316a19: 喜別離中心染汚故。樂印別離者。謂於
T1579_.30.0316a20: 違喜更生中心染汚故。説能離間語者。謂或
T1579_.30.0316a21: 聞或他方便故。此中略義者。謂略顯示離
T1579_.30.0316a22: 間意樂。離間未壞方便。離間已壞方便。離間
T1579_.30.0316a23: 染汚心。及他方便
T1579_.30.0316a24: 復次麁惡語者者。此是總句。此中尸羅支所
T1579_.30.0316a25: 攝故。名語無擾動。文句美滑故。名悦耳。増
T1579_.30.0316a26: 上欲解所發起故。非假僞故。非諂媚故名
T1579_.30.0316a27: 稱心。不増益故。應時機義利故。
T1579_.30.0316a28: 名爲可愛。趣涅槃宮故名先首。文句可
T1579_.30.0316a29: 故名美妙。善釋文句故名分明。顯然有
T1579_.30.0316b01: 故名易可解了。攝受正法故名可施功勞
T1579_.30.0316b02: 愛味心之所發起故名無所依止。不
T1579_.30.0316b03: 度量故名非可厭逆。相續廣大故名無邊
T1579_.30.0316b04: 無盡。又從無擾動語。乃至無邊無盡語。應
T1579_.30.0316b05: 知略攝爲三種語。一尸羅律儀所攝語。謂一
T1579_.30.0316b06: 種。二等歡喜語。謂三種。三説法語。謂其所
T1579_.30.0316b07: 餘。即此最後又有三種知。一所趣圓滿
T1579_.30.0316b08: 語謂初一。二文詞圓滿語謂次二。三方便圓
T1579_.30.0316b09: 滿語謂其所餘。又於未來世愛樂故名
T1579_.30.0316b10: 可愛語。於過去世愛樂故名可樂語。於
T1579_.30.0316b11: 現在世事及領受愛樂故。名可欣語及
T1579_.30.0316b12: 可意語。應知即等歡喜語名無量衆生可愛
T1579_.30.0316b13: 可樂可欣可意語。即説法語名三摩呬多語
T1579_.30.0316b14: 即尸羅支所攝語。名無悔等漸次能引
T1579_.30.0316b15: 三摩地。此中毒螫語者。謂毀摩他言縱
T1579_.30.0316b16: 瞋毒故。麁獷語者。謂惱亂他言發苦觸故。
T1579_.30.0316b17: 所餘麁惡語。翻前白品
T1579_.30.0316b18: 復次諸綺語者者。此是總句。於邪擧罪時
T1579_.30.0316b19: 五種。邪擧罪者言不時故名非時語
T1579_.30.0316b20: 。言不實故名非實語者。言引無義故名
T1579_.30.0316b21: 非義語者。言麁獷故名非法語者。言挾瞋恚
T1579_.30.0316b22: 故名非靜語者。又於邪説法時。不正思審
T1579_.30.0316b23: 而宣説故。名不思量語。爲聽者而宣説
T1579_.30.0316b24: 故名不靜語。非時而説前後義趣不相屬
T1579_.30.0316b25: 雜亂語。不理因而宣説故名非有教
T1579_.30.0316b26: 。引不相應譬況故名非有喩語。顯
T1579_.30.0316b27: 故名非有法語。又於歌笑嬉戲等時。及
T1579_.30.0316b28: 觀舞樂戲笑俳説等時。有無義語。此中略
T1579_.30.0316b29: 義者。謂顯前説三時綺語
T1579_.30.0316c01: 復次諸貪欲者者。此是總句。由猛利貪者。謂
T1579_.30.0316c02: 他所有。由貪増上。欲己有。起決定
T1579_.30.0316c03: 故。於財者。謂世俗財類。具者。謂所受用
T1579_.30.0316c04: 資具。即此二種總名爲物。凡彼所有定當
T1579_.30.0316c05: 我者。此顯貪欲生起行相。此中略義者。當
T1579_.30.0316c06: 知顯示貪欲自性貪欲所縁貪欲行相
T1579_.30.0316c07: 復次瞋恚心者者。此是總句。惡意分別者。謂
T1579_.30.0316c08: 他有情所。由瞋恚増上力。欲損害
T1579_.30.0316c09: 決定執故。當殺者。謂欲害其身。當害者。
T1579_.30.0316c10: 謂欲惱其身。當爲衰損者。謂欲彼財
T1579_.30.0316c11: 物損耗。彼當自獲種種憂惱者。謂欲
T1579_.30.0316c12: 自失財物。此中略義如前應
T1579_.30.0316c13: 復次諸邪見者者。此是總句。起如是見者。此
T1579_.30.0316c14: 自心忍可欲樂當所説義。立是論者。
T1579_.30.0316c15: 此顯他當所説義。無施與
T1579_.30.0316c16: 。無祠祀者。謂由三種意樂撥施
T1579_.30.0316c17: 故。一財物意樂。二清淨意樂。三祀天意樂。
T1579_.30.0316c18: 養火天名爲祠祀。又顯撥戒修所生
T1579_.30.0316c19: 善能治所治故。及顯撥施所生善能治所
T1579_.30.0316c20: 故説是言。無妙行惡行。又
T1579_.30.0316c21: 撥此三種善能治所治所得果故。説
T1579_.30.0316c22: 是言。無妙行惡行二業果及異熟。又
T1579_.30.0316c23: 撥流轉依處縁故。説是言。無
T1579_.30.0316c24: 此世。無他世。又顯撥彼所託縁故。及
T1579_.30.0316c25: 撥彼種子縁故。説是言。無母無父。
T1579_.30.0316c26: 又顯撥流轉士夫故。説是言。無
T1579_.30.0316c27: 化生有情。又顯撥流轉對治還滅故。説
T1579_.30.0316c28: 是言。世間無眞阿羅漢。乃至廣説。已
T1579_.30.0316c29: 趣各別煩惱寂靜故名正至。於諸有情
T1579_.30.0317a01: 離邪行無倒行故名正行。因時名此世
T1579_.30.0317a02: 。果時名彼世間。自士夫力之所作故。名爲
T1579_.30.0317a03: 自然。通慧者。謂第六。已證者謂由見道。具
T1579_.30.0317a04: 足者謂由修道。顯示者自所知故。爲他説
T1579_.30.0317a05: 故。我生已盡等。當知如餘處分別。此中略
T1579_.30.0317a06: 義者。謂顯示謗因謗果。誹謗功用眞實
T1579_.30.0317a07: 。功用者。謂殖種功用。任持功用。來往功
T1579_.30.0317a08: 用。感生業功用。又有略義差別。謂顯示誹
T1579_.30.0317a09: 謗若因若果。若流轉縁。若流轉士夫。及顯
T1579_.30.0317a10: 謗彼對治還滅。又誹謗流轉者。應知謗
T1579_.30.0317a11: 因不自相。謗還滅者。應知謗彼功徳
T1579_.30.0317a12: 補特伽羅
T1579_.30.0317a13: 復次白品一切翻前應知。所有差別我今當
T1579_.30.0317a14: 説。謂翻欲邪行中諸梵行者者。此是總句。
T1579_.30.0317a15: 知此由三種清淨而得清淨。一時分清
T1579_.30.0317a16: 淨。二他信清淨。三正行清淨。盡壽行故。久
T1579_.30.0317a17: 遠行故者。此顯時分清淨。諍處雪故名清。
T1579_.30.0317a18: 違越故名淨。此二總顯他信清淨。此中
T1579_.30.0317a19: 或有清而非淨。應四句。初句者。謂實毀
T1579_.30.0317a20: 犯於諍得勝。第二句者。謂實不犯於諍墮
T1579_.30.0317a21: 負。第三句者。謂實不犯於諍得勝。第四句
T1579_.30.0317a22: 者。謂實毀犯於諍墮負。不愛染身
T1579_.30.0317a23: 故。名離生臭。不兩兩交會鄙事
T1579_.30.0317a24: 故。名離婬欲。不餘手觸等方便而出
T1579_.30.0317a25: 不淨故。名鄙愛。願受持梵行故。名
T1579_.30.0317a26: 離猥法。如是名爲正行清淨具足。當知略
T1579_.30.0317a27: 義即在此中。又翻妄語中。可信者。謂可
T1579_.30.0317a28: 故。可委者。謂可寄託故。應可建立者。謂
T1579_.30.0317a29: 彼彼違諍事中應可建立爲正證故。無
T1579_.30.0317b01: 虚誑者。於委寄中虚誑故。不
T1579_.30.0317b02: 故。此中略義者。謂顯三種攝受。一欲解攝
T1579_.30.0317b03: 受。二保任攝受。三作用攝受
T1579_.30.0317b04: 復次法相差別建立者。謂即殺生離殺生等。
T1579_.30.0317b05: 云何殺生。謂於他衆生殺欲樂。起染汚
T1579_.30.0317b06: 。若即於彼起殺方便。及即於彼殺究竟
T1579_.30.0317b07: 中所有身業。云何不與取。謂於他攝物。起
T1579_.30.0317b08: 盜欲樂。起染汚心。若即於彼起盜方便。及
T1579_.30.0317b09: 即於彼盜究竟中所有身業。云何欲邪行。謂
T1579_.30.0317b10: 行非道非處非時。起習近欲樂
T1579_.30.0317b11: 染汚心。若即於彼起欲邪行方便。及
T1579_.30.0317b12: 欲邪行究竟中所有身業。云何妄語。謂
T1579_.30.0317b13: 他有情覆想説欲樂。起染汚心。若即
T1579_.30.0317b14: 彼起僞證方便。及於僞證究竟中所有
T1579_.30.0317b15: 語業。云何離間語。謂於他有情破壞欲
T1579_.30.0317b16: 染汚心。若即於彼起破壞方便。及於
T1579_.30.0317b17: 破壞究竟中所有語業。云何麁惡語。謂於
T1579_.30.0317b18: 有情。起麁語欲樂。起染汚心。若即於彼起
T1579_.30.0317b19: 麁語方便。及於麁語究竟中所有語業。云何
T1579_.30.0317b20: 綺語。謂起綺語欲樂。起染汚心。若即於
T1579_.30.0317b21: 不相應語方便。及於不相應語究竟中所
T1579_.30.0317b22: 有語業。云何貪欲。謂於他所有。起己有欲
T1579_.30.0317b23: 染汚心。若於他所有。起己有欲樂決
T1579_.30.0317b24: 定方便。及於彼究竟中所有意業。云何瞋恚。
T1579_.30.0317b25: 謂於他起害欲樂。起染汚心。若於他起
T1579_.30.0317b26: 欲樂決定方便。及於彼究竟中所有意業。云
T1579_.30.0317b27: 何邪見。謂起誹謗欲樂。起染汚心。若於
T1579_.30.0317b28: 誹謗欲樂決定方便。及於彼究竟中所有意
T1579_.30.0317b29: 業。云何離殺生。謂於殺生。起過患欲解。起
T1579_.30.0317c01: 勝善心。若於彼起靜息方便。及於彼靜息
T1579_.30.0317c02: 究竟中所有身業。如離殺生。如是離不與
T1579_.30.0317c03: 取。乃至離邪見。應知亦爾。此中差別者。謂
T1579_.30.0317c04: 不與取過患欲解。乃至於邪見
T1579_.30.0317c05: 患欲解。起勝善心。若於彼起靜息方便。及
T1579_.30.0317c06: 彼靜息究竟中所有意業。如是十種。略
T1579_.30.0317c07: 三種。所謂身業語業意業。即此三種廣開
T1579_.30.0317c08: 十種應知。業因云何。應知有十二種相。一
T1579_.30.0317c09: 貪二瞋。三癡四自。五他六隨他轉。七所愛味
T1579_.30.0317c10: 八怖畏。九爲損害十戲樂。十一法想十二邪
T1579_.30.0317c11: 見。業位云何。應知略説有五種相。謂耎位
T1579_.30.0317c12: 中位上位生位習氣位。由耎不善業故。生
T1579_.30.0317c13: 傍生中。由中不善業故。生餓鬼中。由上不
T1579_.30.0317c14: 善業故。生那落迦中。由耎善業故。生
T1579_.30.0317c15: 。由中善業故。生欲界天中。由上善業
T1579_.30.0317c16: 故。生色無色界。何等名爲耎位不善業耶。
T1579_.30.0317c17: 謂以耎品貪瞋癡因縁故。何等名爲
T1579_.30.0317c18: 位不善業耶。謂以中品貪瞋癡因縁故。
T1579_.30.0317c19: 何等名爲上位不善業耶。謂以上品貪瞋癡
T1579_.30.0317c20: 因縁故。若諸善業。隨其所應。以無貪無
T1579_.30.0317c21: 瞋無癡因縁。應知。何等生位業。謂已生
T1579_.30.0317c22: 滅。現在前業。何等習氣位業。謂已生已
T1579_.30.0317c23: 滅。不現前業
T1579_.30.0317c24: 瑜伽師地論卷第八
T1579_.30.0317c25:
T1579_.30.0317c26:
T1579_.30.0317c27:
T1579_.30.0317c28:
T1579_.30.0317c29:
T1579_.30.0318a01:
T1579_.30.0318a02:
T1579_.30.0318a03:
T1579_.30.0318a04: 瑜伽師地論卷第九
T1579_.30.0318a05:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0318a06:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0318a07: 本地分中有尋有伺等三地之六
T1579_.30.0318a08: 復次業門云何。此略有二種。一與果門。二損
T1579_.30.0318a09: 益門。與果門者。有五種知。一與異熟果。
T1579_.30.0318a10: 二與等流果。三與増上果。四與現法果。五與
T1579_.30.0318a11: 他増上果。與異熟果者。謂於殺生親近修習
T1579_.30.0318a12: 多修習故。於那洛迦中異熟果。如於殺
T1579_.30.0318a13: 。如是於餘不善業道亦爾。是名與異熟
T1579_.30.0318a14: 。與等流果者。謂若從彼出來生此間。人
T1579_.30.0318a15: 同分中壽量短促。資財匱乏。妻不貞良。多
T1579_.30.0318a16: 誹謗。親友乖離。聞違意聲。言不威肅。増
T1579_.30.0318a17: 猛利貪。増猛利瞋。増猛利癡。是名與等流
T1579_.30.0318a18: 。與増上果者。謂由親近修習多修習諸不
T1579_.30.0318a19: 善業増上力故。所感外分光澤尠少。果不
T1579_.30.0318a20: 充實果多朽敗。果多變改。果多零落。果不
T1579_.30.0318a21: 甘美。果不恒常。果不充足。果不便宜。空無
T1579_.30.0318a22: 果實。當知善業與此相違。與現法果者。有
T1579_.30.0318a23: 二因縁。善不善業與現法果。一由欲解故。
T1579_.30.0318a24: 二由事故。應知欲解復有八種。一有顧欲
T1579_.30.0318a25: 解。二無顧欲解。三損惱欲解。四慈悲欲解。五
T1579_.30.0318a26: 憎害欲解。六淨信欲解。七棄恩欲解。八知恩
T1579_.30.0318a27: 欲解。有顧欲解。造不善業現法果者。謂
T1579_.30.0318a28: 一由増上欲解。顧戀其身。顧戀財物
T1579_.30.0318a29: 戀諸有。造不善業。無顧欲解。所造善業
T1579_.30.0318b01: 現法果者。謂如一以増上欲解。不
T1579_.30.0318b02: 其身。不財物。不諸有。造作善業。損
T1579_.30.0318b03: 惱欲解。造不善業現法果者。謂如
T1579_.30.0318b04: 他有情補特伽羅。以増上品損惱欲解
T1579_.30.0318b05: 不善業。慈悲欲解。所造善業受現法果
T1579_.30.0318b06: 者。謂如一於他有情補特伽羅。以増上
T1579_.30.0318b07: 品慈悲欲解作善業。憎害欲解。造不善
T1579_.30.0318b08: 現法果者。謂如一於佛法僧。及
T1579_.30.0318b09: 一種尊重處事。以増上品憎害欲解。造
T1579_.30.0318b10: 不善業。淨信欲解。所造善業受現法果者。
T1579_.30.0318b11: 謂如一於佛法僧等。以増上品淨信欲
T1579_.30.0318b12: 。造作善業。棄恩欲解。造不善業現法
T1579_.30.0318b13: 者。謂如一於父母所。及隨一種恩造
T1579_.30.0318b14: 之處。以増上品背恩欲解。欺誑欲解。酷暴欲
T1579_.30.0318b15: 解。造不善業。知恩欲解。所造善業受現法
T1579_.30.0318b16: 者。謂如一於父母等。以増上品知恩
T1579_.30.0318b17: 欲解。報恩欲解。所作善業。由事故者。若
T1579_.30.0318b18: 善業。於五無間及彼同分中。亦有現法
T1579_.30.0318b19: 。五無間業者。一害母二害父。三害
T1579_.30.0318b20: 羅漢。四破僧。五於如來所惡心出血。無間
T1579_.30.0318b21: 業同分者。謂如一於阿羅漢尼及於母
T1579_.30.0318b22: 。行穢染行。打最後有菩薩。或於天廟衢
T1579_.30.0318b23: 路市肆。立羊法。流行不絶。或於寄託得
T1579_.30.0318b24: 極委重親友同心耆舊等所。損害欺誑。或於
T1579_.30.0318b25: 有苦貧窮困乏無依無怙。爲作歸依
T1579_.30.0318b26: 已。後返加害。或復逼惱。或劫僧門
T1579_.30.0318b27: 或破壞靈廟。如是等業名無間同分。若諸
T1579_.30.0318b28: 善業。由事重故。受現法果者。謂如
T1579_.30.0318b29: 母無正信。勸開化安置建立於具信中
T1579_.30.0318c01: 正信具信中。如是犯戒於具戒
T1579_.30.0318c02: 。慳悋於具捨中。惡慧於具慧中亦爾。如
T1579_.30.0318c03: 母父亦爾。或於慈定供養承事。如
T1579_.30.0318c04: 慈定。如是於無諍定。滅盡定。
T1579_.30.0318c05: 預流果。阿羅漢果。供養承事亦爾。又親
T1579_.30.0318c06: 佛所供養承事。如於佛所是於學無學
T1579_.30.0318c07: 僧所亦爾。若即於此尊重事中。與上相違。
T1579_.30.0318c08: 損害因縁。起不善業。受現法果。與他増
T1579_.30.0318c09: 上果者。謂亦由現法果。猶如如來所
T1579_.30.0318c10: 住國邑必無疾疫災横等起。佛神力故。無量
T1579_.30.0318c11: 衆生無疾無疫。無災横。得安樂住。如
T1579_.30.0318c12: 佛世尊。如是。轉輪聖王及住慈定菩薩亦
T1579_.30.0318c13: 爾。若諸菩薩以大悲心。觀察一切貧窮困苦
T1579_.30.0318c14: 業天所惱衆生。施以飮食財穀庫藏。皆令
T1579_.30.0318c15: 。由此因縁。彼諸衆生得安樂住。如是等
T1579_.30.0318c16: 類是他増上所生現法受業應知。損益門者。
T1579_.30.0318c17: 謂於諸有情。依十不善業道。建立八損害
T1579_.30.0318c18: 。何等爲八。一損害衆生。二損害財物。三
T1579_.30.0318c19: 損害妻妾。四虚僞友證損害。五損害助伴。
T1579_.30.0318c20: 六顯説過失損害。七引發放逸損害。八引發
T1579_.30.0318c21: 怖畏損害。與此相違。依十善業道。建立八
T1579_.30.0318c22: 利益門知。業増上云何。謂猛利極重業。
T1579_.30.0318c23: 知此業由六種相。一加行故。二串習故。
T1579_.30.0318c24: 三自性故。四事故。五所治一類故。六所治損
T1579_.30.0318c25: 害故。加行故者。謂如有一由極猛利貪瞋
T1579_.30.0318c26: 癡纒。及極猛利無貪無瞋無癡加行。發起諸
T1579_.30.0318c27: 業。串習故者。謂如一於長夜中。親近修
T1579_.30.0318c28: 習若多修習不善善業。自性故者。謂於
T1579_.30.0318c29: 。麁惡語爲大重罪。於麁惡語。離間語爲
T1579_.30.0319a01: 大重罪。於離間語。妄語爲大重罪。於欲邪
T1579_.30.0319a02: 。不與取爲大重罪。於不與取。殺生爲
T1579_.30.0319a03: 重罪。於貪欲瞋恚爲大重罪。於瞋恚邪見
T1579_.30.0319a04: 大重罪。又於施性戒性無罪爲勝。於
T1579_.30.0319a05: 戒性修性無罪爲勝。於聞性思性無罪爲
T1579_.30.0319a06: 勝。如是等。事故者。謂如一於佛法僧及
T1579_.30.0319a07: 隨一種尊重處事。爲損爲益名重事業。所
T1579_.30.0319a08: 治一類故者。謂如一一向受行諸不善
T1579_.30.0319a09: 。乃至壽盡無一時善。所治損害故者。謂如
T1579_.30.0319a10: 一斷所對治諸不善業。令諸善業離欲清
T1579_.30.0319a11: 。業顛倒云何。此有三種知。一作用
T1579_.30.0319a12: 顛倒。二執受顛倒。三憙樂顛倒。作用顛倒
T1579_.30.0319a13: 者。謂如一於餘衆生欲殺害。誤害
T1579_.30.0319a14: 餘者。當知此中雖殺生。無殺生罪。然
T1579_.30.0319a15: 殺生種類殺生相似同分罪生。若不誤殺
T1579_.30.0319a16: 其餘衆生。然於非情刀杖已謂我殺
T1579_.30.0319a17: 生。當知此中無殺生。無殺生罪。然有
T1579_.30.0319a18: 殺生種類殺生相似同分罪生。如殺生業道
T1579_.30.0319a19: 是不與取等一切業道。隨其所應作用顛
T1579_.30.0319a20: 倒應知。執受顛倒者。謂如一起是見
T1579_.30.0319a21: 是論。無施無愛乃至廣説。一切邪
T1579_.30.0319a22: 見。彼作是執。畢竟無能殺所殺若不與
T1579_.30.0319a23: 取乃至綺語。亦無施與受齋修福受學尸羅
T1579_.30.0319a24: 此因縁。無罪無福。又如一起
T1579_.30.0319a25: 是論。若有衆生。憎梵憎天。憎
T1579_.30.0319a26: 羅門。若彼憎惡唯應殺害。殺彼因縁唯福
T1579_.30.0319a27: 罪。又於彼所起不與取乃至綺語唯獲
T1579_.30.0319a28: 福徳。無非福。憙樂顛倒者。謂如一不
T1579_.30.0319a29: 善業道現前行時如遊戲法極爲憙樂
T1579_.30.0319b01: 業差別云何。謂有作業不作業。有増長
T1579_.30.0319b02: 不増長業。有故思業不故思業
T1579_.30.0319b03: 是定異熟業不定異熟業。異熟已熟業。異
T1579_.30.0319b04: 熟未熟業。善業不善業無記業。律儀所攝業。
T1579_.30.0319b05: 不律儀所攝業。非律儀非不律儀所攝業。施
T1579_.30.0319b06: 性業戒性業修性業。福業非福業不動業。順
T1579_.30.0319b07: 樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。順現
T1579_.30.0319b08: 法受業。順生受業。順後受業。過去業未來業
T1579_.30.0319b09: 現在業。欲繋業色繋業無色繋業。學業無學
T1579_.30.0319b10: 業。非學非無學業。見所斷業修所斷業無斷
T1579_.30.0319b11: 業。黒黒異熟業。白白異熟業。黒白黒白異熟
T1579_.30.0319b12: 業。非黒非白無異熟業能盡諸業。曲業。穢業。
T1579_.30.0319b13: 濁業。清淨業。寂靜業。作業者。謂若思業。若
T1579_.30.0319b14: 思已所起身業語業。不作業者。謂若不思業。
T1579_.30.0319b15: 若不思已不起身業語業。増長業者。謂除
T1579_.30.0319b16: 十種業。何等爲十。一夢所作業。二無知所作
T1579_.30.0319b17: 業。三無故思所作業。四不利不數所作業。五
T1579_.30.0319b18: 狂亂所作業。六失念所作業。七非樂欲所作
T1579_.30.0319b19: 業。八自性無記業。九悔所損業。十對治所損
T1579_.30.0319b20: 業。除此十種。所餘諸業名爲増長。不増長
T1579_.30.0319b21: 業者。謂即所説十種業。故思業者。謂故思已
T1579_.30.0319b22: 若作業若増長業。不故思業者。謂非故思
T1579_.30.0319b23: 作業。順定受業者。謂故思已若作若増長業。
T1579_.30.0319b24: 順不定受業者。謂故思已作而不増長業。異
T1579_.30.0319b25: 熟已熟業者。謂已與果業。異熟未熟業者。謂
T1579_.30.0319b26: 未與果業。善業者。謂無貪無瞋無癡爲因縁
T1579_.30.0319b27: 業。不善業者。謂貪瞋癡爲因縁業。無記業
T1579_.30.0319b28: 者。謂非無貪無瞋無癡因縁。亦非貪瞋
T1579_.30.0319b29: 因縁業。律儀所攝業者。謂或別解脱
T1579_.30.0319c01: 律儀所攝業。或靜慮等至果斷律儀所攝業。
T1579_.30.0319c02: 或無漏律儀所攝業。不律儀所攝業者。謂十
T1579_.30.0319c03: 二種不律儀類所攝諸業。何等十二不律儀
T1579_.30.0319c04: 類。一屠羊。二販鷄。三販猪。四捕鳥。五罝
T1579_.30.0319c05: 兎。六盜賊。七魁膾。八守獄。九讒刺。十斷
T1579_.30.0319c06: 十一縛象。十二呪龍。非律儀非不律儀所攝
T1579_.30.0319c07: 業者。謂除三種律儀業及不律儀類業。所餘
T1579_.30.0319c08: 一切善不善無記業。施性業者。謂若因縁。若
T1579_.30.0319c09: 等起。若依處。若自性。彼因縁者。謂以無貪
T1579_.30.0319c10: 無瞋無癡因縁。彼等起者謂無貪無瞋無
T1579_.30.0319c11: 癡倶行能捨所施物。能起身語業思。彼依
T1579_.30.0319c12: 處者。謂以所施物及受者依處。彼自性
T1579_.30.0319c13: 者。謂思所起能捨所施物身業語業。如施性
T1579_.30.0319c14: 。如是戒性業修性業。隨其所應知。此
T1579_.30.0319c15: 中戒性業因縁等起如前。自性者。謂律儀所
T1579_.30.0319c16: 攝身語業等。依處者。謂有情非有情數物。修
T1579_.30.0319c17: 性因縁者。謂三摩地因縁。即無貪無瞋無癡。
T1579_.30.0319c18: 等起者。謂彼倶行引發定思。自性者謂三摩
T1579_.30.0319c19: 地。依處者謂十方無苦無樂等有情界。又具
T1579_.30.0319c20: 施戒修者。所有相貌應知。一切如餘處説
T1579_.30.0319c21: 福業者。謂感善趣異熟。及順五趣受善業。
T1579_.30.0319c22: 非福業者。謂感惡趣異熟。及順五趣受
T1579_.30.0319c23: 不善業。不動業者。謂感色無色界異熟。及
T1579_.30.0319c24: 色無色界受善業。順樂受業者。謂福業及
T1579_.30.0319c25: 三靜慮受不動業。順苦受業者。謂非福
T1579_.30.0319c26: 業。順不苦不樂受業者。謂能感一切處阿頼
T1579_.30.0319c27: 耶識異熟業。及第四靜慮以上不動業。順現
T1579_.30.0319c28: 法受業者。謂能感現法果業。順生受業者。
T1579_.30.0319c29: 謂能感無間生果業。順後受業者。謂能感
T1579_.30.0320a01: 彼後生果業。過去業者。謂住習氣位。或已
T1579_.30.0320a02: 與果。或未與果業。未來業者。謂未生未滅業。
T1579_.30.0320a03: 現在業者。謂已造已思未謝滅業。欲繋業者。
T1579_.30.0320a04: 謂能感欲界異熟。墮欲界業。色繋業者。謂
T1579_.30.0320a05: 能感色界異熟。墮色界業。無色繋業者。謂
T1579_.30.0320a06: 能感無色界異熟。墮無色界業。學業者。謂
T1579_.30.0320a07: 若異生若非異生。學相續中所有善業。無學
T1579_.30.0320a08: 業者。謂無學相續中所有善業。非學非無學
T1579_.30.0320a09: 業者。謂除前二。餘相續中所有善不善無記
T1579_.30.0320a10: 業。見所斷業者。謂受惡趣不善等業。修所
T1579_.30.0320a11: 斷業者。謂受善趣善不善無記業。無斷業
T1579_.30.0320a12: 者。謂世出世諸無漏業。黒黒異熟業者。謂非
T1579_.30.0320a13: 福業。白白異熟業者。謂不動業。黒白黒白異
T1579_.30.0320a14: 熟業者。謂福業有不善業惡對故。由
T1579_.30.0320a15: 非福業時所有福業而建立故。非
T1579_.30.0320a16: 黒非白無異熟業能盡諸業者。謂出世間諸
T1579_.30.0320a17: 無漏業。是前三業斷對治故。曲業者。謂諸外
T1579_.30.0320a18: 道善不善業。穢業者。謂即曲業亦名穢業。又
T1579_.30.0320a19: 穢業。謂此法異生於聖教中。顛倒見者。
T1579_.30.0320a20: 自見取者。邪決定者。猶預覺者所有善不
T1579_.30.0320a21: 善業。濁業者。謂即曲業穢業。亦名濁業。又
T1579_.30.0320a22: 濁業。謂此法異生於聖教中。不決定者。
T1579_.30.0320a23: 猶預覺者。所有善不善業。又有差別。唯於
T1579_.30.0320a24: 外道法中。有此三業。由邪解行義故名曲。
T1579_.30.0320a25: 此爲依。能障所起諸功徳義故名穢。能
T1579_.30.0320a26: 達眞如義故。名濁應知。清淨業者。謂
T1579_.30.0320a27: 此法異生於聖教中。正決定者。不猶預覺者。
T1579_.30.0320a28: 所有善業。寂靜業者。謂住此法非異生者。
T1579_.30.0320a29: 一切聖者所有學無學業
T1579_.30.0320b01: 業過患云何。當知略説有七過患。謂殺生
T1579_.30.0320b02: 者。殺生爲因。能爲自害。能爲他害。能爲
T1579_.30.0320b03: 倶害。生現法罪。生後法罪。生現法後法罪
T1579_.30.0320b04: 彼所生身心憂苦。云何能爲自害。謂爲
T1579_.30.0320b05: 生發起方便。由此因縁。便自被害。若被
T1579_.30.0320b06: 。若遭退失。若被訶毀。然彼不害於
T1579_.30.0320b07: 。云何能爲他害。謂即由此所起方便。能
T1579_.30.0320b08: 害他。由此因縁。不自被乃至訶毀
T1579_.30.0320b09: 云何能爲倶害。謂即由此所起方便。能損
T1579_.30.0320b10: 害他。由此因縁。復被他害。若被繋縛乃至
T1579_.30.0320b11: 訶毀。云何生現法罪。謂如能爲自害。云何
T1579_.30.0320b12: 後法罪。謂如能爲他害。云何生現法後
T1579_.30.0320b13: 法罪。謂如能爲倶害。云何受彼所生身心
T1579_.30.0320b14: 憂苦。謂爲生發起方便。而不六種
T1579_.30.0320b15: 過失。又不隨欲殺事。彼由所欲不會
T1579_.30.0320b16: 因縁。便受所生身心憂苦。又有十種過患
T1579_.30.0320b17: 尸羅。如經廣説知。又有四種不善
T1579_.30.0320b18: 業道。及飮諸酒以爲第五。依犯事善男學
T1579_.30.0320b19: 。佛薄伽梵説多過患。應知。廣説如闡地
T1579_.30.0320b20: 迦經。云何生雜染。謂由四種知。一由
T1579_.30.0320b21: 差別故。二由艱辛故。三由不定故。四由
T1579_.30.0320b22: 流轉故。生差別者。當知復有五種。一界差
T1579_.30.0320b23: 別。二趣差別。三處所差別。四勝生差別。五自
T1579_.30.0320b24: 身世間差別。界差別者。謂欲界及色無色界
T1579_.30.0320b25: 生差別。趣差別者。謂於五趣四生差別。處
T1579_.30.0320b26: 所差別者。謂欲界中有三十六處生差別。色
T1579_.30.0320b27: 界中有十八處生差別。無色界中有四處生
T1579_.30.0320b28: 差別。如是總有五十八生。勝生差別者。謂
T1579_.30.0320b29: 欲界人中。有三勝生。一黒勝生生。謂如
T1579_.30.0320c01: 一生旃荼羅家。若卜羯娑家。若造車家。若
T1579_.30.0320c02: 竹作家。若生所餘下賤貧窮乏少財物飮食
T1579_.30.0320c03: 等家。如是名爲人中薄福徳者二白勝生
T1579_.30.0320c04: 生。謂如一生刹帝利大富貴家。若婆羅
T1579_.30.0320c05: 門大富貴家。若諸長者大富貴家。若生所餘
T1579_.30.0320c06: 豪貴大富多諸財穀庫藏等家。如是名爲
T1579_.30.0320c07: 人中勝福徳者。三非黒非白勝生生。謂如
T1579_.30.0320c08: 一非前二種生處中家者。又欲界天中。亦
T1579_.30.0320c09: 三種勝生。一非天生。二依地分生。三依
T1579_.30.0320c10: 虚空宮殿生。又色界中有三種勝生。一者異
T1579_.30.0320c11: 生無想天生。二者有想天生。三者淨居天生。
T1579_.30.0320c12: 又無色界中有三勝生。一無量想天生。二無
T1579_.30.0320c13: 所有想天生。三非想非非想天生。自身世間
T1579_.30.0320c14: 差別者。謂於十方無量世界中。有無量有情
T1579_.30.0320c15: 無量生差別
T1579_.30.0320c16: 生艱辛者。如薄伽梵説。汝等長時馳騁生
T1579_.30.0320c17: 。身血流注過四大海。所以者何。汝等長夜
T1579_.30.0320c18: 或生象馬駝驢。牛羊雞鹿等衆同分中。汝等
T1579_.30.0320c19: 彼。多被截身諸支分。令汝身血極多
T1579_.30.0320c20: 流注。如象等衆同分中。人中亦爾。又復
T1579_.30.0320c21: 汝等於長夜中。喪失無量父母兄弟姊妹親
T1579_.30.0320c22: 。又復喪失種種財寶諸資生具。令汝洟涙
T1579_.30.0320c23: 極多流注。如前血量血洟涙。如是當知。
T1579_.30.0320c24: 飮母乳其量亦爾。如是等類生艱辛苦。無
T1579_.30.0320c25: 量差別應知。生不定者。如薄伽梵説。假使
T1579_.30.0320c26: 於大地所有一切草木根莖枝葉等。截爲
T1579_.30.0320c27: 細籌。如四指量。計算汝等長夜展轉所
T1579_.30.0320c28: 父母。如是衆生曾爲我母。我亦長夜曾爲
T1579_.30.0320c29: 彼母。如是衆生曾爲我父。我亦長夜曾爲
T1579_.30.0321a01: 彼父。如是算計。四指量籌速可窮盡。而我
T1579_.30.0321a02: 汝等長夜所經父母其量邊際。又復説
T1579_.30.0321a03: 言。汝等有情。自所觀察。長夜展轉。成就第
T1579_.30.0321a04: 一極重憂苦。今得究竟。汝等當知。我亦曾
T1579_.30.0321a05: 是大苦。如苦樂亦爾。又復説言。我觀
T1579_.30.0321a06: 大地。無少處所汝等長夜於此處所
T1579_.30.0321a07: 曾經受無量生死。又復説言。我觀世間
T1579_.30.0321a08: 有情。不易可長夜流轉不汝等若母
T1579_.30.0321a09: 若父。兄弟姊妹。若軌範師。若親教師。若餘尊
T1579_.30.0321a10: 重。若等尊重。又如説言。若一補特伽羅於
T1579_.30.0321a11: 一劫中受身骨。假使有人。爲其積集不
T1579_.30.0321a12: 爛壞者。其聚量高王舍城側廣博脇山。云何
T1579_.30.0321a13: 生流轉。謂自身所有縁起。當知此即説爲
T1579_.30.0321a14: 。云何縁起。嗢拕南曰
T1579_.30.0321a15:     體門義差別 次第難釋詞
T1579_.30.0321a16:     縁性分別縁 攝諸經
T1579_.30.0321a17: 云何縁起體。若略説由三種相立縁起
T1579_.30.0321a18: 謂從前際中際生。從中際後際生。中際生
T1579_.30.0321a19: 已若趣流轉。若趣清淨究竟。云何從前際
T1579_.30.0321a20: 中際生。中際生已復趣流轉。謂如一不
T1579_.30.0321a21: 前際無明所攝。無明爲縁。於福非福及
T1579_.30.0321a22: 與不動身語意業。若作若増長。由此隨
T1579_.30.0321a23: 識。乃至命終流轉不絶。能爲後有相續識
T1579_.30.0321a24: 。此識將果時。由内外貪愛正現在前
T1579_.30.0321a25: 以爲助伴。從彼前際既捨命已。於現在世
T1579_.30.0321a26: 自體得生。在母腹中。以因識縁。相
T1579_.30.0321a27: 果識。前後次第而生。乃至羯羅藍等位差別
T1579_.30.0321a28: 而轉於母胎中。相續果識與名色倶。乃至
T1579_.30.0321a29: 衰老漸漸増長。爾時感生受業名已與
T1579_.30.0321b01: 熟果。又此異熟識。即依名色而轉。由必依
T1579_.30.0321b02: 託六依故。是故經言。名色縁識。倶有依
T1579_.30.0321b03: 根曰色。等無間滅依根曰名。隨其所應
T1579_.30.0321b04: 六識所依。依止彼故。乃至命終。諸識流轉。
T1579_.30.0321b05: 又五色根。若根所依大種。若根處所。若彼能
T1579_.30.0321b06: 生大種曰色。所餘曰名。由識執受。諸根墮
T1579_.30.0321b07: 相續法。方得流轉。故此二種依止於識。相
T1579_.30.0321b08: 續不斷。由此道理。於現在世。識縁名色。名
T1579_.30.0321b09: 色縁識。猶如束蘆。乃至命終。相依而轉。如
T1579_.30.0321b10: 是名爲前際中際諸行縁起生。中際生
T1579_.30.0321b11: 已流轉不絶。當知此中依胎生者。説流轉
T1579_.30.0321b12: 次第。若卵生濕生者。除母胎。餘如前説
T1579_.30.0321b13: 若於有色有情聚中。謂欲色界受化生者。
T1579_.30.0321b14: 諸根決定圓滿而生。與前差別。若於無色
T1579_.30.0321b15: 。以名爲依。及色種子爲依。識得生起。以
T1579_.30.0321b16: 識爲依名及色種子轉。從此種子。色雖
T1579_.30.0321b17: 。後更得生。與前差別。又由福業欲界
T1579_.30.0321b18: 人天。由非福業諸惡趣。由不動業
T1579_.30.0321b19: 無色界
T1579_.30.0321b20: 云何不生。由生故。趣清淨究竟。云何從
T1579_.30.0321b21: 中際後際諸行縁起生。謂中際已生補特伽
T1579_.30.0321b22: 。受二種先業果。謂受内異熟果。及境界
T1579_.30.0321b23: 所生受増上果。此補特伽羅或聞非正法
T1579_.30.0321b24: 故。或先串習故。於二果愚。内異熟
T1579_.30.0321b25: 故。於後有生苦不實知。由後有
T1579_.30.0321b26: 後際無明増上力故。如前於諸行若作若増
T1579_.30.0321b27: 長。由此新所作業故。説此識。名隨業識
T1579_.30.0321b28: 即於現法中。説無明爲縁故行生。行爲
T1579_.30.0321b29: 故識生。此識於現法中名爲因識。能攝
T1579_.30.0321c01: 後生果識故。又總依一切識。説名六識身
T1579_.30.0321c02: 又即此識。是後有名色種子之所隨逐
T1579_.30.0321c03: 名色種子。是後有六處種子之所隨逐。此六
T1579_.30.0321c04: 處種子是後有觸種子之所隨逐。此種子
T1579_.30.0321c05: 是後有受種子之所隨逐。如是總名
T1579_.30.0321c06: 際中後有引因。應知由此能引識。乃至受
T1579_.30.0321c07: 一期身。故由先異熟果愚。引後有已。又由
T1579_.30.0321c08: 第二境界所生受果愚故。起境界受愛
T1579_.30.0321c09: 此愛故。或發欲求。或發有求。或執
T1579_.30.0321c10: 。或執見戒及我語取。由此愛取和合資
T1579_.30.0321c11: 潤。令前引因轉名爲有。即是後有生因所
T1579_.30.0321c12: 攝。從此無間命既終已。隨先引因。所引識
T1579_.30.0321c13: 等。受最爲後。此諸行生或漸或頓。如是於
T1579_.30.0321c14: 現法中。無明觸所生受爲縁故愛。愛爲縁故
T1579_.30.0321c15: 取。取爲縁故有。有爲縁故生。生爲縁故。老
T1579_.30.0321c16: 病死等諸苦差別。或於生處次第現前。或復
T1579_.30.0321c17: 種子隨逐。應知如是於中際中。無明縁
T1579_.30.0321c18: 等。受縁愛等。爲因縁故。後際諸行生
T1579_.30.0321c19: 復有先集資糧。於現法中他聞音。及
T1579_.30.0321c20: 二果諸行。若於彼因彼滅。彼趣滅行。如
T1579_.30.0321c21: 理作意。由此如理作意爲縁。正見得生。從
T1579_.30.0321c22: 此次第得學無學清淨智見。由此智見。無明
T1579_.30.0321c23: 及愛。永斷無餘。由此斷故。於彼所縁。不
T1579_.30.0321c24: 實知。無明觸所生受。亦復永斷。由此斷
T1579_.30.0321c25: 故。永離無明。於現法中。證慧解脱。若於
T1579_.30.0321c26: 明觸所生受相應心中所有貪愛。即於此心
T1579_.30.0321c27: 離繋故。貪愛永滅。於現法中。證心解脱
T1579_.30.0321c28: 設彼無明不永斷者。依於識等受最爲後。
T1579_.30.0321c29: 所有諸行。後際應生。由無明滅故。更不
T1579_.30.0322a01: 。得無生法。是故説言無明滅故行滅。次第
T1579_.30.0322a02: 乃至。異熟生觸滅故異熟生受滅。於現法
T1579_.30.0322a03: 。無明滅故無明觸滅。無明觸滅故無明觸
T1579_.30.0322a04: 所生受滅。無明觸所生受滅故愛滅。愛滅故
T1579_.30.0322a05: 前得無生法。由此故説取等惱最爲
T1579_.30.0322a06: 諸行永滅。如是於現法中。諸行不轉。由
T1579_.30.0322a07: 轉故。於現法中。於有餘依界。證得現法涅
T1579_.30.0322a08: 。彼於爾時唯餘清淨識縁名色。名色縁
T1579_.30.0322a09: 識。乃至有識身在。恒受離繋受。非有繋受
T1579_.30.0322a10: 此有識身乃至先業所引壽量。恒相續住。若
T1579_.30.0322a11: 壽量盡。便捨識所持身。此命根後所有命根。
T1579_.30.0322a12: 餘永滅更不重熟。又復此識與一切受
T1579_.30.0322a13: 任運滅故。所餘因縁先已滅故。不復相續。永
T1579_.30.0322a14: 滅無餘。是名無餘依涅槃界究竟寂靜處。亦
T1579_.30.0322a15: 求涅槃。於世尊所。梵行已立。究竟
T1579_.30.0322a16: 涅槃。如是已説由三種相立縁起。謂從
T1579_.30.0322a17: 前際中際生。從中際後際生。又於中際。若
T1579_.30.0322a18: 流轉若清淨。是名縁起體性
T1579_.30.0322a19: 縁起門云何。謂依八門縁起流轉。一内識生
T1579_.30.0322a20: 門。二外稼成熟門。三有情世間死生門。四器
T1579_.30.0322a21: 世間成壞門。五食任持門。六自所作業増上
T1579_.30.0322a22: 勢力受用隨業所得愛非愛果門。七威勢門。
T1579_.30.0322a23: 八清淨門。縁起義云何。謂離有情義。是縁
T1579_.30.0322a24: 起義。於離有情。復無常義。是縁起義。於
T1579_.30.0322a25: 。復暫住義。是縁起義。於暫住。復依他義。
T1579_.30.0322a26: 是縁起義。於依他。離作用義。是縁起義。於
T1579_.30.0322a27: 作用復因果相續不斷義。是縁起義於
T1579_.30.0322a28: 因果相續不斷。復因果相似轉義。是縁起義。
T1579_.30.0322a29: 因果相似轉。復自業所作義。是縁起義。問
T1579_.30.0322b01: 何義。建立縁起耶。答爲因縁所攝
T1579_.30.0322b02: 染汚清淨義故。縁起差別云何。謂於前際
T1579_.30.0322b03: 無知等。如經廣説。於前際無知云何。謂於
T1579_.30.0322b04: 過去諸行。起不如理分別。謂我於過去
T1579_.30.0322b05: 曾有耶。爲曾無耶。曾何體性。曾何種類。所
T1579_.30.0322b06: 有無知。於後際無知云何。謂於未來諸行
T1579_.30.0322b07: 不如理分別。謂我於未來當有耶爲
T1579_.30.0322b08: 當無耶。當何體性。當何種類。所有無知。於
T1579_.30.0322b09: 前後際無知云何。謂於内起不如理猶豫
T1579_.30.0322b10: 謂何等是我。我爲何等。今此有情。從何所
T1579_.30.0322b11: 來。於此沒已。當何所。所有無知。於内無
T1579_.30.0322b12: 知云何。謂於各別諸行。起不如理作意。謂
T1579_.30.0322b13: 之爲我。所有無知。於外無知云何。謂於
T1579_.30.0322b14: 非有情數諸行。起不如理作意。謂爲我所
T1579_.30.0322b15: 所有無知。於内外無知云何。謂於他相續
T1579_.30.0322b16: 諸行。起不如理分別。謂怨親中所有無知。於
T1579_.30.0322b17: 業無知云何。謂於諸業。起不如理分別。謂
T1579_.30.0322b18: 作者。所有無知。於異熟無知云何。謂於
T1579_.30.0322b19: 異熟果所攝諸行。起不如理分別。謂
T1579_.30.0322b20: 。所有無知。於業異熟無知云何。謂於
T1579_.30.0322b21: 及果。起不如理分別。所有無知。於佛無知
T1579_.30.0322b22: 云何。謂於佛菩提。或不思惟。或邪思惟。或
T1579_.30.0322b23: 放逸。或由疑惑。或由毀謗。所有無知。於
T1579_.30.0322b24: 法無知云何。謂於正法善説性。或不思惟
T1579_.30.0322b25: 或邪思惟。或由放逸。或由疑惑。或由毀謗
T1579_.30.0322b26: 所有無知。於僧無知云何。謂於僧正行。或
T1579_.30.0322b27: 思惟。或邪思惟。或由放逸或由疑惑。或
T1579_.30.0322b28: 毀謗。所有無知。於苦無知云何。謂於
T1579_.30.0322b29: 是苦性。或不思惟。或邪思惟。或由放逸。或
T1579_.30.0322c01: 疑惑。或由毀謗。所有無知。如苦。當
T1579_.30.0322c02: 知於集滅道無知亦爾。於因無知云何。謂
T1579_.30.0322c03: 不如理分別。或計無因。或計自在世性士
T1579_.30.0322c04: 夫中間等不平等因。所有無知。如因無知
T1579_.30.0322c05: 因所生諸行亦爾。又彼無罪故名善。
T1579_.30.0322c06: 罪故名不善。有利益故名應修習。無
T1579_.30.0322c07: 故名不應修習。黒故名有罪。白故名
T1579_.30.0322c08: 。雜故名有分。於六觸處如實通達無知
T1579_.30.0322c09: 云何。謂増上慢者。於所證中。顛倒思惟。所
T1579_.30.0322c10: 有無知。如是略説十九種無知
T1579_.30.0322c11: 復有七種無知。一世愚。二事愚。三移轉愚。
T1579_.30.0322c12: 四最勝愚。五眞實愚。六染淨愚。七増上慢愚。
T1579_.30.0322c13: 前十九無知。今七無知。相攝云何。謂初三無
T1579_.30.0322c14: 知攝初一。次三無知攝第二。次三無知攝
T1579_.30.0322c15: 第三。次三無知攝第四。次四無知攝第五
T1579_.30.0322c16: 二無知攝第六。後一無知攝第七
T1579_.30.0322c17: 復有五種愚。一義愚。二見愚。三放逸愚。四
T1579_.30.0322c18: 眞實義愚。五増上慢愚。前十九愚。今五種愚。
T1579_.30.0322c19: 相攝云何。謂見愚。攝前六及於因所生法
T1579_.30.0322c20: 無知。放逸愚。攝於業異熟倶無知。眞實義
T1579_.30.0322c21: 愚。攝於佛等乃至道諦無知。増上慢愚攝
T1579_.30.0322c22: 最後無知。當知義愚通攝一切。復次。無知。
T1579_.30.0322c23: 無見。無有現觀。黒闇。愚癡。及無明闇。如
T1579_.30.0322c24: 六種無明差別。隨前所説七無知事。次第應
T1579_.30.0322c25: 知。於後二無知事。總合爲一。起此最後無
T1579_.30.0322c26: 明黒闇。復有差別。謂聞思修所成三慧所治
T1579_.30.0322c27: 差別。如其次第。説前三種。即此所治軟中
T1579_.30.0322c28: 上品差別。説後三種。如是所治差別故。自
T1579_.30.0322c29: 性差別故。建立六種差別知。身行云何。
T1579_.30.0323a01: 謂身業。若欲界若色界。在下名福非福。在
T1579_.30.0323a02: 上名不動。語行云何。謂語業。餘如前應知。
T1579_.30.0323a03: 意行云何。謂意業。若在欲界。名福非福。在
T1579_.30.0323a04: 上二界。唯名不動。眼識云何。謂於當來
T1579_.30.0323a05: 止眼根。了別色境識。所有福非福不動行
T1579_.30.0323a06: 熏發種子識。及彼種子所生果識。如
T1579_.30.0323a07: 識如是。乃至意識。應知亦爾。由所依及境
T1579_.30.0323a08: 了別差別應知。此於欲界
T1579_.30.0323a09: 六種。色界唯四。無色界唯一。受蘊云何。謂一
T1579_.30.0323a10: 切領納種類。想蘊云何。謂一切了像種類。行
T1579_.30.0323a11: 蘊云何。謂一切心所造作意業種類。識蘊云
T1579_.30.0323a12: 何謂一切了別種類。如是諸蘊。皆通三界
T1579_.30.0323a13: 四大種云何。謂地水火風界。此皆通二界。四
T1579_.30.0323a14: 大種所造色云何。謂十色處。及法處所攝色。
T1579_.30.0323a15: 欲界具十及法處所攝假色。色界有八及法
T1579_.30.0323a16: 處所攝色。然非一切。此亦二種。謂識種子
T1579_.30.0323a17: 攝受種子名色。及於彼所生果名色」
T1579_.30.0323a18: 眼處云何。謂眼識所依淨色。由此於色已見
T1579_.30.0323a19: 現見當見。如眼處如是。乃至意處。隨其所
T1579_.30.0323a20: 。盡當知。於一切處。應三時業用差別
T1579_.30.0323a21: 此亦二種。謂名色種子所攝受種子六處。及
T1579_.30.0323a22: 彼所生果六處。五在欲色界。第六通三界
T1579_.30.0323a23: 眼觸云何。謂三和所生。能取境界淨妙等義
T1579_.30.0323a24: 是餘觸各隨別境相應知。此復二種。
T1579_.30.0323a25: 謂六處種子所攝受種子觸。及彼所生果觸。
T1579_.30.0323a26: 欲界具六。色界四。無色界一
T1579_.30.0323a27: 樂受云何。謂順樂諸根境界爲縁所生。適
T1579_.30.0323a28: 悦受。受所攝
T1579_.30.0323a29: 苦受云何。謂順苦二爲縁所生。非適悦受。
T1579_.30.0323b01: 受所攝
T1579_.30.0323b02: 不苦不樂受云何。謂順不苦不樂二爲縁所
T1579_.30.0323b03: 生。非適悦非不適悦受。受所攝。欲界三。色
T1579_.30.0323b04: 界二。第四靜慮以上。乃至非想非非想處。唯
T1579_.30.0323b05: 第三不苦不樂。此亦二種。謂觸種子所攝
T1579_.30.0323b06: 受種子受。及彼所生果受
T1579_.30.0323b07: 瑜伽師地論卷第
T1579_.30.0323b08:
T1579_.30.0323b09:
T1579_.30.0323b10:
T1579_.30.0323b11: 瑜伽師地論卷第十
T1579_.30.0323b12:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0323b13:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0323b14:   本地分中有尋有伺等三地之七
T1579_.30.0323b15: 欲愛云何。謂欲界諸行爲縁所生。於欲界
T1579_.30.0323b16: 染汚希求。由此能生欲界苦果。色愛云
T1579_.30.0323b17: 何。謂色界諸行爲縁所生。於色界染汚
T1579_.30.0323b18: 希求。由此能生色界苦果。無色愛云何。謂
T1579_.30.0323b19: 無色界諸行爲縁所生。於無色界染汚
T1579_.30.0323b20: 希求。由此能生無色界苦果。欲取云何。謂
T1579_.30.0323b21: 諸欲所有欲貪。見取云何。謂除薩迦耶
T1579_.30.0323b22: 。於所餘見所有欲貪。戒禁取云何。謂於
T1579_.30.0323b23: 邪願起戒禁所有欲貪。我語取云何。謂
T1579_.30.0323b24: 薩迦耶見所有欲貪。初唯能生欲界苦
T1579_.30.0323b25: 。餘三通生三界苦果。欲有云何。謂欲界
T1579_.30.0323b26: 前時有。業有。死有。中有。生有。及那落迦
T1579_.30.0323b27: 傍生餓鬼人天有。總説名欲有。此復由先所
T1579_.30.0323b28: 作諸行煩惱攝受之所熏發。色有云何。謂
T1579_.30.0323b29: 那落迦傍生餓鬼人有。所餘是色有應知。
T1579_.30.0323c01: 無色有云何。謂復除中有所餘是無色有
T1579_.30.0323c02: 知。問依何義故建立七有。所謂那落迦
T1579_.30.0323c03: 傍生餓鬼人天有。業有中有。答依三種所作
T1579_.30.0323c04: 故。一能引有。謂一。二趣有有。謂一。三受用
T1579_.30.0323c05: 果有。謂五。生云何。謂於胎卵二生。初託生
T1579_.30.0323c06: 時。等生云何。謂即於彼身分圓滿。仍未
T1579_.30.0323c07: 時。趣云何。謂從彼出。起云何。謂出已増長。
T1579_.30.0323c08: 出現云何。謂於濕化二生。身分頓起。蘊得云
T1579_.30.0323c09: 何。謂即於彼諸生位中。五取蘊轉。界得云
T1579_.30.0323c10: 何。謂即彼諸蘊因縁所攝性。處得云何。謂即
T1579_.30.0323c11: 彼諸蘊餘縁所攝性。諸蘊生起云何。謂即彼
T1579_.30.0323c12: 諸蘊日日飮食之所資長命根。出現云何。謂
T1579_.30.0323c13: 即彼諸蘊餘壽力故。得相續住。此生支略義
T1579_.30.0323c14: 者。謂若生自性。若生處位。若所生。若因縁所
T1579_.30.0323c15: 攝。若任持所引。若倶生依持。是名略義
T1579_.30.0323c16: 衰云何。謂依止劣故。令彼掉動。老云何。謂
T1579_.30.0323c17: 髮色衰變。攝云何。謂皮膚緩皺。熟云何。謂火
T1579_.30.0323c18: 力衰減。無復勢力受用欲塵。氣力損壞云
T1579_.30.0323c19: 何。謂性多疾病故。無勢力能作事業
T1579_.30.0323c20: 黒黶間身云何。謂黯黒出現損其容色。身脊
T1579_.30.0323c21: 傴曲喘息奔急云何。謂行歩威儀。身形所顯。
T1579_.30.0323c22: 此發起極重喘嗽。形貌僂前云何。謂坐
T1579_.30.0323c23: 威儀位。身首低曲。憑據杖策云何。謂住威
T1579_.30.0323c24: 儀位。依杖力而住。昏昧云何。謂臥威儀位。
T1579_.30.0323c25: 數重睡眠。羸劣云何。謂即於此位力速
T1579_.30.0323c26: 。損減云何。謂念慧衰退。衰退云何。謂念慧
T1579_.30.0323c27: 劣故。至善法現行。諸根耄熟云何。
T1579_.30.0323c28: 謂身體尫羸。功用破壞云何。謂彼於境不
T1579_.30.0323c29: 明利。諸行朽故云何。謂彼於後將欲終時。
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