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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30
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T1579_.30.0308a01: 應道理。若取我者。憶念過去如是名等諸
T1579_.30.0308a02: 有情類。我曾於彼如是名如是姓。乃至廣
T1579_.30.0308a03: 説。不應道理。又汝意云何。縁彼現前和合
T1579_.30.0308a04: 色境眼識起時。於餘不現不和合境所餘諸
T1579_.30.0308a05: 識。爲滅爲轉。若言滅者。滅壞之識而計爲
T1579_.30.0308a06: 常。不應道理。若言轉者。由一境界。依一
T1579_.30.0308a07: 切時。一切識起。不應道理。又汝何所欲。所
T1579_.30.0308a08: 執之我。由想所作及受所作。爲有變異爲
T1579_.30.0308a09: 無變異。若言有者。計彼世間及我常住。不
T1579_.30.0308a10: 應道理。若言無者。有一想已復種種想。復
T1579_.30.0308a11: 有小想及無量想。不應道理。又純有樂已
T1579_.30.0308a12: 復純有苦。復有苦有樂有不苦不樂。不應
T1579_.30.0308a13: 道理。又若計命即是身者。彼計我是色。若
T1579_.30.0308a14: 計命異於身者。彼計我非色。若計我倶遍。
T1579_.30.0308a15: 無二無缺者。彼計我亦是色亦非色。若爲
T1579_.30.0308a16: 對治此故。即於此義中。由異句異文。而起
T1579_.30.0308a17: 執者。彼計我非色非非色。又若見少色少
T1579_.30.0308a18: 非色者。彼計有邊。若見彼無量者。彼計有
T1579_.30.0308a19: 無邊。若復遍見而色分少非色分無量。或色
T1579_.30.0308a20: 分無量。非色分少者。彼計亦有邊亦無邊。
T1579_.30.0308a21: 若爲對治此故。但由文異不由義異。而
T1579_.30.0308a22: 起執者。彼計非有邊非無邊。或計解脱之
T1579_.30.0308a23: 我遠離二種。又計極微常住論者。我今問
T1579_.30.0308a24: 汝。隨汝意答。汝爲觀察計極微常。爲不
T1579_.30.0308a25: 觀察計彼常耶。若不觀察者。離慧觀察
T1579_.30.0308a26: 而定計常。不應道理。若言已觀察者。違
T1579_.30.0308a27: 諸量故不應道理。又汝何所欲。諸微塵性。
T1579_.30.0308a28: 爲由細故計彼是常。爲由與麁果物其相
T1579_.30.0308a29: 異故計彼常耶。若由細者。離散損減轉復
T1579_.30.0308b01: 羸劣。而言是常不應道理。若言由相異
T1579_.30.0308b02: 故者。是則極微。超過地水火風之相。不同
T1579_.30.0308b03: 種類相故。而言能生彼類果。不應道理。又
T1579_.30.0308b04: 彼極微。更無異相可得故。不中理。又汝何
T1579_.30.0308b05: 所欲。從諸極微所起麁物。爲不異相爲
T1579_.30.0308b06: 異相耶。若言不異相者。由與彼因無差
T1579_.30.0308b07: 別故。亦應是常。是則應無因果決定。不
T1579_.30.0308b08: 應道理。若異相者。汝意云何。爲從離散極
T1579_.30.0308b09: 微麁物得生。爲從聚集耶。若言從離散
T1579_.30.0308b10: 者。應一切時一切果生。是則應無因果決
T1579_.30.0308b11: 定。不應道理。若從聚集者。汝意云何。彼麁
T1579_.30.0308b12: 果物從極微生時。爲不過彼形質之量。爲
T1579_.30.0308b13: 過彼形質量耶。若言不過彼形質量者。
T1579_.30.0308b14: 從形質分物。生形質有分物。不應道理。若
T1579_.30.0308b15: 言過者。諸極微體無細分故不可分析。所
T1579_.30.0308b16: 生麁物亦應是常。亦不中理。若復説言有
T1579_.30.0308b17: 諸極微本無今起者。是則計極微常。不應
T1579_.30.0308b18: 道理。又汝何所欲。彼諸極微起造麁物。爲
T1579_.30.0308b19: 如種子等。爲如陶師等耶。若言如種子
T1579_.30.0308b20: 等者。應如種子體是無常。若言如陶師
T1579_.30.0308b21: 等者。彼諸極微應有思慮。如陶師等。不
T1579_.30.0308b22: 應道理。若不如種等及陶師等者。是則同
T1579_.30.0308b23: 喩不可得故。不應道理。又汝意云何。諸外
T1579_.30.0308b24: 物起爲由有情爲不爾耶。若言由有情
T1579_.30.0308b25: 者。彼外麁物由有情生。所依細物不由有
T1579_.30.0308b26: 情。不應道理。誰復於彼制其功能。若言不
T1579_.30.0308b27: 由有情者。是則無用而外物生。不應道
T1579_.30.0308b28: 理。如是隨念諸蘊有情故。由一境界一切
T1579_.30.0308b29: 識流不斷絶故。由想及受變不變故。計
T1579_.30.0308c01: 彼前際及計後際常住論者。不應道理。又
T1579_.30.0308c02: 由觀察不觀察故。由共相故。由自相故。
T1579_.30.0308c03: 由起造故。根本所用故。極微常論不應道
T1579_.30.0308c04: 理。是故計常論者。非如理説。我今當説常
T1579_.30.0308c05: 住之相。若一切時。無變異相。若一切種無變
T1579_.30.0308c06: 異相。若自然無變異相。若由他無變異相。
T1579_.30.0308c07: 又無生相當知是常住相
T1579_.30.0308c08: 瑜伽師地論卷第六
T1579_.30.0308c09:
T1579_.30.0308c10:
T1579_.30.0308c11:
T1579_.30.0308c12:瑜伽師地論卷第七
T1579_.30.0308c13: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0308c14: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0308c15: 本地分中有尋有伺等三地之四
T1579_.30.0308c16: 宿作因論者猶如有一若沙門若婆羅門。起
T1579_.30.0308c17: 如是見立如是論。廣説如經。凡諸世間所
T1579_.30.0308c18: 有士夫補特伽羅所受者。謂現所受苦。皆
T1579_.30.0308c19: 由宿作爲因者。謂由宿惡爲因。由勤精進
T1579_.30.0308c20: 吐舊業故者。謂由現法極自苦行現在新
T1579_.30.0308c21: 業。由不作因之所害故者。謂諸不善業。如
T1579_.30.0308c22: 是於後不復有漏者。謂一向是善性故。説
T1579_.30.0308c23: 後無漏。由無漏故業盡者謂諸惡業。由業
T1579_.30.0308c24: 盡故苦盡者謂宿因所作及現法方便所招
T1579_.30.0308c25: 苦惱。由苦盡故得證苦邊者。謂證餘生相
T1579_.30.0308c26: 續苦盡。謂無繋外道作如是計。問何因縁故
T1579_.30.0308c27: 彼諸外道起如是見立如是論。答由教及
T1579_.30.0308c28: 理故教如前説。理者猶如有一爲性尋思。
T1579_.30.0308c29: 爲性觀察。廣説如前。由見現法士夫作用
T1579_.30.0309a01: 不決定故。所以者何。彼見世間雖具正方
T1579_.30.0309a02: 便而招於苦。雖具邪方便而致於樂。彼如
T1579_.30.0309a03: 是思。若由現法士夫作用爲彼因者。彼應
T1579_.30.0309a04: 顛倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以宿
T1579_.30.0309a05: 作爲因。由此理故。彼起如是見立如是
T1579_.30.0309a06: 論。今應問彼汝何所欲。現法方便所招之
T1579_.30.0309a07: 苦。爲用宿作爲因。爲用現法方便爲因。
T1579_.30.0309a08: 若用宿作爲因者。汝先所説由勤精進吐
T1579_.30.0309a09: 舊業故現在新業由不作因之所害故。如
T1579_.30.0309a10: 是於後不復有漏。乃至廣説。不應道理。
T1579_.30.0309a11: 若用現法方便爲因者。汝先所説。凡諸世
T1579_.30.0309a12: 間所有士夫補特伽羅所受皆由宿作爲
T1579_.30.0309a13: 因不應道理。如是現法方便苦。宿作爲因
T1579_.30.0309a14: 故現法士夫用爲因故。皆不應道理。是故
T1579_.30.0309a15: 此論非如理説。我今當説如實因相。或有
T1579_.30.0309a16: 諸苦唯用宿作爲因。猶如有一自業増上
T1579_.30.0309a17: 力故生諸惡趣或貧窮家。或復有苦雜因所
T1579_.30.0309a18: 生。謂如有一因邪事王不獲樂果而反
T1579_.30.0309a19: 致苦。如事於王。如是由諸言説商賈等業。
T1579_.30.0309a20: 由事農業。由劫盜業。或於他有情作損害
T1579_.30.0309a21: 事。若有福者獲得富樂。若無福者雖設功
T1579_.30.0309a22: 用而無果遂。或復有法純由現在功用因
T1579_.30.0309a23: 得。如新所造引餘有業或聽聞正法於法
T1579_.30.0309a24: 覺察。或復發起威儀業路。或復修學工巧業
T1579_.30.0309a25: 處。如是等類。唯因現在士夫功用
T1579_.30.0309a26: 自在等作者論者。由如有一或沙門或婆羅
T1579_.30.0309a27: 門。起如是見立如是論。凡諸世間所有士
T1579_.30.0309a28: 夫補特伽羅所受彼一切。或以自在變化爲
T1579_.30.0309a29: 因。或餘丈夫變化爲因。諸如是等謂説自
T1579_.30.0309b01: 在等不平等因論者作如是計。問何因縁故
T1579_.30.0309b02: 起如是見立如是論。答由教及理。教如
T1579_.30.0309b03: 前説。理者。猶如有一爲性尋思。爲性觀察。
T1579_.30.0309b04: 廣説如前。彼由現見於因果中世間有情
T1579_.30.0309b05: 不隨欲轉故作此計。所以者何。現見世間
T1579_.30.0309b06: 有情。於彼因時欲修淨業。不遂本欲。反
T1579_.30.0309b07: 更爲惡。於彼果時願生善趣樂世界中。不
T1579_.30.0309b08: 遂本欲。墮惡趣等。意謂受樂不遂所欲。
T1579_.30.0309b09: 反受諸苦。由見此故。彼作是思。世間諸物
T1579_.30.0309b10: 必應別有作者生者及變化者爲彼物父。
T1579_.30.0309b11: 謂自在天或復其餘。今當問彼汝何所欲嗢
T1579_.30.0309b12: 拕南曰
T1579_.30.0309b13: 功能無體性 攝不攝相違
T1579_.30.0309b14: 有用及無用 爲因成過失
T1579_.30.0309b15: 自在天等變化功能。爲用業方便爲因。爲
T1579_.30.0309b16: 無因耶。若用業方便爲因者。唯此功能
T1579_.30.0309b17: 用業方便爲因。非餘世間。不應道理。若無
T1579_.30.0309b18: 因者。唯此功能無因而有。非世間物。不應
T1579_.30.0309b19: 道理。又汝何所欲。此大自在爲墮世間攝。
T1579_.30.0309b20: 爲不攝耶。若言攝者。此大自在則同世法。
T1579_.30.0309b21: 而能遍生世間。不應道理。若不攝者。則是
T1579_.30.0309b22: 解脱。而言能生世間。不應道理。又汝何所
T1579_.30.0309b23: 欲。爲有用故變生世間。爲無用耶。若有用
T1579_.30.0309b24: 者。則於彼用無有自在。而於世間有自
T1579_.30.0309b25: 在者。不應道理。若無用者。無有所須。而
T1579_.30.0309b26: 生世間。不應道理。又汝何所欲。此所出生
T1579_.30.0309b27: 爲唯大自在爲因。爲亦取餘爲因耶。若唯
T1579_.30.0309b28: 大自在爲因者。是則若時有大自在。是時則
T1579_.30.0309b29: 有出生。若時有出生是時則有大自在。而
T1579_.30.0309c01: 言出生用大自在爲因者。不應道理。若言
T1579_.30.0309c02: 亦取餘爲因者。此唯取樂欲爲因。爲除
T1579_.30.0309c03: 樂欲更取餘爲因。若唯取樂欲爲因者。此
T1579_.30.0309c04: 樂欲爲唯取大自在爲因。爲亦取餘爲因
T1579_.30.0309c05: 耶。若唯取大自在爲因者。若時有大自在
T1579_.30.0309c06: 是時則有樂欲。若時有樂欲是時則有大
T1579_.30.0309c07: 自在。便應無始常有出生。此亦不應道理。
T1579_.30.0309c08: 若言亦取餘爲因者。此因不可得故。不應
T1579_.30.0309c09: 道理。又於彼欲無有自在。而言於世間
T1579_.30.0309c10: 物有自在者。不應道理。如是由功用故。
T1579_.30.0309c11: 攝不攝故。有用無用故。爲因性故。皆不應
T1579_.30.0309c12: 理。是故此論非如理説。害爲正法論者。謂
T1579_.30.0309c13: 如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如
T1579_.30.0309c14: 是論。若於彼祠中。呪術爲先害諸生命。若
T1579_.30.0309c15: 能祀者。若所害者。若諸助伴。如是一切皆
T1579_.30.0309c16: 得生天。問何因縁故。彼諸外道起如是見
T1579_.30.0309c17: 立如是論。答此違理論。諂誑所起。不由
T1579_.30.0309c18: 觀察道理建立。然於諍競惡劫起時。諸婆
T1579_.30.0309c19: 羅門違越古昔婆羅門法。爲欲食肉妄起
T1579_.30.0309c20: 此計。又應問彼。汝何所欲。此呪術方爲
T1579_.30.0309c21: 是法自體。爲是非法自體。若是法自體者。
T1579_.30.0309c22: 離彼殺生。不能感得自所愛果。而能轉彼
T1579_.30.0309c23: 非法以爲正法。不應道理。若是非法自體
T1579_.30.0309c24: 者。自是不愛果法。而能轉捨餘不愛果法
T1579_.30.0309c25: 者。不應道理。如是記已。復有救言。如世間
T1579_.30.0309c26: 毒呪術所攝不能爲害。當知此呪術方亦
T1579_.30.0309c27: 復如是。今應問彼。汝何所欲。如呪術方
T1579_.30.0309c28: 能息外毒。亦能息内貪瞋癡毒。爲不爾耶。
T1579_.30.0309c29: 若能息者。無處無時無有一人貪瞋癡等
T1579_.30.0310a01: 靜息可得故不中理。若不能息者。汝先
T1579_.30.0310a02: 所説。如呪術方能息外毒。亦能息除非法
T1579_.30.0310a03: 業者。不應道理。又汝何所欲。此呪術方爲
T1579_.30.0310a04: 遍行耶。不遍行耶。若遍行者。自所愛親不
T1579_.30.0310a05: 先用祠。不應道理。若不遍者。此呪功能便
T1579_.30.0310a06: 非決定。不應道理。又汝何所欲。此呪功能
T1579_.30.0310a07: 爲唯能轉因亦轉果耶。若唯轉因者。於果
T1579_.30.0310a08: 無能。不應道理。若亦轉果者。應如轉變
T1579_.30.0310a09: 即令羊等成可愛妙色。然捨羊等身。已方
T1579_.30.0310a10: 取天身。不應道理。又汝何所欲。造呪術
T1579_.30.0310a11: 者。爲有力能及悲愍不。若言有者。離殺
T1579_.30.0310a12: 彼命。不能將彼往生天上。不應道理。若
T1579_.30.0310a13: 言無者。彼所造呪能有所辦。不應道理。
T1579_.30.0310a14: 如是由因故。譬喩故。不決定故。於果
T1579_.30.0310a15: 無能故。呪術者故。不應道理。是故此論
T1579_.30.0310a16: 非如理説。我今當説非法之相。若業損他
T1579_.30.0310a17: 而不治現過是名非法。又若業諸修道者
T1579_.30.0310a18: 共知此業感不愛果。又若業一切智者決定
T1579_.30.0310a19: 説爲不善。又若業自所不欲。又若業染心
T1579_.30.0310a20: 所起。又若業待邪呪術方備功驗。又若業
T1579_.30.0310a21: 自性無記。諸如是等皆是非法
T1579_.30.0310a22: 邊無邊論者。謂如有一若沙門若婆羅門。依
T1579_.30.0310a23: 止世間諸靜慮故。於彼世間住有邊想無邊
T1579_.30.0310a24: 想。倶想不倶想。廣説如經。由此起如是見
T1579_.30.0310a25: 立如是論。世間有邊。世間無邊。世間亦有邊
T1579_.30.0310a26: 亦無邊。世間非有邊非無邊。當知此中已説
T1579_.30.0310a27: 因縁及能計者。是中若依斷邊際求世邊
T1579_.30.0310a28: 時。若憶念壞劫於世間起有邊想。若憶念
T1579_.30.0310a29: 成劫則於世間起無邊想。若依方域周廣
T1579_.30.0310b01: 求世邊時。若下過無間更無所得。上過第
T1579_.30.0310b02: 四靜慮亦無所得。傍一切處不得邊際。爾
T1579_.30.0310b03: 時則於上下起有邊想。於傍處所起無邊
T1579_.30.0310b04: 想。若爲治此執。但依異文義無差別。則
T1579_.30.0310b05: 於世間起非有邊非無邊想。今應問彼。汝
T1579_.30.0310b06: 何所欲。從前壞劫以來爲更有世間生起。
T1579_.30.0310b07: 爲無起耶。若言有者。世間有邊不應道理。
T1579_.30.0310b08: 若言無者。非世間住念世間邊。不應道
T1579_.30.0310b09: 理。如是彼來有故。彼來無故。皆不應理。是
T1579_.30.0310b10: 故此論非如理説。不死矯亂論者。謂四種不
T1579_.30.0310b11: 死矯亂外道。如經廣説。應知彼諸外道若有
T1579_.30.0310b12: 人來。依最勝生道。問善不善。依決定勝道。
T1579_.30.0310b13: 問苦集滅道。便自稱言。不死亂者隨於處
T1579_.30.0310b14: 所依不死淨天不亂。詰問即於彼所問以
T1579_.30.0310b15: 言矯亂。或託餘事方便避之。或但隨問者
T1579_.30.0310b16: 言辭而轉。是中第一不死亂者。覺未開悟。
T1579_.30.0310b17: 第二於所證法。起増上慢。第三覺已開悟。
T1579_.30.0310b18: 而未決定。第四羸劣愚鈍。又復第一怖畏妄
T1579_.30.0310b19: 語。及怖畏他人知其無智故。不分明答言
T1579_.30.0310b20: 我無所知。第二於自所證未得無畏。懼他
T1579_.30.0310b21: 詰問。怖畏妄語。怖畏邪見故。不分明説我
T1579_.30.0310b22: 有所證。第三怖畏邪見。怖畏妄語。懼他詰
T1579_.30.0310b23: 問故。不分明説我不決定。如是三種。假
T1579_.30.0310b24: 託餘事以言矯亂。第四唯懼他詰。於最勝
T1579_.30.0310b25: 生道及決定勝道。皆不了達。於世文字。亦
T1579_.30.0310b26: 不善知。而不分明説言我是愚鈍都無所
T1579_.30.0310b27: 了。但反問彼。隨彼言辭。而轉以矯亂彼。此
T1579_.30.0310b28: 四論發起因縁。及能計者。并破彼執。皆如
T1579_.30.0310b29: 經説。由彼外道多怖畏故。依此見住。若有
T1579_.30.0310c01: 人來有所詰問。即以諂曲而行矯亂。當
T1579_.30.0310c02: 知此見是惡見攝。是故此論非如理説
T1579_.30.0310c03: 無因見論者。謂依止靜慮。及依止尋思。應
T1579_.30.0310c04: 知二種。如經廣説。問何因縁故。彼諸外道
T1579_.30.0310c05: 依止尋思。起如是見立如是論。我及世
T1579_.30.0310c06: 間。皆無因生。答略而言之。見不相續以爲
T1579_.30.0310c07: 先故。諸内外事無量差別。種種生起。或復有
T1579_.30.0310c08: 時。見諸因縁空無果報。謂見世間無有
T1579_.30.0310c09: 因縁。或時欻爾大風卒起。於一時間寂然止
T1579_.30.0310c10: 息。或時忽爾瀑河彌漫。於一時間頓則空
T1579_.30.0310c11: 竭。或時欝爾果木敷榮。於一時間颯然衰
T1579_.30.0310c12: 顇。由如是故起無因見立無因論。今應問
T1579_.30.0310c13: 彼。汝宿住念爲念無體。爲念自我。若念
T1579_.30.0310c14: 無體。無體之法。未曾串習。未曾經識。而能
T1579_.30.0310c15: 隨念。不應道理。若念自我。計我先無後欻
T1579_.30.0310c16: 然生。不應道理。又汝何所欲。一切世間内
T1579_.30.0310c17: 外諸物。種種生起。或欻然生起。爲無因耶。
T1579_.30.0310c18: 爲有因耶。若無因者。種種生起。欻然而起
T1579_.30.0310c19: 有時不生。不應道理。若有因者。我及世間。
T1579_.30.0310c20: 無因而生。不應道理。如是念無體故。念
T1579_.30.0310c21: 自我故。内外諸物不由因縁種種異故。由
T1579_.30.0310c22: 彼因縁種種異故。不應道理。是故此論非
T1579_.30.0310c23: 如理説
T1579_.30.0310c24: 斷見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起
T1579_.30.0310c25: 如是見立如是論。乃至我有麁色。四大所
T1579_.30.0310c26: 造之身。住持未壞。爾時有病。有癰有箭。
T1579_.30.0310c27: 若我死後。斷壞無有。爾時我善斷滅。如是
T1579_.30.0310c28: 欲界諸天。色界諸天。若無色界空無邊處所
T1579_.30.0310c29: 攝。乃至。非想非非想處所攝。廣説如經。謂
T1579_.30.0311a01: 説七種斷見論者。作如是計。問何因縁故。
T1579_.30.0311a02: 彼諸外道。起如是見立如是論。答由教及
T1579_.30.0311a03: 理故。教如前説。理者謂如有一爲性尋思。
T1579_.30.0311a04: 乃至廣説。彼如是思。若我死後復有身者。
T1579_.30.0311a05: 應不作業而得果異熟。若我體性一切永
T1579_.30.0311a06: 無。是則應無受業果異熟。觀此二種。理倶
T1579_.30.0311a07: 不可。是故起如是見立如是論。我身死已
T1579_.30.0311a08: 斷壞無有。猶如瓦石若一破已不可還合。
T1579_.30.0311a09: 彼亦如是。道理應知。今應問彼。汝何所欲。
T1579_.30.0311a10: 爲蘊斷滅。爲我斷滅耶。若言蘊斷滅者。蘊
T1579_.30.0311a11: 體無常。因果展轉生起不絶。而言斷滅。不
T1579_.30.0311a12: 應道理。若言我斷。汝先所説。麁色四大所
T1579_.30.0311a13: 造之身。有病有癰有箭。欲界諸天。色界諸
T1579_.30.0311a14: 天。若無色界空無邊處所攝。乃至。非想非非
T1579_.30.0311a15: 想處所攝。不應道理。如是若蘊斷滅故。若
T1579_.30.0311a16: 我斷滅故。皆不應理。是故此論非如理説｣
T1579_.30.0311a17: 空見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起
T1579_.30.0311a18: 如是見立如是論。無有施與無有愛養。
T1579_.30.0311a19: 無有祠祀。廣説乃至。世間無有眞阿羅漢。
T1579_.30.0311a20: 復起如是見立如是論。無有一切諸法
T1579_.30.0311a21: 體相。問何因縁故。彼諸外道。起如是見立
T1579_.30.0311a22: 如是論。答由教及理故。教如前説。理者謂
T1579_.30.0311a23: 如有一爲性尋思。乃至廣説。又依世間諸
T1579_.30.0311a24: 靜慮故。見世施主一期受命恒行布施無
T1579_.30.0311a25: 有斷絶。從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼
T1579_.30.0311a26: 作是思。定無施與愛養祠祀。復見有人一
T1579_.30.0311a27: 期壽中恒行妙行。或行惡行。見彼命終墮
T1579_.30.0311a28: 於惡趣生諸那落迦。或往善趣。生於天上
T1579_.30.0311a29: 樂世界中。彼作是思。定無妙行及與惡行。
T1579_.30.0311b01: 亦無妙行惡行二業果異熟復見有一刹帝
T1579_.30.0311b02: 利種。命終之後。生婆羅門･吠舍･戍陀羅諸
T1579_.30.0311b03: 種姓中。或婆羅門。命終之後。生刹帝利･吠
T1579_.30.0311b04: 舍･戍陀羅･諸種姓中。吠舍･戍陀羅等亦復如
T1579_.30.0311b05: 是。彼作是思。定無此世刹帝利等從彼世
T1579_.30.0311b06: 間刹帝利等種姓中來。亦無彼世刹帝利等
T1579_.30.0311b07: 從此世間刹帝利等種姓中去。又復觀見諸
T1579_.30.0311b08: 離欲者生於下地。又見母命終已生而爲
T1579_.30.0311b09: 女。女命終已還作其母。父終爲子。子還作
T1579_.30.0311b10: 父。彼見父母不決定已作如是思。世間
T1579_.30.0311b11: 畢定無父無母。或復見人身壞命終。或生
T1579_.30.0311b12: 無想。或生無色。或入涅槃。求彼生處不能
T1579_.30.0311b13: 得見。彼作是念。決定無有化生衆生。以
T1579_.30.0311b14: 彼處所不可知故。或於自身起阿羅漢増
T1579_.30.0311b15: 上慢已臨命終時。遂見生相。彼作是念。世
T1579_.30.0311b16: 間必無眞阿羅漢。如是廣説。問復何因縁。
T1579_.30.0311b17: 或有起如是見立如是論。無有一切諸
T1579_.30.0311b18: 法體相。答以於如來所説甚深經中相似甚
T1579_.30.0311b19: 深離言説法。不能如實正覺了故。又於安
T1579_.30.0311b20: 立法相。不如正理而思惟故。起於空見。彼
T1579_.30.0311b21: 作是念。決定無有諸法體相。今應問彼。汝
T1579_.30.0311b22: 何所欲。爲有生所受業及後所受業。爲一
T1579_.30.0311b23: 切皆是生所受耶。若倶有者。汝先所説。無
T1579_.30.0311b24: 有施與。無有愛養。無有祠祀。無有妙行。
T1579_.30.0311b25: 無有惡行。無有妙行惡行業果異熟。無此
T1579_.30.0311b26: 世間。無彼世間。不應道理。若言無有後
T1579_.30.0311b27: 所受者。諸有造作淨與不淨種種行業。彼
T1579_.30.0311b28: 命終已。於彼生時。頓受一切淨與不淨業
T1579_.30.0311b29: 果異熟。不應道理。又汝何所欲。凡從彼胎
T1579_.30.0311c01: 藏。及從彼種子而生者。彼等於此爲是父
T1579_.30.0311c02: 母。爲非父母耶。若言是父母者。汝言無
T1579_.30.0311c03: 父無母。不應道理。若言彼非父母者。從
T1579_.30.0311c04: 彼胎藏及彼種子所生。而言非父非母。不
T1579_.30.0311c05: 應道理。若時爲父母。是時非男女。若時
T1579_.30.0311c06: 爲男女。是時非父母。無不定過。又汝何所
T1579_.30.0311c07: 欲。爲有彼處受生衆生天眼不見。爲無
T1579_.30.0311c08: 有耶。若言有者。汝言無有化生衆生。不
T1579_.30.0311c09: 應道理。若言無者。是則撥無離想欲者。
T1579_.30.0311c10: 離色欲者。離三界欲者。不應道理。又汝
T1579_.30.0311c11: 何所欲。爲有阿羅漢性而於彼起増上慢。
T1579_.30.0311c12: 爲無有耶。若言有者。汝言世間必定無
T1579_.30.0311c13: 有眞阿羅漢。不應道理。若言無者。若有
T1579_.30.0311c14: 發起不正思惟顛倒。自謂是阿羅漢。此乃
T1579_.30.0311c15: 應是眞阿羅漢。亦不中理。又應問彼。
T1579_.30.0311c16: 汝何所欲。圓成實相法。依他起相法。遍計
T1579_.30.0311c17: 所執相法。爲有爲無。若言有者。汝言無
T1579_.30.0311c18: 有一切諸法體相。不應道理。若言無者。
T1579_.30.0311c19: 應無顛倒亦無染淨。不應道理。如是若
T1579_.30.0311c20: 生後所受故。非不決定故。有生處故。有
T1579_.30.0311c21: 増上慢故。有三種相故。不應道理。是故此
T1579_.30.0311c22: 論非如理説
T1579_.30.0311c23: 妄計最勝論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1579_.30.0311c24: 起如是見立如是論。婆羅門是最勝種類。
T1579_.30.0311c25: 刹帝利等是下劣種類。婆羅門是白淨色類。
T1579_.30.0311c26: 餘種是黒穢色類。婆羅門種可得清淨。非
T1579_.30.0311c27: 餘種類。諸婆羅門是梵王子。從大梵王口腹
T1579_.30.0311c28: 所生。從梵所出。梵所變化。梵王體胤謂鬪
T1579_.30.0311c29: 諍劫諸婆羅門。作如是計。問何因縁故。諸
T1579_.30.0312a01: 婆羅門。起如是見立如是論。答由教及
T1579_.30.0312a02: 理故。教如前説。理者謂如有一。爲性尋
T1579_.30.0312a03: 思。乃至廣説。以見世間眞婆羅門性具戒
T1579_.30.0312a04: 故。有貪名利及恭敬故。作如是計。今應
T1579_.30.0312a05: 問彼。汝何所欲。爲唯餘種類從父母産生。
T1579_.30.0312a06: 爲婆羅門亦爾耶。若唯餘種類者。世間現
T1579_.30.0312a07: 見諸婆羅門。從母産生。汝謗現事。不應
T1579_.30.0312a08: 道理。若婆羅門亦爾者。汝先所説。諸婆羅門
T1579_.30.0312a09: 是最勝種類。刹帝利等是下種類。不應道
T1579_.30.0312a10: 理。如從母産生。如是造不善業。造作善
T1579_.30.0312a11: 業。造身語意惡行。造身語意妙行。於現法
T1579_.30.0312a12: 中受愛不愛果。便於後世生諸惡趣。或生
T1579_.30.0312a13: 善趣。若三處現前是彼是此。由彼由此。入
T1579_.30.0312a14: 於母胎從之而生。若世間工巧處。若作業
T1579_.30.0312a15: 處。若善不善。若王若臣。若機捷。若増進滿
T1579_.30.0312a16: 足。若爲王顧録以爲給侍。若不顧録。若是
T1579_.30.0312a17: 老病死法。若非老病死法。若修梵住已生
T1579_.30.0312a18: 於梵世。若復不爾。若修菩提分法。若不修
T1579_.30.0312a19: 習若悟聲聞菩提獨覺菩提。無上菩提。若復
T1579_.30.0312a20: 不爾。又汝何所欲。爲從勝種類生此名爲
T1579_.30.0312a21: 勝。爲由戒聞等耶。若由從勝種類生者。
T1579_.30.0312a22: 汝論中説。於祠祀中。若戒聞等勝取之爲
T1579_.30.0312a23: 量。如此之言。應不中理。若由戒聞等者。
T1579_.30.0312a24: 汝先所説。諸婆羅門是最勝類。餘是下類。不
T1579_.30.0312a25: 應道理。如是産生故。作業故。受生故。工巧
T1579_.30.0312a26: 業處故。増上故。彼所顧録故。梵住故。修覺
T1579_.30.0312a27: 分故。證菩提故。戒聞勝故。不應道理。是故
T1579_.30.0312a28: 此論非如理説。妄計清淨論者。謂如有一若
T1579_.30.0312a29: 沙門若婆羅門。起如是見立如是論。若我
T1579_.30.0312b01: 解脱心得自在。觀得自在。謂於諸天微妙
T1579_.30.0312b02: 五欲。堅著攝受。嬉戲娯樂。隨意受用。是則
T1579_.30.0312b03: 名得現法涅槃第一清淨。又有外道。起如
T1579_.30.0312b04: 是見立如是論。若有離欲惡不善法。於
T1579_.30.0312b05: 初靜慮得具足住。乃至得具足住第四靜
T1579_.30.0312b06: 慮。是亦名得現法涅槃第一清淨。又有外
T1579_.30.0312b07: 道。起如是見立如是論。若有衆生。於孫
T1579_.30.0312b08: 陀利迦河沐浴支體。所有諸惡皆悉除滅。
T1579_.30.0312b09: 如於孫陀利迦河。如是於婆湖陀河･伽耶
T1579_.30.0312b10: 河･薩伐底河･殑伽河等中。沐浴支體。應知
T1579_.30.0312b11: 亦爾。第一清淨。復有外道。計持狗戒以爲
T1579_.30.0312b12: 清淨。或持牛戒。或持油墨戒。或持露形戒。
T1579_.30.0312b13: 或持灰戒。或持自苦戒或持糞穢戒等。計
T1579_.30.0312b14: 爲清淨。謂説現法涅槃外道。及説水等清
T1579_.30.0312b15: 淨外道。作如是計。問彼何因縁。起如是
T1579_.30.0312b16: 見立如是論。答由教及理故。教如前説。
T1579_.30.0312b17: 理者謂如有一爲性尋思。乃至廣説。彼謂
T1579_.30.0312b18: 得諸縱任自在･欲自在･觀行自在名勝清
T1579_.30.0312b19: 淨。然不如實知縱任自在等相。又如有
T1579_.30.0312b20: 一計由自苦身故。自惡解脱。或造過惡。過
T1579_.30.0312b21: 惡解脱。今應問彼。汝何所欲。若有於妙五
T1579_.30.0312b22: 欲嬉戲受樂者。爲離欲貪。爲未離耶。若
T1579_.30.0312b23: 已離者於世五欲。嬉戲受樂。不應道理。若
T1579_.30.0312b24: 未離者。計爲解脱清淨。不應道理。又汝
T1579_.30.0312b25: 何所欲。諸得初靜慮。乃至具足住第四靜
T1579_.30.0312b26: 慮者。彼爲已離一切貪欲。爲未離耶。若
T1579_.30.0312b27: 言一切離者。但具足住乃至第四靜慮。不
T1579_.30.0312b28: 應道理。若言未離一切欲者。計爲究竟
T1579_.30.0312b29: 解脱清淨。不應道理。又汝何所欲。爲由内
T1579_.30.0312c01: 清淨故究竟清淨。爲由外清淨故究竟清
T1579_.30.0312c02: 淨。若由内者。計於河中沐浴而得清淨。不
T1579_.30.0312c03: 應道理。若由外者。内具貪瞋癡等一切垢
T1579_.30.0312c04: 穢。但除外垢便計爲淨。不應道理。又汝何
T1579_.30.0312c05: 所欲。爲執受淨物故而得清淨。爲執受不
T1579_.30.0312c06: 淨物故得清淨耶。若由執受淨物得清
T1579_.30.0312c07: 淨者。世間共見狗等不淨。而汝立計執受
T1579_.30.0312c08: 狗等得清淨者。不應道理。若由執受不
T1579_.30.0312c09: 淨物者。自體不淨而令他淨。不應道理。又
T1579_.30.0312c10: 汝何所欲。諸受狗等戒者。爲行身等邪惡
T1579_.30.0312c11: 行故而得清淨。爲行身等正妙行故得清
T1579_.30.0312c12: 淨耶。若由行邪惡行者。行邪惡行而計
T1579_.30.0312c13: 清淨。不應道理。若由正妙行者。持狗等
T1579_.30.0312c14: 戒。則爲唐捐。而計於彼能得清淨。不應
T1579_.30.0312c15: 道理。如是離欲不離欲故。内外故。受淨不淨
T1579_.30.0312c16: 故。邪行正行故。不應道理。是故此論非如
T1579_.30.0312c17: 理説
T1579_.30.0312c18: 妄計吉祥論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1579_.30.0312c19: 起如是見立如是論。若世間。日月薄蝕。
T1579_.30.0312c20: 星宿失度。所欲爲事。皆不成就。若彼隨順。
T1579_.30.0312c21: 所欲皆成。爲此義故。精勤供養日月星等。
T1579_.30.0312c22: 祠火誦呪。安置茅草。滿瓫頻螺果。及餉
T1579_.30.0312c23: 佉等。謂暦算者。作如是計。問彼何因縁起
T1579_.30.0312c24: 如是見立如是論。答由教及理故。教如
T1579_.30.0312c25: 前説。理者謂如有一爲性尋思。乃至廣説。
T1579_.30.0312c26: 彼由獲得世間靜慮。世間皆謂是阿羅漢。若
T1579_.30.0312c27: 有欲得自身富樂所祈果遂者。便往請問。
T1579_.30.0312c28: 然彼不如實知業果相應縁生道理但見世
T1579_.30.0312c29: 間日月薄蝕。星度行時。爾時衆生淨不淨業
T1579_.30.0313a01: 果報成熟。彼則計爲日月等作。復爲信樂
T1579_.30.0313a02: 此事者。建立顯説。今應問彼。汝何所欲。世
T1579_.30.0313a03: 間興衰等事。爲是日月薄蝕。星度等作。爲
T1579_.30.0313a04: 淨不淨業所作耶。若言日等作者。現見盡
T1579_.30.0313a05: 壽隨造福非福業。感此興衰苦樂等果。不
T1579_.30.0313a06: 應道理。若淨不淨業所作者。計日等作。不
T1579_.30.0313a07: 應道理。如是日等作故。淨不淨業作故。不
T1579_.30.0313a08: 應道理。是故此論非如理説。如是十六種
T1579_.30.0313a09: 異論。由二種門。發起觀察。由正道理。推逐
T1579_.30.0313a10: 觀察。於一切種皆不應理
T1579_.30.0313a11: 瑜伽師地論卷第七
T1579_.30.0313a12:
T1579_.30.0313a13:
T1579_.30.0313a14:
T1579_.30.0313a15:瑜伽師地論卷第八
T1579_.30.0313a16: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0313a17: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0313a18: 本地分中有尋有伺等三地之五
T1579_.30.0313a19: 復次云何雜染施設建立。謂由三種雜染應
T1579_.30.0313a20: 知何等爲三。一煩惱雜染。二業雜染。三生
T1579_.30.0313a21: 雜染。煩惱雜染云何。嗢拕南曰
T1579_.30.0313a22: 自性若分別 因位及與門
T1579_.30.0313a23: 上品顛倒攝 差別諸過患
T1579_.30.0313a24: 當知煩惱雜染。由自性故。分別故。因故。位
T1579_.30.0313a25: 故。門故。上品故。顛倒攝故。差別故。過患故。
T1579_.30.0313a26: 解釋應知
T1579_.30.0313a27: 煩惱自性者。謂若法生時其相自然不寂靜
T1579_.30.0313a28: 起。由彼起故。不寂靜行相續而轉。是名略
T1579_.30.0313a29: 説煩惱自性
T1579_.30.0313b01: 煩惱分別者。或立一種。謂由煩惱雜染義
T1579_.30.0313b02: 故。或分二種。謂見道所斷。修道所斷。或分
T1579_.30.0313b03: 三種。謂欲繋色繋無色繋。或分四種。謂欲繋
T1579_.30.0313b04: 記無記。色繋無記。無色繋無記。或分五種。
T1579_.30.0313b05: 謂見苦所斷。見集所斷。見滅所斷。見道所斷。
T1579_.30.0313b06: 修道所斷。或分六種。謂貪恚慢無明見疑。或
T1579_.30.0313b07: 分七種。謂七種隨眠。一欲貪隨眠。二瞋恚
T1579_.30.0313b08: 隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。
T1579_.30.0313b09: 六見隨眠。七疑隨眠。或分八種。謂貪恚
T1579_.30.0313b10: 慢無明疑見及二種取。或分九種。謂九結。一
T1579_.30.0313b11: 愛結。二恚結。三慢結。四無明結。五見結。六
T1579_.30.0313b12: 取結。七疑結。八嫉結。九慳結。或分十種。一
T1579_.30.0313b13: 薩迦耶見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁
T1579_.30.0313b14: 取。六貪。七恚。八慢。九無明。十疑。或分一百
T1579_.30.0313b15: 二十八煩惱。謂即上十煩惱。由迷執十二種
T1579_.30.0313b16: 諦建立。應知
T1579_.30.0313b17: 何等名爲十二種諦。謂欲界苦諦集諦。色界
T1579_.30.0313b18: 苦諦集諦。無色界苦諦集諦。欲界増上彼遍
T1579_.30.0313b19: 智果彼遍智所顯滅諦道諦。色界増上彼遍
T1579_.30.0313b20: 智果彼遍智所顯滅諦道諦。無色界増上彼
T1579_.30.0313b21: 遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。此中於欲界
T1579_.30.0313b22: 苦集諦。及於欲界増上滅道諦。具有十煩惱
T1579_.30.0313b23: 迷執。於色界苦集諦。及於彼増上滅道諦。除
T1579_.30.0313b24: 瞋有餘煩惱迷執。如於色界。於無色界亦
T1579_.30.0313b25: 爾。於欲界對治修中。有六煩惱迷執。謂除
T1579_.30.0313b26: 邪見見取戒禁取疑。於色界對治修中。有五
T1579_.30.0313b27: 煩惱迷執。謂於上六中除瞋。如於色界對
T1579_.30.0313b28: 治修中。於無色對治修中亦爾。如迷執。障
T1579_.30.0313b29: 礙亦爾。薩迦耶見者。謂由親近不善丈夫
T1579_.30.0313c01: 聞非正法不如理作意故。及由任運失念
T1579_.30.0313c02: 故。等隨觀執五種取蘊。若分別不分別染汚
T1579_.30.0313c03: 慧爲體。邊執見者謂由親近不善丈夫聞
T1579_.30.0313c04: 非正法不如理作意故。及由任運失念故。
T1579_.30.0313c05: 執五取蘊爲我性已等隨觀執爲斷爲常。
T1579_.30.0313c06: 若分別若不分別染汚慧爲體。邪見者。謂
T1579_.30.0313c07: 由親近不善丈夫聞非正法不如理作意
T1579_.30.0313c08: 故。撥因撥果或撥作用。壞眞實事。唯用
T1579_.30.0313c09: 分別染汚慧爲體。見取者。謂由親近不善
T1579_.30.0313c10: 丈夫聞非正法不如理作意故。以薩迦耶
T1579_.30.0313c11: 見･邊執見･邪見･及所依所縁所因倶有相應
T1579_.30.0313c12: 等法。比方他見等隨觀執爲最爲上勝妙
T1579_.30.0313c13: 第一。唯用分別染汚慧爲體
T1579_.30.0313c14: 戒禁取者。謂由親近不善丈夫聞非正法
T1579_.30.0313c15: 不如理作意故。即於彼見。彼見隨行。若戒
T1579_.30.0313c16: 若禁。及所依所縁。所因。倶有相應等法。等隨
T1579_.30.0313c17: 觀執爲清淨。爲解脱爲出離。唯用分別染
T1579_.30.0313c18: 汚慧爲體。貪者。謂由親近不善丈夫聞非
T1579_.30.0313c19: 正法不如理作意故。及由任運失念故。
T1579_.30.0313c20: 於外及内可愛境界。若分別不分別。染著爲
T1579_.30.0313c21: 體。恚者。謂由親近不善丈夫聞非正法不
T1579_.30.0313c22: 如理作意故。及由任運失念故。於外及内
T1579_.30.0313c23: 非愛境界。若分別不分別。憎恚爲體。慢者謂
T1579_.30.0313c24: 由親近不善丈夫聞非正法不如理作意
T1579_.30.0313c25: 故。及由任運失念故。於外及内高下勝劣。
T1579_.30.0313c26: 若分別不分別。高擧爲體。無明者。謂由親
T1579_.30.0313c27: 近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及
T1579_.30.0313c28: 由任運失念故。於所知事若分別不分別。
T1579_.30.0313c29: 染汚無知爲體。疑者。謂由親近不善丈夫
T1579_.30.0314a01: 聞非正法不如理作意故。即於所知事。唯
T1579_.30.0314a02: 用分別異覺爲體
T1579_.30.0314a03: 煩惱因者。謂六種因。一由所依故。二由所
T1579_.30.0314a04: 縁故。三由親近故。四由邪教故。五由數
T1579_.30.0314a05: 習故。六由作意故。由此六因。起諸煩惱。
T1579_.30.0314a06: 所依故者。謂由隨眠起諸煩惱。所縁故者。
T1579_.30.0314a07: 謂順煩惱境界現前。親近故者。謂由隨學
T1579_.30.0314a08: 不善丈夫。邪教故者。謂由聞非正法。數習
T1579_.30.0314a09: 故者。謂由先殖數習力勢。作意故者。謂由
T1579_.30.0314a10: 發起不如理作意故諸煩惱生
T1579_.30.0314a11: 煩惱位者。略有七種。一隨眠位。二纒位。三
T1579_.30.0314a12: 分別起位。四倶生位。五耎位。六中位。七上位。
T1579_.30.0314a13: 由二縁故。煩惱隨眠之所隨眠。一由種子
T1579_.30.0314a14: 隨逐故。二由彼増上事故
T1579_.30.0314a15: 煩惱門者。略由二門煩惱所惱謂由纒門及
T1579_.30.0314a16: 隨眠門。纒門有五種。一由不寂靜住故。二
T1579_.30.0314a17: 由障礙善故。三由發起惡趣惡行故。四由
T1579_.30.0314a18: 攝受現法鄙賤故。五由能感生等苦故。云
T1579_.30.0314a19: 何隨眠門所惱。謂與諸纒作所依故。及能
T1579_.30.0314a20: 引發生等苦故。又由七門。一切煩惱於見
T1579_.30.0314a21: 及修能爲障礙應知。謂邪解了故。不解了
T1579_.30.0314a22: 故。解了不解了故。邪解了迷執故。彼因依處
T1579_.30.0314a23: 故。彼怖所生故。任運現行故。云何煩惱上品
T1579_.30.0314a24: 相。謂猛利相。及尤重相。此相略有六種。一
T1579_.30.0314a25: 由犯故。二由生故。三由相續故。四由事
T1579_.30.0314a26: 故。五由起惡業故。六由究竟故。由犯故
T1579_.30.0314a27: 者。謂由此煩惱纒故。毀犯一切所有學處。
T1579_.30.0314a28: 由生故者。謂由此故。生於欲界苦惡趣中。
T1579_.30.0314a29: 由相續故者。謂貪等行諸根成熟。少年盛壯
T1579_.30.0314b01: 無涅槃法者。由事故者。謂縁尊重田。若
T1579_.30.0314b02: 縁功徳田。若縁不應行田而起。由起惡
T1579_.30.0314b03: 業故者。謂由此煩惱纒故。以増上適悦
T1579_.30.0314b04: 心起身語業。由究竟故者。謂此自性上品
T1579_.30.0314b05: 所攝。最初耎對治道之所斷故
T1579_.30.0314b06: 煩惱顛倒攝者。謂七顛倒。一想倒。二見倒。三
T1579_.30.0314b07: 心倒。四於無常常倒。五於苦樂倒。六於不
T1579_.30.0314b08: 淨淨倒。七於無我我倒。想倒者。謂於無常
T1579_.30.0314b09: 苦。不淨無我中。起常樂淨我妄想分別。見倒
T1579_.30.0314b10: 者。謂即於彼妄想所分別中。忍可欲樂建立
T1579_.30.0314b11: 執著。心倒者。謂即於彼所執著中貪等煩
T1579_.30.0314b12: 惱。當知煩惱略有三種。或有煩惱。是倒根
T1579_.30.0314b13: 本。或有煩惱。是顛倒體。或有煩惱是倒等
T1579_.30.0314b14: 流。倒根本者。謂無明。顛倒體者。謂薩迦耶
T1579_.30.0314b15: 見。邊執見一分。見取戒禁取及貪。倒等流者。
T1579_.30.0314b16: 謂邪見邊執見一分。恚慢及疑。此中薩迦耶
T1579_.30.0314b17: 見。是無我我倒。邊執見一分。是無常常倒。見
T1579_.30.0314b18: 取是不淨淨倒。戒禁取是於苦樂倒。貪通二
T1579_.30.0314b19: 種。謂不淨淨倒。及於苦樂倒
T1579_.30.0314b20: 煩惱差別者。多種差別應知。謂結。縛。隨眠。
T1579_.30.0314b21: 隨煩惱。纒。暴流。軛。取。繋。蓋。株杌。垢。常害。
T1579_.30.0314b22: 箭。所有。根。惡行。漏。匱。燒。惱。有諍。火。熾然。
T1579_.30.0314b23: 稠林。拘礙。如是等類煩惱差別當知。此中
T1579_.30.0314b24: 能和合苦故。名爲結。令於善行不隨所
T1579_.30.0314b25: 欲故名爲縛。一切世間増上種子之所隨
T1579_.30.0314b26: 逐故名隨眠。倒染心故名隨煩惱。數起現
T1579_.30.0314b27: 行故名爲纒。深難渡故。順流漂故故名暴
T1579_.30.0314b28: 流。邪行方便故名爲＊軛。能取自身相續不
T1579_.30.0314b29: 絶故名爲取。難可解脱故名爲繋。覆眞
T1579_.30.0314c01: 實義故名爲蓋。壞善稼田故名株杌。自性
T1579_.30.0314c02: 染汚故名爲垢。常能爲害故名爲常害。不
T1579_.30.0314c03: 靜相故遠所隨故＊故名爲箭。能攝依事
T1579_.30.0314c04: 故名所有。不善所依故名爲根。邪行自性
T1579_.30.0314c05: 故名惡行。流動其心故名爲漏。能令受用
T1579_.30.0314c06: 無有厭足故名爲匱。能令所欲常有匱乏
T1579_.30.0314c07: 故名爲燒。能引衰損故名爲惱。能爲鬪訟
T1579_.30.0314c08: 諍競之因故名有諍。燒所積集諸善根薪
T1579_.30.0314c09: 故名爲火。如大熱病故名熾然。種種自身
T1579_.30.0314c10: 大樹聚集故名稠林。能令衆生樂著種種妙
T1579_.30.0314c11: 欲塵故。能障證得出世法故名爲拘礙。諸
T1579_.30.0314c12: 如是等煩惱差別。佛薄伽梵隨所増強。於
T1579_.30.0314c13: 彼種種煩惱門中。建立差別。結者九結。謂愛
T1579_.30.0314c14: 結等。廣説如前。縛者三縛。謂貪瞋癡。隨眠
T1579_.30.0314c15: 者七種隨眠。謂欲貪隨眠等。廣説如前。隨煩
T1579_.30.0314c16: 惱者。三隨煩惱。謂貪瞋癡。纒者八纒。謂無慚
T1579_.30.0314c17: 無愧。惛沈睡眠。掉擧惡作。嫉妬慳悋暴流者
T1579_.30.0314c18: 四暴流。謂欲暴流。有暴流。見暴流。無明暴
T1579_.30.0314c19: 流。如暴流＊軛亦爾。取者四取。謂欲取。見
T1579_.30.0314c20: 取。戒禁取。我語取。繋者四繋。謂貪身繋。瞋身
T1579_.30.0314c21: 繋。戒禁取身繋。此實執取身繋。蓋者五蓋。謂
T1579_.30.0314c22: 貪欲蓋。瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋。掉擧惡作蓋。疑
T1579_.30.0314c23: 蓋。株杌者三株杌。謂貪瞋癡。如株杌如是
T1579_.30.0314c24: 垢常害箭。所有惡行亦爾。根者三不善根。謂
T1579_.30.0314c25: 貪不善根。瞋不善根。癡不善根。漏者三漏。謂
T1579_.30.0314c26: 欲漏有漏無明漏。匱者三匱。謂貪瞋癡。如
T1579_.30.0314c27: 匱如是燒惱有諍。火熾然稠林亦爾拘礙者
T1579_.30.0314c28: 有五拘礙。一顧戀其身。二顧戀諸欲。三樂
T1579_.30.0314c29: 相雜住。四闕隨順教。五得微少善便生喜
T1579_.30.0315a01: 足。煩惱過患者。當知。諸煩惱有無量過患。
T1579_.30.0315a02: 謂煩惱起時先惱亂其心。次於所縁發起
T1579_.30.0315a03: 顛倒。令諸隨眠皆得堅固。令等流行相續
T1579_.30.0315a04: 而轉。能引自害。能引他害。能引倶害。生現
T1579_.30.0315a05: 法罪。生後法罪。生倶法罪。令受彼生身心
T1579_.30.0315a06: 憂苦。能引生等種種大苦。能令相續遠涅
T1579_.30.0315a07: 槃樂。能令退失諸勝善法。能令資財衰損
T1579_.30.0315a08: 散失。能令入衆不得無畏悚懼無威。能
T1579_.30.0315a09: 令鄙惡名稱流布十方。常爲智者之所訶
T1579_.30.0315a10: 毀。令臨終時生大憂悔。令身壞已墮諸惡
T1579_.30.0315a11: 趣生那落迦中。令不證得自勝義利。如是
T1579_.30.0315a12: 等過無量無邊
T1579_.30.0315a13: 云何業雜染。嗢拕南曰
T1579_.30.0315a14: 自性若分別 因位及與門
T1579_.30.0315a15: 増上品顛倒 差別諸過患
T1579_.30.0315a16: 當知業雜染。由自性故。分別故。因故。位故。
T1579_.30.0315a17: 門故。上品故。顛倒故。差別故。過患故。解釋
T1579_.30.0315a18: 應知。業自性云何。謂若法生時。造作相起。
T1579_.30.0315a19: 及由彼生故。身行語行於彼後時造作而
T1579_.30.0315a20: 轉。是名業自性。業分別云何。謂由二種相
T1579_.30.0315a21: 應知。一由補特伽羅相差別故。二由法相
T1579_.30.0315a22: 差別故。此復二種。即善不善十種業道。所謂
T1579_.30.0315a23: 殺生離殺生。不與取離不與取。欲邪行離欲
T1579_.30.0315a24: 邪行。妄語。離妄語。離間語離離間語。麁惡語
T1579_.30.0315a25: 離麁惡語。綺語離綺語。貪欲離貪欲。瞋恚離
T1579_.30.0315a26: 瞋恚。邪見離邪見。補特伽羅相差別建立者。
T1579_.30.0315a27: 謂如經言。諸殺生者。乃至廣説。殺生者者。
T1579_.30.0315a28: 此是總句。最極暴惡者。謂殺害心正現前故。
T1579_.30.0315a29: 血塗其手者。謂爲成殺身相變故。害極害執
T1579_.30.0315b01: 者。謂斷彼命故。解支節故。計活命故。無有
T1579_.30.0315b02: 羞恥者。謂自罪生故。無有哀愍者。謂引彼非
T1579_.30.0315b03: 愛故。有出家外道名曰無繋。彼作是説。百
T1579_.30.0315b04: 踰繕那内所有衆生。於彼律儀若不律儀。爲
T1579_.30.0315b05: 治彼故。説如是言一切有情所。即彼外道
T1579_.30.0315b06: 復作是説。樹等外物亦有生命。爲治彼故。
T1579_.30.0315b07: 説如是言眞實衆生所。此即顯示眞實福徳
T1579_.30.0315b08: 遠離對治。及顯示不實福徳遠離對治。如是
T1579_.30.0315b09: 所説諸句。顯示加行殺害乃至極下捃多蟻
T1579_.30.0315b10: 等諸衆生所者。此句顯示無擇殺害。於殺
T1579_.30.0315b11: 生事若未遠離者。此顯遇縁容可出離。謂
T1579_.30.0315b12: 乃至未遠離。來名殺生者。又此諸句略義
T1579_.30.0315b13: 者。謂爲顯示殺生相貌。殺生作用。殺生因
T1579_.30.0315b14: 縁。及與殺生事用差別。又略義者。謂爲顯
T1579_.30.0315b15: 示殺生如實。殺生差別。殺所殺生。名殺生
T1579_.30.0315b16: 者。又此諸句顯能殺生補特伽羅相。非顯
T1579_.30.0315b17: 殺生法相
T1579_.30.0315b18: 復次不與取者者。此是總句。於他所有者。謂
T1579_.30.0315b19: 他所攝財穀等事。若在聚落者。謂即彼事於
T1579_.30.0315b20: 聚落中。若積集若移轉。若閑靜處者。謂即彼
T1579_.30.0315b21: 事於閑靜處。若生若集。或復移轉。即此名
T1579_.30.0315b22: 爲可盜物數者。謂所不與不捨不棄物。若
T1579_.30.0315b23: 自執受者。謂執爲己有。不與而取者。謂彼或
T1579_.30.0315b24: 時資具闕少執爲己有。不與而樂者。謂樂受
T1579_.30.0315b25: 行偸盜事業。於所不與不捨不棄而生希望
T1579_.30.0315b26: 者。謂劫盜他。欲爲己有。若彼物主。非先
T1579_.30.0315b27: 所與。如酬債法。是名不與。若彼物主。於彼
T1579_.30.0315b28: 取者而不捨與。是名不捨。若彼物主。於
T1579_.30.0315b29: 諸衆生不隨所欲受用而棄。是名不棄。自
T1579_.30.0315c01: 爲而取者。謂不與而取故。及不與而樂故。
T1579_.30.0315c02: 饕餮而取者。謂所不與不捨不棄而希望
T1579_.30.0315c03: 故。不清而取者。謂於所競物爲他所勝不
T1579_.30.0315c04: 清雪故。不淨而取者。謂雖勝他而爲過失。
T1579_.30.0315c05: 垢所染故。有罪而取者。謂能攝受現法後法
T1579_.30.0315c06: 非愛果故。於不與取若未遠離者。如前
T1579_.30.0315c07: 殺生相説。應知所餘業道亦爾。此中略義者。
T1579_.30.0315c08: 謂由盜此故。成不與取。若於是處。如其差
T1579_.30.0315c09: 別如實劫盜。由劫盜故。得此過失。是名
T1579_.30.0315c10: 總義。又此中亦顯不與取者相非不與取法
T1579_.30.0315c11: 相。當知餘亦爾
T1579_.30.0315c12: 復次欲邪行者者。此是總句。於諸父母等所
T1579_.30.0315c13: 守護者。猶如父母於己處女。爲適事他
T1579_.30.0315c14: 故。勤加守護。時時觀察。不令與餘共爲鄙
T1579_.30.0315c15: 穢。若彼沒已。復爲至親兄弟姊妹之所守
T1579_.30.0315c16: 護。此若無者。復爲餘親之所守護。此若無
T1579_.30.0315c17: 者。恐損家族。便自守護。或彼舅姑。爲自
T1579_.30.0315c18: 兒故勤加守護。有治罰者。謂諸國王。若執
T1579_.30.0315c19: 理者。以治罰法。而守護故。有障礙者。謂守
T1579_.30.0315c20: 門者。所守護故。此中略顯未適他者三
T1579_.30.0315c21: 種守護。一尊重至親眷屬自己之所守護。
T1579_.30.0315c22: 二王執理家之所守護。三諸守門者之所
T1579_.30.0315c23: 守護。他妻妾者。謂已適他。他所攝者。謂即
T1579_.30.0315c24: 未適他。爲三守護之所守護。若由凶詐者。
T1579_.30.0315c25: 謂矯亂已。而行邪行。若由強力者。謂對父
T1579_.30.0315c26: 母等。公然強逼。若由隱伏者。謂不對彼。竊
T1579_.30.0315c27: 相欣欲而行欲行者。謂兩兩交會。即於此
T1579_.30.0315c28: 事非理欲心而行邪行者。謂於非道非處
T1579_.30.0315c29: 非時。自妻妾所。而爲罪失。此中略義者。謂
T1579_.30.0316a01: 略顯示若彼所行。若行差別。若欲邪行。應
T1579_.30.0316a02: 知
T1579_.30.0316a03: 復次諸妄語者者。此是總句。若王者。謂王家。
T1579_.30.0316a04: 若彼使者謂執理家。若別者謂長者居士。若
T1579_.30.0316a05: 衆者謂彼聚集。若大集中者。謂四方人衆聚
T1579_.30.0316a06: 集處。若已知者。謂隨前三所經語言。若已
T1579_.30.0316a07: 見者。謂隨曾見所經語言。若由自因者。謂
T1579_.30.0316a08: 或因怖畏。或因味著。如由自因。他因亦
T1579_.30.0316a09: 爾。因怖畏者。謂由怖畏殺縛治罰黜責等
T1579_.30.0316a10: 故。因味著者。謂爲財穀珍寶等故。知而説
T1579_.30.0316a11: 妄語者。謂覆想欲見而説語言。此中略義者。
T1579_.30.0316a12: 謂依處故。異説故。因縁故。壞想故。而説妄
T1579_.30.0316a13: 語應知
T1579_.30.0316a14: 復次離間語者者。此是總句。若爲破壞者。謂
T1579_.30.0316a15: 由破壞意樂故。聞彼語已向此宣説聞此
T1579_.30.0316a16: 語已向彼宣説者。謂隨所聞順乖離語。破
T1579_.30.0316a17: 壞和合者。謂能生起喜別離故。隨印別離者。
T1579_.30.0316a18: 謂能乖違喜更生故。憙壞和合者。謂於已生
T1579_.30.0316a19: 喜別離中心染汚故。樂印別離者。謂於乖
T1579_.30.0316a20: 違喜更生中心染汚故。説能離間語者。謂或
T1579_.30.0316a21: 不聞或他方便故。此中略義者。謂略顯示離
T1579_.30.0316a22: 間意樂。離間未壞方便。離間已壞方便。離間
T1579_.30.0316a23: 染汚心。及他方便應知
T1579_.30.0316a24: 復次麁惡語者者。此是總句。此中尸羅支所
T1579_.30.0316a25: 攝故。名語無擾動。文句美滑故。名悦耳。増
T1579_.30.0316a26: 上欲解所發起故。非假僞故。非諂媚故名
T1579_.30.0316a27: 爲稱心。不増益故。應順時機引義利故。
T1579_.30.0316a28: 名爲可愛。趣涅槃宮故名先首。文句可味
T1579_.30.0316a29: 故名美妙。善釋文句故名分明。顯然有趣
T1579_.30.0316b01: 故名易可解了。攝受正法故名可施功勞。
T1579_.30.0316b02: 離愛味心之所發起故名無所依止。不過
T1579_.30.0316b03: 度量故名非可厭逆。相續廣大故名無邊
T1579_.30.0316b04: 無盡。又從無擾動語。乃至無邊無盡語。應
T1579_.30.0316b05: 知略攝爲三種語。一尸羅律儀所攝語。謂一
T1579_.30.0316b06: 種。二等歡喜語。謂三種。三説法語。謂其所
T1579_.30.0316b07: 餘。即此最後又有三種應知。一所趣圓滿
T1579_.30.0316b08: 語謂初一。二文詞圓滿語謂次二。三方便圓
T1579_.30.0316b09: 滿語謂其所餘。又於未來世可愛樂故名
T1579_.30.0316b10: 可愛語。於過去世可愛樂故名可樂語。於
T1579_.30.0316b11: 現在世事及領受可愛樂故。名可欣語及
T1579_.30.0316b12: 可意語。應知即等歡喜語名無量衆生可愛
T1579_.30.0316b13: 可樂可欣可意語。即説法語名三摩呬多語。
T1579_.30.0316b14: 即尸羅支所攝語。名由無悔等漸次能引
T1579_.30.0316b15: 三摩地語。此中毒螫語者。謂毀摩他言縱
T1579_.30.0316b16: 瞋毒故。麁獷語者。謂惱亂他言發苦觸故。
T1579_.30.0316b17: 所餘麁惡語。翻前白品應知
T1579_.30.0316b18: 復次諸綺語者者。此是總句。於邪擧罪時。
T1579_.30.0316b19: 有五種。邪擧罪者言不應時故名非時語
T1579_.30.0316b20: 者。言不實故名非實語者。言引無義故名
T1579_.30.0316b21: 非義語者。言麁獷故名非法語者。言挾瞋恚
T1579_.30.0316b22: 故名非靜語者。又於邪説法時。不正思審
T1579_.30.0316b23: 而宣説故。名不思量語。爲勝聽者而宣説
T1579_.30.0316b24: 故名不靜語。非時而説前後義趣不相屬故
T1579_.30.0316b25: 名雜亂語。不中理因而宣説故名非有教
T1579_.30.0316b26: 語。引不相應爲譬況故名非有喩語。顯穢
T1579_.30.0316b27: 染故名非有法語。又於歌笑嬉戲等時。及
T1579_.30.0316b28: 觀舞樂戲笑俳説等時。有引無義語。此中略
T1579_.30.0316b29: 義者。謂顯如前説三時綺語
T1579_.30.0316c01: 復次諸貪欲者者。此是總句。由猛利貪者。謂
T1579_.30.0316c02: 於他所有。由貪増上。欲爲己有。起決定
T1579_.30.0316c03: 執故。於財者。謂世俗財類。具者。謂所受用
T1579_.30.0316c04: 資具。即此二種總名爲物。凡彼所有定當屬
T1579_.30.0316c05: 我者。此顯貪欲生起行相。此中略義者。當
T1579_.30.0316c06: 知顯示貪欲自性貪欲所縁貪欲行相
T1579_.30.0316c07: 復次瞋恚心者者。此是總句。惡意分別者。謂
T1579_.30.0316c08: 於他有情所。由瞋恚増上力。欲爲損害起
T1579_.30.0316c09: 決定執故。當殺者。謂欲傷害其身。當害者。
T1579_.30.0316c10: 謂欲損惱其身。當爲衰損者。謂欲令彼財
T1579_.30.0316c11: 物損耗。彼當自獲種種憂惱者。謂欲令彼
T1579_.30.0316c12: 自失財物。此中略義如前應知
T1579_.30.0316c13: 復次諸邪見者者。此是總句。起如是見者。此
T1579_.30.0316c14: 顯自心忍可欲樂當所説義。立如是論者。
T1579_.30.0316c15: 此顯授他當所説義。無有施與無有愛
T1579_.30.0316c16: 養。無有祠祀者。謂由三種意樂非撥施
T1579_.30.0316c17: 故。一財物意樂。二清淨意樂。三祀天意樂。
T1579_.30.0316c18: 供養火天名爲祠祀。又顯非撥戒修所生
T1579_.30.0316c19: 善能治所治故。及顯非撥施所生善能治所
T1579_.30.0316c20: 治故説如是言。無有妙行無有惡行。又
T1579_.30.0316c21: 顯非撥此三種善能治所治所得果故。説
T1579_.30.0316c22: 如是言。無有妙行惡行二業果及異熟。又
T1579_.30.0316c23: 顯非撥流轉依處縁故。説如是言。無有
T1579_.30.0316c24: 此世。無有他世。又顯非撥彼所託縁故。及
T1579_.30.0316c25: 非撥彼種子縁故。説如是言。無母無父。
T1579_.30.0316c26: 又顯非撥流轉士夫故。説如是言。無有
T1579_.30.0316c27: 化生有情。又顯非撥流轉對治還滅故。説
T1579_.30.0316c28: 如是言。世間無有眞阿羅漢。乃至廣説。已
T1579_.30.0316c29: 趣各別煩惱寂靜故名正至。於諸有情遠
T1579_.30.0317a01: 離邪行行無倒行故名正行。因時名此世
T1579_.30.0317a02: 間。果時名彼世間。自士夫力之所作故。名爲
T1579_.30.0317a03: 自然。通慧者。謂第六。已證者謂由見道。具
T1579_.30.0317a04: 足者謂由修道。顯示者自所知故。爲他説
T1579_.30.0317a05: 故。我生已盡等。當知如餘處分別。此中略
T1579_.30.0317a06: 義者。謂顯示謗因謗果。誹謗功用謗眞實
T1579_.30.0317a07: 事。功用者。謂殖種功用。任持功用。來往功
T1579_.30.0317a08: 用。感生業功用。又有略義差別。謂顯示誹
T1579_.30.0317a09: 謗若因若果。若流轉縁。若流轉士夫。及顯
T1579_.30.0317a10: 誹謗彼對治還滅。又誹謗流轉者。應知謗
T1579_.30.0317a11: 因不謗自相。謗還滅者。應知謗彼功徳。
T1579_.30.0317a12: 不謗補特伽羅
T1579_.30.0317a13: 復次白品一切翻前應知。所有差別我今當
T1579_.30.0317a14: 説。謂翻欲邪行中諸梵行者者。此是總句。
T1579_.30.0317a15: 當知此由三種清淨而得清淨。一時分清
T1579_.30.0317a16: 淨。二他信清淨。三正行清淨。盡壽行故。久
T1579_.30.0317a17: 遠行故者。此顯時分清淨。諍處雪故名清。
T1579_.30.0317a18: 無違越故名淨。此二總顯他信清淨。此中
T1579_.30.0317a19: 或有清而非淨。應作四句。初句者。謂實毀
T1579_.30.0317a20: 犯於諍得勝。第二句者。謂實不犯於諍墮
T1579_.30.0317a21: 負。第三句者。謂實不犯於諍得勝。第四句
T1579_.30.0317a22: 者。謂實毀犯於諍墮負。不以愛染身觸母
T1579_.30.0317a23: 邑故。名遠離生臭。不行兩兩交會鄙事
T1579_.30.0317a24: 故。名遠離婬欲。不以餘手觸等方便而出
T1579_.30.0317a25: 不淨故。名非鄙愛。願受持梵行故。名遠
T1579_.30.0317a26: 離猥法。如是名爲正行清淨具足。當知略
T1579_.30.0317a27: 義即在此中。又翻妄語中。可信者。謂可委
T1579_.30.0317a28: 故。可委者。謂可寄託故。應可建立者。謂
T1579_.30.0317a29: 於彼彼違諍事中應可建立爲正證故。無
T1579_.30.0317b01: 有虚誑者。於委寄中不虚誑故。不欺誷
T1579_.30.0317b02: 故。此中略義者。謂顯三種攝受。一欲解攝
T1579_.30.0317b03: 受。二保任攝受。三作用攝受
T1579_.30.0317b04: 復次法相差別建立者。謂即殺生離殺生等。
T1579_.30.0317b05: 云何殺生。謂於他衆生起殺欲樂。起染汚
T1579_.30.0317b06: 心。若即於彼起殺方便。及即於彼殺究竟
T1579_.30.0317b07: 中所有身業。云何不與取。謂於他攝物。起
T1579_.30.0317b08: 盜欲樂。起染汚心。若即於彼起盜方便。及
T1579_.30.0317b09: 即於彼盜究竟中所有身業。云何欲邪行。謂
T1579_.30.0317b10: 於所不應行非道非處非時。起習近欲樂。
T1579_.30.0317b11: 起染汚心。若即於彼起欲邪行方便。及
T1579_.30.0317b12: 於欲邪行究竟中所有身業。云何妄語。謂
T1579_.30.0317b13: 於他有情起覆想説欲樂。起染汚心。若即
T1579_.30.0317b14: 於彼起僞證方便。及於僞證究竟中所有
T1579_.30.0317b15: 語業。云何離間語。謂於他有情起破壞欲
T1579_.30.0317b16: 樂起染汚心。若即於彼起破壞方便。及於
T1579_.30.0317b17: 破壞究竟中所有語業。云何麁惡語。謂於他
T1579_.30.0317b18: 有情。起麁語欲樂。起染汚心。若即於彼起
T1579_.30.0317b19: 麁語方便。及於麁語究竟中所有語業。云何
T1579_.30.0317b20: 綺語。謂起綺語欲樂。起染汚心。若即於彼
T1579_.30.0317b21: 起不相應語方便。及於不相應語究竟中所
T1579_.30.0317b22: 有語業。云何貪欲。謂於他所有。起己有欲
T1579_.30.0317b23: 樂起染汚心。若於他所有。起己有欲樂決
T1579_.30.0317b24: 定方便。及於彼究竟中所有意業。云何瞋恚。
T1579_.30.0317b25: 謂於他起害欲樂。起染汚心。若於他起害
T1579_.30.0317b26: 欲樂決定方便。及於彼究竟中所有意業。云
T1579_.30.0317b27: 何邪見。謂起誹謗欲樂。起染汚心。若於起
T1579_.30.0317b28: 誹謗欲樂決定方便。及於彼究竟中所有意
T1579_.30.0317b29: 業。云何離殺生。謂於殺生。起過患欲解。起
T1579_.30.0317c01: 勝善心。若於彼起靜息方便。及於彼靜息
T1579_.30.0317c02: 究竟中所有身業。如離殺生。如是離不與
T1579_.30.0317c03: 取。乃至離邪見。應知亦爾。此中差別者。謂
T1579_.30.0317c04: 於不與取起過患欲解。乃至於邪見起過
T1579_.30.0317c05: 患欲解。起勝善心。若於彼起靜息方便。及
T1579_.30.0317c06: 於彼靜息究竟中所有意業。如是十種。略
T1579_.30.0317c07: 爲三種。所謂身業語業意業。即此三種廣開
T1579_.30.0317c08: 十種應知。業因云何。應知有十二種相。一
T1579_.30.0317c09: 貪二瞋。三癡四自。五他六隨他轉。七所愛味
T1579_.30.0317c10: 八怖畏。九爲損害十戲樂。十一法想十二邪
T1579_.30.0317c11: 見。業位云何。應知略説有五種相。謂耎位
T1579_.30.0317c12: 中位上位生位習氣位。由耎不善業故。生
T1579_.30.0317c13: 傍生中。由中不善業故。生餓鬼中。由上不
T1579_.30.0317c14: 善業故。生那落迦中。由耎善業故。生人
T1579_.30.0317c15: 中。由中善業故。生欲界天中。由上善業
T1579_.30.0317c16: 故。生色無色界。何等名爲耎位不善業耶。
T1579_.30.0317c17: 謂以耎品貪瞋癡爲因縁故。何等名爲中
T1579_.30.0317c18: 位不善業耶。謂以中品貪瞋癡爲因縁故。
T1579_.30.0317c19: 何等名爲上位不善業耶。謂以上品貪瞋癡
T1579_.30.0317c20: 爲因縁故。若諸善業。隨其所應。以無貪無
T1579_.30.0317c21: 瞋無癡爲因縁。應知。何等生位業。謂已生
T1579_.30.0317c22: 未滅。現在前業。何等習氣位業。謂已生已
T1579_.30.0317c23: 滅。不現前業
T1579_.30.0317c24: 瑜伽師地論卷第八
T1579_.30.0317c25:
T1579_.30.0317c26:
T1579_.30.0317c27:
T1579_.30.0317c28:
T1579_.30.0317c29:
T1579_.30.0308a02: 有情類。我曾於彼如是名如是姓。乃至廣
T1579_.30.0308a03: 説。不應道理。又汝意云何。縁彼現前和合
T1579_.30.0308a04: 色境眼識起時。於餘不現不和合境所餘諸
T1579_.30.0308a05: 識。爲滅爲轉。若言滅者。滅壞之識而計爲
T1579_.30.0308a06: 常。不應道理。若言轉者。由一境界。依一
T1579_.30.0308a07: 切時。一切識起。不應道理。又汝何所欲。所
T1579_.30.0308a08: 執之我。由想所作及受所作。爲有變異爲
T1579_.30.0308a09: 無變異。若言有者。計彼世間及我常住。不
T1579_.30.0308a10: 應道理。若言無者。有一想已復種種想。復
T1579_.30.0308a11: 有小想及無量想。不應道理。又純有樂已
T1579_.30.0308a12: 復純有苦。復有苦有樂有不苦不樂。不應
T1579_.30.0308a13: 道理。又若計命即是身者。彼計我是色。若
T1579_.30.0308a14: 計命異於身者。彼計我非色。若計我倶遍。
T1579_.30.0308a15: 無二無缺者。彼計我亦是色亦非色。若爲
T1579_.30.0308a16: 對治此故。即於此義中。由異句異文。而起
T1579_.30.0308a17: 執者。彼計我非色非非色。又若見少色少
T1579_.30.0308a18: 非色者。彼計有邊。若見彼無量者。彼計有
T1579_.30.0308a19: 無邊。若復遍見而色分少非色分無量。或色
T1579_.30.0308a20: 分無量。非色分少者。彼計亦有邊亦無邊。
T1579_.30.0308a21: 若爲對治此故。但由文異不由義異。而
T1579_.30.0308a22: 起執者。彼計非有邊非無邊。或計解脱之
T1579_.30.0308a23: 我遠離二種。又計極微常住論者。我今問
T1579_.30.0308a24: 汝。隨汝意答。汝爲觀察計極微常。爲不
T1579_.30.0308a25: 觀察計彼常耶。若不觀察者。離慧觀察
T1579_.30.0308a26: 而定計常。不應道理。若言已觀察者。違
T1579_.30.0308a27: 諸量故不應道理。又汝何所欲。諸微塵性。
T1579_.30.0308a28: 爲由細故計彼是常。爲由與麁果物其相
T1579_.30.0308a29: 異故計彼常耶。若由細者。離散損減轉復
T1579_.30.0308b01: 羸劣。而言是常不應道理。若言由相異
T1579_.30.0308b02: 故者。是則極微。超過地水火風之相。不同
T1579_.30.0308b03: 種類相故。而言能生彼類果。不應道理。又
T1579_.30.0308b04: 彼極微。更無異相可得故。不中理。又汝何
T1579_.30.0308b05: 所欲。從諸極微所起麁物。爲不異相爲
T1579_.30.0308b06: 異相耶。若言不異相者。由與彼因無差
T1579_.30.0308b07: 別故。亦應是常。是則應無因果決定。不
T1579_.30.0308b08: 應道理。若異相者。汝意云何。爲從離散極
T1579_.30.0308b09: 微麁物得生。爲從聚集耶。若言從離散
T1579_.30.0308b10: 者。應一切時一切果生。是則應無因果決
T1579_.30.0308b11: 定。不應道理。若從聚集者。汝意云何。彼麁
T1579_.30.0308b12: 果物從極微生時。爲不過彼形質之量。爲
T1579_.30.0308b13: 過彼形質量耶。若言不過彼形質量者。
T1579_.30.0308b14: 從形質分物。生形質有分物。不應道理。若
T1579_.30.0308b15: 言過者。諸極微體無細分故不可分析。所
T1579_.30.0308b16: 生麁物亦應是常。亦不中理。若復説言有
T1579_.30.0308b17: 諸極微本無今起者。是則計極微常。不應
T1579_.30.0308b18: 道理。又汝何所欲。彼諸極微起造麁物。爲
T1579_.30.0308b19: 如種子等。爲如陶師等耶。若言如種子
T1579_.30.0308b20: 等者。應如種子體是無常。若言如陶師
T1579_.30.0308b21: 等者。彼諸極微應有思慮。如陶師等。不
T1579_.30.0308b22: 應道理。若不如種等及陶師等者。是則同
T1579_.30.0308b23: 喩不可得故。不應道理。又汝意云何。諸外
T1579_.30.0308b24: 物起爲由有情爲不爾耶。若言由有情
T1579_.30.0308b25: 者。彼外麁物由有情生。所依細物不由有
T1579_.30.0308b26: 情。不應道理。誰復於彼制其功能。若言不
T1579_.30.0308b27: 由有情者。是則無用而外物生。不應道
T1579_.30.0308b28: 理。如是隨念諸蘊有情故。由一境界一切
T1579_.30.0308b29: 識流不斷絶故。由想及受變不變故。計
T1579_.30.0308c01: 彼前際及計後際常住論者。不應道理。又
T1579_.30.0308c02: 由觀察不觀察故。由共相故。由自相故。
T1579_.30.0308c03: 由起造故。根本所用故。極微常論不應道
T1579_.30.0308c04: 理。是故計常論者。非如理説。我今當説常
T1579_.30.0308c05: 住之相。若一切時。無變異相。若一切種無變
T1579_.30.0308c06: 異相。若自然無變異相。若由他無變異相。
T1579_.30.0308c07: 又無生相當知是常住相
T1579_.30.0308c08: 瑜伽師地論卷第六
T1579_.30.0308c09:
T1579_.30.0308c10:
T1579_.30.0308c11:
T1579_.30.0308c12:
T1579_.30.0308c13: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0308c14: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0308c15: 本地分中有尋有伺等三地之四
T1579_.30.0308c16: 宿作因論者猶如有一若沙門若婆羅門。起
T1579_.30.0308c17: 如是見立如是論。廣説如經。凡諸世間所
T1579_.30.0308c18: 有士夫補特伽羅所受者。謂現所受苦。皆
T1579_.30.0308c19: 由宿作爲因者。謂由宿惡爲因。由勤精進
T1579_.30.0308c20: 吐舊業故者。謂由現法極自苦行現在新
T1579_.30.0308c21: 業。由不作因之所害故者。謂諸不善業。如
T1579_.30.0308c22: 是於後不復有漏者。謂一向是善性故。説
T1579_.30.0308c23: 後無漏。由無漏故業盡者謂諸惡業。由業
T1579_.30.0308c24: 盡故苦盡者謂宿因所作及現法方便所招
T1579_.30.0308c25: 苦惱。由苦盡故得證苦邊者。謂證餘生相
T1579_.30.0308c26: 續苦盡。謂無繋外道作如是計。問何因縁故
T1579_.30.0308c27: 彼諸外道起如是見立如是論。答由教及
T1579_.30.0308c28: 理故教如前説。理者猶如有一爲性尋思。
T1579_.30.0308c29: 爲性觀察。廣説如前。由見現法士夫作用
T1579_.30.0309a01: 不決定故。所以者何。彼見世間雖具正方
T1579_.30.0309a02: 便而招於苦。雖具邪方便而致於樂。彼如
T1579_.30.0309a03: 是思。若由現法士夫作用爲彼因者。彼應
T1579_.30.0309a04: 顛倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以宿
T1579_.30.0309a05: 作爲因。由此理故。彼起如是見立如是
T1579_.30.0309a06: 論。今應問彼汝何所欲。現法方便所招之
T1579_.30.0309a07: 苦。爲用宿作爲因。爲用現法方便爲因。
T1579_.30.0309a08: 若用宿作爲因者。汝先所説由勤精進吐
T1579_.30.0309a09: 舊業故現在新業由不作因之所害故。如
T1579_.30.0309a10: 是於後不復有漏。乃至廣説。不應道理。
T1579_.30.0309a11: 若用現法方便爲因者。汝先所説。凡諸世
T1579_.30.0309a12: 間所有士夫補特伽羅所受皆由宿作爲
T1579_.30.0309a13: 因不應道理。如是現法方便苦。宿作爲因
T1579_.30.0309a14: 故現法士夫用爲因故。皆不應道理。是故
T1579_.30.0309a15: 此論非如理説。我今當説如實因相。或有
T1579_.30.0309a16: 諸苦唯用宿作爲因。猶如有一自業増上
T1579_.30.0309a17: 力故生諸惡趣或貧窮家。或復有苦雜因所
T1579_.30.0309a18: 生。謂如有一因邪事王不獲樂果而反
T1579_.30.0309a19: 致苦。如事於王。如是由諸言説商賈等業。
T1579_.30.0309a20: 由事農業。由劫盜業。或於他有情作損害
T1579_.30.0309a21: 事。若有福者獲得富樂。若無福者雖設功
T1579_.30.0309a22: 用而無果遂。或復有法純由現在功用因
T1579_.30.0309a23: 得。如新所造引餘有業或聽聞正法於法
T1579_.30.0309a24: 覺察。或復發起威儀業路。或復修學工巧業
T1579_.30.0309a25: 處。如是等類。唯因現在士夫功用
T1579_.30.0309a26: 自在等作者論者。由如有一或沙門或婆羅
T1579_.30.0309a27: 門。起如是見立如是論。凡諸世間所有士
T1579_.30.0309a28: 夫補特伽羅所受彼一切。或以自在變化爲
T1579_.30.0309a29: 因。或餘丈夫變化爲因。諸如是等謂説自
T1579_.30.0309b01: 在等不平等因論者作如是計。問何因縁故
T1579_.30.0309b02: 起如是見立如是論。答由教及理。教如
T1579_.30.0309b03: 前説。理者。猶如有一爲性尋思。爲性觀察。
T1579_.30.0309b04: 廣説如前。彼由現見於因果中世間有情
T1579_.30.0309b05: 不隨欲轉故作此計。所以者何。現見世間
T1579_.30.0309b06: 有情。於彼因時欲修淨業。不遂本欲。反
T1579_.30.0309b07: 更爲惡。於彼果時願生善趣樂世界中。不
T1579_.30.0309b08: 遂本欲。墮惡趣等。意謂受樂不遂所欲。
T1579_.30.0309b09: 反受諸苦。由見此故。彼作是思。世間諸物
T1579_.30.0309b10: 必應別有作者生者及變化者爲彼物父。
T1579_.30.0309b11: 謂自在天或復其餘。今當問彼汝何所欲嗢
T1579_.30.0309b12: 拕南曰
T1579_.30.0309b13: 功能無體性 攝不攝相違
T1579_.30.0309b14: 有用及無用 爲因成過失
T1579_.30.0309b15: 自在天等變化功能。爲用業方便爲因。爲
T1579_.30.0309b16: 無因耶。若用業方便爲因者。唯此功能
T1579_.30.0309b17: 用業方便爲因。非餘世間。不應道理。若無
T1579_.30.0309b18: 因者。唯此功能無因而有。非世間物。不應
T1579_.30.0309b19: 道理。又汝何所欲。此大自在爲墮世間攝。
T1579_.30.0309b20: 爲不攝耶。若言攝者。此大自在則同世法。
T1579_.30.0309b21: 而能遍生世間。不應道理。若不攝者。則是
T1579_.30.0309b22: 解脱。而言能生世間。不應道理。又汝何所
T1579_.30.0309b23: 欲。爲有用故變生世間。爲無用耶。若有用
T1579_.30.0309b24: 者。則於彼用無有自在。而於世間有自
T1579_.30.0309b25: 在者。不應道理。若無用者。無有所須。而
T1579_.30.0309b26: 生世間。不應道理。又汝何所欲。此所出生
T1579_.30.0309b27: 爲唯大自在爲因。爲亦取餘爲因耶。若唯
T1579_.30.0309b28: 大自在爲因者。是則若時有大自在。是時則
T1579_.30.0309b29: 有出生。若時有出生是時則有大自在。而
T1579_.30.0309c01: 言出生用大自在爲因者。不應道理。若言
T1579_.30.0309c02: 亦取餘爲因者。此唯取樂欲爲因。爲除
T1579_.30.0309c03: 樂欲更取餘爲因。若唯取樂欲爲因者。此
T1579_.30.0309c04: 樂欲爲唯取大自在爲因。爲亦取餘爲因
T1579_.30.0309c05: 耶。若唯取大自在爲因者。若時有大自在
T1579_.30.0309c06: 是時則有樂欲。若時有樂欲是時則有大
T1579_.30.0309c07: 自在。便應無始常有出生。此亦不應道理。
T1579_.30.0309c08: 若言亦取餘爲因者。此因不可得故。不應
T1579_.30.0309c09: 道理。又於彼欲無有自在。而言於世間
T1579_.30.0309c10: 物有自在者。不應道理。如是由功用故。
T1579_.30.0309c11: 攝不攝故。有用無用故。爲因性故。皆不應
T1579_.30.0309c12: 理。是故此論非如理説。害爲正法論者。謂
T1579_.30.0309c13: 如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如
T1579_.30.0309c14: 是論。若於彼祠中。呪術爲先害諸生命。若
T1579_.30.0309c15: 能祀者。若所害者。若諸助伴。如是一切皆
T1579_.30.0309c16: 得生天。問何因縁故。彼諸外道起如是見
T1579_.30.0309c17: 立如是論。答此違理論。諂誑所起。不由
T1579_.30.0309c18: 觀察道理建立。然於諍競惡劫起時。諸婆
T1579_.30.0309c19: 羅門違越古昔婆羅門法。爲欲食肉妄起
T1579_.30.0309c20: 此計。又應問彼。汝何所欲。此呪術方爲
T1579_.30.0309c21: 是法自體。爲是非法自體。若是法自體者。
T1579_.30.0309c22: 離彼殺生。不能感得自所愛果。而能轉彼
T1579_.30.0309c23: 非法以爲正法。不應道理。若是非法自體
T1579_.30.0309c24: 者。自是不愛果法。而能轉捨餘不愛果法
T1579_.30.0309c25: 者。不應道理。如是記已。復有救言。如世間
T1579_.30.0309c26: 毒呪術所攝不能爲害。當知此呪術方亦
T1579_.30.0309c27: 復如是。今應問彼。汝何所欲。如呪術方
T1579_.30.0309c28: 能息外毒。亦能息内貪瞋癡毒。爲不爾耶。
T1579_.30.0309c29: 若能息者。無處無時無有一人貪瞋癡等
T1579_.30.0310a01: 靜息可得故不中理。若不能息者。汝先
T1579_.30.0310a02: 所説。如呪術方能息外毒。亦能息除非法
T1579_.30.0310a03: 業者。不應道理。又汝何所欲。此呪術方爲
T1579_.30.0310a04: 遍行耶。不遍行耶。若遍行者。自所愛親不
T1579_.30.0310a05: 先用祠。不應道理。若不遍者。此呪功能便
T1579_.30.0310a06: 非決定。不應道理。又汝何所欲。此呪功能
T1579_.30.0310a07: 爲唯能轉因亦轉果耶。若唯轉因者。於果
T1579_.30.0310a08: 無能。不應道理。若亦轉果者。應如轉變
T1579_.30.0310a09: 即令羊等成可愛妙色。然捨羊等身。已方
T1579_.30.0310a10: 取天身。不應道理。又汝何所欲。造呪術
T1579_.30.0310a11: 者。爲有力能及悲愍不。若言有者。離殺
T1579_.30.0310a12: 彼命。不能將彼往生天上。不應道理。若
T1579_.30.0310a13: 言無者。彼所造呪能有所辦。不應道理。
T1579_.30.0310a14: 如是由因故。譬喩故。不決定故。於果
T1579_.30.0310a15: 無能故。呪術者故。不應道理。是故此論
T1579_.30.0310a16: 非如理説。我今當説非法之相。若業損他
T1579_.30.0310a17: 而不治現過是名非法。又若業諸修道者
T1579_.30.0310a18: 共知此業感不愛果。又若業一切智者決定
T1579_.30.0310a19: 説爲不善。又若業自所不欲。又若業染心
T1579_.30.0310a20: 所起。又若業待邪呪術方備功驗。又若業
T1579_.30.0310a21: 自性無記。諸如是等皆是非法
T1579_.30.0310a22: 邊無邊論者。謂如有一若沙門若婆羅門。依
T1579_.30.0310a23: 止世間諸靜慮故。於彼世間住有邊想無邊
T1579_.30.0310a24: 想。倶想不倶想。廣説如經。由此起如是見
T1579_.30.0310a25: 立如是論。世間有邊。世間無邊。世間亦有邊
T1579_.30.0310a26: 亦無邊。世間非有邊非無邊。當知此中已説
T1579_.30.0310a27: 因縁及能計者。是中若依斷邊際求世邊
T1579_.30.0310a28: 時。若憶念壞劫於世間起有邊想。若憶念
T1579_.30.0310a29: 成劫則於世間起無邊想。若依方域周廣
T1579_.30.0310b01: 求世邊時。若下過無間更無所得。上過第
T1579_.30.0310b02: 四靜慮亦無所得。傍一切處不得邊際。爾
T1579_.30.0310b03: 時則於上下起有邊想。於傍處所起無邊
T1579_.30.0310b04: 想。若爲治此執。但依異文義無差別。則
T1579_.30.0310b05: 於世間起非有邊非無邊想。今應問彼。汝
T1579_.30.0310b06: 何所欲。從前壞劫以來爲更有世間生起。
T1579_.30.0310b07: 爲無起耶。若言有者。世間有邊不應道理。
T1579_.30.0310b08: 若言無者。非世間住念世間邊。不應道
T1579_.30.0310b09: 理。如是彼來有故。彼來無故。皆不應理。是
T1579_.30.0310b10: 故此論非如理説。不死矯亂論者。謂四種不
T1579_.30.0310b11: 死矯亂外道。如經廣説。應知彼諸外道若有
T1579_.30.0310b12: 人來。依最勝生道。問善不善。依決定勝道。
T1579_.30.0310b13: 問苦集滅道。便自稱言。不死亂者隨於處
T1579_.30.0310b14: 所依不死淨天不亂。詰問即於彼所問以
T1579_.30.0310b15: 言矯亂。或託餘事方便避之。或但隨問者
T1579_.30.0310b16: 言辭而轉。是中第一不死亂者。覺未開悟。
T1579_.30.0310b17: 第二於所證法。起増上慢。第三覺已開悟。
T1579_.30.0310b18: 而未決定。第四羸劣愚鈍。又復第一怖畏妄
T1579_.30.0310b19: 語。及怖畏他人知其無智故。不分明答言
T1579_.30.0310b20: 我無所知。第二於自所證未得無畏。懼他
T1579_.30.0310b21: 詰問。怖畏妄語。怖畏邪見故。不分明説我
T1579_.30.0310b22: 有所證。第三怖畏邪見。怖畏妄語。懼他詰
T1579_.30.0310b23: 問故。不分明説我不決定。如是三種。假
T1579_.30.0310b24: 託餘事以言矯亂。第四唯懼他詰。於最勝
T1579_.30.0310b25: 生道及決定勝道。皆不了達。於世文字。亦
T1579_.30.0310b26: 不善知。而不分明説言我是愚鈍都無所
T1579_.30.0310b27: 了。但反問彼。隨彼言辭。而轉以矯亂彼。此
T1579_.30.0310b28: 四論發起因縁。及能計者。并破彼執。皆如
T1579_.30.0310b29: 經説。由彼外道多怖畏故。依此見住。若有
T1579_.30.0310c01: 人來有所詰問。即以諂曲而行矯亂。當
T1579_.30.0310c02: 知此見是惡見攝。是故此論非如理説
T1579_.30.0310c03: 無因見論者。謂依止靜慮。及依止尋思。應
T1579_.30.0310c04: 知二種。如經廣説。問何因縁故。彼諸外道
T1579_.30.0310c05: 依止尋思。起如是見立如是論。我及世
T1579_.30.0310c06: 間。皆無因生。答略而言之。見不相續以爲
T1579_.30.0310c07: 先故。諸内外事無量差別。種種生起。或復有
T1579_.30.0310c08: 時。見諸因縁空無果報。謂見世間無有
T1579_.30.0310c09: 因縁。或時欻爾大風卒起。於一時間寂然止
T1579_.30.0310c10: 息。或時忽爾瀑河彌漫。於一時間頓則空
T1579_.30.0310c11: 竭。或時欝爾果木敷榮。於一時間颯然衰
T1579_.30.0310c12: 顇。由如是故起無因見立無因論。今應問
T1579_.30.0310c13: 彼。汝宿住念爲念無體。爲念自我。若念
T1579_.30.0310c14: 無體。無體之法。未曾串習。未曾經識。而能
T1579_.30.0310c15: 隨念。不應道理。若念自我。計我先無後欻
T1579_.30.0310c16: 然生。不應道理。又汝何所欲。一切世間内
T1579_.30.0310c17: 外諸物。種種生起。或欻然生起。爲無因耶。
T1579_.30.0310c18: 爲有因耶。若無因者。種種生起。欻然而起
T1579_.30.0310c19: 有時不生。不應道理。若有因者。我及世間。
T1579_.30.0310c20: 無因而生。不應道理。如是念無體故。念
T1579_.30.0310c21: 自我故。内外諸物不由因縁種種異故。由
T1579_.30.0310c22: 彼因縁種種異故。不應道理。是故此論非
T1579_.30.0310c23: 如理説
T1579_.30.0310c24: 斷見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起
T1579_.30.0310c25: 如是見立如是論。乃至我有麁色。四大所
T1579_.30.0310c26: 造之身。住持未壞。爾時有病。有癰有箭。
T1579_.30.0310c27: 若我死後。斷壞無有。爾時我善斷滅。如是
T1579_.30.0310c28: 欲界諸天。色界諸天。若無色界空無邊處所
T1579_.30.0310c29: 攝。乃至。非想非非想處所攝。廣説如經。謂
T1579_.30.0311a01: 説七種斷見論者。作如是計。問何因縁故。
T1579_.30.0311a02: 彼諸外道。起如是見立如是論。答由教及
T1579_.30.0311a03: 理故。教如前説。理者謂如有一爲性尋思。
T1579_.30.0311a04: 乃至廣説。彼如是思。若我死後復有身者。
T1579_.30.0311a05: 應不作業而得果異熟。若我體性一切永
T1579_.30.0311a06: 無。是則應無受業果異熟。觀此二種。理倶
T1579_.30.0311a07: 不可。是故起如是見立如是論。我身死已
T1579_.30.0311a08: 斷壞無有。猶如瓦石若一破已不可還合。
T1579_.30.0311a09: 彼亦如是。道理應知。今應問彼。汝何所欲。
T1579_.30.0311a10: 爲蘊斷滅。爲我斷滅耶。若言蘊斷滅者。蘊
T1579_.30.0311a11: 體無常。因果展轉生起不絶。而言斷滅。不
T1579_.30.0311a12: 應道理。若言我斷。汝先所説。麁色四大所
T1579_.30.0311a13: 造之身。有病有癰有箭。欲界諸天。色界諸
T1579_.30.0311a14: 天。若無色界空無邊處所攝。乃至。非想非非
T1579_.30.0311a15: 想處所攝。不應道理。如是若蘊斷滅故。若
T1579_.30.0311a16: 我斷滅故。皆不應理。是故此論非如理説｣
T1579_.30.0311a17: 空見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起
T1579_.30.0311a18: 如是見立如是論。無有施與無有愛養。
T1579_.30.0311a19: 無有祠祀。廣説乃至。世間無有眞阿羅漢。
T1579_.30.0311a20: 復起如是見立如是論。無有一切諸法
T1579_.30.0311a21: 體相。問何因縁故。彼諸外道。起如是見立
T1579_.30.0311a22: 如是論。答由教及理故。教如前説。理者謂
T1579_.30.0311a23: 如有一爲性尋思。乃至廣説。又依世間諸
T1579_.30.0311a24: 靜慮故。見世施主一期受命恒行布施無
T1579_.30.0311a25: 有斷絶。從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼
T1579_.30.0311a26: 作是思。定無施與愛養祠祀。復見有人一
T1579_.30.0311a27: 期壽中恒行妙行。或行惡行。見彼命終墮
T1579_.30.0311a28: 於惡趣生諸那落迦。或往善趣。生於天上
T1579_.30.0311a29: 樂世界中。彼作是思。定無妙行及與惡行。
T1579_.30.0311b01: 亦無妙行惡行二業果異熟復見有一刹帝
T1579_.30.0311b02: 利種。命終之後。生婆羅門･吠舍･戍陀羅諸
T1579_.30.0311b03: 種姓中。或婆羅門。命終之後。生刹帝利･吠
T1579_.30.0311b04: 舍･戍陀羅･諸種姓中。吠舍･戍陀羅等亦復如
T1579_.30.0311b05: 是。彼作是思。定無此世刹帝利等從彼世
T1579_.30.0311b06: 間刹帝利等種姓中來。亦無彼世刹帝利等
T1579_.30.0311b07: 從此世間刹帝利等種姓中去。又復觀見諸
T1579_.30.0311b08: 離欲者生於下地。又見母命終已生而爲
T1579_.30.0311b09: 女。女命終已還作其母。父終爲子。子還作
T1579_.30.0311b10: 父。彼見父母不決定已作如是思。世間
T1579_.30.0311b11: 畢定無父無母。或復見人身壞命終。或生
T1579_.30.0311b12: 無想。或生無色。或入涅槃。求彼生處不能
T1579_.30.0311b13: 得見。彼作是念。決定無有化生衆生。以
T1579_.30.0311b14: 彼處所不可知故。或於自身起阿羅漢増
T1579_.30.0311b15: 上慢已臨命終時。遂見生相。彼作是念。世
T1579_.30.0311b16: 間必無眞阿羅漢。如是廣説。問復何因縁。
T1579_.30.0311b17: 或有起如是見立如是論。無有一切諸
T1579_.30.0311b18: 法體相。答以於如來所説甚深經中相似甚
T1579_.30.0311b19: 深離言説法。不能如實正覺了故。又於安
T1579_.30.0311b20: 立法相。不如正理而思惟故。起於空見。彼
T1579_.30.0311b21: 作是念。決定無有諸法體相。今應問彼。汝
T1579_.30.0311b22: 何所欲。爲有生所受業及後所受業。爲一
T1579_.30.0311b23: 切皆是生所受耶。若倶有者。汝先所説。無
T1579_.30.0311b24: 有施與。無有愛養。無有祠祀。無有妙行。
T1579_.30.0311b25: 無有惡行。無有妙行惡行業果異熟。無此
T1579_.30.0311b26: 世間。無彼世間。不應道理。若言無有後
T1579_.30.0311b27: 所受者。諸有造作淨與不淨種種行業。彼
T1579_.30.0311b28: 命終已。於彼生時。頓受一切淨與不淨業
T1579_.30.0311b29: 果異熟。不應道理。又汝何所欲。凡從彼胎
T1579_.30.0311c01: 藏。及從彼種子而生者。彼等於此爲是父
T1579_.30.0311c02: 母。爲非父母耶。若言是父母者。汝言無
T1579_.30.0311c03: 父無母。不應道理。若言彼非父母者。從
T1579_.30.0311c04: 彼胎藏及彼種子所生。而言非父非母。不
T1579_.30.0311c05: 應道理。若時爲父母。是時非男女。若時
T1579_.30.0311c06: 爲男女。是時非父母。無不定過。又汝何所
T1579_.30.0311c07: 欲。爲有彼處受生衆生天眼不見。爲無
T1579_.30.0311c08: 有耶。若言有者。汝言無有化生衆生。不
T1579_.30.0311c09: 應道理。若言無者。是則撥無離想欲者。
T1579_.30.0311c10: 離色欲者。離三界欲者。不應道理。又汝
T1579_.30.0311c11: 何所欲。爲有阿羅漢性而於彼起増上慢。
T1579_.30.0311c12: 爲無有耶。若言有者。汝言世間必定無
T1579_.30.0311c13: 有眞阿羅漢。不應道理。若言無者。若有
T1579_.30.0311c14: 發起不正思惟顛倒。自謂是阿羅漢。此乃
T1579_.30.0311c15: 應是眞阿羅漢。亦不中理。又應問彼。
T1579_.30.0311c16: 汝何所欲。圓成實相法。依他起相法。遍計
T1579_.30.0311c17: 所執相法。爲有爲無。若言有者。汝言無
T1579_.30.0311c18: 有一切諸法體相。不應道理。若言無者。
T1579_.30.0311c19: 應無顛倒亦無染淨。不應道理。如是若
T1579_.30.0311c20: 生後所受故。非不決定故。有生處故。有
T1579_.30.0311c21: 増上慢故。有三種相故。不應道理。是故此
T1579_.30.0311c22: 論非如理説
T1579_.30.0311c23: 妄計最勝論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1579_.30.0311c24: 起如是見立如是論。婆羅門是最勝種類。
T1579_.30.0311c25: 刹帝利等是下劣種類。婆羅門是白淨色類。
T1579_.30.0311c26: 餘種是黒穢色類。婆羅門種可得清淨。非
T1579_.30.0311c27: 餘種類。諸婆羅門是梵王子。從大梵王口腹
T1579_.30.0311c28: 所生。從梵所出。梵所變化。梵王體胤謂鬪
T1579_.30.0311c29: 諍劫諸婆羅門。作如是計。問何因縁故。諸
T1579_.30.0312a01: 婆羅門。起如是見立如是論。答由教及
T1579_.30.0312a02: 理故。教如前説。理者謂如有一。爲性尋
T1579_.30.0312a03: 思。乃至廣説。以見世間眞婆羅門性具戒
T1579_.30.0312a04: 故。有貪名利及恭敬故。作如是計。今應
T1579_.30.0312a05: 問彼。汝何所欲。爲唯餘種類從父母産生。
T1579_.30.0312a06: 爲婆羅門亦爾耶。若唯餘種類者。世間現
T1579_.30.0312a07: 見諸婆羅門。從母産生。汝謗現事。不應
T1579_.30.0312a08: 道理。若婆羅門亦爾者。汝先所説。諸婆羅門
T1579_.30.0312a09: 是最勝種類。刹帝利等是下種類。不應道
T1579_.30.0312a10: 理。如從母産生。如是造不善業。造作善
T1579_.30.0312a11: 業。造身語意惡行。造身語意妙行。於現法
T1579_.30.0312a12: 中受愛不愛果。便於後世生諸惡趣。或生
T1579_.30.0312a13: 善趣。若三處現前是彼是此。由彼由此。入
T1579_.30.0312a14: 於母胎從之而生。若世間工巧處。若作業
T1579_.30.0312a15: 處。若善不善。若王若臣。若機捷。若増進滿
T1579_.30.0312a16: 足。若爲王顧録以爲給侍。若不顧録。若是
T1579_.30.0312a17: 老病死法。若非老病死法。若修梵住已生
T1579_.30.0312a18: 於梵世。若復不爾。若修菩提分法。若不修
T1579_.30.0312a19: 習若悟聲聞菩提獨覺菩提。無上菩提。若復
T1579_.30.0312a20: 不爾。又汝何所欲。爲從勝種類生此名爲
T1579_.30.0312a21: 勝。爲由戒聞等耶。若由從勝種類生者。
T1579_.30.0312a22: 汝論中説。於祠祀中。若戒聞等勝取之爲
T1579_.30.0312a23: 量。如此之言。應不中理。若由戒聞等者。
T1579_.30.0312a24: 汝先所説。諸婆羅門是最勝類。餘是下類。不
T1579_.30.0312a25: 應道理。如是産生故。作業故。受生故。工巧
T1579_.30.0312a26: 業處故。増上故。彼所顧録故。梵住故。修覺
T1579_.30.0312a27: 分故。證菩提故。戒聞勝故。不應道理。是故
T1579_.30.0312a28: 此論非如理説。妄計清淨論者。謂如有一若
T1579_.30.0312a29: 沙門若婆羅門。起如是見立如是論。若我
T1579_.30.0312b01: 解脱心得自在。觀得自在。謂於諸天微妙
T1579_.30.0312b02: 五欲。堅著攝受。嬉戲娯樂。隨意受用。是則
T1579_.30.0312b03: 名得現法涅槃第一清淨。又有外道。起如
T1579_.30.0312b04: 是見立如是論。若有離欲惡不善法。於
T1579_.30.0312b05: 初靜慮得具足住。乃至得具足住第四靜
T1579_.30.0312b06: 慮。是亦名得現法涅槃第一清淨。又有外
T1579_.30.0312b07: 道。起如是見立如是論。若有衆生。於孫
T1579_.30.0312b08: 陀利迦河沐浴支體。所有諸惡皆悉除滅。
T1579_.30.0312b09: 如於孫陀利迦河。如是於婆湖陀河･伽耶
T1579_.30.0312b10: 河･薩伐底河･殑伽河等中。沐浴支體。應知
T1579_.30.0312b11: 亦爾。第一清淨。復有外道。計持狗戒以爲
T1579_.30.0312b12: 清淨。或持牛戒。或持油墨戒。或持露形戒。
T1579_.30.0312b13: 或持灰戒。或持自苦戒或持糞穢戒等。計
T1579_.30.0312b14: 爲清淨。謂説現法涅槃外道。及説水等清
T1579_.30.0312b15: 淨外道。作如是計。問彼何因縁。起如是
T1579_.30.0312b16: 見立如是論。答由教及理故。教如前説。
T1579_.30.0312b17: 理者謂如有一爲性尋思。乃至廣説。彼謂
T1579_.30.0312b18: 得諸縱任自在･欲自在･觀行自在名勝清
T1579_.30.0312b19: 淨。然不如實知縱任自在等相。又如有
T1579_.30.0312b20: 一計由自苦身故。自惡解脱。或造過惡。過
T1579_.30.0312b21: 惡解脱。今應問彼。汝何所欲。若有於妙五
T1579_.30.0312b22: 欲嬉戲受樂者。爲離欲貪。爲未離耶。若
T1579_.30.0312b23: 已離者於世五欲。嬉戲受樂。不應道理。若
T1579_.30.0312b24: 未離者。計爲解脱清淨。不應道理。又汝
T1579_.30.0312b25: 何所欲。諸得初靜慮。乃至具足住第四靜
T1579_.30.0312b26: 慮者。彼爲已離一切貪欲。爲未離耶。若
T1579_.30.0312b27: 言一切離者。但具足住乃至第四靜慮。不
T1579_.30.0312b28: 應道理。若言未離一切欲者。計爲究竟
T1579_.30.0312b29: 解脱清淨。不應道理。又汝何所欲。爲由内
T1579_.30.0312c01: 清淨故究竟清淨。爲由外清淨故究竟清
T1579_.30.0312c02: 淨。若由内者。計於河中沐浴而得清淨。不
T1579_.30.0312c03: 應道理。若由外者。内具貪瞋癡等一切垢
T1579_.30.0312c04: 穢。但除外垢便計爲淨。不應道理。又汝何
T1579_.30.0312c05: 所欲。爲執受淨物故而得清淨。爲執受不
T1579_.30.0312c06: 淨物故得清淨耶。若由執受淨物得清
T1579_.30.0312c07: 淨者。世間共見狗等不淨。而汝立計執受
T1579_.30.0312c08: 狗等得清淨者。不應道理。若由執受不
T1579_.30.0312c09: 淨物者。自體不淨而令他淨。不應道理。又
T1579_.30.0312c10: 汝何所欲。諸受狗等戒者。爲行身等邪惡
T1579_.30.0312c11: 行故而得清淨。爲行身等正妙行故得清
T1579_.30.0312c12: 淨耶。若由行邪惡行者。行邪惡行而計
T1579_.30.0312c13: 清淨。不應道理。若由正妙行者。持狗等
T1579_.30.0312c14: 戒。則爲唐捐。而計於彼能得清淨。不應
T1579_.30.0312c15: 道理。如是離欲不離欲故。内外故。受淨不淨
T1579_.30.0312c16: 故。邪行正行故。不應道理。是故此論非如
T1579_.30.0312c17: 理説
T1579_.30.0312c18: 妄計吉祥論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T1579_.30.0312c19: 起如是見立如是論。若世間。日月薄蝕。
T1579_.30.0312c20: 星宿失度。所欲爲事。皆不成就。若彼隨順。
T1579_.30.0312c21: 所欲皆成。爲此義故。精勤供養日月星等。
T1579_.30.0312c22: 祠火誦呪。安置茅草。滿瓫頻螺果。及餉
T1579_.30.0312c23: 佉等。謂暦算者。作如是計。問彼何因縁起
T1579_.30.0312c24: 如是見立如是論。答由教及理故。教如
T1579_.30.0312c25: 前説。理者謂如有一爲性尋思。乃至廣説。
T1579_.30.0312c26: 彼由獲得世間靜慮。世間皆謂是阿羅漢。若
T1579_.30.0312c27: 有欲得自身富樂所祈果遂者。便往請問。
T1579_.30.0312c28: 然彼不如實知業果相應縁生道理但見世
T1579_.30.0312c29: 間日月薄蝕。星度行時。爾時衆生淨不淨業
T1579_.30.0313a01: 果報成熟。彼則計爲日月等作。復爲信樂
T1579_.30.0313a02: 此事者。建立顯説。今應問彼。汝何所欲。世
T1579_.30.0313a03: 間興衰等事。爲是日月薄蝕。星度等作。爲
T1579_.30.0313a04: 淨不淨業所作耶。若言日等作者。現見盡
T1579_.30.0313a05: 壽隨造福非福業。感此興衰苦樂等果。不
T1579_.30.0313a06: 應道理。若淨不淨業所作者。計日等作。不
T1579_.30.0313a07: 應道理。如是日等作故。淨不淨業作故。不
T1579_.30.0313a08: 應道理。是故此論非如理説。如是十六種
T1579_.30.0313a09: 異論。由二種門。發起觀察。由正道理。推逐
T1579_.30.0313a10: 觀察。於一切種皆不應理
T1579_.30.0313a11: 瑜伽師地論卷第七
T1579_.30.0313a12:
T1579_.30.0313a13:
T1579_.30.0313a14:
T1579_.30.0313a15:
T1579_.30.0313a16: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0313a17: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0313a18: 本地分中有尋有伺等三地之五
T1579_.30.0313a19: 復次云何雜染施設建立。謂由三種雜染應
T1579_.30.0313a20: 知何等爲三。一煩惱雜染。二業雜染。三生
T1579_.30.0313a21: 雜染。煩惱雜染云何。嗢拕南曰
T1579_.30.0313a22: 自性若分別 因位及與門
T1579_.30.0313a23: 上品顛倒攝 差別諸過患
T1579_.30.0313a24: 當知煩惱雜染。由自性故。分別故。因故。位
T1579_.30.0313a25: 故。門故。上品故。顛倒攝故。差別故。過患故。
T1579_.30.0313a26: 解釋應知
T1579_.30.0313a27: 煩惱自性者。謂若法生時其相自然不寂靜
T1579_.30.0313a28: 起。由彼起故。不寂靜行相續而轉。是名略
T1579_.30.0313a29: 説煩惱自性
T1579_.30.0313b01: 煩惱分別者。或立一種。謂由煩惱雜染義
T1579_.30.0313b02: 故。或分二種。謂見道所斷。修道所斷。或分
T1579_.30.0313b03: 三種。謂欲繋色繋無色繋。或分四種。謂欲繋
T1579_.30.0313b04: 記無記。色繋無記。無色繋無記。或分五種。
T1579_.30.0313b05: 謂見苦所斷。見集所斷。見滅所斷。見道所斷。
T1579_.30.0313b06: 修道所斷。或分六種。謂貪恚慢無明見疑。或
T1579_.30.0313b07: 分七種。謂七種隨眠。一欲貪隨眠。二瞋恚
T1579_.30.0313b08: 隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。
T1579_.30.0313b09: 六見隨眠。七疑隨眠。或分八種。謂貪恚
T1579_.30.0313b10: 慢無明疑見及二種取。或分九種。謂九結。一
T1579_.30.0313b11: 愛結。二恚結。三慢結。四無明結。五見結。六
T1579_.30.0313b12: 取結。七疑結。八嫉結。九慳結。或分十種。一
T1579_.30.0313b13: 薩迦耶見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁
T1579_.30.0313b14: 取。六貪。七恚。八慢。九無明。十疑。或分一百
T1579_.30.0313b15: 二十八煩惱。謂即上十煩惱。由迷執十二種
T1579_.30.0313b16: 諦建立。應知
T1579_.30.0313b17: 何等名爲十二種諦。謂欲界苦諦集諦。色界
T1579_.30.0313b18: 苦諦集諦。無色界苦諦集諦。欲界増上彼遍
T1579_.30.0313b19: 智果彼遍智所顯滅諦道諦。色界増上彼遍
T1579_.30.0313b20: 智果彼遍智所顯滅諦道諦。無色界増上彼
T1579_.30.0313b21: 遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。此中於欲界
T1579_.30.0313b22: 苦集諦。及於欲界増上滅道諦。具有十煩惱
T1579_.30.0313b23: 迷執。於色界苦集諦。及於彼増上滅道諦。除
T1579_.30.0313b24: 瞋有餘煩惱迷執。如於色界。於無色界亦
T1579_.30.0313b25: 爾。於欲界對治修中。有六煩惱迷執。謂除
T1579_.30.0313b26: 邪見見取戒禁取疑。於色界對治修中。有五
T1579_.30.0313b27: 煩惱迷執。謂於上六中除瞋。如於色界對
T1579_.30.0313b28: 治修中。於無色對治修中亦爾。如迷執。障
T1579_.30.0313b29: 礙亦爾。薩迦耶見者。謂由親近不善丈夫
T1579_.30.0313c01: 聞非正法不如理作意故。及由任運失念
T1579_.30.0313c02: 故。等隨觀執五種取蘊。若分別不分別染汚
T1579_.30.0313c03: 慧爲體。邊執見者謂由親近不善丈夫聞
T1579_.30.0313c04: 非正法不如理作意故。及由任運失念故。
T1579_.30.0313c05: 執五取蘊爲我性已等隨觀執爲斷爲常。
T1579_.30.0313c06: 若分別若不分別染汚慧爲體。邪見者。謂
T1579_.30.0313c07: 由親近不善丈夫聞非正法不如理作意
T1579_.30.0313c08: 故。撥因撥果或撥作用。壞眞實事。唯用
T1579_.30.0313c09: 分別染汚慧爲體。見取者。謂由親近不善
T1579_.30.0313c10: 丈夫聞非正法不如理作意故。以薩迦耶
T1579_.30.0313c11: 見･邊執見･邪見･及所依所縁所因倶有相應
T1579_.30.0313c12: 等法。比方他見等隨觀執爲最爲上勝妙
T1579_.30.0313c13: 第一。唯用分別染汚慧爲體
T1579_.30.0313c14: 戒禁取者。謂由親近不善丈夫聞非正法
T1579_.30.0313c15: 不如理作意故。即於彼見。彼見隨行。若戒
T1579_.30.0313c16: 若禁。及所依所縁。所因。倶有相應等法。等隨
T1579_.30.0313c17: 觀執爲清淨。爲解脱爲出離。唯用分別染
T1579_.30.0313c18: 汚慧爲體。貪者。謂由親近不善丈夫聞非
T1579_.30.0313c19: 正法不如理作意故。及由任運失念故。
T1579_.30.0313c20: 於外及内可愛境界。若分別不分別。染著爲
T1579_.30.0313c21: 體。恚者。謂由親近不善丈夫聞非正法不
T1579_.30.0313c22: 如理作意故。及由任運失念故。於外及内
T1579_.30.0313c23: 非愛境界。若分別不分別。憎恚爲體。慢者謂
T1579_.30.0313c24: 由親近不善丈夫聞非正法不如理作意
T1579_.30.0313c25: 故。及由任運失念故。於外及内高下勝劣。
T1579_.30.0313c26: 若分別不分別。高擧爲體。無明者。謂由親
T1579_.30.0313c27: 近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及
T1579_.30.0313c28: 由任運失念故。於所知事若分別不分別。
T1579_.30.0313c29: 染汚無知爲體。疑者。謂由親近不善丈夫
T1579_.30.0314a01: 聞非正法不如理作意故。即於所知事。唯
T1579_.30.0314a02: 用分別異覺爲體
T1579_.30.0314a03: 煩惱因者。謂六種因。一由所依故。二由所
T1579_.30.0314a04: 縁故。三由親近故。四由邪教故。五由數
T1579_.30.0314a05: 習故。六由作意故。由此六因。起諸煩惱。
T1579_.30.0314a06: 所依故者。謂由隨眠起諸煩惱。所縁故者。
T1579_.30.0314a07: 謂順煩惱境界現前。親近故者。謂由隨學
T1579_.30.0314a08: 不善丈夫。邪教故者。謂由聞非正法。數習
T1579_.30.0314a09: 故者。謂由先殖數習力勢。作意故者。謂由
T1579_.30.0314a10: 發起不如理作意故諸煩惱生
T1579_.30.0314a11: 煩惱位者。略有七種。一隨眠位。二纒位。三
T1579_.30.0314a12: 分別起位。四倶生位。五耎位。六中位。七上位。
T1579_.30.0314a13: 由二縁故。煩惱隨眠之所隨眠。一由種子
T1579_.30.0314a14: 隨逐故。二由彼増上事故
T1579_.30.0314a15: 煩惱門者。略由二門煩惱所惱謂由纒門及
T1579_.30.0314a16: 隨眠門。纒門有五種。一由不寂靜住故。二
T1579_.30.0314a17: 由障礙善故。三由發起惡趣惡行故。四由
T1579_.30.0314a18: 攝受現法鄙賤故。五由能感生等苦故。云
T1579_.30.0314a19: 何隨眠門所惱。謂與諸纒作所依故。及能
T1579_.30.0314a20: 引發生等苦故。又由七門。一切煩惱於見
T1579_.30.0314a21: 及修能爲障礙應知。謂邪解了故。不解了
T1579_.30.0314a22: 故。解了不解了故。邪解了迷執故。彼因依處
T1579_.30.0314a23: 故。彼怖所生故。任運現行故。云何煩惱上品
T1579_.30.0314a24: 相。謂猛利相。及尤重相。此相略有六種。一
T1579_.30.0314a25: 由犯故。二由生故。三由相續故。四由事
T1579_.30.0314a26: 故。五由起惡業故。六由究竟故。由犯故
T1579_.30.0314a27: 者。謂由此煩惱纒故。毀犯一切所有學處。
T1579_.30.0314a28: 由生故者。謂由此故。生於欲界苦惡趣中。
T1579_.30.0314a29: 由相續故者。謂貪等行諸根成熟。少年盛壯
T1579_.30.0314b01: 無涅槃法者。由事故者。謂縁尊重田。若
T1579_.30.0314b02: 縁功徳田。若縁不應行田而起。由起惡
T1579_.30.0314b03: 業故者。謂由此煩惱纒故。以増上適悦
T1579_.30.0314b04: 心起身語業。由究竟故者。謂此自性上品
T1579_.30.0314b05: 所攝。最初耎對治道之所斷故
T1579_.30.0314b06: 煩惱顛倒攝者。謂七顛倒。一想倒。二見倒。三
T1579_.30.0314b07: 心倒。四於無常常倒。五於苦樂倒。六於不
T1579_.30.0314b08: 淨淨倒。七於無我我倒。想倒者。謂於無常
T1579_.30.0314b09: 苦。不淨無我中。起常樂淨我妄想分別。見倒
T1579_.30.0314b10: 者。謂即於彼妄想所分別中。忍可欲樂建立
T1579_.30.0314b11: 執著。心倒者。謂即於彼所執著中貪等煩
T1579_.30.0314b12: 惱。當知煩惱略有三種。或有煩惱。是倒根
T1579_.30.0314b13: 本。或有煩惱。是顛倒體。或有煩惱是倒等
T1579_.30.0314b14: 流。倒根本者。謂無明。顛倒體者。謂薩迦耶
T1579_.30.0314b15: 見。邊執見一分。見取戒禁取及貪。倒等流者。
T1579_.30.0314b16: 謂邪見邊執見一分。恚慢及疑。此中薩迦耶
T1579_.30.0314b17: 見。是無我我倒。邊執見一分。是無常常倒。見
T1579_.30.0314b18: 取是不淨淨倒。戒禁取是於苦樂倒。貪通二
T1579_.30.0314b19: 種。謂不淨淨倒。及於苦樂倒
T1579_.30.0314b20: 煩惱差別者。多種差別應知。謂結。縛。隨眠。
T1579_.30.0314b21: 隨煩惱。纒。暴流。軛。取。繋。蓋。株杌。垢。常害。
T1579_.30.0314b22: 箭。所有。根。惡行。漏。匱。燒。惱。有諍。火。熾然。
T1579_.30.0314b23: 稠林。拘礙。如是等類煩惱差別當知。此中
T1579_.30.0314b24: 能和合苦故。名爲結。令於善行不隨所
T1579_.30.0314b25: 欲故名爲縛。一切世間増上種子之所隨
T1579_.30.0314b26: 逐故名隨眠。倒染心故名隨煩惱。數起現
T1579_.30.0314b27: 行故名爲纒。深難渡故。順流漂故故名暴
T1579_.30.0314b28: 流。邪行方便故名爲＊軛。能取自身相續不
T1579_.30.0314b29: 絶故名爲取。難可解脱故名爲繋。覆眞
T1579_.30.0314c01: 實義故名爲蓋。壞善稼田故名株杌。自性
T1579_.30.0314c02: 染汚故名爲垢。常能爲害故名爲常害。不
T1579_.30.0314c03: 靜相故遠所隨故＊故名爲箭。能攝依事
T1579_.30.0314c04: 故名所有。不善所依故名爲根。邪行自性
T1579_.30.0314c05: 故名惡行。流動其心故名爲漏。能令受用
T1579_.30.0314c06: 無有厭足故名爲匱。能令所欲常有匱乏
T1579_.30.0314c07: 故名爲燒。能引衰損故名爲惱。能爲鬪訟
T1579_.30.0314c08: 諍競之因故名有諍。燒所積集諸善根薪
T1579_.30.0314c09: 故名爲火。如大熱病故名熾然。種種自身
T1579_.30.0314c10: 大樹聚集故名稠林。能令衆生樂著種種妙
T1579_.30.0314c11: 欲塵故。能障證得出世法故名爲拘礙。諸
T1579_.30.0314c12: 如是等煩惱差別。佛薄伽梵隨所増強。於
T1579_.30.0314c13: 彼種種煩惱門中。建立差別。結者九結。謂愛
T1579_.30.0314c14: 結等。廣説如前。縛者三縛。謂貪瞋癡。隨眠
T1579_.30.0314c15: 者七種隨眠。謂欲貪隨眠等。廣説如前。隨煩
T1579_.30.0314c16: 惱者。三隨煩惱。謂貪瞋癡。纒者八纒。謂無慚
T1579_.30.0314c17: 無愧。惛沈睡眠。掉擧惡作。嫉妬慳悋暴流者
T1579_.30.0314c18: 四暴流。謂欲暴流。有暴流。見暴流。無明暴
T1579_.30.0314c19: 流。如暴流＊軛亦爾。取者四取。謂欲取。見
T1579_.30.0314c20: 取。戒禁取。我語取。繋者四繋。謂貪身繋。瞋身
T1579_.30.0314c21: 繋。戒禁取身繋。此實執取身繋。蓋者五蓋。謂
T1579_.30.0314c22: 貪欲蓋。瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋。掉擧惡作蓋。疑
T1579_.30.0314c23: 蓋。株杌者三株杌。謂貪瞋癡。如株杌如是
T1579_.30.0314c24: 垢常害箭。所有惡行亦爾。根者三不善根。謂
T1579_.30.0314c25: 貪不善根。瞋不善根。癡不善根。漏者三漏。謂
T1579_.30.0314c26: 欲漏有漏無明漏。匱者三匱。謂貪瞋癡。如
T1579_.30.0314c27: 匱如是燒惱有諍。火熾然稠林亦爾拘礙者
T1579_.30.0314c28: 有五拘礙。一顧戀其身。二顧戀諸欲。三樂
T1579_.30.0314c29: 相雜住。四闕隨順教。五得微少善便生喜
T1579_.30.0315a01: 足。煩惱過患者。當知。諸煩惱有無量過患。
T1579_.30.0315a02: 謂煩惱起時先惱亂其心。次於所縁發起
T1579_.30.0315a03: 顛倒。令諸隨眠皆得堅固。令等流行相續
T1579_.30.0315a04: 而轉。能引自害。能引他害。能引倶害。生現
T1579_.30.0315a05: 法罪。生後法罪。生倶法罪。令受彼生身心
T1579_.30.0315a06: 憂苦。能引生等種種大苦。能令相續遠涅
T1579_.30.0315a07: 槃樂。能令退失諸勝善法。能令資財衰損
T1579_.30.0315a08: 散失。能令入衆不得無畏悚懼無威。能
T1579_.30.0315a09: 令鄙惡名稱流布十方。常爲智者之所訶
T1579_.30.0315a10: 毀。令臨終時生大憂悔。令身壞已墮諸惡
T1579_.30.0315a11: 趣生那落迦中。令不證得自勝義利。如是
T1579_.30.0315a12: 等過無量無邊
T1579_.30.0315a13: 云何業雜染。嗢拕南曰
T1579_.30.0315a14: 自性若分別 因位及與門
T1579_.30.0315a15: 増上品顛倒 差別諸過患
T1579_.30.0315a16: 當知業雜染。由自性故。分別故。因故。位故。
T1579_.30.0315a17: 門故。上品故。顛倒故。差別故。過患故。解釋
T1579_.30.0315a18: 應知。業自性云何。謂若法生時。造作相起。
T1579_.30.0315a19: 及由彼生故。身行語行於彼後時造作而
T1579_.30.0315a20: 轉。是名業自性。業分別云何。謂由二種相
T1579_.30.0315a21: 應知。一由補特伽羅相差別故。二由法相
T1579_.30.0315a22: 差別故。此復二種。即善不善十種業道。所謂
T1579_.30.0315a23: 殺生離殺生。不與取離不與取。欲邪行離欲
T1579_.30.0315a24: 邪行。妄語。離妄語。離間語離離間語。麁惡語
T1579_.30.0315a25: 離麁惡語。綺語離綺語。貪欲離貪欲。瞋恚離
T1579_.30.0315a26: 瞋恚。邪見離邪見。補特伽羅相差別建立者。
T1579_.30.0315a27: 謂如經言。諸殺生者。乃至廣説。殺生者者。
T1579_.30.0315a28: 此是總句。最極暴惡者。謂殺害心正現前故。
T1579_.30.0315a29: 血塗其手者。謂爲成殺身相變故。害極害執
T1579_.30.0315b01: 者。謂斷彼命故。解支節故。計活命故。無有
T1579_.30.0315b02: 羞恥者。謂自罪生故。無有哀愍者。謂引彼非
T1579_.30.0315b03: 愛故。有出家外道名曰無繋。彼作是説。百
T1579_.30.0315b04: 踰繕那内所有衆生。於彼律儀若不律儀。爲
T1579_.30.0315b05: 治彼故。説如是言一切有情所。即彼外道
T1579_.30.0315b06: 復作是説。樹等外物亦有生命。爲治彼故。
T1579_.30.0315b07: 説如是言眞實衆生所。此即顯示眞實福徳
T1579_.30.0315b08: 遠離對治。及顯示不實福徳遠離對治。如是
T1579_.30.0315b09: 所説諸句。顯示加行殺害乃至極下捃多蟻
T1579_.30.0315b10: 等諸衆生所者。此句顯示無擇殺害。於殺
T1579_.30.0315b11: 生事若未遠離者。此顯遇縁容可出離。謂
T1579_.30.0315b12: 乃至未遠離。來名殺生者。又此諸句略義
T1579_.30.0315b13: 者。謂爲顯示殺生相貌。殺生作用。殺生因
T1579_.30.0315b14: 縁。及與殺生事用差別。又略義者。謂爲顯
T1579_.30.0315b15: 示殺生如實。殺生差別。殺所殺生。名殺生
T1579_.30.0315b16: 者。又此諸句顯能殺生補特伽羅相。非顯
T1579_.30.0315b17: 殺生法相
T1579_.30.0315b18: 復次不與取者者。此是總句。於他所有者。謂
T1579_.30.0315b19: 他所攝財穀等事。若在聚落者。謂即彼事於
T1579_.30.0315b20: 聚落中。若積集若移轉。若閑靜處者。謂即彼
T1579_.30.0315b21: 事於閑靜處。若生若集。或復移轉。即此名
T1579_.30.0315b22: 爲可盜物數者。謂所不與不捨不棄物。若
T1579_.30.0315b23: 自執受者。謂執爲己有。不與而取者。謂彼或
T1579_.30.0315b24: 時資具闕少執爲己有。不與而樂者。謂樂受
T1579_.30.0315b25: 行偸盜事業。於所不與不捨不棄而生希望
T1579_.30.0315b26: 者。謂劫盜他。欲爲己有。若彼物主。非先
T1579_.30.0315b27: 所與。如酬債法。是名不與。若彼物主。於彼
T1579_.30.0315b28: 取者而不捨與。是名不捨。若彼物主。於
T1579_.30.0315b29: 諸衆生不隨所欲受用而棄。是名不棄。自
T1579_.30.0315c01: 爲而取者。謂不與而取故。及不與而樂故。
T1579_.30.0315c02: 饕餮而取者。謂所不與不捨不棄而希望
T1579_.30.0315c03: 故。不清而取者。謂於所競物爲他所勝不
T1579_.30.0315c04: 清雪故。不淨而取者。謂雖勝他而爲過失。
T1579_.30.0315c05: 垢所染故。有罪而取者。謂能攝受現法後法
T1579_.30.0315c06: 非愛果故。於不與取若未遠離者。如前
T1579_.30.0315c07: 殺生相説。應知所餘業道亦爾。此中略義者。
T1579_.30.0315c08: 謂由盜此故。成不與取。若於是處。如其差
T1579_.30.0315c09: 別如實劫盜。由劫盜故。得此過失。是名
T1579_.30.0315c10: 總義。又此中亦顯不與取者相非不與取法
T1579_.30.0315c11: 相。當知餘亦爾
T1579_.30.0315c12: 復次欲邪行者者。此是總句。於諸父母等所
T1579_.30.0315c13: 守護者。猶如父母於己處女。爲適事他
T1579_.30.0315c14: 故。勤加守護。時時觀察。不令與餘共爲鄙
T1579_.30.0315c15: 穢。若彼沒已。復爲至親兄弟姊妹之所守
T1579_.30.0315c16: 護。此若無者。復爲餘親之所守護。此若無
T1579_.30.0315c17: 者。恐損家族。便自守護。或彼舅姑。爲自
T1579_.30.0315c18: 兒故勤加守護。有治罰者。謂諸國王。若執
T1579_.30.0315c19: 理者。以治罰法。而守護故。有障礙者。謂守
T1579_.30.0315c20: 門者。所守護故。此中略顯未適他者三
T1579_.30.0315c21: 種守護。一尊重至親眷屬自己之所守護。
T1579_.30.0315c22: 二王執理家之所守護。三諸守門者之所
T1579_.30.0315c23: 守護。他妻妾者。謂已適他。他所攝者。謂即
T1579_.30.0315c24: 未適他。爲三守護之所守護。若由凶詐者。
T1579_.30.0315c25: 謂矯亂已。而行邪行。若由強力者。謂對父
T1579_.30.0315c26: 母等。公然強逼。若由隱伏者。謂不對彼。竊
T1579_.30.0315c27: 相欣欲而行欲行者。謂兩兩交會。即於此
T1579_.30.0315c28: 事非理欲心而行邪行者。謂於非道非處
T1579_.30.0315c29: 非時。自妻妾所。而爲罪失。此中略義者。謂
T1579_.30.0316a01: 略顯示若彼所行。若行差別。若欲邪行。應
T1579_.30.0316a02: 知
T1579_.30.0316a03: 復次諸妄語者者。此是總句。若王者。謂王家。
T1579_.30.0316a04: 若彼使者謂執理家。若別者謂長者居士。若
T1579_.30.0316a05: 衆者謂彼聚集。若大集中者。謂四方人衆聚
T1579_.30.0316a06: 集處。若已知者。謂隨前三所經語言。若已
T1579_.30.0316a07: 見者。謂隨曾見所經語言。若由自因者。謂
T1579_.30.0316a08: 或因怖畏。或因味著。如由自因。他因亦
T1579_.30.0316a09: 爾。因怖畏者。謂由怖畏殺縛治罰黜責等
T1579_.30.0316a10: 故。因味著者。謂爲財穀珍寶等故。知而説
T1579_.30.0316a11: 妄語者。謂覆想欲見而説語言。此中略義者。
T1579_.30.0316a12: 謂依處故。異説故。因縁故。壞想故。而説妄
T1579_.30.0316a13: 語應知
T1579_.30.0316a14: 復次離間語者者。此是總句。若爲破壞者。謂
T1579_.30.0316a15: 由破壞意樂故。聞彼語已向此宣説聞此
T1579_.30.0316a16: 語已向彼宣説者。謂隨所聞順乖離語。破
T1579_.30.0316a17: 壞和合者。謂能生起喜別離故。隨印別離者。
T1579_.30.0316a18: 謂能乖違喜更生故。憙壞和合者。謂於已生
T1579_.30.0316a19: 喜別離中心染汚故。樂印別離者。謂於乖
T1579_.30.0316a20: 違喜更生中心染汚故。説能離間語者。謂或
T1579_.30.0316a21: 不聞或他方便故。此中略義者。謂略顯示離
T1579_.30.0316a22: 間意樂。離間未壞方便。離間已壞方便。離間
T1579_.30.0316a23: 染汚心。及他方便應知
T1579_.30.0316a24: 復次麁惡語者者。此是總句。此中尸羅支所
T1579_.30.0316a25: 攝故。名語無擾動。文句美滑故。名悦耳。増
T1579_.30.0316a26: 上欲解所發起故。非假僞故。非諂媚故名
T1579_.30.0316a27: 爲稱心。不増益故。應順時機引義利故。
T1579_.30.0316a28: 名爲可愛。趣涅槃宮故名先首。文句可味
T1579_.30.0316a29: 故名美妙。善釋文句故名分明。顯然有趣
T1579_.30.0316b01: 故名易可解了。攝受正法故名可施功勞。
T1579_.30.0316b02: 離愛味心之所發起故名無所依止。不過
T1579_.30.0316b03: 度量故名非可厭逆。相續廣大故名無邊
T1579_.30.0316b04: 無盡。又從無擾動語。乃至無邊無盡語。應
T1579_.30.0316b05: 知略攝爲三種語。一尸羅律儀所攝語。謂一
T1579_.30.0316b06: 種。二等歡喜語。謂三種。三説法語。謂其所
T1579_.30.0316b07: 餘。即此最後又有三種應知。一所趣圓滿
T1579_.30.0316b08: 語謂初一。二文詞圓滿語謂次二。三方便圓
T1579_.30.0316b09: 滿語謂其所餘。又於未來世可愛樂故名
T1579_.30.0316b10: 可愛語。於過去世可愛樂故名可樂語。於
T1579_.30.0316b11: 現在世事及領受可愛樂故。名可欣語及
T1579_.30.0316b12: 可意語。應知即等歡喜語名無量衆生可愛
T1579_.30.0316b13: 可樂可欣可意語。即説法語名三摩呬多語。
T1579_.30.0316b14: 即尸羅支所攝語。名由無悔等漸次能引
T1579_.30.0316b15: 三摩地語。此中毒螫語者。謂毀摩他言縱
T1579_.30.0316b16: 瞋毒故。麁獷語者。謂惱亂他言發苦觸故。
T1579_.30.0316b17: 所餘麁惡語。翻前白品應知
T1579_.30.0316b18: 復次諸綺語者者。此是總句。於邪擧罪時。
T1579_.30.0316b19: 有五種。邪擧罪者言不應時故名非時語
T1579_.30.0316b20: 者。言不實故名非實語者。言引無義故名
T1579_.30.0316b21: 非義語者。言麁獷故名非法語者。言挾瞋恚
T1579_.30.0316b22: 故名非靜語者。又於邪説法時。不正思審
T1579_.30.0316b23: 而宣説故。名不思量語。爲勝聽者而宣説
T1579_.30.0316b24: 故名不靜語。非時而説前後義趣不相屬故
T1579_.30.0316b25: 名雜亂語。不中理因而宣説故名非有教
T1579_.30.0316b26: 語。引不相應爲譬況故名非有喩語。顯穢
T1579_.30.0316b27: 染故名非有法語。又於歌笑嬉戲等時。及
T1579_.30.0316b28: 觀舞樂戲笑俳説等時。有引無義語。此中略
T1579_.30.0316b29: 義者。謂顯如前説三時綺語
T1579_.30.0316c01: 復次諸貪欲者者。此是總句。由猛利貪者。謂
T1579_.30.0316c02: 於他所有。由貪増上。欲爲己有。起決定
T1579_.30.0316c03: 執故。於財者。謂世俗財類。具者。謂所受用
T1579_.30.0316c04: 資具。即此二種總名爲物。凡彼所有定當屬
T1579_.30.0316c05: 我者。此顯貪欲生起行相。此中略義者。當
T1579_.30.0316c06: 知顯示貪欲自性貪欲所縁貪欲行相
T1579_.30.0316c07: 復次瞋恚心者者。此是總句。惡意分別者。謂
T1579_.30.0316c08: 於他有情所。由瞋恚増上力。欲爲損害起
T1579_.30.0316c09: 決定執故。當殺者。謂欲傷害其身。當害者。
T1579_.30.0316c10: 謂欲損惱其身。當爲衰損者。謂欲令彼財
T1579_.30.0316c11: 物損耗。彼當自獲種種憂惱者。謂欲令彼
T1579_.30.0316c12: 自失財物。此中略義如前應知
T1579_.30.0316c13: 復次諸邪見者者。此是總句。起如是見者。此
T1579_.30.0316c14: 顯自心忍可欲樂當所説義。立如是論者。
T1579_.30.0316c15: 此顯授他當所説義。無有施與無有愛
T1579_.30.0316c16: 養。無有祠祀者。謂由三種意樂非撥施
T1579_.30.0316c17: 故。一財物意樂。二清淨意樂。三祀天意樂。
T1579_.30.0316c18: 供養火天名爲祠祀。又顯非撥戒修所生
T1579_.30.0316c19: 善能治所治故。及顯非撥施所生善能治所
T1579_.30.0316c20: 治故説如是言。無有妙行無有惡行。又
T1579_.30.0316c21: 顯非撥此三種善能治所治所得果故。説
T1579_.30.0316c22: 如是言。無有妙行惡行二業果及異熟。又
T1579_.30.0316c23: 顯非撥流轉依處縁故。説如是言。無有
T1579_.30.0316c24: 此世。無有他世。又顯非撥彼所託縁故。及
T1579_.30.0316c25: 非撥彼種子縁故。説如是言。無母無父。
T1579_.30.0316c26: 又顯非撥流轉士夫故。説如是言。無有
T1579_.30.0316c27: 化生有情。又顯非撥流轉對治還滅故。説
T1579_.30.0316c28: 如是言。世間無有眞阿羅漢。乃至廣説。已
T1579_.30.0316c29: 趣各別煩惱寂靜故名正至。於諸有情遠
T1579_.30.0317a01: 離邪行行無倒行故名正行。因時名此世
T1579_.30.0317a02: 間。果時名彼世間。自士夫力之所作故。名爲
T1579_.30.0317a03: 自然。通慧者。謂第六。已證者謂由見道。具
T1579_.30.0317a04: 足者謂由修道。顯示者自所知故。爲他説
T1579_.30.0317a05: 故。我生已盡等。當知如餘處分別。此中略
T1579_.30.0317a06: 義者。謂顯示謗因謗果。誹謗功用謗眞實
T1579_.30.0317a07: 事。功用者。謂殖種功用。任持功用。來往功
T1579_.30.0317a08: 用。感生業功用。又有略義差別。謂顯示誹
T1579_.30.0317a09: 謗若因若果。若流轉縁。若流轉士夫。及顯
T1579_.30.0317a10: 誹謗彼對治還滅。又誹謗流轉者。應知謗
T1579_.30.0317a11: 因不謗自相。謗還滅者。應知謗彼功徳。
T1579_.30.0317a12: 不謗補特伽羅
T1579_.30.0317a13: 復次白品一切翻前應知。所有差別我今當
T1579_.30.0317a14: 説。謂翻欲邪行中諸梵行者者。此是總句。
T1579_.30.0317a15: 當知此由三種清淨而得清淨。一時分清
T1579_.30.0317a16: 淨。二他信清淨。三正行清淨。盡壽行故。久
T1579_.30.0317a17: 遠行故者。此顯時分清淨。諍處雪故名清。
T1579_.30.0317a18: 無違越故名淨。此二總顯他信清淨。此中
T1579_.30.0317a19: 或有清而非淨。應作四句。初句者。謂實毀
T1579_.30.0317a20: 犯於諍得勝。第二句者。謂實不犯於諍墮
T1579_.30.0317a21: 負。第三句者。謂實不犯於諍得勝。第四句
T1579_.30.0317a22: 者。謂實毀犯於諍墮負。不以愛染身觸母
T1579_.30.0317a23: 邑故。名遠離生臭。不行兩兩交會鄙事
T1579_.30.0317a24: 故。名遠離婬欲。不以餘手觸等方便而出
T1579_.30.0317a25: 不淨故。名非鄙愛。願受持梵行故。名遠
T1579_.30.0317a26: 離猥法。如是名爲正行清淨具足。當知略
T1579_.30.0317a27: 義即在此中。又翻妄語中。可信者。謂可委
T1579_.30.0317a28: 故。可委者。謂可寄託故。應可建立者。謂
T1579_.30.0317a29: 於彼彼違諍事中應可建立爲正證故。無
T1579_.30.0317b01: 有虚誑者。於委寄中不虚誑故。不欺誷
T1579_.30.0317b02: 故。此中略義者。謂顯三種攝受。一欲解攝
T1579_.30.0317b03: 受。二保任攝受。三作用攝受
T1579_.30.0317b04: 復次法相差別建立者。謂即殺生離殺生等。
T1579_.30.0317b05: 云何殺生。謂於他衆生起殺欲樂。起染汚
T1579_.30.0317b06: 心。若即於彼起殺方便。及即於彼殺究竟
T1579_.30.0317b07: 中所有身業。云何不與取。謂於他攝物。起
T1579_.30.0317b08: 盜欲樂。起染汚心。若即於彼起盜方便。及
T1579_.30.0317b09: 即於彼盜究竟中所有身業。云何欲邪行。謂
T1579_.30.0317b10: 於所不應行非道非處非時。起習近欲樂。
T1579_.30.0317b11: 起染汚心。若即於彼起欲邪行方便。及
T1579_.30.0317b12: 於欲邪行究竟中所有身業。云何妄語。謂
T1579_.30.0317b13: 於他有情起覆想説欲樂。起染汚心。若即
T1579_.30.0317b14: 於彼起僞證方便。及於僞證究竟中所有
T1579_.30.0317b15: 語業。云何離間語。謂於他有情起破壞欲
T1579_.30.0317b16: 樂起染汚心。若即於彼起破壞方便。及於
T1579_.30.0317b17: 破壞究竟中所有語業。云何麁惡語。謂於他
T1579_.30.0317b18: 有情。起麁語欲樂。起染汚心。若即於彼起
T1579_.30.0317b19: 麁語方便。及於麁語究竟中所有語業。云何
T1579_.30.0317b20: 綺語。謂起綺語欲樂。起染汚心。若即於彼
T1579_.30.0317b21: 起不相應語方便。及於不相應語究竟中所
T1579_.30.0317b22: 有語業。云何貪欲。謂於他所有。起己有欲
T1579_.30.0317b23: 樂起染汚心。若於他所有。起己有欲樂決
T1579_.30.0317b24: 定方便。及於彼究竟中所有意業。云何瞋恚。
T1579_.30.0317b25: 謂於他起害欲樂。起染汚心。若於他起害
T1579_.30.0317b26: 欲樂決定方便。及於彼究竟中所有意業。云
T1579_.30.0317b27: 何邪見。謂起誹謗欲樂。起染汚心。若於起
T1579_.30.0317b28: 誹謗欲樂決定方便。及於彼究竟中所有意
T1579_.30.0317b29: 業。云何離殺生。謂於殺生。起過患欲解。起
T1579_.30.0317c01: 勝善心。若於彼起靜息方便。及於彼靜息
T1579_.30.0317c02: 究竟中所有身業。如離殺生。如是離不與
T1579_.30.0317c03: 取。乃至離邪見。應知亦爾。此中差別者。謂
T1579_.30.0317c04: 於不與取起過患欲解。乃至於邪見起過
T1579_.30.0317c05: 患欲解。起勝善心。若於彼起靜息方便。及
T1579_.30.0317c06: 於彼靜息究竟中所有意業。如是十種。略
T1579_.30.0317c07: 爲三種。所謂身業語業意業。即此三種廣開
T1579_.30.0317c08: 十種應知。業因云何。應知有十二種相。一
T1579_.30.0317c09: 貪二瞋。三癡四自。五他六隨他轉。七所愛味
T1579_.30.0317c10: 八怖畏。九爲損害十戲樂。十一法想十二邪
T1579_.30.0317c11: 見。業位云何。應知略説有五種相。謂耎位
T1579_.30.0317c12: 中位上位生位習氣位。由耎不善業故。生
T1579_.30.0317c13: 傍生中。由中不善業故。生餓鬼中。由上不
T1579_.30.0317c14: 善業故。生那落迦中。由耎善業故。生人
T1579_.30.0317c15: 中。由中善業故。生欲界天中。由上善業
T1579_.30.0317c16: 故。生色無色界。何等名爲耎位不善業耶。
T1579_.30.0317c17: 謂以耎品貪瞋癡爲因縁故。何等名爲中
T1579_.30.0317c18: 位不善業耶。謂以中品貪瞋癡爲因縁故。
T1579_.30.0317c19: 何等名爲上位不善業耶。謂以上品貪瞋癡
T1579_.30.0317c20: 爲因縁故。若諸善業。隨其所應。以無貪無
T1579_.30.0317c21: 瞋無癡爲因縁。應知。何等生位業。謂已生
T1579_.30.0317c22: 未滅。現在前業。何等習氣位業。謂已生已
T1579_.30.0317c23: 滅。不現前業
T1579_.30.0317c24: 瑜伽師地論卷第八
T1579_.30.0317c25:
T1579_.30.0317c26:
T1579_.30.0317c27:
T1579_.30.0317c28:
T1579_.30.0317c29:
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