SAT DB

T1579_.30.0299a01:
T1579_.30.0299a02:
T1579_.30.0299a03: 瑜伽師地論卷第五
T1579_.30.0299a04: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0299a05: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0299a06: 本地分中有尋有伺等三地之二
T1579_.30.0299a07: 復次於二色界中一。初靜慮地受レ生諸天。即受二
T1579_.30.0299a08: 彼地離生喜樂一。第二靜慮地諸天。受二定生喜
T1579_.30.0299a09: 樂一。第三靜慮地諸天。受二離喜妙樂一。第四靜慮
T1579_.30.0299a10: 地諸天。受二捨念清淨寂靜無動之樂一無色界
T1579_.30.0299a11: 諸天。受二極寂靜解脱之樂一。又由二六種殊勝一
T1579_.30.0299a12: 故。苦樂殊勝應レ知。一形量殊勝。二柔軟殊
T1579_.30.0299a13: 勝。三縁殊勝。四時殊勝。五心殊勝。六所依殊
T1579_.30.0299a14: 勝。何以故。如如身量漸増廣大。如レ是如レ是
T1579_.30.0299a15: 苦轉殊勝。如如依止漸更柔軟。如レ是如レ是苦
T1579_.30.0299a16: 轉殊勝。如如苦縁漸更猛盛衆多差別。如レ是
T1579_.30.0299a17: 如レ是苦轉殊勝。如如時分漸遠無間。如レ是如
T1579_.30.0299a18: レ是苦轉殊勝。如如内心無簡擇力漸漸増廣。
T1579_.30.0299a19: 如レ是如レ是苦轉殊勝。如如所依苦器漸増。如
T1579_.30.0299a20: レ是如レ是苦轉殊勝。如二苦殊勝一。如レ是樂殊勝
T1579_.30.0299a21: 義。隨二其所應一廣説應レ知。又樂有二二種一。一非
T1579_.30.0299a22: 聖財所生樂。二聖財所生樂。非聖財所生樂
T1579_.30.0299a23: 者。謂四種資具爲レ縁得レ生。一適悦資具。二滋
T1579_.30.0299a24: 長資具。三清淨資具。四住持資具。適悦資具
T1579_.30.0299a25: 者。謂車乘衣服諸莊嚴具。歌笑舞樂塗香花
T1579_.30.0299a26: 鬘種種上妙珍翫樂具。光明照曜男女侍衞
T1579_.30.0299a27: 種種庫藏。滋長資具者。謂無尋思輪石。椎
T1579_.30.0299a28: 打築 &T050460;

。按摩等事。清淨資具者。謂吉祥草。
T1579_.30.0299a29: 頻螺果。螺貝滿瓮等事。住持資具者。謂飮及
T1579_.30.0299b01: 食。聖財所生樂者。謂七聖財爲レ縁得レ生。何
T1579_.30.0299b02: 等爲レ七。一信二戒三慚四愧五聞六捨七慧｣
T1579_.30.0299b03: 復次由二十五種相一。聖非聖財所生樂差別。何
T1579_.30.0299b04: 等十五。謂非聖財所生樂能起二惡行一。聖財所
T1579_.30.0299b05: 生樂能起二妙行一。又非聖財所生樂有罪喜樂
T1579_.30.0299b06: 相應。聖財所生樂無罪喜樂相應。又非聖財
T1579_.30.0299b07: 所生樂微小不レ遍二所依一。聖財所生樂廣大遍

T1579_.30.0299b08: 滿所依一。又非聖財所生樂非二一切時有一。以レ依二
T1579_.30.0299b09: 外縁一故。聖財所生樂一切時有。以レ依二内縁一
T1579_.30.0299b10: 故。又非聖財所生樂非二一切地有一。唯欲界故。
T1579_.30.0299b11: 聖財所生樂一切地有。通二三界繋及不繋一
T1579_.30.0299b12: 故。又非聖財所生樂不レ能レ引

發後世聖非聖
T1579_.30.0299b13: 財一。聖財所生樂能引二發後世聖非聖財一。又非
T1579_.30.0299b14: 聖財所生樂若受用時有レ盡有レ邊。聖財所生
T1579_.30.0299b15: 樂若受用時轉更充盛増長廣大。又非聖財
T1579_.30.0299b16: 所生樂爲レ他劫奪。若王若賊怨及水火。聖
T1579_.30.0299b17: 財所生樂無二能侵奪一。又非聖財所生樂不レ可下
T1579_.30.0299b18: 從二今世一持往中後世上。聖財所生樂可下從二今世一
T1579_.30.0299b19: 持往中後世上。又非聖財所生樂受用之時不レ可二
T1579_.30.0299b20: 充足一。聖財所生樂受用之時究竟充滿。又非
T1579_.30.0299b21: 聖財所生樂有二怖畏一。有二怨對一。有二災横一。有二燒
T1579_.30.0299b22: 惱一。不レ能レ斷二後世大苦一。有二怖畏一者。謂懼二當
T1579_.30.0299b23: 生苦一所依處故。有二怨對一者。謂鬪訟違諍所
T1579_.30.0299b24: 依處故。有二災横一者。謂老病死所依處故。有二
T1579_.30.0299b25: 燒惱一者。謂由三此樂性不二眞實一。如二疥癩病虚
T1579_.30.0299b26: 妄顛倒所依處故。愁歎憂苦種種熱惱所依
T1579_.30.0299b27: 處故。不レ能レ斷二後世大苦一者。謂貪瞋等本隨
T1579_.30.0299b28: 二惑所依處故。聖財所生樂無二怖畏一。無二怨
T1579_.30.0299b29: 對一。無二災横一。無二燒惱一。能斷二後世大苦一。隨二其所
T1579_.30.0299c01: 應一與レ上相違。廣説應レ知。又外有欲者受

用
T1579_.30.0299c02: 欲塵一。聖慧命者受

用正法一。由二五種相一故有二
T1579_.30.0299c03: 差別一。由二此因縁一。説下聖慧命者以二無上慧命一
T1579_.30.0299c04: 清淨自活上。何等爲レ五。一受

用正法一者不二染
T1579_.30.0299c05: 汚一故。二受

用正法一者極畢竟故。三受

用正
T1579_.30.0299c06: 法一者一向定故。四受

用正法一者與二餘慧命
T1579_.30.0299c07: 者一不レ共故。五受

用正法一者有二眞實樂一故。
T1579_.30.0299c08: 摧

伏魔怨一故。此中諸受レ欲者所レ有欲樂。是
T1579_.30.0299c09: 隨

順喜處一貪愛所レ隨故。是隨

順憂處一瞋恚
T1579_.30.0299c10: 所レ隨故。是隨

順捨處一無簡擇捨之所レ隨故。
T1579_.30.0299c11: 聖慧命者受

用正法一則不レ如レ是。又諸有レ欲
T1579_.30.0299c12: 者受二用欲塵一。從二不可知本際一以來以二無常一
T1579_.30.0299c13: 故。捨二餘欲塵一得二餘欲塵一或於二一時一都無二所
T1579_.30.0299c14: 得一。聖慧命者受

用正法一則不レ如レ是。又受レ欲
T1579_.30.0299c15: 者受

用欲一時。即於二此事一一起二喜愛一一起二憂
T1579_.30.0299c16: 恚一。復即於レ彼或時生レ喜或時生レ憂。聖慧命
T1579_.30.0299c17: 者受二用正法一則不レ如レ是。又諸離欲外慧命
T1579_.30.0299c18: 者。於二種種見趣自分別所レ起邪勝解處一。其
T1579_.30.0299c19: 心猛利種種取著。恒爲二欲染一之所二隨逐一。雖二
T1579_.30.0299c20: 已離

欲復還退起。聖慧命者受二用正法一則
T1579_.30.0299c21: 不レ如レ是。又受レ欲者及諸世間已離レ欲者。所
T1579_.30.0299c22: レ有欲樂及離二欲樂一。皆非二眞實一。皆爲二魔怨一之
T1579_.30.0299c23: 所二隨逐一。如レ幻如レ響如レ影如レ焔如二夢所見一。猶
T1579_.30.0299c24: 如レ幻

作諸莊嚴具一。又著レ樂愚夫諸受レ欲者。
T1579_.30.0299c25: 及諸世間已離欲者。凡所二受用一猶如二癲狂一
T1579_.30.0299c26: 如二醉亂等一。未レ制魔軍而有二受用一。是故彼樂
T1579_.30.0299c27: 爲非二眞實一。亦不レ能レ制下所レ有魔事上。聖慧命者
T1579_.30.0299c28: 受

用正法一則不レ如レ是
T1579_.30.0299c29: 復次三界有情所依之身當二云何觀一。謂如二毒
T1579_.30.0300a01: 熱癰一麁重所レ隨故。即於二此身一樂受生時當二
T1579_.30.0300a02: 云何觀一。謂如三毒熱癰暫遇二冷觸一。即於二此身一
T1579_.30.0300a03: 苦受生時當二云何觀一。謂如下毒熱癰爲二熱灰一
T1579_.30.0300a04: 所

觸。即於二此身一不苦不樂受生時當二云何
T1579_.30.0300a05: 觀一。謂如三毒熱癰離二冷熱等觸一。自性毒熱而本
T1579_.30.0300a06: 住故。薄伽梵説。當レ知樂受壞苦故苦。苦受苦
T1579_.30.0300a07: 苦故苦。不苦不樂受行苦故苦。又説有二有
T1579_.30.0300a08: 愛味喜一。有二離愛味喜一。有二勝離愛味喜一。如レ是
T1579_.30.0300a09: 等類如二經廣説一。應レ知墮二二界攝一。又薄伽梵
T1579_.30.0300a10: 建

立想受滅樂一爲二樂中第一一。此依レ住レ樂非
T1579_.30.0300a11: レ謂レ受レ樂。又説有二三種樂一。謂離貪離瞋離
T1579_.30.0300a12: 癡。此三種樂唯無漏界中可レ得。是故此樂
T1579_.30.0300a13: 名爲二常樂一。無漏界攝。復次飮食受用者。謂三
T1579_.30.0300a14: 界將生已生有情壽命安住。此中當レ知觸意
T1579_.30.0300a15: 思識三種食故。一切三界有情壽命安住。段
T1579_.30.0300a16: 食一種唯令二欲界有情壽命安住一。＊又於二那
T1579_.30.0300a17: 落迦一受レ生有情。有二微細段食一。謂腑藏中
T1579_.30.0300a18: 有二微動風一。由二此因縁一彼得二久住一。餓鬼傍生
T1579_.30.0300a19: 人中有二麁段食一。謂作二分段一而噉

食之一。復有二
T1579_.30.0300a20: 微細食一。謂住二羯羅藍等位一有情及欲界諸
T1579_.30.0300a21: 天。由レ彼食已。所有段食流

入一切身分支
T1579_.30.0300a22: 節一。尋即消化無レ有二便穢一
T1579_.30.0300a23: 復次婬欲受用者。諸那落迦中所レ有有情皆
T1579_.30.0300a24: 無二婬事一。所以者何。由三彼有情長時無間多
T1579_.30.0300a25: 受二種種極猛利苦一。由二此因縁一。彼諸有情若男
T1579_.30.0300a26: 於レ女不レ起二女欲一。若女於レ男不レ起二男欲一。何況
T1579_.30.0300a27: 展轉二二交會。若鬼傍生人中所レ有依身。苦
T1579_.30.0300a28: 樂相雜故有二婬欲一。男女展轉二二交會不淨
T1579_.30.0300a29: 流出。欲界諸天雖レ行二婬欲一無二此不淨一。然於二
T1579_.30.0300b01: 根門一有二風氣出一煩惱便息。四大王衆天。二
T1579_.30.0300b02: 二交會熱惱方息。如二四大王衆天一。三十三天
T1579_.30.0300b03: 亦爾。時分天。唯互相抱熱惱便息。知足天。
T1579_.30.0300b04: 唯相執レ手熱惱便息。樂化天。相顧而笑熱惱
T1579_.30.0300b05: 便息。他化自在天。眼相顧視熱惱便息。又三
T1579_.30.0300b06: 洲人。攝

受妻妾一施

設嫁娶一。北拘盧洲無二我
T1579_.30.0300b07: 所一故無二攝受一故。一切有情無レ攝

受妻妾一亦
T1579_.30.0300b08: 無二嫁娶一。如二三洲人一。如レ是大力鬼及欲界諸天
T1579_.30.0300b09: 亦爾。唯除二樂化天及他化自在天一。又一切欲
T1579_.30.0300b10: 界天衆無レ有レ處二女胎藏一。然四大王衆天於二
T1579_.30.0300b11: 父母肩上一或於二懷中一。如二五歳小兒一欻然化
T1579_.30.0300b12: 出。三十三天如二六歳一。時分天如二七歳一。知足
T1579_.30.0300b13: 天如二八歳一。樂化天如二九歳一。他化自在天如二
T1579_.30.0300b14: 十歳一
T1579_.30.0300b15: 復次生建立者謂三種欲生。或有二衆生一現
T1579_.30.0300b16: 住二欲塵一。由三此現住二欲塵一故富貴自在。彼復
T1579_.30.0300b17: 云何。謂一切人及四大王衆天乃至善知足
T1579_.30.0300b18: 天。是名二第一欲生一。或有二衆生一變

化欲塵一。由三
T1579_.30.0300b19: 此變

化欲塵一故富貴自在。彼復云何。謂樂化
T1579_.30.0300b20: 天。由彼諸天爲二自己一故化爲二欲塵一。非レ爲レ他
T1579_.30.0300b21: 故。唯自變

化諸欲塵一故富貴自在。是名二第
T1579_.30.0300b22: 二欲生一。或有二衆生一他化二欲塵一。由二他所レ化諸
T1579_.30.0300b23: 欲塵一故富貴自在。彼復云何謂他化自在天。
T1579_.30.0300b24: 由下彼諸天爲二自因縁一亦能變化爲二他因縁一
T1579_.30.0300b25: 亦能變化上。故於二自化一非レ爲二希奇一用二他所レ化
T1579_.30.0300b26: 欲塵一爲二富貴自在一。故説二此天一爲二他化自在一。
T1579_.30.0300b27: 非三彼諸天唯受

用他所化欲塵一。亦有レ受二用
T1579_.30.0300b28: 自所レ化欲塵一者。是名二第三欲生一。復有二三種
T1579_.30.0300b29: 樂生一。或有二衆生一用二離生喜樂一灌

灑其身一。謂
T1579_.30.0300c01: 初靜慮地諸天。是名二第一樂生一。或有二衆生一
T1579_.30.0300c02: 由二定生喜樂一灌

灑其身一。謂第二靜慮地諸天。
T1579_.30.0300c03: 是名二第二樂生一。或有二衆生一以二離喜樂一灌

灑
T1579_.30.0300c04: 其身一。謂第三靜慮地諸天。是名二第三樂生一。問
T1579_.30.0300c05: 何故建

立三種欲生三種樂生耶。答由二三種
T1579_.30.0300c06: 求一故。一欲求。二有求。三梵行求。謂若諸沙
T1579_.30.0300c07: 門或婆羅門墮二欲求一者。一切皆爲二三種欲
T1579_.30.0300c08: 生一。更無二増過一。若諸沙門或婆羅門墮二有求一
T1579_.30.0300c09: 者。多分求レ樂。由レ貪レ樂故。一切皆爲二三種樂
T1579_.30.0300c10: 生一。由下諸世間爲二不苦不樂寂靜生處一起二追
T1579_.30.0300c11: 求一者極爲中尠少上故。此以上不二立爲

生。若諸
T1579_.30.0300c12: 沙門或婆羅門墮二梵行求一者。一切皆爲求
T1579_.30.0300c13: 無漏界一。或復有下一墮二邪梵行求一者上。爲レ求二
T1579_.30.0300c14: 不動空無邊處識無邊處無所有處非想非非
T1579_.30.0300c15: 想處一。起二邪分別一。謂爲二解脱一。當レ知此是有上
T1579_.30.0300c16: 梵行求。無上梵行求者。謂求二無漏界一
T1579_.30.0300c17: 復次自體建立者。謂於二三界中一所レ有衆生
T1579_.30.0300c18: 有下四種得二自體一差別上。或有二所得自體一。由二自
T1579_.30.0300c19: 所害一不レ由二他害一。謂有二欲界天一。名二遊戲忘念一。
T1579_.30.0300c20: 彼諸天衆。或時耽二著種種戲樂一。久相續住。
T1579_.30.0300c21: 由二久住一故忘

失憶念一。由二失念一故從二彼處一
T1579_.30.0300c22: 沒。或復有レ天名曰二意憤一。彼諸天衆。有レ時展
T1579_.30.0300c23: 轉角レ眼相視。由二相視一故意憤轉増。意憤増
T1579_.30.0300c24: 故從二彼處一沒。或有二所得自體一。由二他所害一不
T1579_.30.0300c25: レ由二自害一。謂處二羯羅藍遏部曇閉尸鍵南位一。
T1579_.30.0300c26: 及在二母腹中一所レ有衆生。或有二所得自體一。亦
T1579_.30.0300c27: 由二自害一亦由二他害一。謂即彼衆生處二已生位一。
T1579_.30.0300c28: 諸根圓滿諸根成就。或有二所得自體一。亦非二
T1579_.30.0300c29: 自害一亦非二他害一。謂色無色界諸天。一切那
T1579_.30.0301a01: ＊落迦。似二那＊落迦一鬼。如來使者。住二最後身一。
T1579_.30.0301a02: 慈定滅定若無諍定一若處二中有一。如是等類
T1579_.30.0301a03: 云何因縁果建立。謂略説有二四種一。一由レ相
T1579_.30.0301a04: 故。二由二依處一故。三由二差別一故。四由二建立一
T1579_.30.0301a05: 故。因等相者。謂若由二此爲

先此爲二建立一。此
T1579_.30.0301a06: 和合故彼法生。或得或成或辦或用。説レ此爲二
T1579_.30.0301a07: 彼因一。問以レ誰爲レ先誰爲二建立一。誰和合故何
T1579_.30.0301a08: 法生耶。答自種子爲レ先。除二種子依一所餘若
T1579_.30.0301a09: 有色若無色依及業爲二建立一。助伴所縁爲二和
T1579_.30.0301a10: 合一故。隨二其所應一欲繋色繋無色繋及不繋諸
T1579_.30.0301a11: 法生。問以レ誰爲レ先誰爲二建立一。誰和合故得
T1579_.30.0301a12: 何法耶。答聲聞獨覺如來種性爲レ先。内分力
T1579_.30.0301a13: 爲二建立一。外分力爲二和合一故。證

得煩惱離
T1579_.30.0301a14: レ繋涅槃一。内分力者。謂如理作意少欲知足。等
T1579_.30.0301a15: 内分善法

及得二人身一生在聖處一。諸根無缺無二
T1579_.30.0301a16: 事業障一。於二其善處一深生二淨信一。如レ是等法名二
T1579_.30.0301a17: 内分力一。外分力者。謂諸佛興レ世宣

説妙法一
T1579_.30.0301a18: 教法猶存。住二正法一者隨順而轉。具二悲信一者
T1579_.30.0301a19: 以爲二施主一。如レ是等法名二外分力一。問以レ誰爲
T1579_.30.0301a20: レ先誰爲二建立一。誰和合故何法成耶。答所知勝
T1579_.30.0301a21: 解愛樂爲レ先。宗因譬喩爲二建立一。不相違衆善
T1579_.30.0301a22: 敵論者爲二和合一故。所立義成。問以レ誰爲レ先
T1579_.30.0301a23: 誰爲二建立一。誰和合故何法辦耶。答工巧智爲
T1579_.30.0301a24: レ先。隨レ彼勤劬爲二建立一。工巧業處衆具爲二和
T1579_.30.0301a25: 合一故。工巧業處辦。＊又愛爲レ先。由レ食住者
T1579_.30.0301a26: 依止爲二建立一。四食爲二和合一故。受レ生有情安
T1579_.30.0301a27: 住充辦。問以レ誰爲レ先誰爲二建立一。誰和合故
T1579_.30.0301a28: 何法用耶。答即自種子爲レ先。即此生爲二建
T1579_.30.0301a29: 立一。即此生縁爲二和合一故。自業諸法作用可
T1579_.30.0301b01: レ知。何等名爲二自業作用一
T1579_.30.0301b02: 謂眼以レ見爲レ業。如レ是餘根各自業用應レ知。
T1579_.30.0301b03: 又地能持水能爛火能燒風能燥。如是等類
T1579_.30.0301b04: 當知外分自業差別。因等依處者。謂十五種。
T1579_.30.0301b05: 一語。二領受。三習氣。四有潤種子。五無間
T1579_.30.0301b06: 滅。六境界。七根。八作用。九士用。十眞實見。
T1579_.30.0301b07: 十一隨順。十二差別功能。十三和合。十四障
T1579_.30.0301b08: 礙。十五無障礙
T1579_.30.0301b09: 因等差別者。謂十因四縁五果十因者。一隨
T1579_.30.0301b10: 説因。二觀待因。三牽引因。四生起因。五攝受
T1579_.30.0301b11: 因。六引發因。七定異因。八同事因。九相違
T1579_.30.0301b12: 因。十不相違因。四縁者。一因縁。二等無間
T1579_.30.0301b13: 縁。三所縁縁。四増上縁。五果者。一異熟果。
T1579_.30.0301b14: 二等流果。三離繋果。四士用果。五増上果。因
T1579_.30.0301b15: 等建立者。謂依二語因依處一。施

設隨説因一。所
T1579_.30.0301b16: 以者何。由下於二欲界繋法色無色界繋法及不
T1579_.30.0301b17: 繋法一施設。名爲

先故想轉。想爲レ先故語轉。
T1579_.30.0301b18: 由レ語故隨二見聞覺知一起二諸言説一。是故依二語
T1579_.30.0301b19: 依處一施

設隨説因一。依二領受因依處一。施

設觀
T1579_.30.0301b20: 待因一。所以者何。由下諸有情。諸有レ欲

求欲繋
T1579_.30.0301b21: 樂一者上。彼觀

待此一。於二諸欲具一或爲二求得一或
T1579_.30.0301b22: 爲二積集一或爲二受用一。諸有レ欲

求色無色繋樂一
T1579_.30.0301b23: 者。彼觀

待此一。於二彼諸縁一或爲二求得一或爲二受
T1579_.30.0301b24: 用一。諸有レ欲

求不繋樂一者。彼觀

待此一。於二彼諸
T1579_.30.0301b25: 縁一或爲二求得一或爲二受用一。諸有二不レ欲レ苦者一。
T1579_.30.0301b26: 彼觀

待此一。於二彼生縁一於二彼斷縁一。或爲二遠離一
T1579_.30.0301b27: 或爲二求得一或爲二受用一。是故依二領受依處一。施

T1579_.30.0301b28: 設觀待因一。依二習氣因依處一。施

設牽引因一。所
T1579_.30.0301b29: 以者何。由二淨不淨業熏習一三界諸行。於二愛
T1579_.30.0301c01: 不愛趣中一牽

引愛不愛自體一。＊又即由二此増
T1579_.30.0301c02: 上力一故外物盛衰。是故依二諸行淨不淨業習
T1579_.30.0301c03: 氣依處一。施

設牽引因一。依二有潤種子因依處一。
T1579_.30.0301c04: 施

設生起因一。所以者何。由下欲色無色界繋法
T1579_.30.0301c05: 各從二自種子一生上。愛名二能潤一種是所潤。由二此
T1579_.30.0301c06: 所潤諸種子一故。先所二牽引一各別自體當レ得二
T1579_.30.0301c07: 生起一。如二經言一。業爲二感レ生因一。愛爲二生起因一。是
T1579_.30.0301c08: 故依二有潤種子依處一。施

設生起因一。依二無間
T1579_.30.0301c09: 滅因依處一。及依二境界根作用士用眞實見因
T1579_.30.0301c10: 依處一。施

設攝受因一。所以者何。由二欲繋諸法一。
T1579_.30.0301c11: 無間滅攝受故。境界攝受故。根攝受故。作用
T1579_.30.0301c12: 攝受故。士用攝受故諸行轉。如二欲繋法一。如
T1579_.30.0301c13: レ是色無色繋法亦爾。或由二眞實見攝受一故。
T1579_.30.0301c14: 餘不繋法轉。是故依二無間滅境界根作用士
T1579_.30.0301c15: 用眞實見依處一。施

設攝受因一。依二隨順因依
T1579_.30.0301c16: 處一。施

設引發因一。所以者何。由二欲繋善法一。能
T1579_.30.0301c17: 引二欲繋諸勝善法一。如レ是欲繋善法。能引二色
T1579_.30.0301c18: 無色繋及不繋善法一。由レ隨

順彼一故。如二欲繋
T1579_.30.0301c19: 善法一。如レ是色繋善法。能引二色繋諸勝善法及
T1579_.30.0301c20: 無色繋善法不繋善法一。如二色繋善法一。如レ是
T1579_.30.0301c21: 無色繋善法。能引二無色繋諸勝善法及不繋
T1579_.30.0301c22: 善法一。如二無色繋善法一。如レ是不繋善法。能
T1579_.30.0301c23: 引二不繋諸勝善法一。及能引

發無爲一作レ證。又
T1579_.30.0301c24: 不善法能引二諸勝不善法一。謂欲貪能引二瞋癡
T1579_.30.0301c25: 慢見疑身惡行語惡行意惡行一。如二欲貪一。如レ是
T1579_.30.0301c26: 瞋癡慢見疑。隨二其所應一盡當レ知。如レ是無記
T1579_.30.0301c27: 法。能引二善不善無記法一。如二善不善無記一種
T1579_.30.0301c28: 子阿頼耶識。又無記法。能引二無記勝法一。如下
T1579_.30.0301c29: 段食能引二受生有情一令レ住令レ安勢力増長上。
T1579_.30.0302a01: 由レ隨

順彼一故。是故依二隨順依處一。施

設引發
T1579_.30.0302a02: 因一。依二差別功能因依處一。施

設定異因一。所以
T1579_.30.0302a03: 者何。由三欲繋諸法自性功能有二差別一故能
T1579_.30.0302a04: 生二種種自性功能一。如二欲繋法一。如レ是色無色
T1579_.30.0302a05: 繋及不繋法亦爾。是故依二差別功能依處一。施二
T1579_.30.0302a06: 設定異因一。依二和合因依處一。施

設同事因一所
T1579_.30.0302a07: 以者何。要由レ獲二得自生和合一故。欲繋法生
T1579_.30.0302a08: 如二欲繋法一。如レ是色無色繋及不繋法亦爾。
T1579_.30.0302a09: 如二生和合一。如レ是得レ成

辦用一和合亦爾。是
T1579_.30.0302a10: 故依二和合依處一。施

設同事因一。依二障礙因依
T1579_.30.0302a11: 處一。施

設相違因一。所以者何。由二欲繋法一將レ得
T1579_.30.0302a12: レ生。若障礙現前便不レ得レ生。如二欲繋法一。如レ是
T1579_.30.0302a13: 色無色繋及不繋法亦爾。如レ生如レ是得成辦
T1579_.30.0302a14: 用亦爾。是故依二障礙依處一。施

設相違因一。依二
T1579_.30.0302a15: 無障礙因依處一。施二設不相違因一。所以者何。
T1579_.30.0302a16: 由二欲繋法一將レ得レ生。若無二障礙現前一爾時便
T1579_.30.0302a17: 生。如二欲繋法一。如レ是色無色繋及不繋法亦
T1579_.30.0302a18: 爾。如レ生。如レ是得二成辦用一亦爾。是故依二無障
T1579_.30.0302a19: 礙依處一。施

設不相違因一。復次依二種子縁依
T1579_.30.0302a20: 處一。施

設因縁一。依二無間滅縁依處一。施

設等無
T1579_.30.0302a21: 間縁一。依二境界縁依處一。施

設所縁縁一。依二所餘
T1579_.30.0302a22: 縁依處一。施

設増上縁一
T1579_.30.0302a23: 復次依二習氣隨順因縁依處一。施二設異熟果及
T1579_.30.0302a24: 等流果一。依二眞實見因縁依處一。施

設離繋果一。
T1579_.30.0302a25: 依二士用因縁依處一。施

設士用果一。依二所餘因
T1579_.30.0302a26: 縁依處一。施

設増上果一。復次順益義是因義。建
T1579_.30.0302a27: 立義是縁義。成辦義是果義。又建立因有二五
T1579_.30.0302a28: 種相一。一能生因。二方便因。三倶有因。四無間
T1579_.30.0302a29: 滅因。五久遠滅因。能生因者。謂生起因。方便
T1579_.30.0302b01: 因者。謂所餘因。倶有因者。謂攝受因。一分。
T1579_.30.0302b02: 如下眼於二眼識一。如レ是耳等於中所餘識上。無間滅
T1579_.30.0302b03: 因者。謂生起因。久遠滅因者。謂牽引因。又建
T1579_.30.0302b04: 立因有二五種相一。一可愛因。二不可愛因。三増
T1579_.30.0302b05: 長因。四流轉因。五還滅因。又建立因有二七種
T1579_.30.0302b06: 相一。謂無常法是因。無レ有三常法能爲二法因一。謂
T1579_.30.0302b07: 或爲二生因一。或爲二得因一。或爲二成立因一。或爲二成
T1579_.30.0302b08: 辦因一。或爲二作用因一。又雖三無常法爲二無常法
T1579_.30.0302b09: 因一。然與二他性一爲レ因。亦與二後自性一爲レ因。非二
T1579_.30.0302b10: 即此刹那一。又雖下與二他性一爲レ因。及與二後自性一
T1579_.30.0302b11: 爲

因。然已生未レ滅方能爲レ因。非二未生已滅一。
T1579_.30.0302b12: 又雖下已生未滅。能爲

因然得二餘縁一方能爲
T1579_.30.0302b13: レ因。非レ不レ得。又雖レ得二餘縁一。然成二變異一方能
T1579_.30.0302b14: 爲レ因。非二未變異一。又雖レ成二變異一。必與二功能一
T1579_.30.0302b15: 相應方能爲レ因。非レ失二功能一。又雖下與二功能一
T1579_.30.0302b16: 相應上。然必相稱相順方能爲レ因。非レ不二相稱
T1579_.30.0302b17: 相順一。由二如是七種相一。隨二其所應一諸因建立
T1579_.30.0302b18: 應レ知
T1579_.30.0302b19: ＊云何相施設建立。嗢拕南曰
T1579_.30.0302b20: 體所縁行相等起與二差別一
T1579_.30.0302b21: 決擇及流轉略辯レ相應レ知
T1579_.30.0302b22: 應レ知此相略有二七種一。一體性。二所縁。三行
T1579_.30.0302b23: 相。四等起。五差別。六決擇。七流轉。尋伺體
T1579_.30.0302b24: 性者。謂不三深推

度所縁一。思爲二體性一。若深推

T1579_.30.0302b25: 度所縁一。慧爲二體性一應レ知。尋伺所縁者。謂依二
T1579_.30.0302b26: 名身句身文身一義爲二所縁一。尋伺行相者。謂即
T1579_.30.0302b27: 於二此所縁一尋求行相是尋。即於二此所縁一伺
T1579_.30.0302b28: 察行相是伺。尋伺等起者。謂發

起語言一。尋伺
T1579_.30.0302b29: 差別者。有二七種差別一。謂有相無相乃至不染
T1579_.30.0302c01: 汚。如二前説一。尋伺決擇者。若尋伺即分別耶。
T1579_.30.0302c02: 設分別即尋伺耶。謂諸尋伺必是分別。或有二
T1579_.30.0302c03: 分別一非二尋伺一。謂望二出世智一。所餘一切三界
T1579_.30.0302c04: 心心所。皆是分別而非二尋伺一。尋伺流轉者若
T1579_.30.0302c05: 那＊落迦尋伺。何等行。何所觸。何所引。何相
T1579_.30.0302c06: 應。何所レ求。何業轉耶。如二那＊落迦一。如是傍生
T1579_.30.0302c07: 餓鬼人欲界天初靜慮地天所有尋伺。何等
T1579_.30.0302c08: 行。何所觸。何所引。何相應。何所求。何業轉
T1579_.30.0302c09: 耶。謂那＊落迦尋伺唯是慼行。觸二非愛境一。引

T1579_.30.0302c10: 發於苦一與レ憂相應。常求レ脱レ苦嬈心業轉。如二
T1579_.30.0302c11: 那＊落迦尋伺一向受

苦。餓鬼尋伺亦爾。傍
T1579_.30.0302c12: 生人趣大力餓鬼所レ有尋伺。多分慼行少分
T1579_.30.0302c13: 欣行。多分觸二非愛境一。少分觸二可愛境一。多分
T1579_.30.0302c14: 引レ苦少分引レ樂。多分憂相應。少分喜相應。
T1579_.30.0302c15: 多分求レ脱レ苦。少分求レ遇レ樂。嬈心業轉。欲界
T1579_.30.0302c16: 諸天所有尋伺。多分欣行少分慼行。多分觸二
T1579_.30.0302c17: 可愛境一。少分觸二非愛境一。多分引レ樂少分引
T1579_.30.0302c18: レ苦。多分喜相應。少分憂相應。多分求レ遇レ樂
T1579_.30.0302c19: 少分求レ脱レ苦。嬈心業轉。初靜慮地天所レ有
T1579_.30.0302c20: 尋伺。一向欣行。一向觸二内可愛境界一。一向引
T1579_.30.0302c21: 樂。一向喜相應。唯求レ不レ離レ樂。不二嬈心業轉一｣
T1579_.30.0302c22: ＊云何如理作意施設建立。嗢拕南曰
T1579_.30.0302c23: 依處及與レ事求受用正行
T1579_.30.0302c24: 二菩提資糧到彼岸方便
T1579_.30.0302c25: 應レ知建立略由二八相一。謂由二依處一故事故。求
T1579_.30.0302c26: 故。受用故。正行故。聲聞乘資糧方便故。獨覺
T1579_.30.0302c27: 乘資糧方便故。波羅蜜多引發方便故。如理
T1579_.30.0302c28: 作意相應。尋伺依處者。謂有二六種依處一。一
T1579_.30.0302c29: 決定時。二止息時。三作業時。四世間離欲時。
T1579_.30.0303a01: 五出世離欲時。六攝

益有情一時。如理作意相
T1579_.30.0303a02: 應。尋伺事者。謂八種事。一施所成福作用事。
T1579_.30.0303a03: 二戒所成福作用事。三修所成福作用事。四
T1579_.30.0303a04: 聞所成事。五思所成事。六餘修所成事。七
T1579_.30.0303a05: 簡擇所成事。八攝益有情所成事。如理作意
T1579_.30.0303a06: 相應。尋伺求者。謂如下有レ一不レ以二非法一及
T1579_.30.0303a07: 不二兇險一追中求財物上。如理作意相應。尋伺受
T1579_.30.0303a08: 用者。謂如下即彼追

求財一已。不レ染不レ住不レ耽
T1579_.30.0303a09: 不レ縛。不レ悶不レ著亦不二堅執一。深見二過患一了

T1579_.30.0303a10: 知出離一而受中用之上。如理作意相應。尋伺正行
T1579_.30.0303a11: 者。謂如下有レ一了

知父母沙門婆羅門及家長
T1579_.30.0303a12: 等一。恭敬供養利益承事。於二今世後世所作罪
T1579_.30.0303a13: 中一見二大怖畏一。行レ施作レ福受レ齋持

戒。聲聞乘
T1579_.30.0303a14: 資糧方便者。聲聞地中我當二廣説一。獨覺乘資
T1579_.30.0303a15: 糧方便者。獨覺地中我當二廣説一。波羅蜜多引
T1579_.30.0303a16: 發方便者。菩薩地中我當二廣説一
T1579_.30.0303a17: 復次施主有二四種相一。一有二欲樂一。二無二偏黨一。
T1579_.30.0303a18: 三除二匱乏一。四具二正智一。具二尸羅一者亦有二四相一。
T1579_.30.0303a19: 一有二欲樂一。二結二橋梁一。三不二現行一。四具二正智一。
T1579_.30.0303a20: 成就修者亦有二四相一。一欲解清淨。二引攝清
T1579_.30.0303a21: 淨。三勝解定清淨。四智清淨。＊又受施者有二
T1579_.30.0303a22: 六種一。一受レ學受レ施。二活命受レ施。三貧匱受
T1579_.30.0303a23: レ施。四棄捨受レ施。五羈遊受レ施。六耽著受レ施。
T1579_.30.0303a24: 復有二八種損惱一。一飢損惱。二渇損惱。三麁食
T1579_.30.0303a25: 損惱。四疲倦損惱。五寒損惱。六熱損惱。七無
T1579_.30.0303a26: 覆障損惱。八有覆障損惱。復有二六種損惱一。一
T1579_.30.0303a27: 倶生。二所欲匱乏。三逼切。四時節變異。五
T1579_.30.0303a28: 流漏。六事業休廢。復有二六種攝益一。一任持攝
T1579_.30.0303a29: 益。二勇健無損攝益。三覆護攝益。四塗香攝
T1579_.30.0303b01: 益。五衣服攝益。六共住攝益。復有二四種一非
T1579_.30.0303b02: 善友相一。一不レ捨二怨心一。二引二彼不愛一。三遮二彼
T1579_.30.0303b03: 所愛一。四引レ非レ所レ宜。與レ此相違當レ知即是四
T1579_.30.0303b04: 善友相。復有二三種引攝一。一引

攝資生具一。二
T1579_.30.0303b05: 引

攝有二喜樂一。三引

攝離二喜樂一。復有二四種隨
T1579_.30.0303b06: 轉供事一。一隨

轉供

事非レ知レ舊者上。二隨

轉供

T1579_.30.0303b07: 事諸親友者上。三隨

轉供

事所二尊重一者上。四隨

T1579_.30.0303b08: 轉供

事具二福慧一者上。由二此四種隨轉供事一。依

T1579_.30.0303b09: 止四處一獲

得五果一應レ知。何等四處。一無二攝
T1579_.30.0303b10: 受一處。二無二侵惱一處。三應二供養一處。四同分隨
T1579_.30.0303b11: 轉處。依二此四處一能感二五果一。一感二大財富一。二
T1579_.30.0303b12: 名稱普聞。三離二諸煩惱一。四證二得涅槃一。五或
T1579_.30.0303b13: 往二善趣一。又聰慧者有二三種聰慧相一。一於レ善
T1579_.30.0303b14: 受行。二於レ善決定。三於レ善堅固。復有二三相一。
T1579_.30.0303b15: 一受

學増上戒一。二受

學増上心一。三受

學増
T1579_.30.0303b16: 上慧一
T1579_.30.0303b17: 瑜伽師地論卷第五
T1579_.30.0303b18:
T1579_.30.0303b19:
T1579_.30.0303b20:
T1579_.30.0303b21: 瑜伽師地論卷第六
T1579_.30.0303b22:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0303b23: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0303b24:   本地分中有尋有伺等三地之三
T1579_.30.0303b25: 復次云何不如理作意施設建立。嗢拕南曰
T1579_.30.0303b26:     執二因中有

果顯了有二去來一
T1579_.30.0303b27:     我常宿作因自在等害法
T1579_.30.0303b28:     邊無邊矯亂計無因斷空
T1579_.30.0303b29:     最勝淨吉祥由二十六異論一
T1579_.30.0303c01: 由二十六種異論差別一。顯二不如理作意一。應レ知
T1579_.30.0303c02: 何等十六。一因中有果論。二從縁顯了論。三
T1579_.30.0303c03: 去來實有論。四計我論。五計常論。六宿作因
T1579_.30.0303c04: 論。七計二自在等一爲二作者一論。八害爲二正法一
T1579_.30.0303c05: 論。九有邊無邊論。十不死矯亂論。十一無因
T1579_.30.0303c06: 見論。十二斷見論。十三空見論。十四妄計二最
T1579_.30.0303c07: 勝一論。十五妄計二清淨一論。十六妄計二吉祥一論｣
T1579_.30.0303c08: 因中有果論者。謂如下有二一若沙門若婆羅
T1579_.30.0303c09: 門一。起二如是見一立中如是論上。常常時恒恒時。於二
T1579_.30.0303c10: 諸因中一具有二果性一。謂雨衆外道作二如レ是計一。
T1579_.30.0303c11: 問何因縁故彼諸外道起二如是見一立二如是論一。
T1579_.30.0303c12: 顯

示因中具有二果性一。答由二教及理一故。教者。
T1579_.30.0303c13: 謂彼先師所造教藏。隨レ聞轉授傳至二于今一。
T1579_.30.0303c14: 顯

示因中先有二果性一。理者。謂即如二彼沙門
T1579_.30.0303c15: 若婆羅門一。爲レ性尋思爲レ性觀察。住二尋思地一。
T1579_.30.0303c16: 住二自辦地一。住二異生地一。住二隨思惟觀察行地一。
T1579_.30.0303c17: 彼作二是思一。若從二彼性一。此性得レ生。一切世間
T1579_.30.0303c18: 共知共立。彼爲二此因一非レ餘。又求レ果者唯取二
T1579_.30.0303c19: 此因一非レ餘。又即於レ彼加レ功營二搆諸所レ求事一
T1579_.30.0303c20: 非レ餘。又若彼果即從レ彼生不二從餘生一。是故
T1579_.30.0303c21: 彼果因中已有。若不レ爾者應レ立二一切是一切
T1579_.30.0303c22: 因一。爲レ求二一果應取二一切一。應下於二一切一加レ功
T1579_.30.0303c23: 營搆上。應下從二一切一一切果生上。如レ是由二施設故
T1579_.30.0303c24: 求取故一。所作決定故。生故。彼見三因中常有二
T1579_.30.0303c25: 果性一。應二審問

彼。汝何所欲。何者因相。何者
T1579_.30.0303c26: 果相。因果兩相。爲レ異不レ異。若無二異相一。便無二
T1579_.30.0303c27: 因果二種決定一。因果二種。無二差別一故。因中
T1579_.30.0303c28: 有レ果。不レ應二道理一。若有二異相一。汝意云何。因中
T1579_.30.0303c29: 果性。爲二未生相一。爲已生相。若未生相。便於二
T1579_.30.0304a01: 因中一。果猶未レ生。而説二是有一。不レ應二道理一。若已
T1579_.30.0304a02: 生相。即果體已生。復從レ因生。不レ應二道理一。是
T1579_.30.0304a03: 故。因中非二先有

果。然要有二因待レ縁果生一。又
T1579_.30.0304a04: 有相法。於二有相法中一。由二五種相一。方可二了知一。
T1579_.30.0304a05: 一於二處所一可レ得。如二甕中水一。二於二所依一可
T1579_.30.0304a06: レ得。如二眼中眼識一。三即由二自相一可レ得。如下因二
T1579_.30.0304a07: 自體一不レ由中比度上。四即由二自作業一可レ得。五
T1579_.30.0304a08: 由二因變異一故。果成二變異一。或由二縁變異一故。果
T1579_.30.0304a09: 成二變異一。是故彼説二常常時。恒恒時。因中有

T1579_.30.0304a10: 果。不レ應二道理一。由二此因縁一。彼所立論。非二如理
T1579_.30.0304a11: 説一。如レ是不異相故。異相故。未生相故。已生
T1579_.30.0304a12: 相故。不レ應二道理一。從縁顯了論者。謂如レ有二一
T1579_.30.0304a13: 若沙門若婆羅門一。起二如レ是見一。立二如レ是論一。一
T1579_.30.0304a14: 切諸法性本是有。從二衆縁一顯。不二從レ縁生一。謂
T1579_.30.0304a15: 即因中有果論者。及聲相論者。作二如レ是計一。
T1579_.30.0304a16: 問何因縁故。因中有果論者。見下諸因中先有二
T1579_.30.0304a17: 果性一從レ縁顯上耶。答由二教及理一故。教如二前
T1579_.30.0304a18: 説一。理者謂如下有レ一爲レ性尋思。爲レ性觀察上。廣
T1579_.30.0304a19: 説如レ前。彼如レ是思。果先是有。復從レ因生。不
T1579_.30.0304a20: レ應二道理一。然非三不レ用レ功爲レ成二於果一。彼復何
T1579_.30.0304a21: 縁而作二功用一。豈非三唯爲二顯了果一耶。彼作二如
T1579_.30.0304a22: レ是妄分別一。已立二顯了論一。應二審問

彼。汝何
T1579_.30.0304a23: 所欲。爲下無二障縁一而有中障礙上。爲レ有二障縁一耶。
T1579_.30.0304a24: 若無二障縁一者。無二障礙縁一。而有二障礙一。不レ應二
T1579_.30.0304a25: 道理一。若有二障縁一者。屬レ果之因。何故不障。同
T1579_.30.0304a26: 是有故。不レ應二道理一。譬如下黒闇障二瓫中水一
T1579_.30.0304a27: 亦能障

應レ理説｣
T1579_.30.0304b24: 去來實有論者。謂如レ有二一若沙門若婆羅門一。
T1579_.30.0304b25: 若在二此法一者。由二不正思惟一故。起二如レ是見一
T1579_.30.0304b26: 立二如レ是論一。有二過去一有二未來一。其相成就猶如二
T1579_.30.0304b27: 現在一實有非レ假。問何因縁故彼起二如レ是見一
T1579_.30.0304b28: 立二如レ是論一。答由二教及理一故。教如二前説一。又
T1579_.30.0304b29: 在二此法一者。於二如來經一不二如レ理分別一故。謂
T1579_.30.0304c01: 如二經言一。一切有者即十二處。此十二處實相
T1579_.30.0304c02: 是有。又薄伽梵説レ有二過去業一。又説下有二過去
T1579_.30.0304c03: 色一有中未來色上。廣説乃至識亦如レ是。理者。謂
T1579_.30.0304c04: 如レ有二一爲レ性尋思。爲レ性觀察一。廣説如レ前。彼
T1579_.30.0304c05: 如レ是思。若法自相安

住此法一眞實是有。此
T1579_.30.0304c06: 若未來無者。爾時應レ未レ受レ相。此若過去無
T1579_.30.0304c07: 者。爾時應レ失二自相一。若如レ是者。諸法自相應
T1579_.30.0304c08: レ不二成就一。由二此道理一亦非二眞實一故。不レ應レ理。
T1579_.30.0304c09: 由二是思惟一起二如レ是見一。立二如レ是論一。過去未來
T1579_.30.0304c10: 性相實有。應二審問レ彼一。汝何所欲。去來二相
T1579_.30.0304c11: 與二現在相一爲レ一爲レ異。若言二相一一。立二三世
T1579_.30.0304c12: 相一不レ應二道理一。若相異者。性相實有不レ應二道
T1579_.30.0304c13: 理一。又汝應レ説二自意所欲一。墮二三世一法爲二是常
T1579_.30.0304c14: 相一爲二無常相一。若常相者。墮

在三世一不レ應二道
T1579_.30.0304c15: 理一。若無常相。於二三世中一恒是實有不レ應二道
T1579_.30.0304c16: 理一。又今問レ汝。隨二汝意一答。爲レ計未來法來至二
T1579_.30.0304c17: 現在世一耶。爲二彼死已於此生一耶。爲三即住二未
T1579_.30.0304c18: 來一爲レ縁生二現在一耶。爲二本無レ業今有

業耶。
T1579_.30.0304c19: 爲下本相不二圓滿一今相圓滿上耶。爲二本異相今
T1579_.30.0304c20: 異相一耶。爲下於二未來一有中現在分上耶。若即未來
T1579_.30.0304c21: 法來

至現在一者。此便有二方所一。復與二現在一應
T1579_.30.0304c22: レ無二差別一。復應二是常一不レ應二道理一。若言二未來
T1579_.30.0304c23: 死已現在生一者是即未來。不レ生二於今一現在
T1579_.30.0304c24: 世法本無今生。又未來未レ生而言二死沒一。不
T1579_.30.0304c25: レ應二道理一。若言下法住二未來一以レ彼爲レ縁生中現
T1579_.30.0304c26: 在上者。彼應二是常一。又應三本無今生非二未來法
T1579_.30.0304c27: 生一。不レ應二道理一。若本無二業用一今有二業用一。是
T1579_.30.0304c28: 則本無今有便有下如二前所

説過失上不レ應二道
T1579_.30.0304c29: 理一。又汝何所欲。此業用與二彼本法一。爲レ有二異
T1579_.30.0305a01: 相一爲レ無二異相一。若有二異相一。此業用相未來無
T1579_.30.0305a02: 故。不レ應二道理一。若無二異相一。本無二業用一今有二
T1579_.30.0305a03: 業用一。不レ應二道理一。如下無二業用一有二此過失一如
T1579_.30.0305a04: 是上。相圓滿。異相。未來分相應レ知亦爾。此中
T1579_.30.0305a05: 差別者。復有二自性雜亂過失一故。不レ應二道理一。
T1579_.30.0305a06: 如三未來向二現在一。如レ是現在往二過去一。如其二所
T1579_.30.0305a07: 應一過失應レ知。謂即如下前所計諸因縁及所二
T1579_.30.0305a08: 説破一道理上如レ是。自相故共相故。來故死故。
T1579_.30.0305a09: 爲二縁生一故業故。相圓滿故相異故。未來有
T1579_.30.0305a10: 分故。説二過去未來體實有論一。不レ應二道理一。如
T1579_.30.0305a11: レ是説已復有難言。若過去未來是無。云何縁
T1579_.30.0305a12: レ無而有二覺轉一。若言三縁レ無而有二覺轉一者。云何
T1579_.30.0305a13: 不レ有二違教過失一。如レ説二一切有一者。謂十二處。
T1579_.30.0305a14: 我今問レ汝。隨二汝意一答。世間取無之覺。爲レ起
T1579_.30.0305a15: 耶爲二不起一耶。若不レ起者。能取二無我。兎角。
T1579_.30.0305a16: 石女兒。等一覺皆應二是無一。此不レ應レ理。又薄伽
T1579_.30.0305a17: 梵説。我諸無諂聲聞。如二我所説一正修行時。若
T1579_.30.0305a18: 有知レ有若無知レ無。此不レ應二道理一。若言レ起
T1579_.30.0305a19: 者。汝意云何。此取無覺。爲レ作二有行一爲レ作二無
T1579_.30.0305a20: 行一。若作二有行一。取無之覺而作二有行一。不レ應二道
T1579_.30.0305a21: 理一。若作二無行一者。汝何所欲。此無行覺。爲下縁二
T1579_.30.0305a22: 有事一轉上。爲下縁二無事一轉上若縁二有事一轉者。無
T1579_.30.0305a23: 行之覺縁二有事一轉。不レ應二道理一。若縁二無事一轉
T1579_.30.0305a24: 者。無レ縁無レ覺不レ應二道理一。又雖レ説二一切有者
T1579_.30.0305a25: 謂十二處一。然於二有法一密意説レ有二有相一。於二無
T1579_.30.0305a26: 法一密意説レ有二無相一。所以者何。若有相法能
T1579_.30.0305a27: 持二有相一。若無相法能持二無相一。是故倶名爲
T1579_.30.0305a28: レ法倶名爲レ有。若異レ此者。諸修行者唯知二於
T1579_.30.0305a29: 有一不レ知二於無一應レ非三無間觀二所知法一。不レ應二
T1579_.30.0305b01: 道理一。又雖三説言レ有二過去業一。由二此業一故諸有
T1579_.30.0305b02: 情受二有損害受無損害受一。此亦依二彼習氣一。
T1579_.30.0305b03: 密意假説爲レ有。謂於二諸行中一。曾有二淨不淨
T1579_.30.0305b04: 業一。若生若滅由二此因縁一彼行勝異相續而轉
T1579_.30.0305b05: 是名二習氣一。由二此相續所攝習氣一故。愛不愛
T1579_.30.0305b06: 果生。是故於レ我無レ過。而汝不レ應二道理一復雖下
T1579_.30.0305b07: 説言中有二過去色一有二未來色一有二現在色一如レ是
T1579_.30.0305b08: 乃至識亦爾上者此亦依二三種行相一。密意故説。
T1579_.30.0305b09: 謂因相自相果相。依二彼因相密意説レ有二未
T1579_.30.0305b10: 來一。依二彼自相一密意説レ有二現在一依二彼果相一密
T1579_.30.0305b11: 意説レ有二過去一。是故無レ過。又不レ應レ説二過去未
T1579_.30.0305b12: 來是實有相一。何以故。應レ知未來有二十二種
T1579_.30.0305b13: 相一故。一因所顯相。二體未生相。三待衆縁
T1579_.30.0305b14: 相。四已生種類相。五可生法相。六不可生法
T1579_.30.0305b15: 相。七未生雜染相。八未生清淨相。九應可求
T1579_.30.0305b16: 相。十不應求相。十一應觀察相。十二不應觀
T1579_.30.0305b17: 察相。當レ知現在亦有二十二種相一。一果所顯
T1579_.30.0305b18: 相一。二體已生相。三衆縁會相。四已生種類相。
T1579_.30.0305b19: 五一刹那相。六不復生法相。七現雜染相。八
T1579_.30.0305b20: 現清淨相。九可憙樂相。十不可憙樂相。十一
T1579_.30.0305b21: 應觀察相。十二不應觀察相。當レ知過去亦有二
T1579_.30.0305b22: 十二種相一。一已度因相。二已度縁相。三已度
T1579_.30.0305b23: 果相。四體已壞相。五已滅種類相
T1579_.30.0305b24: 六不復生法相。七靜息雜染相。八靜息清淨
T1579_.30.0305b25: 相。九應顧戀處相。十不應顧戀處相。十一應
T1579_.30.0305b26: 觀察相。十二不應觀察相。計我論者。謂如レ有二
T1579_.30.0305b27: 一若沙門若婆羅門一。起二如レ是見一立二如是論一。
T1579_.30.0305b28: 有二我薩埵命者生者一。有二養育者數取趣者一。如
T1579_.30.0305b29: レ是等諦實當住。謂外道等作二如レ是計一。問何
T1579_.30.0305c01: 故彼外道等起二如レ是見一立二如レ是論一。答由二教
T1579_.30.0305c02: 及理一故。教如二前説一。理者。謂如レ有レ一爲レ性尋
T1579_.30.0305c03: 思爲レ性觀察。廣説如レ前。由二二種因一故。一先
T1579_.30.0305c04: 不二思覺一率爾而得レ有二薩埵覺一故。二先已思
T1579_.30.0305c05: 覺得レ有レ作故。彼如レ是思。若無レ我者見二於五
T1579_.30.0305c06: 事一。不レ應レ起二於五有我覺一。一見二色形一已。唯應
T1579_.30.0305c07: レ起二於色形之覺一。不レ應レ起二於薩埵之覺一。二見二
T1579_.30.0305c08: 順苦樂行一已。唯應レ起二於受覺一。不レ應レ起二於勝
T1579_.30.0305c09: 劣薩埵之覺一。三見二已立レ名者名相應行一已。
T1579_.30.0305c10: 唯應レ起二於想覺一。不レ應レ起二於刹帝利。婆羅門。
T1579_.30.0305c11: 吠舍。戌陀羅。佛授。徳友。等薩埵之覺一。四見
T1579_.30.0305c12: レ作二淨不淨相應行一已。唯應レ起二於行覺一。不レ應
T1579_.30.0305c13: レ起二於愚者智者薩埵之覺一。五見二於境界識隨
T1579_.30.0305c14: 轉一已。唯應レ起二於心覺一。不レ應レ起二於我。能見。
T1579_.30.0305c15: 等薩埵之覺一。由下如レ是先不二思覺一。於二此五事一
T1579_.30.0305c16: 唯起中五種薩埵之覺上。非二諸行覺一。是故先不二
T1579_.30.0305c17: 思覺一見已率爾而起有二薩埵覺一故。如レ是決定
T1579_.30.0305c18: 知レ有二實我一。又彼如レ是思若無レ我者。不レ應下
T1579_.30.0305c19: 於二諸行中一先起二思覺一得レ有中所作上。謂我以レ眼
T1579_.30.0305c20: 當レ見二諸色一。正見二諸色一。已見二諸色一。或復起
T1579_.30.0305c21: レ心。我不レ當レ見。如レ是等用。皆由三我覺行爲二先
T1579_.30.0305c22: 導一。如二於レ眼見如レ是一。於二耳鼻舌身意一應レ知亦
T1579_.30.0305c23: 爾。又於二善業造作善業止息。不善業造作不
T1579_.30.0305c24: 善業止息一。如レ是等事。皆由二思覺爲

先。方得二
T1579_.30.0305c25: 作用一。應レ不レ可レ得三如レ是レ等用。唯於二諸行一。不
T1579_.30.0305c26: レ應二道理一。由二如レ是思一故。説レ有レ我。我今問レ汝。
T1579_.30.0305c27: 隨二汝意一答。爲下即二於所見事一起中薩埵覺上。爲下
T1579_.30.0305c28: 異二於所見事一起中薩埵覺上耶。若即二於所見事一
T1579_.30.0305c29: 起二薩埵覺一者。汝不レ應レ言下即二於色等一計レ有中
T1579_.30.0306a01: 薩埵上。計レ有レ我者是顛倒覺。若異二於所見事一
T1579_.30.0306a02: 起二薩埵覺一者。我有二形量一。不レ應二道理一。或有二
T1579_.30.0306a03: 勝劣一。或刹帝利等。或愚或智。或能取二彼色等
T1579_.30.0306a04: 境界一。不レ應二道理一。又汝何所欲。爲下唯由二此法
T1579_.30.0306a05: 自體一起中此覺上耶。爲下亦由二餘體一起中此覺上耶。
T1579_.30.0306a06: 若唯由二此法自體一起二此覺一者。即於二所見一起二
T1579_.30.0306a07: 彼我覺一。不レ應レ説三名爲二顛倒覺一。若亦由二餘體一
T1579_.30.0306a08: 起二此覺一者。即一切境界。各是一切境界覺因
T1579_.30.0306a09: 故。不レ應レ理。又汝何所欲。於二無情數一有二情
T1579_.30.0306a10: 覺一。於二有情數一無二情覺一。於二餘有情數餘有情
T1579_.30.0306a11: 覺一。爲レ起爲二不起一耶。若起者。是即無情應二是
T1579_.30.0306a12: 有情一。有情應二是無情一。餘有情應二是餘有情一。
T1579_.30.0306a13: 此不レ應レ理。若不起者。則非

撥現量一。不レ應二道
T1579_.30.0306a14: 理一。又汝何所欲。此薩埵覺。爲レ取二現量義一。爲
T1579_.30.0306a15: レ取二比量義一耶。若取二現量義一者。唯色等蘊是
T1579_.30.0306a16: 現量義。我非二現量義一。故不レ應レ理。若取二比量
T1579_.30.0306a17: 義一者。如二愚稚等一。未レ能二思度一。不レ應三率爾起二
T1579_.30.0306a18: 於我覺一。又我今問レ汝。隨二汝意一答。如二世間所
T1579_.30.0306a19: 作一。爲二以レ覺爲

因。爲二以レ我爲

因。若以レ覺爲
T1579_.30.0306a20: レ因者。執二我所作一。不レ應二道理一。若以レ我爲レ因
T1579_.30.0306a21: 者。要先思覺得レ有二所作一。不レ應二道理一。又汝何
T1579_.30.0306a22: 所欲。所作事因。常無常耶。若無常者。此所作
T1579_.30.0306a23: 因體是變異。執二我有

作不レ應二道理一。若是常
T1579_.30.0306a24: 者。即無二變異一。無レ變有レ作不レ應二道理一。又汝
T1579_.30.0306a25: 何所欲。爲下有二動作之我一能有中所作上。爲下無二動
T1579_.30.0306a26: 作之我一有中所作上耶。若有二動作之我一能有二所
T1579_.30.0306a27: 作一者。是即常作。不レ應二復作一。若無二動作之我一
T1579_.30.0306a28: 有二所作一者。無二動作性一而有二所作一。不レ應二道
T1579_.30.0306a29: 理一。又汝何所欲。爲三有レ因故我有二所作一。爲レ無
T1579_.30.0306b01: レ因耶。若有レ因者。此我應下由二餘因策發一方有中
T1579_.30.0306b02: 所作上。不レ應二道理一。若無レ因者。應三一切時作二一
T1579_.30.0306b03: 切事一。不レ應二道理一。又汝何所欲。此我爲三依レ自
T1579_.30.0306b04: 故能有二所作一。爲三依レ他故能有二所作一。若依レ自
T1579_.30.0306b05: 者。此我自作二老病死苦雜染等事一。不レ應二道
T1579_.30.0306b06: 理一。若依レ他者。計二我所作一不レ應二道理一。又我
T1579_.30.0306b07: 今問レ汝。隨二汝意一答。爲下即二於蘊一施

設有

我。
T1579_.30.0306b08: 爲レ於二諸蘊中一。爲二蘊外餘處一。爲レ不レ屬レ蘊耶。若
T1579_.30.0306b09: 即二於蘊一施

設我一者。是我與レ蘊無レ有二差別一。而
T1579_.30.0306b10: 計二有レ我諦實常住一。不レ應二道理一。若於二諸蘊中一
T1579_.30.0306b11: 者。此我爲レ常爲二無常一耶。若是常者。常住之
T1579_.30.0306b12: 我爲二諸苦樂一之所二損益一。不レ應二道理一。若無二損
T1579_.30.0306b13: 益一起二法非法一。不レ應二道理一。若不レ生二起法及非
T1579_.30.0306b14: 法一。應二諸蘊身畢竟不

起。又應下不レ由二功用一我
T1579_.30.0306b15: 常解脱上。若無常者。離二蘊體一外有レ生有レ滅。相
T1579_.30.0306b16: 續流轉法不レ可レ得故。不レ應レ理。又於レ此滅壞。
T1579_.30.0306b17: 後於二餘處一不レ作而得。有二大過失一。故不レ應レ理。
T1579_.30.0306b18: 若蘊外餘處者。汝所レ計我應二是無爲一。不レ應二
T1579_.30.0306b19: 道理一。若不レ屬レ蘊者。我一切時應レ無二染汚一。又
T1579_.30.0306b20: 我與レ身不レ應二相屬一。此不レ應レ理。又汝何所欲。
T1579_.30.0306b21: 所計之我。爲レ即二見者等相一。爲レ離二見者等相一。
T1579_.30.0306b22: 若即二見者等相一者。爲下即二於見等一假

立見者
T1579_.30.0306b23: 等相上。爲下離二於見等一別立中見者等相上。若即二於
T1579_.30.0306b24: 見等一假

立見者等相一者。則應二見等是見者
T1579_.30.0306b25: 等一。而汝立レ我爲二見者等一。不レ應二道理一。以下見者
T1579_.30.0306b26: 等與二見等相一。無中差別上故。若離二於見等一別立二
T1579_.30.0306b27: 見者等相一者。彼見等法。爲二是我所成業一。爲二
T1579_.30.0306b28: 是我所執具一。若是我所成業者。若如二種子一
T1579_.30.0306b29: 應二是無常一。不レ應二道理一。若言レ如三陶師等假

立
T1579_.30.0306c01: 丈夫一。此我應二是無常一。應二是假立一。而汝言二是
T1579_.30.0306c02: 常是實一。不レ應二道理一。若言レ如下具二神通一假

立
T1579_.30.0306c03: 丈夫上。此我亦應二無常一。假立於二諸所作一隨レ意
T1579_.30.0306c04: 自在。此亦如レ前不レ應二道理一。若言レ如レ地。應二
T1579_.30.0306c05: 是無常一。又所計我無レ如二地大一。顯了作レ業故
T1579_.30.0306c06: 不レ應レ理。何以故。世間地大所作業用顯了
T1579_.30.0306c07: 可レ得。謂持二萬物一令レ不二墜下一。我無二是業顯了
T1579_.30.0306c08: 可レ得一。若如二虚空一應レ非二實有一。唯於二色無一假

T1579_.30.0306c09: 立空一故。不レ應二道理一。虚空雖二是假有一。而有二
T1579_.30.0306c10: 業用一分明可レ得。非二所計我一故。不レ應レ理。世
T1579_.30.0306c11: 間虚空所作業用分明可レ得者。謂由二虚空一故
T1579_.30.0306c12: 得レ起二往來屈伸等業一。是故見等是我所成業。
T1579_.30.0306c13: 不レ應二道理一。若是我所執具者。若言レ如レ鎌。如二
T1579_.30.0306c14: 離レ鎌外餘物一。亦有二能斷作用一。如レ是離二見等一。
T1579_.30.0306c15: 外於二餘物上一。見等業用不レ可レ得故。不レ應二
T1579_.30.0306c16: 道理一。若言レ如レ火。則徒計二於我一。不レ應二道理一。
T1579_.30.0306c17: 何以故。如下世間火。離二能燒者一亦自能燒上故。
T1579_.30.0306c18: 若言下離二見者等相一別有

我者。則所計我相
T1579_.30.0306c19: 乖二一切量一。不レ應二道理一。又我今問レ汝。隨二汝
T1579_.30.0306c20: 意一答。汝所計我。爲下與二染淨一相應而有中染
T1579_.30.0306c21: 淨上。爲丙不下與二染淨一相應上而有乙染淨甲耶。若與二
T1579_.30.0306c22: 染淨一相應而有二染淨一者。於二諸行中一有二疾
T1579_.30.0306c23: 疫災横及彼止息順益可

得。即彼諸行雖レ無
T1579_.30.0306c24: レ有レ我。而説レ有二染淨相應一。如二於外物一。内身亦
T1579_.30.0306c25: 爾。雖レ無レ有レ我。染淨義成。故汝計レ我不レ應二
T1579_.30.0306c26: 道理一。若不下與二染淨一相應上而有二染淨一者。離二
T1579_.30.0306c27: 染淨相一我有二染淨一。不レ應二道理一。又我今問レ汝。
T1579_.30.0306c28: 隨二汝意一答。汝所レ計我。爲下與二流轉相一相應而
T1579_.30.0306c29: 有中流轉上。爲丙不下與二流轉相一相應上。而有乙流轉及
T1579_.30.0307a01: 止息甲耶。若與二流轉相一相應。而有二流轉及止
T1579_.30.0307a02: 息一者。於二諸行中一有二五種流轉相可

得。一有
T1579_.30.0307a03: 因。二可生三可滅。四展轉相續生起。五有變
T1579_.30.0307a04: 異。若諸行中此流轉相可レ得。如二於身芽河
T1579_.30.0307a05: 燈乘等一。流轉作用中雖レ無レ有レ我。即彼諸行
T1579_.30.0307a06: 得レ有二流轉及與止息一。何須レ計レ我。若不下與二彼
T1579_.30.0307a07: 相一相應上。而有二流轉及止息一者。則所計我無二
T1579_.30.0307a08: 流轉相一。而有二流轉止息一。不レ應二道理一。又我今
T1579_.30.0307a09: 問レ汝。隨二汝意一答。汝所計我。爲下由二境界一所下レ
T1579_.30.0307a10: 生。若苦若樂及由二思業一。并由三煩惱隨煩惱
T1579_.30.0307a11: 等之所二變異一。説爲二受者作者及解脱者一。爲下
T1579_.30.0307a12: 不レ由二彼變異一。説爲中受者等上耶。若由二彼變異一
T1579_.30.0307a13: 者。是即諸行是受者作者及解脱者。何須レ計
T1579_.30.0307a14: レ我。設是我者。我應二無常一。不レ應二道理一。若不
T1579_.30.0307a15: レ由二彼變異一者。我無二變異一而是受者作者及
T1579_.30.0307a16: 解脱者。不レ應二道理一。又汝今應レ説二自所欲一。爲三
T1579_.30.0307a17: 唯於レ我説爲二作者一。爲下亦於二餘法一説爲中作者上。
T1579_.30.0307a18: 若唯於レ我。世間不レ應下説レ火爲二燒者一光爲中照
T1579_.30.0307a19: 者上。若亦於二餘法一。即於二見等諸根一。説爲二作者一
T1579_.30.0307a20: 徒分

別我一。不レ應二道理一。又汝應説二自意所欲一。
T1579_.30.0307a21: 爲三唯於レ我建

立於我一。爲上亦於二餘法一建中立於
T1579_.30.0307a22: 我上。若唯於レ我者。世間不レ應上於彼假説二士夫
T1579_.30.0307a23: 身一呼爲中徳友佛授等上。若亦於二餘法一者。是則
T1579_.30.0307a24: 唯於二諸行一假説名レ我。何須三更執二別有

我耶。
T1579_.30.0307a25: 何以故。諸世間人唯於二假設士夫之身一。起二有
T1579_.30.0307a26: 情想一立二有情名一及説二自他一。有二差別一故。又汝
T1579_.30.0307a27: 何所欲。計レ我之見爲レ善爲二不善一耶。若是善
T1579_.30.0307a28: 者。何爲極愚癡人深起二我見一。不レ由二方便一率
T1579_.30.0307a29: 爾而起。能令三諸生怖

畏解脱一。又能増

長諸
T1579_.30.0307b01: 惡過失一。不レ應二道理一。若不善者。不レ應レ説二正及
T1579_.30.0307b02: 非顛倒一。若是邪倒所計之我體是實有。不レ應二
T1579_.30.0307b03: 道理一。又汝何所欲。無我之見。爲レ善爲二不善一
T1579_.30.0307b04: 耶若言二是善一。於二彼常住實有我上一。見レ無レ有
T1579_.30.0307b05: レ我。而是善性非二顛倒計一。不レ應二道理一。若言二不
T1579_.30.0307b06: 善一。而一切智者之所二宣説一。精勤方便之所二生
T1579_.30.0307b07: 起一。令下諸衆生不レ怖二解脱一能速證

得白淨之
T1579_.30.0307b08: 果上。諸惡過失如レ實對治。不レ應二道理一。又汝意
T1579_.30.0307b09: 云何。爲二即我性自計

有レ我。爲レ由二我見一耶。若
T1579_.30.0307b10: 即我性自計レ有レ我者。應三一切時無二無我覺一。
T1579_.30.0307b11: 若由二我見一者。雖レ無二實我一。由二我見力一故於二
T1579_.30.0307b12: 諸行中一妄謂レ有レ我。是故汝計二定實有

我不
T1579_.30.0307b13: レ應二道理一。如レ是不覺爲レ先而起二彼覺一故。思覺
T1579_.30.0307b14: 爲レ先見レ有二所作一故。於二諸蘊中一假施設故。
T1579_.30.0307b15: 由下於二彼相一安立爲

有故。建

立雜染及清淨一
T1579_.30.0307b16: 故。建

立流轉及止息一故。假立二受者作者解
T1579_.30.0307b17: 脱者一故。施

設有作者一故。施

設言説一故。施

T1579_.30.0307b18: 設見一故。計レ有二實我一皆不レ應レ理。又我今當
T1579_.30.0307b19: レ説二第一義我相一。所レ言我者。唯於二諸法一假立
T1579_.30.0307b20: 爲レ有。非二實有

我。然此假我。不レ可下説言中與二
T1579_.30.0307b21: 彼諸法一異不異性上。勿レ謂二此我是實有レ體。或
T1579_.30.0307b22: 彼諸法即我性相一。又此假我。是無常相。是非二
T1579_.30.0307b23: 恒相一。非二安保相一。是變壞相。生起法相。老病
T1579_.30.0307b24: 死相。唯諸法相。唯苦惱相故。薄伽梵説。苾苾芻
T1579_.30.0307b25: 當レ知。於二諸法中一假立有レ我。此我無レ常無レ恒
T1579_.30.0307b26: 不レ可二安保一。是變壞法。如レ是廣説。由二四因一。故
T1579_.30.0307b27: 於二諸行中一假設有レ我。一爲レ令二世間言説易一
T1579_.30.0307b28: 故。二爲レ欲レ隨二順諸世間一故。三爲レ欲下斷中除
T1579_.30.0307b29: 謂二定無

我諸怖畏上故。四爲下宣

説自他

就成
T1579_.30.0307c01: 功徳一成

就過失一。令レ起中決定信解心上故。是故
T1579_.30.0307c02: 執レ有レ我三論非二如理説一
T1579_.30.0307c03: 計常論者。謂如レ有二一若沙門若婆羅門一。起二
T1579_.30.0307c04: 如レ是見一立二如レ是論一。我及世間皆實常住。非二
T1579_.30.0307c05: 作所作一。非二化所化一。不レ可二損害一積聚而住。如二
T1579_.30.0307c06: 伊師迦一。謂計二前際一説二一切常一者。説二一分常一
T1579_.30.0307c07: 者。及計二後際一説二有相一者。説二無相一者。説二非
T1579_.30.0307c08: 想非非想一者。復有下計二諸極微是常住一者上。作二
T1579_.30.0307c09: 如レ是計一。問何故彼諸外道。起二如レ是見一立二如
T1579_.30.0307c10: レ是論一。我及世間是常住耶。答彼計因縁如二經
T1579_.30.0307c11: 廣説一。隨二其所應一盡當レ知。此中計二前際一者。謂
T1579_.30.0307c12: 或依二下中上靜慮一。起二宿住隨念一。不善縁起故。
T1579_.30.0307c13: 於二過去諸行一。但唯憶念不二如レ實知一。計二過去
T1579_.30.0307c14: 世一以爲二前際一。發

起常見一。或依二天眼一計二現在
T1579_.30.0307c15: 世一以爲二前際一。於二諸行一刹那生滅流轉不二如
T1579_.30.0307c16: レ實知一。又見二諸識一流轉相續從二此世間一至二彼
T1579_.30.0307c17: 世間一。無二斷絶一故。發

起常見一。或見二梵王隨レ意
T1579_.30.0307c18: 成立一。或見二四大種變異一。或見二諸識變異一。計二
T1579_.30.0307c19: 後際一者。於二想及受一雖レ見二差別一。然不レ見二自
T1579_.30.0307c20: 相差別一。是故發

起常見一。謂我及世間皆悉常
T1579_.30.0307c21: 住。又計二極微是常住一者。以レ依二世間靜慮一起二
T1579_.30.0307c22: 如レ是見一。由レ不三如レ實知二縁起一故。而計下有爲
T1579_.30.0307c23: レ先有二果集起一。離散爲レ先有中果壞滅上。由二此因
T1579_.30.0307c24: 縁一彼謂從二衆微性一麁物果生。漸析二麁物一乃
T1579_.30.0307c25: 至二微住一。是故麁物無常極微是常。此中計二前
T1579_.30.0307c26: 際後際常レ住一論者。是我執論。差別相所攝故。
T1579_.30.0307c27: 我論已破。當知。我差別相論亦已破訖。又我
T1579_.30.0307c28: 今問レ汝。隨二汝意一答。宿住之念。爲レ取二諸蘊一
T1579_.30.0307c29: 爲レ取レ我耶。若取レ蘊者。執二我及世間是常一。不
T1579_.30.0308a01: レ應二道理一。若取レ我者。憶

念過去一如レ是名等諸
T1579_.30.0308a02: 有情類。我曾於レ彼如レ是名如レ是姓。乃至廣
T1579_.30.0308a03: 説。不レ應二道理一。又汝意云何。縁二彼現前和合
T1579_.30.0308a04: 色境一眼識起時。於二餘不現不和合境一所餘諸
T1579_.30.0308a05: 識。爲レ滅爲レ轉。若言レ滅者。滅壞之識而計爲
T1579_.30.0308a06: レ常。不レ應二道理一。若言レ轉者。由二一境界一。依二一
T1579_.30.0308a07: 切時一。一切識起。不レ應二道理一。又汝何所欲。所
T1579_.30.0308a08: 執之我。由二想所作及受所作一。爲レ有二變異一爲
T1579_.30.0308a09: レ無二變異一。若言レ有者。計二彼世間及我常住一。不
T1579_.30.0308a10: レ應二道理一。若言レ無者。有二一想一已復種種想。復
T1579_.30.0308a11: 有二小想及無量想一。不レ應二道理一。又純有レ樂已
T1579_.30.0308a12: 復純有レ苦。復有レ苦有レ樂有二不苦不樂一。不レ應二
T1579_.30.0308a13: 道理一。又若計二命即是身一者。彼計二我是色一。若
T1579_.30.0308a14: 計三命異二於身一者。彼計二我非

色。若計二我倶遍。
T1579_.30.0308a15: 無レ二無

缺者。彼計二我亦是色亦非

色。若爲
T1579_.30.0308a16: レ對

治此一故。即於二此義中一。由二異句異文一。而起
T1579_.30.0308a17: レ執者。彼計三我非レ色非二非色一。又若見二少色少
T1579_.30.0308a18: 非色一者。彼計二有邊一。若見二彼無量者。彼計二有
T1579_.30.0308a19: 無邊一。若復遍見下而色分少非色分無量。或色
T1579_.30.0308a20: 分無量。非色分少上者。彼計二亦有邊亦無邊一。
T1579_.30.0308a21: 若爲レ對

治此一故。但由二文異一不レ由二義異一。而
T1579_.30.0308a22: 起レ執者。彼計二非有邊非無邊一。或計三解脱之
T1579_.30.0308a23: 我遠

離二種一。又計二極微常住一論者。我今問
T1579_.30.0308a24: レ汝。隨二汝意一答。汝爲三觀察計二極微常一。爲レ不二
T1579_.30.0308a25: 觀察一計二彼常一耶。若不二觀察一者。離二慧觀察一
T1579_.30.0308a26: 而定計レ常。不レ應二道理一。若言二已觀察一者。違二
T1579_.30.0308a27: 諸量一故不レ應二道理一。又汝何所欲。諸微塵性。
T1579_.30.0308a28: 爲三由レ細故計二彼是常一。爲丙由下與二麁果物一其相
T1579_.30.0308a29: 異上故計乙彼常甲耶。若由レ細者。離散損減轉復
T1579_.30.0308b01: 羸劣。而言二是常一不レ應二道理一。若言下由二相異一
T1579_.30.0308b02: 故上者。是則極微。超

過地水火風之相一。不二同
T1579_.30.0308b03: 種類相一故。而言三能生二彼類果一。不レ應二道理一。又
T1579_.30.0308b04: 彼極微。更無二異相可

得故。不レ中レ理。又汝何
T1579_.30.0308b05: 所欲。從二諸極微一所レ起麁物。爲レ不二異相一爲二
T1579_.30.0308b06: 異相一耶。若言レ不二異相一者。由下與二彼因一無中差
T1579_.30.0308b07: 別上故。亦應二是常一。是則應レ無二因果決定一。不
T1579_.30.0308b08: レ應二道理一。若異相者。汝意云何。爲下從二離散極
T1579_.30.0308b09: 微一麁物得

生。爲レ從二聚集一耶。若言レ從二離散一
T1579_.30.0308b10: 者。應二一切時一切果生一。是則應レ無二因果決
T1579_.30.0308b11: 定一。不レ應二道理一。若從二聚集一者。汝意云何。彼麁
T1579_.30.0308b12: 果物從二極微一生時。爲レ不レ過二彼形質之量一。爲
T1579_.30.0308b13: レ過二彼形質量一耶。若言レ不レ過二彼形質量一者。
T1579_.30.0308b14: 從二形質分物一。生二形質有分物一。不レ應二道理一。若
T1579_.30.0308b15: 言レ過者。諸極微體無二細分一故不レ可二分析一。所
T1579_.30.0308b16: 生麁物亦應二是常一。亦不レ中レ理。若復説言下有二
T1579_.30.0308b17: 諸極微一本無今起上者。是則計二極微常一。不レ應二
T1579_.30.0308b18: 道理一。又汝何所欲。彼諸極微起

造麁物一。爲
T1579_.30.0308b19: レ如二種子等一。爲レ如二陶師等一耶。若言レ如二種子
T1579_.30.0308b20: 等一者。應下如二種子一體是無常上。若言レ如二陶師
T1579_.30.0308b21: 等一者。彼諸極微應レ有二思慮一。如二陶師等一。不
T1579_.30.0308b22: レ應二道理一。若不レ如二種等及陶師等一者。是則同
T1579_.30.0308b23: 喩不レ可レ得故。不レ應二道理一。又汝意云何。諸外
T1579_.30.0308b24: 物起爲レ由二有情一爲レ不レ爾耶。若言レ由二有情一
T1579_.30.0308b25: 者。彼外麁物由二有情一生。所依細物不レ由二有
T1579_.30.0308b26: 情一。不レ應二道理一。誰復於レ彼制二其功能一。若言レ不
T1579_.30.0308b27: レ由二有情一者。是則無レ用而外物生。不レ應二道
T1579_.30.0308b28: 理一。如レ是隨レ念諸蘊有情故。由二一境界一一切
T1579_.30.0308b29: 識流不二斷絶一故。由二想及受一變不變故。計二
T1579_.30.0308c01: 彼前際一及計二後際常住一論者。不レ應二道理一。又
T1579_.30.0308c02: 由二觀察不觀察一故。由二共相一故。由二自相一故。
T1579_.30.0308c03: 由二起造一故。根本所用故。極微常論不レ應二道
T1579_.30.0308c04: 理一。是故計常論者。非二如理説一。我今當レ説二常
T1579_.30.0308c05: 住之相一。若一切時。無二變異相一。若一切種無二變
T1579_.30.0308c06: 異相一。若自然無二變異相一。若由レ他無二變異相一。
T1579_.30.0308c07: 又無二生相一當レ知是常住相
T1579_.30.0308c08: 瑜伽師地論卷第六
T1579_.30.0308c09:
T1579_.30.0308c10:
T1579_.30.0308c11:
T1579_.30.0308c12: 瑜伽師地論卷第七
T1579_.30.0308c13: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0308c14: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0308c15: 本地分中有尋有伺等三地之四
T1579_.30.0308c16: 宿作因論者猶如レ有二一若沙門若婆羅門一。起二
T1579_.30.0308c17: 如レ是見一立二如レ是論一。廣説如レ經。凡諸世間所
T1579_.30.0308c18: 有士夫補特伽羅所レ受者。謂現所レ受苦。皆
T1579_.30.0308c19: 由二宿作爲

因者。謂由二宿惡爲

因。由二勤精進一
T1579_.30.0308c20: 吐二舊業一故者。謂由三現法極二自苦行一現在新
T1579_.30.0308c21: 業。由レ不レ作二因之所

害故者。謂諸不善業。如
T1579_.30.0308c22: レ是於レ後不二復有

漏者。謂一向是善性故。説二
T1579_.30.0308c23: 後無漏一。由レ無レ漏故業盡者謂諸惡業。由二業
T1579_.30.0308c24: 盡一故苦盡者謂宿因所作及現法方便所レ招
T1579_.30.0308c25: 苦惱。由二苦盡一故得レ證二苦邊一者。謂證二餘生相
T1579_.30.0308c26: 續苦盡一。謂無繋外道作二如レ是計一。問何因縁故
T1579_.30.0308c27: 彼諸外道起二如レ是見一立二如レ是論一。答由二教及
T1579_.30.0308c28: 理一故教如二前説一。理者猶如レ有レ一爲レ性尋思。
T1579_.30.0308c29: 爲レ性觀察。廣説如レ前。由下見二現法士夫作用一

Footnote:

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