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家。十八苦行。十九非苦行。二十律儀。二十一
不律儀。二十二非律儀非不律儀。二十三離
欲。二十四未離欲。二十五邪性聚定。二十六
正性聚定。二十七不定聚定。二十八苾芻。二
十九苾芻尼。三十正學。三十一勤策男。三十
二勤策女。三十三近事男。三十四近事女。三
十五習斷者。三十六習誦者。三十七淨施人。
三十八宿長。三十九中年。四十少年。四十一
軌範師。四十二親教師。四十三共住弟子及
近住弟子。四十四賓客。四十五營僧事者。
四十六貪利養恭敬者。四十七厭捨者。四十
八多聞者。四十九大福智者。五十法隨法行
者。五十一持經者。五十二持律者。五十三持
論者。五十四異生。五十五見諦。五十六有學。
五十七無學。五十八聲聞。五十九獨覺。六十
菩薩。六十一如來。六十二轉輪王。此轉輪王
復有四種。或王一洲。或二三四。王一洲者
有鐵輪應。王二洲者有銅輪應。王三洲者
有銀輪應。王四洲者有金輪應。云何八位。
謂處胎位。出生位。嬰孩位。童子位。少年位。
中年位。老年位。耄熟位。處胎位者。謂羯羅藍
等。出生位者。謂從此後乃至耄熟。嬰孩位
者。謂乃至未能遊行嬉戲。童子位者。謂能
爲彼事。少年位者。謂能受用欲塵乃至三
十。中年位者。謂從此位乃至五十。老年位
者。謂從此位乃至七十。從此以上名耄
熟位。云何四種入胎。一正知而入。不正知住
出。二正知入住。不正知而出。三倶能正知。四
倶不正知。初謂輪王。二謂獨覺。三謂菩薩。四
謂所餘有情
云何六種活命。一營農。二商賈。三牧牛。四事
王。五習學書算計數及印。六習學所餘工
巧業處
云何六種守護。謂象軍馬軍車軍歩軍藏力
友力
云何七種苦。謂生苦老苦。病苦死苦。怨憎會
苦。愛別離苦。求不得苦
云何七種慢。謂慢過慢。慢過慢我慢。増上慢
卑慢邪慢
云何七種憍。謂無病憍。少年憍。長壽憍。族性
憍。色力憍。富貴憍。多聞憍
云何四種言説。謂依見聞覺知所有言説。
依見言説者謂依眼故現見外色。由此因
縁爲他宣説。是名依見言説。依聞言説者。
謂從他聞。由此因縁爲他宣説。是名依聞
言説。依覺言説者。謂不見不聞。但自思惟
稱量觀察。由此因縁爲他宣説。是名依覺
言説。依知言説者。謂各別於内所受所證所
觸所得。由此因縁爲他宣説。是名依知言
説
云何衆多言説句。謂即此亦名釋詞句。亦名
戲論句。亦名攝義句。如是等類衆多差別。
又諸字母能攝諸義。當知亦名衆多言説
句。彼復云何。所謂地根境法。補特伽羅自
性差別。作用自他有無。問答取與。正性邪性
句。又有聽制功徳過失得不得毀譽苦樂稱
譏堅妙智退沈量助伴示現教導讃勵慶慰
句
又有七言論句。此即七例句。謂補盧沙。補
盧衫。補盧崽拏。補盧沙耶。補盧沙 &T058340;

。補盧
殺娑。補盧鎩。如是等。復有施設教勅標相
靜息表了軌則安立積集決定配屬驚駭初中
後句。族姓等。立宗言説成辦受用尋求守護
羞恥憐愍堪忍怖畏簡擇句。又有父母妻子
等一切所攝資具。應當廣説。及生老等乃至
所求不得。愁歎少年無病長壽愛會怨離所
欲隨應若不隨應。往來顧視若屈若申。行
住坐臥警悟語默解睡解勞句。又有飮噉咀
味。串習不串習。放逸不放逸。廣略増減。尋
伺煩惱隨煩惱。戲論離戲論。力劣所成能
成。流轉定異相應勢速。次第時方數。和合不
和合。相似不相似句。又有雜糅共有現見不
現見隱顯句。又有能作所作法律世事資産
眞妄利益非利益骨體疑慮驚怪句。又有
怯弱無畏顯了不顯了殺害繋縛禁閉割截驅
擯句。又有罵詈忿怒捶打迫脅訶責燒爛燥
暑。摧伏渾濁聖教隨逐比度句
瑜伽師地論卷第二

瑜伽師地論卷第三
彌勒菩薩説
　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
本地分中意地第二之三
復次即前所説自性。乃至業等五事當知。皆
由三處所攝。謂由色聚故。心心所品故。及
無爲故。除餘假有法。今當先説色聚諸法。
問一切法生。皆從自種而起。云何説諸大
種能生所造色耶。云何造色依彼。彼所建
立。彼所任持。彼所長養耶。答由一切内外
大種又所造色種子皆悉依附内相續心。乃
至諸大種子未生諸大以來。造色種子終
不能生。造色要由彼生。造色方從自種子
生。是故説彼能生造色。要由彼生爲前導
故。由此道理。説諸大種爲彼生因。云何造
色依於彼耶。由造色生已不離大種處而
轉故。云何彼所建立。由大種損益。彼同安
危故。云何彼所任持。由隨大種等量不
壞故。云何彼所長養。由因飮食睡眠修習
梵行三摩地等依彼造色倍復増廣。故説大
種爲彼養因。如是諸大種望所造色。有五
種作用應知
復次於色聚中。曾無極微生。若從自種生
時唯聚集生。或細或中或大。又非極微集成
色聚。但由覺慧分折諸色極量邊際。分
別假立以爲極微。又色聚亦有方分。極微亦
有方分。然色聚有分非極微。何以故。由極
微即是分。此是聚色所有非極微。復有餘極
微。是故極微非有分。又不相離有二種。一
同處不相離。謂大種極微與色香味觸等。於
無根處有離根者。於有根處有有根者。是
名同處不相離。二和雜不相離。謂即此大種
極微與餘聚集能造所造色處倶故。是名和
雜不相離。又此遍滿聚色。應知如種種物石
磨爲末以水和合互不相離。非如胡麻緑
豆粟稗等聚。又一切所造色。皆即依止大種
處。不過大種處量乃至大種所據處所。諸所
造色還即據此。由此因縁説所造色依於
大種。即以此義説諸大種名爲大種。由此
大種其性大故爲種生故
復次於諸色聚中。略有十四種事。謂地水火
風。色聲香味觸。及眼等五根。除唯意所行
色。一切色聚。有色諸根所攝者。有一切。如
所説事界。如有色諸根所攝聚。如是有色諸
根所依大種所攝聚亦爾。所餘色聚除有色
諸根唯有餘界。又約相攝有十四事。即由
相攝施設事極微。若約界攝。隨於此聚有
爾所界。即説此聚爾所事攝。若約不相離
攝。或内或外所有諸聚。隨於此聚中。乃至
有爾所法相可得。即説此聚爾所事攝應
知。所以者何。或有聚中唯一大種可得。如
石末尼眞珠琉璃珂貝璧玉珊瑚等中。或池
沼溝渠江河等中。或火焔燈燭等中。或四方
風輪有塵無塵風等中。或有聚中二大種可
得。如雪濕樹葉花果等中。或熱末尼等中。
或有聚中三大種可得。如即熱樹等中。或
動搖中。或有聚中四大種可得。謂於内色
聚中。如薄伽梵説。於各別内身。若髮毛等
乃至糞穢是内地界。若小便等是内水界。若
於身中所有煖等是内火界。若上行等風是
内風界。如是若於此聚。彼相可得説彼相
爲有。若不可得説彼相爲無。復次聲於
一切色聚中界故説有。相即不定。由現在
方便生故。風有二種。謂恒相續又不恒相
續。恒相續者。謂於彼彼聚有恒旋轉風。不
恒相續者。謂旋風及空行風。又闇色明色。説
名空界及孔隙。又諸闇色恒相續者。謂世界
中間。不恒相續者。謂於餘處加是。明色恒
相續者。謂於自然光明天中。不恒相續者。謂
於餘處。又明闇色。謂於顯色増聚應知。又
由依止色聚種子功能故若遇相似縁時。
或小聚無間大聚生。或大聚無間小聚生。由
此因縁施設諸聚有増有減。如經言。若堅
堅攝近攝非近攝執受乃至廣説。堅云何謂
地。堅攝云何謂彼種子。又堅者即彼界堅。攝
者謂髮毛等或土塊等。近攝云何謂有執受。
執受云何謂内所攝。非近攝云何謂無執受。
無執受云何謂外所攝。又心心所。所執種子
名近攝名執受。與此相違名非近攝名非
執受。又隨逐自身故名近攝。執受如前説。
如是水等界如理應知。又於一切色聚中。
一切時具有一切大種界。如世間現見乾薪
等物鑚即火生。撃石等亦爾。又銅鐵金銀等
極火所燒即銷爲水。從月愛珠水便流出。
又得神通者。由心勝解力。變大地等成金
銀等。又色聚有三種流轉。一者長養。二者等
流。三者異熟生。長養有二種。一處遍滿長
養。二相増盛長養。等流有四種。一長養等
流。二異熟等流。三變異等流。四自性等流。異
熟生有二種。一異熟體生名異熟生。二從
異熟生名異熟生。又諸色聚略説依六處
轉。謂建立處。覆藏處。資具處。根所依處。根
處。三摩地所行處
復次於心心所品中。有心可得及五十三心
所可得。謂作意等。乃至尋伺爲後邊如前
説。問如是諸心所。幾依一切處。心生一切
地一切時一切耶。答五謂作意等。思爲後
邊。幾依一切處。心生一切地非一切時非
一切耶。答亦五。謂欲等。慧爲後邊。幾唯依
善非一切處。心生然一切地非一切時非
一切耶。答謂信等。不害爲後邊。幾唯依染
汚非一切處。心生非一切地非一切時非
一切耶。答謂貪等。不正知爲後邊。幾依一
切處。心生非一切地非一切時非一切耶。
答謂惡作等。伺爲後邊。復次根不壞。境界
現前能生作意正起。爾時從彼識乃得生。
云何根不壞。謂有二種因。一不滅壞故。二
不羸劣故。云何境界現前。謂或由所依處
故。或由自性故。或由方故。或由時故。或
由顯了不顯了故。或由全分及一分故。若
四種障所不障礙亦非極遠。謂覆蔽障。隱
沒障。映奪障。幻惑障。極遠有二種。謂處所
極遠。損減極遠。云何能生作意正起。由四
因故。一由欲力。二由念力。三由境界力。四
由數習力。云何由欲力。謂若於是處心
有愛著。心則於彼多作意生。云何由念力。
謂若於彼已善取其相已極作想。心則於
彼多作意生。云何由境界力。謂若彼境界或
極廣大。或極可意正現在前。心則於彼多作
意生。云何由數習力。若於彼境界。已極串
習已極諳悉。心即於彼多作意生。若異此
者。應於一所縁境唯一作意一切時生。又
非五識身有二刹那相隨倶生。亦無展轉
無間更互而生。又一刹那五識身生已。從此
無間必意識生。從此無間或時散亂或耳識
生。或五識身中隨一識生。若不散亂。必定意
識中第二決定心生。由此尋求決定二意識
故。分別境界。又由二種因故。或染汚或善
法生。謂分別故。又先所引故。意識中所有由
二種因。在五識者唯由先所引故。所以者
何。由染汚及善意識力所引故。從此無間
於眼等識中。染汚及善法生。不由分別。彼
無分別故。由此道理説眼等識隨意識
轉。如經言。起一心若衆多心。云何安立
此一心耶。謂世俗言説一心刹那非生起
刹那。云何世俗言説一心刹那。謂一處爲依
止。於一境界事。有爾所了別生。總爾所時
名一心刹那。又相似相續亦説名一。與第
二念極相似故。又意識任運散亂縁不串習
境時。無欲等生。爾時意識名率爾墮心。唯
縁過去境。五識無間所生意識。或尋求或決
定。唯應説縁現在境。若此即縁彼境生。
又識能了別事之總相。即此所未了別所了
境相。能了別者説名作意。即此可意不可意
倶相違相。由觸了別。即此攝受損害倶相違
相。由受了別。即此言説因相。由想了別。即
此邪正倶相違行因相。由思了別。是故説彼
作意等思爲後邊。名心所有法遍一切處
一切地一切時一切生。作意云何謂心迴轉。
觸云何謂三和合。受云何謂領納。想云何謂
了像。思云何謂心造作。欲云何謂於可樂
事。隨彼彼行欲有所作性。勝解云何謂於
決定事。隨彼彼行印可隨順性。念云何謂
於串習事。隨彼彼行明了記憶性。三摩地
云何謂於所觀察事。隨彼彼行審慮所依心
一境性。慧云何謂即於所觀察事。隨彼彼
行簡擇諸法性。或由如理所引。或由不如
理所引。或由非如理非不如理所引
又作意作何業。謂引心爲業。觸作何業。謂
受想思所依爲業。受作何業。謂愛生所依
爲業。想作何業。謂於所縁令心發起種種
言説爲業。思作何業。謂發起尋伺身語業
等爲業。欲作何業。謂發勤爲業。勝解作何
業。謂於所縁任持功徳過失爲業。念作
何業。謂於久遠所思所作所説憶念爲業。
三摩地作何業。謂智所依爲業。慧作何業。
謂於戲論所行染汚清淨隨順推求爲業
云何建立三世。謂諸種子不離法故。如法
建立。又由與果未與果故。若諸果法。若已
滅相是過去。有因未生相是未來。已生未
滅相是現在
云何建立生老住無常謂於一切處識相續
中一切種子相續倶行建立。由有縁力故。
先未相續生。法今最初生。是名生有爲相。
即此變異性。名老有爲相。此復二種。一異性
變異性。二變性變異性。由有相似生故。立
異性變異性。由有不相似生故。立變性變
異性。即已生時唯生。刹那隨轉故名住有爲
相。生刹那後。刹那不住故名無常有爲相。
如是即約諸法分位差別。建立四相
又有四縁。一因縁。二等無間縁。三所縁縁。
四増上縁。因縁者。謂種子。等無間縁者。謂若
此識無間諸識決定生。此是彼等無間縁。所
縁縁者。謂諸心心所所縁境界。増上縁者。謂
除種子餘所依。如眼及助伴法望眼識。所
餘識亦爾
又善不善性。能取愛非愛果。如是等類名増
上縁。又由種子故建立因縁。由自性故立
等無間縁。由所縁境故立所縁縁。由所依
及助伴等故立増上縁。如經言。諸因諸縁
能生識者。彼即此四因縁。一種亦因亦縁。
餘唯是縁。又如經言。善不善無記者。彼差別
云何。謂諸善法或立一種。由無罪義故。或
立二種。謂生得善。及方便喜或立三種。謂
自性善。相應善。等起善。或立四種。謂順福
分善。順解脱分善。順決擇分善。及無漏善。或
立五種。謂施性善。戒性善。修性善。愛果善。
離繋果善。或立六種。謂善色受想行識及
擇滅。或立七種。謂念住所攝善。正勤所攝
善。神足所攝善。根所攝善。力所攝善。覺支所
攝善。道支所攝善。或立八種。謂起迎合掌問
訊禮敬業所攝善。讃彼妙説稱揚實徳所
攝善。供承病者所攝善。敬事師長所攝善。
隨善所攝善。勸請所攝善。迴向所攝善。修無
量所攝善。或立九種。謂方便無間解脱勝
進道所攝善。及軟中上世出世道所攝善。或
立十種。謂有依善。無依善。聞所生善。思所
生善。律儀所攝善。非律儀非不律儀所攝善。
根本眷屬所攝善。聲聞乘所攝善。獨覺乘所
攝善。大乘所攝善。又立十種。謂欲界繋善。
初二三四靜慮繋善。空無邊處識無邊處。無
所有處非想非非想處繋善。無漏所攝善。又
有十種。謂十善業道。又有十種。謂無學正
見乃至正解脱正智。又有十種。謂能感八福
生及轉輪王善。及趣不動善。如是等類諸善
差別。略説善有二種義。謂取愛果義善。
了知事及彼果義。不善法者。謂與善法相
違。及能爲障礙。由能取不愛果故。及不正
了知事故。無記法者略有四種。謂異熟生。
及一分威儀路。工巧處及變化。若諸工巧。但
爲戲樂不爲活命。非習業想非爲簡擇。
此工巧處業是染汚餘是無記。如工巧處。威
儀路亦爾。變化有二種。謂善及無記。復次眼
有一種。謂能見色。或立二種。謂長養眼。異
熟生眼。或立三種。謂肉眼天眼慧眼。或立
四種。謂有瞚眼。無瞚眼。恒相續眼。不恒相續
眼。恒相續者。謂色界眼。或立五種。謂五趣
所攝眼。或立六種。謂自相續眼。他相續眼。
端嚴眼。醜陋眼。有垢眼。無垢眼。或立七種。
謂有識眼。無識眼。強眼弱眼。善識所依眼。不
善識所依眼。無記識所依眼。或立八種。謂
依處眼。變化眼。善業異熟生眼。不善業異熟
生眼。食所長養眼。睡眠長養眼。梵行長養眼。
定所長養眼。或立九種。謂已得眼。未得眼。
曾得眼。未曾得眼。得已失眼。應斷眼。不應斷
眼。已斷眼。非已斷眼。或立十種者無。或立
十一種。謂過去眼。未來眼。現在眼。内眼外眼。
麁眼細眼。劣眼妙眼。遠眼近眼。如眼如是。
耳等亦爾。是中差別者。謂増三増四。三種耳
者。謂肉所纒耳。天耳。審諦耳。四種耳者。謂
恒相續耳。不恒相續耳。高聽耳。非高聽耳。三
種鼻舌者。謂光淨。不光淨。及被損。四種鼻舌
者。謂恒相續。不恒相續。有識無識。三種身
者。謂滓穢處。非滓穢處。及一切遍諸根所
隨逐故。四種身者。謂恒相續。不恒相續。有
自然光。無自然光
或立一種意。謂由識法義故。或立二種。謂
墮施設意。不墮施設意。初謂了別名言
者意。後謂嬰兒意。又初謂世間意。後謂出世
間意。或立三種。謂心意識。或立四種。謂善
不善。有覆無記。無覆無記。或立五種謂五
位差別。一因位。二果位。三樂位。四苦位。五
不苦不樂位。或立六種。謂六識身。或立七
種。謂依七識住。或立八種。謂増語觸。相應
有對觸。相應依。耽嗜依。出離有愛味。無愛
味。世間。出世間。或立九種。謂依九有情居。
或立十種者無。或立十一種如前説。或立
十二種。即十二心。謂欲界善心不善心。有覆
無記心。無覆無記心。色界有三心除不善。
無色界亦爾。出世間心有二種。謂學及無學｣
或立一種色。謂由眼所行義故。或立二種
謂内色外色。或立三種。謂顯色形色表色。或
立四種。謂有依光明色。無依光明色。正不正
光明色。積集住色。或立五種。謂由五趣差
別故。或立六種。謂建立所攝色。覆藏所攝
色。境界所攝色。有情數色。非有情數色。有見
有對色。或立七種。謂由七種攝受事差別
故。或立八種。謂依八世雜説。一地分雜色。
二山雜色。三園林池沼等雜色。四宮室雜色。
五業處雜色。六彩畫雜色。七鍛業雜色。八資
具雜色。或立九種。謂若過去。若未來。若現
在。若麁若細。若劣若妙。若遠若近。或立十
種。謂十種資具。或立一種聲。謂由耳所行
義故。或立二種。謂了義聲。不了義聲。或立
三種。謂因受大種聲。因不受大種聲。因倶大
種聲。或立四種。謂善不善。有覆無記。無覆
無記。或立五種。謂由五趣差別故。或立六
種。一受持讀誦聲。二請問聲。三説法聲。四論
議決擇聲。五展轉言教若犯若出聲。六喧雜
聲。或立七種。謂男聲女聲。下聲中聲上聲。
鳥獸等聲。風林叢聲。或立八種。謂四聖言
聲。四非聖言聲。四非聖言者。一不見言見。
見言不見。非聖言。二不聞言聞。聞言不聞。
非聖言。三不覺言覺。覺言不覺。非聖言。四
不知言知。知言不知。非聖言。四聖言者。一
見言見不見言不見聖言。二聞言聞不聞
言不聞聖言。三覺言覺不覺言不覺聖言。
四知言知不知言不知聖言。又有八種。謂
四善語業道。四不善語業道。或立九種。謂過
去未來現在。乃至若遠若近。或立十種。謂五
樂所攝聲。此復云何。一舞倶行聲。二歌倶行
聲。三絃管倶行聲。四女倶行聲。五男倶行聲。
六螺倶行聲。七腰等鼓倶行聲。八岡等鼓倶
行聲。九都曇等鼓倶行聲。十俳叫聲
或立一種香。謂由鼻所行義故。或立二種。
謂内及外。或立三種。謂可意不可意及處中
香。或立四種。謂四大香。一沈香。二窣堵魯
迦香。三龍腦香。四麝香。或立五種。謂根香
莖香葉香花香果香。或立六種。謂食香飮香
衣香莊嚴具香乘香宮室香。或立七種。謂皮
香葉香素泣謎羅香栴檀香三辛香熏香末
香。或立八種。謂倶生香。非倶生香。恒續香。
非恒續香。雜香純香。猛香非猛香。或立九
種。謂過去未來現在等如前説。或立十種。謂
女香男香。一指香二指香。唾香洟香。脂髓膿
血香肉香。雜糅香淤埿香
或立一種味。謂由舌所行義故。或立二種。
謂内及外。或立三種。謂可意等如前説。或
立四種。謂大麥味。粳稻味。小麥味。餘下穀
味。或立五種。謂酒飮味。非酒飮味。蔬菜味。
林果味。所食味。或立六種。謂甘苦等。或立
七種。謂酥味油味蜜味甘蔗變味乳酪味鹽
味肉味。或立八種。如香説。或立九種。亦如
香説。或立十種。謂可嚼味。可噉味。可甞味。
可飮味。可吮味。可爆乾味。充足味。休愈味。
盪滌味。常習味。後五謂諸藥味
或立一種觸。謂由身所行義故。或立二種。
如香説。或立三種。謂可意等。或立四種。謂
摩觸搦觸打觸揉觸。或立五種。謂五趣差別。
又有五種。謂蚊 &T044844;

風日蛇蠍等觸。或立六
種。謂苦樂不苦不樂。倶生所治攝能治攝。或
立七種。謂堅鞭觸。流濕觸。煖觸動觸。跳墮
觸。摩按觸。身變異觸。謂濕滑等。或立八種。
謂手觸觸。塊觸觸。杖觸觸。刀觸觸。冷觸觸。
煖觸觸。飢觸觸。渇觸觸。或立九種。如香説。
或立十種。謂食觸飮觸。乘觸衣觸。莊嚴具
觸。床坐觸。机橙臺枕及方座觸。女觸男觸。
彼二相事受用觸
略説法界。若假若實有八十七法。彼復云
何。謂心所有法有五十三。始從作意。乃至
尋伺爲後邊。法處所攝色有二種。謂律儀不
律儀所攝色。三摩地所行色。不相應行有二
十四種。謂得。無想定。滅盡定。無想異熟。命
根。衆同分。異生性。生老住無常。名身句身文
身。流轉。定異相應。勢速。次第。時方數。和合
不和合。無爲有八事。謂虚空。非擇滅。擇滅。
善不善。無記法。眞如不動想受滅。如是無爲
廣八略六。若六若八平等平等
復次法界或立一種。謂由意所行義。或立
二種。謂假所攝法。非假所攝法。或立三種。
謂有色無色及有爲無爲。或立四種。謂有色
假所攝法。無色心所有所攝法。無色不相應
假所攝法。無色無爲假非假所攝法。或立五
種。謂色心所法。心不相應行。善無記無爲。
或立六種。謂受想。相應行。不相應行。色無
爲。或立七種。謂受想思。染汚不染汚。色無
爲。或立八種。謂善不善無記受想行色無爲。
或立九種。謂由過去未來等差別。或立十
種。謂由十種義。一隨逐生義。二領所縁義。
三取所縁相義。四於所縁造作義。五即彼
諸法分位差別義。六無障礙義。七常離繋義。
八常非離繋義。九常無顛倒義。十苦樂離繋
義。非受離繋義及受離繋義如是。若内若外
六處所攝法。差別分別有六百六十
復次屡觀衆色。觀而復捨。故名爲眼。數數
於此聲至能聞。故名爲耳。數由此故能嗅
諸香。故名爲鼻。能除飢羸數發言論表彰
呼召。故名爲舌諸根所隨周遍積聚。故名爲
身。愚夫長夜瑩飾藏護。執爲己有計爲我
所。我及我所又諸世間。依此假立種種名想。
謂之有情。人與命者生者意生及儒童等。故
名爲意。數可示現在其方所質量可増。故
名爲色。數宣數謝隨増異論。故名爲聲。離
質潜形屡隨風轉。故名爲香。可以舌甞屡
招疾苦。故名爲味。數可爲身之所證得。
故名爲觸遍能任持唯意境性故名爲法。
如是等類諸法差別應知。此中重説嗢拕
南曰
    自性及所依所縁助伴業
    由此五種門諸心差別轉
此中顯由五法六識身差別轉。謂自性故。
所依故。所縁故。助伴故。業故
又復應知蘊善巧攝。界善巧攝。處善巧攝。縁
起善巧攝。處非處善巧攝。根善巧攝。又復應
知諸佛語言九事所攝。云何九事。一有情事。
二受用事。三生起事。四安住事。五染淨事。六
差別事。七説者事。八所説事。九衆會事。有情
事者謂五取蘊。受用事者謂十二處。生起事
者謂十二分事。縁起及縁生。安住事者謂四
食。染淨事者謂四聖諦。差別事者謂無量界。
説者事者謂佛及彼弟子。所説事者謂四念
住等菩提分法。衆會事者所謂八衆。一刹帝
利衆。二婆羅門衆。三長者衆。四沙門衆。五四
大天王衆。六三十三天衆。七焔摩天衆。八
梵天衆。又嗢拕南曰
    色聚相應品世相及與縁
    善等差別門巧便事爲後
瑜伽師地論卷第三

瑜伽師地論卷第四
  彌勒菩薩説
　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
  本地分中有尋有伺等三地之一
已説意地。云何有尋有伺地。云何無尋唯伺
地。云何無尋無伺地。總嗢拕南曰
    界相如理不如理雜染等起最爲後
如是三地。略以五門施設建立。一界施設
建立。二相施設建立。三如理作意施設建立。
四不如理作意施設建立。五雜染等起施設
建立。云何界施設建立。別嗢拕南曰
    數處量壽受用生自體因縁果分別
當知界建立由八種相。一數建立。二處建
立。三有情量建立。四有情壽建立。五有情受
用建立。六生建立。七自體建立。八因縁果建
立。云何數建立。略有三界。謂欲界色界無色
界。如是三種名墮攝界。非墮攝界者。謂方
便。并薩迦耶。滅及無戲論。無漏界。此中欲界
及色界初靜慮。除靜慮中間若定若生。名有
尋有伺地。即靜慮中間若定若生。名無尋唯
伺地隨一有情由修此故。得爲大梵。從第
二靜慮。餘有色界及無色界。全名無尋無伺
地。此中由離尋伺欲道理。故説名無尋無
伺地。不由不現行故。所以者何。未離欲界
欲者。由教導作意差別故。於一時間亦有
無尋無伺意現行。已離尋伺欲者。亦有尋
伺現行。如出彼定及生彼者。若無漏界有
爲定所攝初靜慮。亦名有尋有伺地。依尋伺
處法。縁眞如爲境入此定故。不由分別
現行故。餘如前説。處所建立者。於欲界中
有三十六處。謂八大那落迦。何等爲八。一
等活。二黒繩。三衆合。四號叫。五大號叫。六
燒熱。七極燒熱。八無間。此諸大那落迦處。廣
十千踰繕那。此外復有八寒那落迦處。何等
爲八。一皰那落迦。二＊皰裂那落迦。三𠿒哳
詀那落迦。四郝郝凡那落迦。五虎虎凡那落
迦。六青蓮那落迦。七紅蓮那落迦。八大紅蓮
那落迦。從此下三萬二千踰繕那。至等活那
落迦。從此復隔四千踰繕那。有餘那落迦。
如等活大那落迦處。初寒那落迦處亦爾。
從此復隔二千踰繕那。有餘那落迦。應知。
又有餓鬼處所。又有非天處所。傍生即與
人天同處。故不別建立。復有四大洲。如前
説。復有八中洲。又欲界天有六處。一四大
王衆天。二三十三天。三時分天。四知足天。五
樂化天。六他化自在天。復有摩羅天宮。即他
化自在天攝。然處所高勝。復有獨一那落迦
近邊那落迦。即大那落迦及寒那落迦。以近
邊故不別立處。又於人中亦有一分獨一
那落迦可得。如尊者取菉豆子説。我見諸
有情。燒然。極燒然。遍極燒然總一燒然。聚
如是等三十六處。總名欲界
復次色界有十八處。謂梵衆天梵前益天大
梵天。此三由軟中上品。熏修初靜慮故。少
光天無量光天極淨光天。此三由軟中上品。
熏修第二靜慮故。少淨天無量淨天遍淨天。
此三由軟中上品。熏修第三靜慮故。無雲
天福生天廣果天。此三由軟中上品。熏修第
四靜慮故。無想天即廣果攝無別處所。復
有諸聖住止不共五淨宮地。謂無煩無熱善
現善見。及色究竟由軟中上。上勝上極品。雜
熏修第四靜慮故復有超過淨宮大自在
住處。有十地菩薩。由極熏修第十地故得
生其中
復次無色界有四處所或無處所。有情量建
立者。謂贍部洲人身量不定。或時高大或時
卑小。然隨自肘三肘半量。東毘提訶身量決
定。亦隨自肘三肘半量。身又高大。如東毘
提訶。如是西瞿陀尼北拘盧洲身量亦爾。轉
復高大。四大王衆天身量。如拘盧舍四分之
一。三十三天身量復増一足。帝釋身量半拘
盧舍。時分天身量亦半拘盧舍。此上一切如
欲界天身量。當知漸漸各増一足。梵衆天身
量半踰繕那。梵前益天身量一踰繕那。大梵
天身量一踰繕那半。少光天身量二踰繕那。
此上一切餘天身量各漸倍増。除無雲天。應
知彼天減三踰繕那。又大那落迦身量不定。
若作及増長極重惡不善業者。彼感身形
其量廣大。餘則不爾。如大那落迦。如是寒
那落迦獨一那落迦近邊那落迦傍生餓鬼亦
爾諸非天身量大小如三十三天。當知無色
界無有色故無有身量。壽建立者。謂贍部
洲人。壽量不定。彼人以三十日夜爲一月。
十二月爲一歳。或於一時壽無量歳。或於
一時壽八萬歳。或於一時壽量漸減乃至十
歳。東毘提訶人壽量決定二百五十歳。西瞿
陀尼人壽量決定五百歳。北拘盧洲人壽量
決定千歳。又人間五十歳是四大王衆天一日
一夜。以此日夜三十日夜爲一月十二月
爲一歳。彼諸天衆壽量五百歳。人間百歳是
三十三天一日一夜。以此日夜如前説。彼
諸天衆壽量千歳。如是所餘乃至他化自在
天日夜及壽量。各増前一倍。又四大王衆天
滿足壽量。是等活大那落迦一日一夜。即以
此三十日夜爲一月。十二月爲一歳。彼大
那落迦壽五百歳。以四大王衆天壽量。成等
活大那落迦壽量。如是以三十三天壽量。
成黒繩大那落迦壽量。以時分天壽量。成
衆合大那落迦壽量。以知足天壽量。成號
叫大那落迦壽量。以樂化天壽量。成大號叫
大那落迦壽量。以他化自在天壽量。成燒
熱大那落迦壽量。應知亦爾。極燒熱大那
落迦有情壽半中劫。無間大那落迦有情壽
一中劫。非天壽量如三十三天。傍生餓鬼壽
量不定。又寒那落迦於大那落迦。次第相望
壽量近半。應知又近邊那落迦獨一那落迦
受生有情壽量不定。梵衆天壽二十中劫一
劫。梵前益天壽四十中劫一劫。大梵天壽六
十中劫一劫。少光天壽八十中劫二劫。自此
以上餘色界天壽量相望各漸倍増。唯除無
雲。當知彼天壽減三劫。空無邊處壽二萬
劫。識無邊處壽四萬劫。無所有處壽六萬劫。
非想非非想處壽八萬劫。除北拘盧洲。餘一
切處悉有中夭。又人鬼傍生趣有餘滓身。
天及那落迦。與識倶沒無餘滓身
受用建立者。略有三種。謂受用苦樂受用飮
食。受用婬欲。受用苦樂者。謂那落迦有情多
分受用極治罰苦。傍生有情多分受用相食
噉苦。餓鬼有情多分受用極飢渇苦。人趣有
情多分受用匱乏追求種種之苦。天趣有情
多分受用衰惱墜沒之苦。又於等活大那落
迦中。多受如是極治罰苦。謂彼有情多共聚
集業増上生。種種苦具次第而起。更相殘害
悶絶躄地。次虚空中有大聲發。唱如是言。
此諸有情可還等活可還等活。次彼有情欻
然復起。復由如前所説苦具。更相殘害。由
此因縁長時受苦。乃至先世所造一切惡不
善業未盡未出故。此那落迦名爲等活。又
於黒繩大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂
彼有情多分爲彼所攝。獄卒以黒繩拼
之。或爲四方或爲八方。或爲種種圖畵文
像。彼既＊拼已。隨其處所若鑿若斲若斫若
剜。由如是等種種因縁。長時受苦。乃至先
世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落
迦名爲黒繩。又於衆合大那落迦中。多受
如是治罰重苦。謂彼有情或時展轉聚集和
合。爾時便有彼攝獄卒。驅逼令入兩鐵羺
頭大山之間。彼既入已兩山迫之。既被迫已
一切門中血便流注。如兩鐵羺頭如是。兩
鐵羝頭。兩鐵馬頭。兩鐵象頭。兩鐵師子頭。兩
鐵虎頭亦爾。復令和合置大鐵槽中。便即
壓之如壓甘蔗。既被壓已血便流注。復和
合已有大鐵山從上而墮。令彼有情躄在
鐵地。若斫若刺或擣或裂。既被斫刺及擣裂
已。血便流注。由此因縁長時受苦。乃至先
世所作一切惡不善業未盡未出故。此那落
迦名爲衆合。又於號叫大那落迦中。多受
如是治罰重苦。謂彼有情尋求舍宅。便入大
鐵室中。彼纔入已即便火起。由此燒然。若極
燒然遍極燒然。既被燒已苦痛逼切發聲號
叫。由此因縁長時受苦。乃至先世所造一
切惡不善業未盡未出故。此那落迦名爲號
叫。又於大號叫大那落迦中。所受苦惱與
此差別。謂彼室宅其如胎藏故此那落迦
名大號叫。又於燒熱大那落迦中。多受如
是治罰重苦。謂彼所攝獄卒以諸有情。置
無量踰繕那熱極熱遍極燒然大鐵𨫼上。左
右轉之表裏燒煿。又如炙魚。以大鐵丳從
下貫之徹頂而出。反覆炙之。令彼有情諸
根毛孔及以口中悉皆焔起。復以有情。置熱
極熱遍極燒然大鐵地上。或仰或覆以熱極
熱遍極燒然大鐵椎棒。或打或築遍打遍築。
令如肉摶。由此因縁長時受苦。乃至先世
所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦
名爲燒熱。又於極燒熱大那落迦中。所受
苦惱與此差別。謂以三支大熱鐵丳從下
貫之。徹其兩膊及頂而出。由此因縁。眼
耳鼻口及諸毛孔猛焔流出。又以熱極熱遍
極燒然大銅鐵鍱。遍裹其身。又復倒擲置
熱極熱遍極燒然彌滿灰水大鐵 &T055114;

中。而煎
煮之。其湯涌沸令此有情隨湯飄轉或出或
沒令其血肉及以皮脈悉皆銷爛。唯骨瑣
在。尋復漉之置鐵地上。令其皮肉及以血
脈復生如故。還置 &T055114;

中。餘如燒熱大那落
迦説。由此因縁長時受苦。乃至先世所造
一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名極
燒熱。又於無間大那落迦中。彼諸有情恒
受如是極治罰苦。謂從東方多百踰繕那燒
熱極燒熱遍極燒然大鐵地上。有猛熾火騰
焔而來。刺彼有情穿皮入肉斷筋破骨復
徹其髓。燒如脂燭。如是擧身皆成猛焔。如
從東方。南西北方亦復如是。由此因縁。彼
諸有情與猛焔和雜。唯見火聚從四方來。
火焔和雜無有間隙。所受苦痛亦無間隙。
唯聞苦逼號叫之聲。知有衆生。又以鐵箕。
盛滿燒然極燒然遍極燒然猛焔鐵炭。而簸
剪之。復置熱鐵地上。令登大熱鐵山。上而
復下下而復上。從其口中拔出其舌。以百
鐵釘釘而張之。令無皺襵如張牛皮。復
更仰臥熱鐵地上。以熱燒鐵鉗鉗口令開。
以燒然極燒然遍極燒然大熱鐵丸。置其口
中。即燒其口及以咽喉徹於府藏。從下
而出。又以洋銅而灌其口。燒喉及口徹
於＊府＊藏。從下流出。所餘苦惱如極熱説。
由此因縁長時受苦。乃至先世所造一切
惡不善業未盡未出故。此那落迦名爲無
間。多是造作無間之業來生是中。此但略
説麁顯苦具。非於如是大那落迦中。所餘
種種衆多苦具而不可得又於近邊諸那落
迦中。有情之類受用如是治罰重苦。謂彼一
切諸大那落迦。皆有四方四岸四門鐵牆圍
遶從其四方四門出已。其一一門外有四出
園。謂煻煨齊膝。彼諸有情出求舍宅遊行
至此。下足之時皮肉及血並即消爛。擧足
還生。次此煻煨無間即有死屍糞泥。此諸有
情爲求舍宅從彼出已。漸漸遊行陷入其
中首足倶沒。又屍糞埿内多有諸蟲。名孃
矩吒。穿皮入肉斷筋破骨取髓而食。次屍
糞埿無間有利刀劍。仰刃爲路。彼諸有情爲
求舍宅。從彼出已遊行至此。下足之時皮
肉筋血悉皆消爛。擧足之時還復如故。次刀
劍刃路無間有刃葉林。彼諸有情爲求舍宅。
從彼出已往趣彼蔭纔坐其下微風遂起
刃葉墮落。斫截其身一切支節。便即躄地
有黒釐狗。摣掣脊胎而噉食之。從此刃
葉林無間有鐵設拉末梨林。彼諸有情爲
求舍宅。便來趣之遂登其上。當登之時
一切刺鋒悉迴向下。欲下之時一切刺鋒復
迴向上。由此因縁貫刺其身遍諸支節。爾
時便有鐵㭰大烏。上彼頭上或上其髆。探
啄眼睛而噉食之。從鐵設拉末梨林無間
有廣大河沸熱灰水彌滿其中。彼諸有情
尋求舍宅。從彼出已來墮此中。猶如以豆
置之大 &T055114;

。然猛熾火而煎煮之。隨湯騰涌
周旋迴復。於河兩岸有諸獄卒。手執杖索
及以大網。行列而住。遮彼有情不令得出。
或以索羂。或以網漉。復置廣大熱鐵地上。
仰彼有情而問之言。汝等今者欲何所須。
如是答言。我等今者竟無覺知。然爲種種
飢苦所逼。時彼獄卒即以鐵鉗鉗口令
開。便以極熱燒然鐵丸。置其口中。餘如前
説。若彼答言。我今唯爲渇苦所逼。爾時獄
卒。便即洋銅以灌其口。由是因縁長時受
苦。乃至先世所造一切能感那落迦惡不
善業未盡未出。此中若刀劍刃路。若刃葉
林。若鐵設拉末梨林。總之爲一故有四園。
又於寒那落迦受生有情。多受如是極重
塞苦。謂皰那落迦中受生有情。即爲彼地極
重廣大寒觸所觸。一切身分悉皆卷縮猶如
瘡皰。故此那落迦名皰那落迦。皰裂那落迦
與此差別。猶如皰潰膿血流出其瘡卷皺。故
此那落迦名爲皰裂。又𠿒哳詀。郝郝凡。虎虎
凡。此三那落迦由彼有情苦音差別。以立
其名。青蓮那落迦中。由彼地極重廣大寒觸
所觸。一切身分悉皆青瘀。皮膚破裂或五或
六。故此那落迦名曰青蓮。紅蓮那落迦與此
差別。過此青已色變紅赤。皮膚分裂或十
或多。故此那落迦名曰紅蓮。大紅蓮那落迦
與此差別。謂彼身分極大紅赤。皮膚分裂或
百或多。故此那落迦。名大紅蓮。又獨一那落
迦中受生有情。各於自身自業所感。多受
如是種種大苦。如吉祥問採＊菉豆子經中
廣説。故此那落迦名爲獨一
又傍生趣更相殘害如羸弱者爲諸強力之
所殺害。由此因縁受種種苦。以不自在
他所驅馳多被鞭撻。與彼人天爲資生具。
由此因縁。具受種種極重苦惱
又餓鬼趣略有三種。一者由外。障礙飮食。
二者由内障礙飮食。三者飮食無有障礙。
云何由外障礙飮食。謂彼有情由習上品
慳故生鬼趣中。常與飢渇相應。皮肉血脈
皆悉枯槁猶如火炭。頭髮蓬亂其面黯黒。
脣口乾焦常以其舌舐略口面。飢渇慞惶處
處馳走。所到泉池爲餘有情手執刀杖及
以羂索。行列守護令不得趣。或強趣之。便
見其泉變成膿血自不欲飮。如是等鬼。是
名由外障礙飮食。云何由内障礙飮食。謂
彼有情口或如針。口或如炬。或復頸癭其腹
寛大。由此因縁。縱得飮食無他障礙。自然
不能若噉若飮。如是等鬼。是名由内障礙
飮食。云何飮食無有障礙。謂有餓鬼名猛
焔鬘。隨所飮噉皆被燒然。由此因縁。飢渇
大苦未甞暫息。復有餓鬼名食糞穢。或有
一分食糞飮溺。或有一分唯能飮噉極可
厭惡生熟臭穢。縱得香美而不能食。或有
一分自割身肉而噉食之。縱得餘食竟不
能噉。如是等鬼。是名飮食無有障礙
又人趣中受生有情。多受如是匱乏之苦。所
謂倶生飢渇匱乏苦。所欲不果匱乏苦。麁
疎飮食匱乏苦。逼切追求攝受等匱乏苦。時
節變異若寒若熱匱乏苦。無有舍宅覆障所
作淋漏匱乏苦。黒闇等障所作事業皆悉休
廢匱乏苦。又受變壞老病死苦。由那落迦
中謂死爲樂。故於彼趣不立爲苦。又天趣
中無解支節苦。而有死墮苦。如經中説。有
諸天子將欲沒時。五相先現。一衣無垢染
有垢染現。二鬘舊不萎今乃萎顇。三兩腋
汗流。四身便臭穢。五天及天子不樂本座。
時彼天子偃臥林間所有婇女與餘天子
共爲遊戲。彼既見已由此因縁生大憂苦。
復受陵蔑悚慄之苦。所以者何。由有廣
大福聚成就及廣大五欲。天子生時所餘薄
福諸舊天子見已惶怖。由此因縁受大憂苦。
又受斫截破壞驅擯殘害之苦。所以者何。
由天與非天共戰諍時天與非天互相違
拒。即執四仗。所謂金銀頗胝琉璃。共相戰
鬪。爾時諸天及與非天。或斷支節或破其
身或復致死。若傷身斷節續還如故。若斷
其首即便殞沒。天與非天互有他勝。然天
多勝力勢強故。然其彼二若爲他勝即退入
自宮。己之同類竟不慰問。由此因縁便懷
憂慼。若天得勝便入非天宮中。爲悦其女
起此違諍。若非天得勝即入天宮。爲求四
種蘇陀味故共相戰諍。又諸非天當知天
趣所攝。然由意志多懷詐幻諂誑多故。不
如諸天爲淨法器。由此因縁。有時經中説
爲別趣。實是天類由不受行諸天法故説
爲非天。復有強力天子纔一發憤。諸劣天
子便被驅擯出其自宮。是故諸天受三種
苦。謂死墮苦。陵＊蔑苦。斫截破壞殘害驅擯
苦。又色無色界有情無有如是等苦。由彼有
情非苦受器故。然由麁重苦故説彼有苦。
有煩惱故。有障礙故。於死及住不自在
故。又無漏界中一切麁重諸苦永斷。是故唯
此是勝義樂。當知所餘一切是苦。又於四種
那落迦中無有樂受。如那落迦中。三種餓
鬼中亦爾。諸大力鬼傍生人中。有外門所生
資具樂可得。然爲衆苦之所相雜。又人趣
中轉輪王樂最勝微妙。由彼輪王出現世時
有成就七寶自然出現故。説彼王具足七
寶。何等爲七。所謂輪寶象寶馬寶末尼珠寶
女寶主藏臣寶主兵臣寶。爾時輪寶等現。其
相云何。七寶現相如經廣説。若彼輪王王四
洲者。一切小王望風順化。各自白言。某城
邑聚落天之所有。唯願大王垂恩教勅。我等
皆當爲天僕隷。爾時輪王便即勅令。汝等諸
王各於自境以理奬化。當以如法勿以
非法。又復汝等於國於家勿行非法行。勿
行不平等行。若彼輪王王三洲者。先遣使
往然後從化。若彼輪王王二洲者。興師現
威後乃從化。若彼輪王王一洲者。便自往
彼奮戈揮刃然後從化
復次諸天受其廣大天之富樂。形色殊妙多
諸適悦。於自宮中而得久住。其身内外皆
悉清潔無有臭穢。又人身内多有不淨。所
謂塵垢筋骨脾腎心肝。彼皆無有。又彼諸天
有四種宮殿。所謂金銀頗胝琉璃所成。種
種文綵綺飾莊嚴種種臺閣種種樓觀。種種
層級種種窓牖種種羅網皆可愛樂。種種末
尼以爲綺鈿。周匝放光共相照曜。復有食
樹。從其樹裏出四食味。名曰蘇陀。所謂青
黄赤白。復有飮樹。從此流出甘美之飮。復
有乘樹。從此出生種種妙乘。所謂車輅輦
輿等。復有衣樹。從此出生種種妙衣。其衣
細軟妙色鮮潔雜綵間飾。復有莊嚴具樹。從
此出生種種微妙莊嚴之具。所謂末尼臂印
耳璫環釧。及以手足綺飾之具。如是等類諸
莊嚴具。皆以種種妙末尼寶。而間飾之。復
有熏香鬘樹。從此出生種種塗香種種熏香
種種花鬘。復有大集會樹。最勝微妙。其根深
固五十踰繕那。其身高挺百踰繕那。枝條及
葉遍覆八十踰繕那。雜花開發。其香順風
熏百踰繕那。逆風熏五十踰繕那。於此樹
下三十三天。雨四月中以天妙五欲共相娯
樂。復有歌笑舞樂之樹。從此出生歌笑舞
等種種樂器。又有資具之樹。從此出生種
種資具。所謂食飮之具。坐臥之具。如是等類
種種資具。又彼諸天欲受用時。隨欲隨業
應其所須來現手中
又諸非天隨其所應。受用種種宮殿富樂應
知。又北拘盧洲有如是相樹。名曰如意。彼
諸人衆所欲資具。從樹而取不由思惟。隨
其所須自然在手。復有秔稻不種而穫無
有我所。又彼有情竟無繋屬決定勝進。又
天帝釋有普勝殿。於諸殿中最爲殊勝。仍
於其處有百樓觀。一一樓觀有百臺閣。一一
臺閣有七房室一一房室有七天女。一一天女
有七侍女。又彼諸天所有地界。平正如掌竟
無高下。履觸之時便生安樂。下足之時陷便
至膝。擧足之時隨足還起。於一切時自然
而有曼陀羅華遍布其上。時有微風吹去
萎華復引新者。又彼天宮四面各有大街。
其形殊妙軌式可觀。清淨端嚴度量齊整。復
於四面有四大門。規模宏壯色相希奇。觀
之無厭實爲殊絶。多有異類妙色藥叉。常
所守護。復於四面有四園苑。一名繢車。二
名麁澁。三名和雜。四名喜林。其四園外有
四勝地。色相殊妙形状可觀。端嚴無比。其宮
東北隅有天會處。名曰善法。諸天入中思
惟稱量觀察妙義。近此園側有如意石。其
色黄白形質殊妙。其相可觀嚴麗無比。又
彼天身自然光曜。闇相若現乃知晝去夜分
方來。便於天妙五欲遊戲之中嬾墮睡眠。
異類之鳥不復和鳴。由此等相以表晝夜。
又彼諸天衆妙五欲甚可愛樂。唯發喜樂。彼
諸天衆恒爲放逸之所持行。常聞種種歌舞
音樂鼓噪之聲。調戲言笑談謔等聲。常見種
種可意之色。常齅種種微妙之香。恒甞種種
美好之味。恒觸種種天諸婇女最勝之觸。
恒爲是樂。牽引其意以度其時。又彼諸天
多受如是衆妙欲樂。常無疾病亦無衰老。
無飮食等匱乏所作倶生之苦。無如前説
於人趣中有餘匱乏之苦
瑜伽師地論卷第四

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