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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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T1579_.30.0284a01: 國男。臣許敬宗。奉
T1579_.30.0284a02: 詔監閲。二十二年五月十五日。絶筆。總
T1579_.30.0284a03: 一百卷。佛滅度後。彌勒菩薩自覩史多天
T1579_.30.0284a04: 。降于中印度阿瑜他國。爲無著菩薩
T1579_.30.0284a05: 説也。斯固法門極地。該三藏之遺文。如
T1579_.30.0284a06: 來後心。暢五乘之奧旨。玄宗微妙不
T1579_.30.0284a07: 。僧徒並戒行圓深。道業貞固。欣承嘉召
T1579_.30.0284a08:
T1579_.30.0284a09: 高人。各罄幽心。共禀新義隨畢奏上。
T1579_.30.0284a10: 宸衷爰降殊恩。親裁鴻序。情超
T1579_.30.0284a11: 繋象。理絶名言。皇太子。分耀黄離。纉
T1579_.30.0284a12: 青陸。北搖傳樂。仰金聲而竊愧。東明御辯。
T1579_.30.0284a13: 玉裕而多慚。九載勤經。漢儲斯陋。一朝
T1579_.30.0284a14: 賦。魏兩韜英。既睹天文。頂戴無已。爰抽
T1579_.30.0284a15: 祕藻。讃歎功徳二聖之仙詞。闡三藏
T1579_.30.0284a16: 之幽鍵。載揚佛日式導玄津。開夏景於蓮
T1579_.30.0284a17: 。法流逾潔。泛春光於貝葉。道樹増輝。冀
T1579_.30.0284a18: 夫聖藻長懸。與天地而無極。眞如廣被。隨
T1579_.30.0284a19: 塵沙而不窮。凡厥含靈。知歸矣
T1579_.30.0284a20: 瑜伽師地論卷第一
T1579_.30.0284a21:
T1579_.30.0284a22:
T1579_.30.0284a23:
T1579_.30.0284a24:
T1579_.30.0284a25: 瑜伽師地論卷第二
T1579_.30.0284a26:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0284a27:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0284a28:   本地分中意地第二之二
T1579_.30.0284a29: 復次此一切種子識。若般涅槃法者。一切種
T1579_.30.0284b01: 子皆悉具足。不般涅槃法者。便闕三種菩提
T1579_.30.0284b02: 種子。隨所生處自體之中。餘體種子皆悉
T1579_.30.0284b03: 隨逐。是故欲界自體中。亦有色無色界一
T1579_.30.0284b04: 切種子。如是色界自體中。亦有欲無色界
T1579_.30.0284b05: 一切種子。無色界自體中。亦有欲色界一切
T1579_.30.0284b06: 種子。又羯羅藍漸増長時。名之與色平等増
T1579_.30.0284b07: 長倶漸廣大。如是増長乃至依止圓滿。應
T1579_.30.0284b08: 知此中由地界故依止造色漸漸増廣。由
T1579_.30.0284b09: 水界故攝持散。由火界*故成熟。堅
T1579_.30.0284b10: 鞕由無潤故。由風界故分別肢節各安
T1579_.30.0284b11: 。又一切種子識。於自體淨不淨
T1579_.30.0284b12: 業因。然唯樂著戲&K99;論最勝因。於生族
T1579_.30.0284b13: 姓・色力・壽量・資具等果。即淨不淨業爲
T1579_.30.0284b14: 勝因。又諸凡夫於自體上。計我我所及起
T1579_.30.0284b15: 我慢。一切聖者觀唯是苦。又處胎分中有
T1579_.30.0284b16: 性受。不苦不樂依識増長。唯此性&K99;受異&K99;熟
T1579_.30.0284b17: 所&K99;攝。餘一切受。或異熟所生。或境界縁生。
T1579_.30.0284b18: 又苦受樂受。或於一時縁現起。或時不
T1579_.30.0284b19: 起。又種子體無始時來相續不絶。性雖
T1579_.30.0284b20: 始有之。然由淨不淨業差別熏發。望數數
T1579_.30.0284b21: 異熟果。説彼爲新。若果已生。説此種子
T1579_.30.0284b22: 已受果。由此道理生死流轉相續不絶。
T1579_.30.0284b23: 乃至般涅槃。又諸種子未與果者。或順
T1579_.30.0284b24: 生受。或順後受。雖百千劫。從自種子。一
T1579_.30.0284b25: 切自體復圓滿生。雖餘果生要由自種。若
T1579_.30.0284b26: 壽量盡邊。爾時此種名已受果。所餘自體
T1579_.30.0284b27: 種子未與果故。不已受果。又諸種子。即
T1579_.30.0284b28: 此身中異熟。縁差不受。順不定受
T1579_.30.0284b29: 攝故。然此種子亦唯住此位。是故一一自體
T1579_.30.0284c01: 中。皆有一切自體種子。若於一處染欲
T1579_.30.0284c02: 即説一切處有染欲。若於一處得離欲。即
T1579_.30.0284c03: 一切處離欲。又於諸自體中所有
T1579_.30.0284c04: 種子。若煩惱品所攝。名爲麁重亦名隨眠
T1579_.30.0284c05: 若異熟品所攝。及餘無記品所攝。唯名
T1579_.30.0284c06: 隨眠。若信等善法品所攝種子。不
T1579_.30.0284c07: 麁重亦非隨眠。何以故。由此法生時所
T1579_.30.0284c08: 依自體唯有堪能不堪能。是故一切所依
T1579_.30.0284c09: 自體。麁重所隨故。麁重所生故。麁重自性故。
T1579_.30.0284c10: 諸佛如來安立爲苦。所謂由故。又
T1579_.30.0284c11: 諸種子。乃有多種差別之名。所謂名界。名
T1579_.30.0284c12: 種姓。名自性。名因。名薩迦耶。名戲論。名
T1579_.30.0284c13: 阿頼耶。名取名苦。名薩迦耶見所依止處
T1579_.30.0284c14: 我慢所依止處。如是等類差別應知。又
T1579_.30.0284c15: 般涅槃時已得轉依。諸淨行者轉捨一切染
T1579_.30.0284c16: 汚法種子所依一切善無記法種子。轉令
T1579_.30.0284c17: 縁闕。轉得内縁自在。又於胎中三十八
T1579_.30.0284c18: 七日。此之胎藏一切支分皆悉具足。從
T1579_.30.0284c19: 已後。復經四日方乃出生。如薄伽梵於
T1579_.30.0284c20: 胎經廣説。此説極滿足者。或經九月或復
T1579_.30.0284c21: 此。若唯經八月。此名圓滿。非極圓滿。若
T1579_.30.0284c22: 七月六月。不圓滿。或復缺減。又此胎
T1579_.30.0284c23: 藏六處位中。由母所食。生麁津味而得
T1579_.30.0284c24: 。於羯羅藍等微細位中。由微細津味
T1579_.30.0284c25: 長應
T1579_.30.0284c26: 復次此之胎藏八位差別。何等爲八。謂羯
T1579_.30.0284c27: 羅藍位。遏部曇位。閉尸位。鍵南位。鉢羅&T049271;
T1579_.30.0284c28: 位。髮毛爪位。根位形位。若已結凝箭内
T1579_.30.0284c29: 仍稀。名羯羅藍。若表裏如酪未肉位。
T1579_.30.0285a01: 遏部曇若已成肉仍極柔軟。名。若
T1579_.30.0285a02: 已堅厚稍堪摩觸。名爲鍵南。即此肉摶増
T1579_.30.0285a03: 長支分相現。名鉢羅&T049271;。從此以後。髮毛
T1579_.30.0285a04: 爪現即名此位。從此以後。眼等根生名爲
T1579_.30.0285a05: 根位。從此以後。彼所依處分明顯現。名爲
T1579_.30.0285a06: 形位。又於胎藏中。或由先業力。或由其母
T1579_.30.0285a07: 不平等力生隨順風故。令此胎藏
T1579_.30.0285a08: 或髮或色。或皮及餘支分變異而生。髮變異
T1579_.30.0285a09: 生者。謂由先世所作。能感此惡不善業。及
T1579_.30.0285a10: 其母多習灰鹽等味若飮若食。令此胎藏
T1579_.30.0285a11: 髮毛稀尠。色變異生者。謂由先業因
T1579_.30.0285a12: 。及由其母習煖熱現在縁故。令彼胎
T1579_.30.0285a13: 藏黒黯色生。又母習極寒室等。令彼胎
T1579_.30.0285a14: 極白色生。又由其母多噉熱食。令彼胎
T1579_.30.0285a15: 藏極赤色生。皮變異生者。謂由宿業因
T1579_.30.0285a16: 前説。及由其母多習婬欲現在縁故。令
T1579_.30.0285a17: 胎藏或癬疥癩等惡皮而生。支分變異生者。
T1579_.30.0285a18: 謂由先業因前説。及由其母多習馳走
T1579_.30.0285a19: 跳躑威儀及不不平等現在縁故。令
T1579_.30.0285a20: 胎藏諸根支分缺減而生。又彼胎藏若當
T1579_.30.0285a21: 女。於母左脇脊向腹而住。若當男。
T1579_.30.0285a22: 母右脇腹向脊而住。又此胎藏極成
T1579_.30.0285a23: 滿時。其母不此重胎。内風便發生
T1579_.30.0285a24: 苦惱。又此胎藏業報所發生分風起。令
T1579_.30.0285a25: 下足便向上。胎衣纒裹而趣産門。其正
T1579_.30.0285a26: 出時胎衣遂裂。分之兩腋。出産門時名
T1579_.30.0285a27: 生位。生後漸次觸生分觸。所謂眼觸乃至意
T1579_.30.0285a28: 觸。次復隨墮施設事中。所謂隨學世事言
T1579_.30.0285a29: 。次復耽著家&K99;室。謂長大種類故。諸根
T1579_.30.0285b01: 成就故。次造諸業。謂起世間工巧業處。次
T1579_.30.0285b02: 復受用境界。所謂色等。若可愛不可愛。受
T1579_.30.0285b03: 此苦樂。謂由先業因。或由現在縁。隨縁所
T1579_.30.0285b04: 牽或往五趣或向涅槃
T1579_.30.0285b05: 又諸有情。隨於如是有情類中自體生時。彼
T1579_.30.0285b06: 有情類於此有情四種縁。謂種子所引
T1579_.30.0285b07: 故。食所資養故。隨逐守護故。隨學作身
T1579_.30.0285b08: 語業故。初謂父母精血所引。次彼生已知
T1579_.30.0285b09: 所欲。方求飮食而用資長。次常隨逐專
T1579_.30.0285b10: 守護。不作非時之行及不平等行。次
T1579_.30.0285b11: 令習學世俗言説等事。由大種類故。諸
T1579_.30.0285b12: 根成就故。此復於餘此復於餘。如是展轉
T1579_.30.0285b13: 諸有情類。無始時來受苦受樂。未曾獲
T1579_.30.0285b14: 苦樂法。乃至諸佛未菩提。若從他聞
T1579_.30.0285b15: 音。及内正思惟。由如是故方得漏盡。如
T1579_.30.0285b16: 句義甚爲悟。謂我無若分若誰若事
T1579_.30.0285b17: 我亦都非若分若誰若事。如是略説内分死
T1579_.30.0285b18:
T1579_.30.0285b19: 云何外分若壞若成。謂由諸有情所作能感
T1579_.30.0285b20: 成壞業故。若有能感壞業現前。爾時便有
T1579_.30.0285b21: 外壞縁起。由彼外分皆悉散壞。非内分
T1579_.30.0285b22: 壽量盡。何以故。由一切外分所有麁色
T1579_.30.0285b23: 四大。所成恒相續住。非内分。又感
T1579_.30.0285b24: 器世間。此業決定能引劫住増不減。
T1579_.30.0285b25: 若有情數時無決定。所以者何。由彼造
T1579_.30.0285b26: 種種業故或過一劫。或復減少。乃至一歳。
T1579_.30.0285b27: 又彼壞劫由三種災。一者火災能壞世間
T1579_.30.0285b28: 無間獄乃至梵世。二者水災能壞一切
T1579_.30.0285b29: 乃至第二靜慮。三者風災能壞一切。乃至
T1579_.30.0285c01: 第三靜慮。第四靜慮無災能壞。由彼諸天身
T1579_.30.0285c02: 宮殿倶生倶沒故。更無能壞因縁法故。
T1579_.30.0285c03: 復有三災之頂。謂第二靜慮第三靜慮第四
T1579_.30.0285c04: 靜慮。又此世間二十中劫壞。二十中劫壞已
T1579_.30.0285c05: 空。二十中劫成。二十中劫成已住。如是
T1579_.30.0285c06: 八十中劫。假立爲一大劫數又梵世間壽
T1579_.30.0285c07: 量一劫。此最後壞亦最初成。當知此劫異相
T1579_.30.0285c08: 建立。謂梵衆天。二十中劫合爲一劫。即依
T1579_.30.0285c09: 此劫設壽量。梵前益天。四十中劫合爲
T1579_.30.0285c10: 一劫。即依此劫設壽量。若大梵天。六十
T1579_.30.0285c11: 中劫合爲一劫。即依此劫設壽量
T1579_.30.0285c12: 云何火災能壞世間。謂有是時。世間有
T1579_.30.0285c13: 情壽量無限。從此漸減。乃至壽量經八萬
T1579_.30.0285c14: 。彼復受行不善法故。壽量轉減乃至
T1579_.30.0285c15: 。彼復獲得厭離之心行善法。由此因
T1579_.30.0285c16: 壽量漸増乃至八萬。如是壽量一減一増
T1579_.30.0285c17: 合成一中劫。又此中劫復有三種小災
T1579_.30.0285c18: 現。謂儉病刀。儉災者。所謂人壽三十歳時。
T1579_.30.0285c19: 方始建立。當爾之時。精妙飮食不復得
T1579_.30.0285c20: 唯煎煮朽骨共爲讌會。若遇一粒稻麥
T1579_.30.0285c21: 粟稗等子。重若末尼。藏置箱篋而守護之
T1579_.30.0285c22: 彼諸有情多無氣勢蹎僵在地不復能起。
T1579_.30.0285c23: 此飢儉有。情之類亡沒殆盡。此之儉災。經
T1579_.30.0285c24: 七年七月七日七夜方乃得過。彼諸有情復
T1579_.30.0285c25: 共聚集起下厭離。由此因縁壽不退減
T1579_.30.0285c26: 災遂息。又若人壽二十歳時。本起厭患
T1579_.30.0285c27: 乃退捨。爾時多有疫氣障癘。災横熱惱相續
T1579_.30.0285c28: 而生。彼諸有情遇此諸病多悉殞沒。如是病
T1579_.30.0285c29: 災。經七月七日七夜方乃得過。彼諸有情
T1579_.30.0286a01: 復共聚集起中厭離。由此因縁壽量無
T1579_.30.0286a02: 病災乃息。又人壽十歳時。本起厭患今還退
T1579_.30.0286a03: 捨。爾時有情展轉相見。各起猛利殺害之心
T1579_.30.0286a04: 此因縁隨執草木及以瓦石。皆成最極
T1579_.30.0286a05: 鋭利刀劍。更相殘害死喪略盡。如是刀災。極
T1579_.30.0286a06: 七日方乃得過。爾時有情復有三種最
T1579_.30.0286a07: 極衰損。謂壽量衰損。依止衰損。資具衰損。壽
T1579_.30.0286a08: 量衰損者。所謂壽量極至十歳。依止衰損者。
T1579_.30.0286a09: 謂其身量極至搩或復一握。資具衰損
T1579_.30.0286a10: 者。爾時有情唯以粟稗食中第一。以
T1579_.30.0286a11: 毼爲衣中第一。以鐵爲莊嚴中第一。五種
T1579_.30.0286a12: 上味悉皆隱沒。所謂酥蜜油鹽等味及甘蔗
T1579_.30.0286a13: 變味。爾時有情展轉聚集起上厭離復退
T1579_.30.0286a14: 又能棄捨損減壽量惡不善法。受行増
T1579_.30.0286a15: 長壽量善法。由此因縁壽量色力富樂自在
T1579_.30.0286a16: 皆漸増長。乃至壽量經八萬歳。如是二十減
T1579_.30.0286a17: 二十増。合四十増減便出住劫。於最後増
T1579_.30.0286a18: 。爾時那落迦有情唯沒不生。如是漸漸乃
T1579_.30.0286a19: 至沒盡。當知説名那落迦世間壞。如那落
T1579_.30.0286a20: 迦壞。傍生餓鬼壞亦如是。爾時人中隨一有
T1579_.30.0286a21: 情自然法爾所得第二靜慮。其餘有情展轉
T1579_.30.0286a22: 隨學亦復如是。皆此沒已生極淨光天衆同
T1579_.30.0286a23: 分中。當知爾時説名人世間壞。如人趣既
T1579_.30.0286a24: 。天趣亦然。當於此時五趣世間居住之
T1579_.30.0286a25: 處。無一有情可得。所有資具亦不得。
T1579_.30.0286a26: 唯資具不復得。爾時天雨亦不得。
T1579_.30.0286a27: 雨故大地所有藥草叢林皆悉枯槁。復
T1579_.30.0286a28: 雨之所攝故。令此日輪熱勢増大。又
T1579_.30.0286a29: 諸有情能感壞劫業増上力故。及依六種所
T1579_.30.0286b01: 燒事故。復有六日輪漸次而現。彼諸日輪
T1579_.30.0286b02: 舊日輪。所有熱勢前四倍。既成七已
T1579_.30.0286b03: 熱遂増
T1579_.30.0286b04: 云何名爲六所燒事。一小大溝坑。由第二日
T1579_.30.0286b05: 輪之所枯竭。二小河大河。由第三日輪之
T1579_.30.0286b06: 枯竭。三無熱大池。由第四日輪之所
T1579_.30.0286b07: 。四者大海。由第五日輪及第六一分之所
T1579_.30.0286b08: 枯竭。五蘇迷盧山及以大地體堅實故。由
T1579_.30.0286b09: 六一分及第七日輪之所燒然。即此火焔爲
T1579_.30.0286b10: 風所鼓。展轉熾盛極至梵世。又如是等略
T1579_.30.0286b11: 三事。一水所生事。謂藥草等。由初所槁。
T1579_.30.0286b12: 二即水事。由五所涸。三恒相續住體堅實
T1579_.30.0286b13: 事。由二所燒。如是世界皆悉燒已。乃至
T1579_.30.0286b14: 墨及與餘影皆不得。廣説如經。從此名
T1579_.30.0286b15: 器世間已壞。滿足二十中劫。如是壞已
T1579_.30.0286b16: 復二十中劫住
T1579_.30.0286b17: 云何水災。謂過七火災已。於第二靜慮中
T1579_.30.0286b18: 倶生水界起。壞器世間水消鹽。此之
T1579_.30.0286b19: 水界與器世間一時倶沒。如是沒已。復二
T1579_.30.0286b20: 十中劫住
T1579_.30.0286b21: 云何風災。謂七水災過已。復七火災。從此無
T1579_.30.0286b22: 間於第三靜慮中倶生風界起。壞器世
T1579_.30.0286b23: 。如風乾支節復能消盡。此之風界與
T1579_.30.0286b24: 世間一時倶沒。所以者何。現見有一由
T1579_.30.0286b25: 界發。乃令其骨皆悉消盡此壞已復二十
T1579_.30.0286b26: 中劫住。如是略説世間已壞
T1579_.30.0286b27: 云何世間成。謂過如是二十中劫已。一切有
T1579_.30.0286b28: 情業増上力故世間復成。爾時最初於虚空
T1579_.30.0286b29: 。第三靜慮器世間成。如第三靜慮。第二及
T1579_.30.0286c01: 初亦復如是。爾時第三災頂有諸有情。由
T1579_.30.0286c02: 壽盡故業盡故福盡故。從彼沒已生第三靜
T1579_.30.0286c03: 。餘一切處漸次亦爾。復從第二災頂。生
T1579_.30.0286c04: 第二靜慮。餘一切處應知亦爾。復從第一災
T1579_.30.0286c05: 。有一有情壽等盡故從彼沒已生
T1579_.30.0286c06: 靜慮。梵世界中爲最大梵。由獨一故而懷
T1579_.30.0286c07: 悦便有希望今當云何令餘有情亦來
T1579_.30.0286c08: 此。當心時。諸餘有情由壽等盡故。
T1579_.30.0286c09: 第二靜慮沒已。生初靜慮彼同分中。如
T1579_.30.0286c10: 是下三靜慮。器及有情世間成已。於虚空
T1579_.30.0286c11: 欲界四天宮殿漸成。當知彼諸虚空宮殿
T1579_.30.0286c12: 皆如化出。又諸有情從極淨光天衆同分
T1579_.30.0286c13: 沒。而來生此諸宮殿中。餘如前説。自
T1579_.30.0286c14: 以後有大風輪。量等三千大千世界。從
T1579_.30.0286c15: 而起。與彼世界依持。爲安立
T1579_.30.0286c16: 宮殿諸有情類。此大風輪有二種相
T1579_.30.0286c17: 謂仰周布。及傍側布。由此持水令
T1579_.30.0286c18: 。次由彼業増上力故。於虚空界金藏雲
T1579_.30.0286c19: 興。從此降雨注風輪上。次復起風鼓水令
T1579_.30.0286c20: 堅。此即名爲金性地輪。上堪水雨之所
T1579_.30.0286c21: 。下爲風颷之所衝薄。此地成已即由
T1579_.30.0286c22: 業増上力故。空中復起諸界藏雲。又從
T1579_.30.0286c23: 種種雨。然其雨水。乃依金性地輪
T1579_.30.0286c24: 住。次復風起鼓水令堅。即由此風力所引
T1579_.30.0286c25: 故。諸有清淨第一最勝精妙性者。成蘇迷盧
T1579_.30.0286c26: 。此山成已四寶爲體。所謂金銀頗胝琉璃。
T1579_.30.0286c27: 若中品性者。成七金山。謂持雙山。毘那矺
T1579_.30.0286c28: 迦山。馬耳山。善見山。朅達洛迦山。持軸山。
T1579_.30.0286c29: 尼民達羅山。如是諸山其峯布列。各由形状
T1579_.30.0287a01: 差別名。繞蘇迷盧次第而住。蘇迷盧量
T1579_.30.0287a02: 高八萬踰繕那。廣亦如之。下入水際量亦
T1579_.30.0287a03: 復爾。又持雙山等彼之半。從此次第餘六金
T1579_.30.0287a04: 山。其量漸減各等其半。若下品性者。於
T1579_.30.0287a05: 迷盧四邊七金山外。成四大洲及八中洲并
T1579_.30.0287a06: 輪圍山。此山輪圍四洲而住。量等尼民達羅
T1579_.30.0287a07: 之半。復成非天宮殿。此宮在蘇迷盧下。依
T1579_.30.0287a08: 水而居。復成大雪山及無熱池周圍崖岸。次
T1579_.30.0287a09: 最下八大那洛迦處諸大那*洛迦及獨
T1579_.30.0287a10: 一那*洛迦寒那洛迦近邊那洛迦。復成一分
T1579_.30.0287a11: 鬼傍生處。四大洲者。謂南贍部洲。東毘提訶
T1579_.30.0287a12: 洲。西瞿陀尼洲。北拘盧洲。其贍部洲形如
T1579_.30.0287a13: 。毘提訶洲形如半月。瞿陀尼洲其形圓滿。
T1579_.30.0287a14: 北拘盧洲其形四方。贍部洲量。六千五百踰
T1579_.30.0287a15: 繕那。毘提訶洲量。七千踰繕那。瞿陀尼洲量。
T1579_.30.0287a16: 七千五百踰繕那。拘盧洲量。八千踰繕那。又
T1579_.30.0287a17: 七金山其間有水具八支徳。名爲内海。復
T1579_.30.0287a18: 諸龍宮。有八大龍並經劫住。謂持地龍
T1579_.30.0287a19: 王。歡喜近喜龍王。馬騾龍王。目支隣陀龍王。
T1579_.30.0287a20: 意猛龍王。持國龍王。大黒龍王。黳羅葉龍王。
T1579_.30.0287a21: 是諸龍王由帝釋力數與非天共相戰諍。
T1579_.30.0287a22: 其諸龍衆類有四種。謂卵生胎生濕生化生。
T1579_.30.0287a23: 妙翅鳥中四類亦爾。復有餘水内海外
T1579_.30.0287a24: 故名外海。又依蘇迷盧根四重級。從
T1579_.30.0287a25: 迷盧初級傍出一萬六千踰繕那量。即從
T1579_.30.0287a26: 半半漸減。如其次第餘級應知有堅手
T1579_.30.0287a27: 最初級。血手神住第二級。常醉神住
T1579_.30.0287a28: 第三級。持鬘神住第四級。蘇迷盧頂四隅之
T1579_.30.0287a29: 上有四大峯。各高五百踰繕那量。有諸藥
T1579_.30.0287b01: 。謂金剛手止住其中
T1579_.30.0287b02: 又持雙山於其四面四王都。東南西北
T1579_.30.0287b03: 其次第。謂持國増長醜目多聞。四大天王
T1579_.30.0287b04: 之所居止。諸餘金山是彼四王村邑部落。又
T1579_.30.0287b05: 雪山大金崖非天脅。其量縱廣五
T1579_.30.0287b06: 十踰繕那。善住龍王常所居鎭。又天帝釋時
T1579_.30.0287b07: 來遊幸。此中有樹名曰善住。多羅樹行七重
T1579_.30.0287b08: 圍繞。復有大池漫陀吉尼。五百小池以
T1579_.30.0287b09: 眷屬。善住大龍與五百牝象前後圍繞遊
T1579_.30.0287b10: 戲其。隨欲變現。便入此池蓮花根
T1579_.30.0287b11: 以供所食。即於此側無熱大池。其量深
T1579_.30.0287b12: 廣各五十踰繕那。微細金沙遍布其底。八支
T1579_.30.0287b13: 徳水彌滿其中。形色殊妙端嚴憙見。從
T1579_.30.0287b14: 派流爲四大河。一名殑伽。二名信度。三名
T1579_.30.0287b15: 私多。四名縛芻
T1579_.30.0287b16: 復次於蘇迷盧頂處中立帝釋天宮。縱
T1579_.30.0287b17: 廣十千踰繕那量。所餘之處是彼諸天村邑
T1579_.30.0287b18: 聚落。其山四面對四大洲。四寶所成。謂對
T1579_.30.0287b19: 贍部洲琉璃爲面。對毘提訶白銀爲面。對
T1579_.30.0287b20: 瞿陀尼黄金爲面。對拘盧洲頗胝爲面。又
T1579_.30.0287b21: 贍部洲循其邊際輪王路眞金所成。如
T1579_.30.0287b22: 四大王天。有情膝量沒住大海。若輪王出
T1579_.30.0287b23: 世。如彼膝量海水減焉。又無熱池南有
T1579_.30.0287b24: 大樹。名爲贍部。是故此洲從彼得名。次於
T1579_.30.0287b25: 此北。有設拉末梨大樹叢林。四生種類妙翅
T1579_.30.0287b26: 諸鳥栖集其中。此四大洲各二中洲以爲
T1579_.30.0287b27: 。復有一洲羅刹所
T1579_.30.0287b28: 是器世間成已。有諸有情。從極淨光天
T1579_.30.0287b29: 衆同分沒來生此中。餘如前説。此皆由
T1579_.30.0287c01: 劫初。此業第一最勝微妙。欲界所攝。
T1579_.30.0287c02: 唯於此時此業感果。非餘時。爾時有情
T1579_.30.0287c03: 劫初者。又彼有色從意所生。如是一切
T1579_.30.0287c04: 經廣説。彼於爾時家宅及諸聚落
T1579_.30.0287c05: 一切大地面皆平正。自此以後由諸有情福
T1579_.30.0287c06: 業力故有地味生。如是漸次地餅林藤。不
T1579_.30.0287c07: 種粳稻自然出現。無糠無&T032143;。次有粳稻。有
T1579_.30.0287c08: &T032143;糠。次復處處粳稻叢生。於是有情方現
T1579_.30.0287c09: 攝受。次由用味等資縁。有情之類惡色便
T1579_.30.0287c10: 起光明遂滅。其多食者惡色逾増身極沈重。
T1579_.30.0287c11: 此諸有情互相輕毀惡法現行。由此因縁
T1579_.30.0287c12: 有味等漸沒於地。如經廣説。復從此縁
T1579_.30.0287c13: 有情類更相顧眄便起愛染。次由能感
T1579_.30.0287c14: 故。一分有情男根生起。一分有情女根
T1579_.30.0287c15: 生起。遞相陵犯起諸邪行。遂爲他人之所
T1579_.30.0287c16: 訶呰。方造室宅以自隱蔽。復由受粳
T1579_.30.0287c17: 故。遂於其地復起攝受。由此縁
T1579_.30.0287c18: 更相爭奪。不與取法從此而生。即由此縁
T1579_.30.0287c19: 司契者。彼最初王名大等意。如是便有
T1579_.30.0287c20: 刹帝利衆婆羅門衆吠舍衆戌陀羅衆。出
T1579_.30.0287c21: 世間。漸次因縁如經廣説。又彼依止光明既
T1579_.30.0287c22: 滅。世間便有大黒闇生。日月星宿漸漸而起。
T1579_.30.0287c23: 其日輪量五十一踰繕那。當知月輪其量減
T1579_.30.0287c24: 一。日輪以火頗胝成。月輪以水頗胝
T1579_.30.0287c25: 成。此二輪中。月輪行速及與不定。又彼日輪
T1579_.30.0287c26: 恒於二洲倶時作明。復於二洲倶時作闇。
T1579_.30.0287c27: 謂於一日中。於一日出於一夜半於一日
T1579_.30.0287c28: 沒。又一切所有日月星宿。歴蘇迷盧半。
T1579_.30.0287c29: 而行。與持雙山高下量等。又復日行時有
T1579_.30.0288a01: 遠近。若遠蘇迷盧立爲寒分。若近蘇迷盧
T1579_.30.0288a02: 立爲熱分。即由此故沒有遲速。又此月輪
T1579_.30.0288a03: 上稍欹便見半月。由彼餘分其近分
T1579_.30.0288a04: 遂令見。如如漸側。如是如是漸現圓滿。
T1579_.30.0288a05: 若於黒分如如漸低。如是如是漸現虧減。
T1579_.30.0288a06: 大海中有魚鼈等影月輪。故於其内
T1579_.30.0288a07: 黒相現。諸星宿中其量大者十八拘盧舍
T1579_.30.0288a08: 量。中者十拘盧舍量。最小者四拘盧舍量
T1579_.30.0288a09: 復次於世間四姓生已。方乃發起順愛不愛
T1579_.30.0288a10: 五趣受業。從此以後隨一有情。由雜染
T1579_.30.0288a11: 増上業故。生那洛迦中靜息王。從
T1579_.30.0288a12: 無間有那洛迦卒。猶如化生。及種種苦具
T1579_.30.0288a13: 謂銅鐵等。那洛迦火起然後隨業有情於
T1579_.30.0288a14: 生。及生餘趣
T1579_.30.0288a15: 是百拘胝四大洲。百拘胝蘇迷盧。百拘胝
T1579_.30.0288a16: 六欲天。百拘胝梵世間。三千大千世界倶成
T1579_.30.0288a17: 倶壞。即此世界有其三種。一小千界。謂千
T1579_.30.0288a18: 日月乃至梵世總攝爲一。二中千界。謂千小
T1579_.30.0288a19: 千。三大千界。謂千中千。合此名爲三千大千
T1579_.30.0288a20: 世界。如是四方上下無邊無際三千世界正
T1579_.30.0288a21: 壞正成。猶如天雨注如車軸間無斷。其
T1579_.30.0288a22: 水連注墮諸方分。如是世界遍諸方分。無邊
T1579_.30.0288a23: 無際正壞正成。即此三千大千世界名一佛
T1579_.30.0288a24: 。如來於中現成正覺。於無邊世界
T1579_.30.0288a25: 佛事。如是安立。世界成已於中五趣可得。
T1579_.30.0288a26: 謂那洛迦傍生餓鬼人天及四生可得。謂卵
T1579_.30.0288a27: 生胎生濕生化生。復有六種依持。復有十種
T1579_.30.0288a28: 時分。謂時年月半月日夜刹那怛刹那臘縛
T1579_.30.0288a29: 目呼剌多。復有七攝受事。復有十種身資
T1579_.30.0288b01: 。復有十種受欲者。此中阿笈摩説。復
T1579_.30.0288b02: 八數隨行。復有八世法。謂得不得若譽若
T1579_.30.0288b03: 毀稱譏苦樂。復有三品。謂怨親中。復有
T1579_.30.0288b04: 種世事。復有三種語言。復有二十二種發
T1579_.30.0288b05: 。復有六十二種有情之類。又有八位。復
T1579_.30.0288b06: 四種入胎。復有四種威儀。復有六種活
T1579_.30.0288b07: 。復有六種守護。復有七種苦。復有七種
T1579_.30.0288b08: 。復有七種憍。復有四種言説。復有衆多
T1579_.30.0288b09: 言説句
T1579_.30.0288b10: 云何那落迦趣。謂種果所攝。那洛迦諸蘊。及
T1579_.30.0288b11: 順那*洛迦受業。如那*洛迦趣。如是傍生餓
T1579_.30.0288b12: 鬼人天。如其所應盡當知。云何卵生。謂諸
T1579_.30.0288b13: 有情破&T021400;而出。彼復云何。如鵞雁孔雀鸚鵡
T1579_.30.0288b14: 舍利鳥等。云何胎生。謂諸有情胎所纒裹。剖
T1579_.30.0288b15: 胎而出。彼復云何。如象馬牛驢等。云何濕
T1579_.30.0288b16: 生。謂諸有情隨因一種濕氣而生。彼復云何。
T1579_.30.0288b17: 蟲蝎飛蛾等。云何化生。謂諸有情業増上
T1579_.30.0288b18: 故。具足六處而生。或復不具。彼復云何。如
T1579_.30.0288b19: 天那*洛迦全。及人鬼傍生一分
T1579_.30.0288b20: 云何六種依持。一建立依持。謂最下風輪及
T1579_.30.0288b21: 水輪地輪。令諸有情不墜下故起。是名
T1579_.30.0288b22: 二藏覆依持。謂屋宇等。爲諸有情離
T1579_.30.0288b23: 漏等所損故起。是名依持。彼屋宇等略有
T1579_.30.0288b24: 三種。或由造作。或不造作。或宮殿化起。
T1579_.30.0288b25: 三豐稔依持。爲諸有情段食故起。是名
T1579_.30.0288b26: 。四安隱依持。爲諸有情離刀仗等所害
T1579_.30.0288b27: 故起。是名依持。五日月依持。爲諸有情見
T1579_.30.0288b28: 色故起。是名依持。六食依持。謂四食。一段
T1579_.30.0288b29: 食。二觸食。三意思食。四識食。爲諸有情任
T1579_.30.0288c01: 持身故起。是名依持。云何七種攝受事。一
T1579_.30.0288c02: 自父母事。二妻子事。三奴婢僕使事。四朋友
T1579_.30.0288c03: 官僚兄弟眷屬事。五田宅邸肆事。六福業事。
T1579_.30.0288c04: 及方便作業事。七庫藏事。云何十種身資具。
T1579_.30.0288c05: 一食二飮。三乘四衣。五莊嚴具。六歌笑舞樂。
T1579_.30.0288c06: 七香鬘塗末。八什物之具。九照明。十男女
T1579_.30.0288c07: 受行
T1579_.30.0288c08: 云何八數隨行。謂諸世間數數隨所行事。一
T1579_.30.0288c09: 蔽覆事。二瑩飾身事。三威儀易奪事。四飮
T1579_.30.0288c10: 食事。五睡眠事。六交會事。七屬彼勤劬
T1579_.30.0288c11: 事。八屬彼言説
T1579_.30.0288c12: 云何三種世事。一語言談論更相慶慰事。二
T1579_.30.0288c13: 嫁娶賓主更相飮噉事。三於作種種事
T1579_.30.0288c14: 更相營助事
T1579_.30.0288c15: 云何三種語言。謂有法語言。無法語言。及餘
T1579_.30.0288c16: 語言。有法語言者。謂宣説厭捨離諸纒蓋
T1579_.30.0288c17: 可愛樂等。廣説如經。無法語言者。謂染
T1579_.30.0288c18: 汚心説飮食等。餘語言者。謂無記心所
T1579_.30.0288c19: 言説
T1579_.30.0288c20: 云何二十二種發憤一僞斗二僞稱。三僞函。
T1579_.30.0288c21: 四邪業方便。五拒鬪。六輕調。七違反。八諍
T1579_.30.0288c22: 訟。九罵詈。十忿怒。十一訶責。十二迫脅。十
T1579_.30.0288c23: 三捶打。十四殺害。十五繋縛。十六禁閉。十七
T1579_.30.0288c24: 割截。十八驅擯。十九諂曲。二十矯誑。二十一
T1579_.30.0288c25: 陷逗。二十二妄語
T1579_.30.0288c26: 云何六十二種有情之類。一那*洛迦。二傍生。
T1579_.30.0288c27: 三鬼。四天。五人。六刹帝利七婆羅門。八吠
T1579_.30.0288c28: 舍。九戍陀羅。十女。十一男。十二非男非女。
T1579_.30.0288c29: 十三劣。十四中。十五妙。十六在家。十七出
T1579_.30.0289a01: 家。十八苦行。十九非苦行。二十律儀。二十一
T1579_.30.0289a02: 不律儀。二十二非律儀非不律儀。二十三離
T1579_.30.0289a03: 欲。二十四未離欲。二十五邪性聚定。二十六
T1579_.30.0289a04: 正性聚定。二十七不定聚定。二十八苾芻。二
T1579_.30.0289a05: 十九苾芻尼。三十正學。三十一勤策男。三十
T1579_.30.0289a06: 二勤策女。三十三近事男。三十四近事女。三
T1579_.30.0289a07: 十五習斷者。三十六習誦者。三十七淨施人。
T1579_.30.0289a08: 三十八宿長。三十九中年。四十少年。四十一
T1579_.30.0289a09: 軌範師。四十二親教師。四十三共住弟子及
T1579_.30.0289a10: 近住弟子。四十四賓客。四十五營僧事者。
T1579_.30.0289a11: 四十六貪利養恭敬者。四十七厭捨者。四十
T1579_.30.0289a12: 八多聞者。四十九大福智者。五十法隨法行
T1579_.30.0289a13: 者。五十一持經者。五十二持律者。五十三持
T1579_.30.0289a14: 論者。五十四異生。五十五見諦。五十六有學。
T1579_.30.0289a15: 五十七無學。五十八聲聞。五十九獨覺。六十
T1579_.30.0289a16: 菩薩。六十一如來。六十二轉輪王。此轉輪王
T1579_.30.0289a17: 復有四種。或王一洲。或二三四。王一洲
T1579_.30.0289a18: 鐵輪應。王二洲者有銅輪應。王三洲
T1579_.30.0289a19: 銀輪應。王四洲有金輪應。云何八位。
T1579_.30.0289a20: 謂處胎位。出生位。嬰孩位。童子位。少年位。
T1579_.30.0289a21: 中年位。老年位。耄熟位。處胎位者。謂羯羅藍
T1579_.30.0289a22: 等。出生位者。謂從此後乃至耄熟。嬰孩位
T1579_.30.0289a23: 者。謂乃至遊行嬉戲。童子位者。謂能
T1579_.30.0289a24: 彼事。少年位者。謂能受用欲塵乃至
T1579_.30.0289a25: 。中年位者。謂從此位乃至五十。老年位
T1579_.30.0289a26: 者。謂從此位乃至七十。從以上名
T1579_.30.0289a27: 熟位。云何四種入胎。一正知而入。不正知住
T1579_.30.0289a28: 出。二正知入住。不正知而出。三倶能正知。四
T1579_.30.0289a29: 倶不正知。初謂輪王。二謂獨覺。三謂菩薩。四
T1579_.30.0289b01: 謂所餘有情
T1579_.30.0289b02: 云何六種活命。一營農。二商賈。三牧牛。四事
T1579_.30.0289b03: 王。五習學書算計數及印。六習學所餘工
T1579_.30.0289b04: 巧業處
T1579_.30.0289b05: 云何六種守護。謂象軍馬軍車軍歩軍藏力
T1579_.30.0289b06: 友力
T1579_.30.0289b07: 云何七種苦。謂生苦老苦。病苦死苦。怨憎會
T1579_.30.0289b08: 苦。愛別離苦。求不得苦
T1579_.30.0289b09: 云何七種慢。謂慢過慢。慢過慢我慢。増上慢
T1579_.30.0289b10: 卑慢邪慢
T1579_.30.0289b11: 云何七種憍。謂無病憍。少年憍。長壽憍。族性
T1579_.30.0289b12: 憍。色力憍。富貴憍。多聞憍
T1579_.30.0289b13: 云何四種言説。謂依見聞覺知有言説。
T1579_.30.0289b14: 見言説者謂依眼故現見外色。由此因
T1579_.30.0289b15: 他宣説。是名見言説。依聞言説者。
T1579_.30.0289b16: 謂從他聞。由此因縁他宣説。是名
T1579_.30.0289b17: 言説。依覺言説者。謂不見不聞。但自思惟
T1579_.30.0289b18: 稱量觀察。由此因縁他宣説。是名
T1579_.30.0289b19: 言説。依知言説者。謂各別於内所受所證所
T1579_.30.0289b20: 觸所得。由此因縁他宣説。是名知言
T1579_.30.0289b21:
T1579_.30.0289b22: 云何衆多言説句。謂即此亦名釋詞句。亦名
T1579_.30.0289b23: 戲論句。亦名攝義句。如是等類衆多差別。
T1579_.30.0289b24: 又諸字母能攝諸義。當知亦名衆多言説
T1579_.30.0289b25: 。彼復云何。所謂地根境法。補特伽羅自
T1579_.30.0289b26: 性差別。作用自他有無。問答取與。正性邪性
T1579_.30.0289b27: 句。又有聽制功徳過失得不得毀譽苦樂稱
T1579_.30.0289b28: 譏堅妙智退沈量助伴示現教導讃勵慶慰
T1579_.30.0289b29:
T1579_.30.0289c01: 又有七言論句。此即七例句。謂補盧沙。補
T1579_.30.0289c02: 盧衫。補盧崽拏。補盧沙耶。補盧沙&T058340;。補盧
T1579_.30.0289c03: 殺娑。補盧鎩。如是等。復有施設教勅標相
T1579_.30.0289c04: 靜息表了軌則安立積集決定配屬驚駭初中
T1579_.30.0289c05: 後句。族姓等。立宗言説成辦受用尋求守護
T1579_.30.0289c06: 羞恥憐愍堪忍怖畏簡擇句。又有父母妻子
T1579_.30.0289c07: 等一切所攝資具。應當廣説。及生老等乃至
T1579_.30.0289c08: 所求不得。愁歎少年無病長壽愛會怨離所
T1579_.30.0289c09: 欲隨應若不隨應。往來顧視若屈若申。行
T1579_.30.0289c10: 住坐臥警悟語默解睡解勞句。又有飮噉咀
T1579_.30.0289c11: 味。串習不串習。放逸不放逸。廣略増減。尋
T1579_.30.0289c12: 伺煩惱隨煩惱。戲論離戲論。力劣所成能
T1579_.30.0289c13: 成。流轉定異相應勢速。次第時方數。和合不
T1579_.30.0289c14: 和合。相似不相似句。又有雜糅共有現見不
T1579_.30.0289c15: 現見隱顯句。又有能作所作法律世事資産
T1579_.30.0289c16: 眞妄利益非利益骨體疑慮驚怪句。又有
T1579_.30.0289c17: 怯弱無畏顯了不顯了殺害繋縛禁閉割截驅
T1579_.30.0289c18: 擯句。又有罵詈忿怒捶打迫脅訶責燒爛燥
T1579_.30.0289c19: 暑。摧伏渾濁聖教隨逐比度句
T1579_.30.0289c20: 瑜伽師地論卷第
T1579_.30.0289c21:
T1579_.30.0289c22:
T1579_.30.0289c23:
T1579_.30.0289c24: 瑜伽師地論卷第三
T1579_.30.0289c25:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0289c26:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0289c27:   本地分中意地第二之三
T1579_.30.0289c28: 復次即前所説自性。乃至業等五事當知。皆
T1579_.30.0289c29: 三處所攝。謂由色聚故。心心所品故。及
T1579_.30.0290a01: 無爲故。除餘假有法。今當先説色聚諸法
T1579_.30.0290a02: 問一切法生。皆從自種而起。云何説諸大
T1579_.30.0290a03: 種能生所造色耶。云何造色依彼。彼所
T1579_.30.0290a04: 。彼所任持。彼所長養耶。答由一切内外
T1579_.30.0290a05: 大種又所造色種子皆悉依附内相續心。乃
T1579_.30.0290a06: 至諸大種子未諸大以來。造色種子終
T1579_.30.0290a07: 生。造色要由彼生。造色方從自種子
T1579_.30.0290a08: 生。是故説彼能生造色要由彼生爲前導
T1579_.30.0290a09: 故。由此道理。説諸大種爲彼生因。云何造
T1579_.30.0290a10: 色依於彼耶。由造色生已不大種處
T1579_.30.0290a11: 故。云何彼所建立。由大種損益。彼同
T1579_.30.0290a12: 故。云何彼所任持。由大種量不
T1579_.30.0290a13: 壞故。云何彼所長養。由飮食睡眠修習
T1579_.30.0290a14: 梵行三摩地等彼造色倍復増廣。故説
T1579_.30.0290a15: 彼養因。如是諸大種望所造色。有
T1579_.30.0290a16: 種作用
T1579_.30.0290a17: 復次於色聚中。曾無極微生。若從自種
T1579_.30.0290a18: 時唯聚集生。或細或中或大。又非極微集成
T1579_.30.0290a19: 色聚。但由覺慧折諸色極量邊際。分
T1579_.30.0290a20: 別假立以爲極微。又色聚亦有方分。極微亦
T1579_.30.0290a21: 方分。然色聚有分非極微。何以故。由
T1579_.30.0290a22: 微即是分。此是聚色所有非極微。復有餘極
T1579_.30.0290a23: 。是故極微非有分。又不相離有二種。一
T1579_.30.0290a24: 同處不相離。謂大種極微與色香味觸等。於
T1579_.30.0290a25: 無根處離根者。於有根處有根者。是
T1579_.30.0290a26: 同處不相離。二和雜不相離。謂即此大種
T1579_.30.0290a27: 極微與餘聚集能造所造色處倶故。是名
T1579_.30.0290a28: 雜不相離。又此遍滿聚色。應知如種種物石
T1579_.30.0290a29: 磨爲末以水和合互不相離。非胡麻緑
T1579_.30.0290b01: 豆粟稗等聚。又一切所造色。皆即依止大種
T1579_.30.0290b02: 。不大種處量乃至大種所據處所。諸所
T1579_.30.0290b03: 造色還即據此。由此因縁所造色依
T1579_.30.0290b04: 大種。即以此義諸大種名爲大種。由
T1579_.30.0290b05: 大種其性大故爲種生故
T1579_.30.0290b06: 復次於諸色聚中。略有十四種事。謂地水火
T1579_.30.0290b07: 風。色聲香味觸。及眼等五根。除唯意所行
T1579_.30.0290b08: 。一切色聚。有色諸根所攝者。有一切。如
T1579_.30.0290b09: 所説事界。如有色諸根所攝聚。如是有色諸
T1579_.30.0290b10: 根所依大種所攝聚亦爾。所餘色聚除有色
T1579_.30.0290b11: 諸根唯有餘界。又約相攝十四事。即由
T1579_.30.0290b12: 相攝施設事極微。若約界攝。隨於此聚
T1579_.30.0290b13: 爾所界。即説此聚爾所事攝。若約不相離
T1579_.30.0290b14: 。或内或外所有諸聚。隨於此聚中。乃至
T1579_.30.0290b15: 爾所法相可得。即説此聚爾所事攝
T1579_.30.0290b16: 知。所以者何。或有聚中唯一大種可得。如
T1579_.30.0290b17: 石末尼眞珠琉璃珂貝璧玉珊瑚等中。或池
T1579_.30.0290b18: 沼溝渠江河等中。或火焔燈燭等中。或四方
T1579_.30.0290b19: 風輪有塵無塵風等中。或有聚中二大種可
T1579_.30.0290b20: 得。如雪濕樹葉花果等中。或熱末尼等中
T1579_.30.0290b21: 或有聚中三大種可得。如即熱樹等中。或
T1579_.30.0290b22: 動搖中。或有聚中四大種可得。謂於内色
T1579_.30.0290b23: 聚中。如薄伽梵説。於各別内身。若髮毛等
T1579_.30.0290b24: 乃至糞穢是内地界。若小便等是内水界。若
T1579_.30.0290b25: 身中有煖等是内火界。若上行等風是
T1579_.30.0290b26: 内風界。如是若於此聚。彼相可得説彼相
T1579_.30.0290b27: 有。若不得説彼相無。復次聲於
T1579_.30.0290b28: 一切色聚中界故説有。相即不定。由現在
T1579_.30.0290b29: 方便生故。風有二種。謂恒相續又不恒相
T1579_.30.0290c01: 續。恒相續者。謂於彼彼聚恒旋轉風。不
T1579_.30.0290c02: 恒相續者。謂旋風及空行風。又闇色明色。説
T1579_.30.0290c03: 空界及孔隙。又諸闇色恒相續者。謂世界
T1579_.30.0290c04: 中間。不恒相續者。謂於餘處是。明色恒
T1579_.30.0290c05: 相續者。謂於自然光明天中。不恒相續者。謂
T1579_.30.0290c06: 餘處。又明闇色。謂於顯色増聚知。又
T1579_.30.0290c07: 止色聚種子功能故若遇相似縁時。
T1579_.30.0290c08: 或小聚無間大聚生。或大聚無間小聚生。由
T1579_.30.0290c09: 此因縁設諸聚増有減。如經言。若堅
T1579_.30.0290c10: 堅攝近攝非近攝執受乃至廣説。堅云何謂
T1579_.30.0290c11: 地。堅攝云何謂彼種子。又堅者即彼界堅。攝
T1579_.30.0290c12: 者謂髮毛等或土塊等。近攝云何謂有執受。
T1579_.30.0290c13: 執受云何謂内所攝。非近攝云何謂無執受。
T1579_.30.0290c14: 無執受云何謂外所攝。又心心所。所執種子
T1579_.30.0290c15: 近攝執受。與此相違名非近攝
T1579_.30.0290c16: 執受。又隨逐自身故名近攝。執受如前説
T1579_.30.0290c17: 是水等界如理應知。又於一切色聚中
T1579_.30.0290c18: 一切時具有一切大種界。如世間現見乾薪
T1579_.30.0290c19: 等物鑚即火生。撃石等亦爾。又銅鐵金銀等
T1579_.30.0290c20: 極火所燒即銷爲水。從月愛珠水便流出。
T1579_.30.0290c21: 又得神通者。由心勝解力。變大地等
T1579_.30.0290c22: 銀等。又色聚有三種流轉。一者長養。二者等
T1579_.30.0290c23: 流。三者異熟生。長養有二種。一處遍滿長
T1579_.30.0290c24: 養。二相増盛長養。等流有四種。一長養等
T1579_.30.0290c25: 流。二異熟等流。三變異等流。四自性等流。異
T1579_.30.0290c26: 熟生有二種。一異熟體生名異熟生。二從
T1579_.30.0290c27: 異熟生名異熟生。又諸色聚略説依六處
T1579_.30.0290c28: 轉。謂建立處。覆藏處。資具處。根所依處。根
T1579_.30.0290c29: 處。三摩地所行處
T1579_.30.0291a01: 復次於心心所品中。有心可得及五十三心
T1579_.30.0291a02: 所可得。謂作意等。乃至尋伺爲後邊
T1579_.30.0291a03: 。問如是諸心所。幾依一切處。心生一切
T1579_.30.0291a04: 地一切時一切耶。答五謂作意等。思爲
T1579_.30.0291a05: 。幾依一切處。心生一切地一切時
T1579_.30.0291a06: 一切耶。答亦五。謂欲等。慧爲後邊。幾唯依
T1579_.30.0291a07: 善非一切處。心生然一切地非一切時
T1579_.30.0291a08: 一切耶。答謂信等。不害爲後邊。幾唯依
T1579_.30.0291a09: 一切處。心生非一切地一切時
T1579_.30.0291a10: 一切耶。答謂貪等。不正知爲後邊。幾依
T1579_.30.0291a11: 切處。心生非一切地一切時一切耶。
T1579_.30.0291a12: 答謂惡作等。伺爲後邊。復次根不壞。境界
T1579_.30.0291a13: 現前能生作意正起。爾時從彼識乃得生。
T1579_.30.0291a14: 云何根不壞。謂有二種因。一不滅壞故。二
T1579_.30.0291a15: 羸劣故。云何境界現前。謂或由所依處
T1579_.30.0291a16: 故。或由自性故。或由方故。或由時故。或
T1579_.30.0291a17: 顯了不顯了故。或由全分及一分故。若
T1579_.30.0291a18: 四種障所障礙亦非極遠。謂覆蔽障。隱
T1579_.30.0291a19: 沒障。映奪障。幻惑障。極遠有二種。謂處所
T1579_.30.0291a20: 極遠。損減極遠。云何能生作意正起。由
T1579_.30.0291a21: 故。一由欲力。二由念力。三由境界力。四
T1579_.30.0291a22: 數習力。云何由欲力。謂若於是處
T1579_.30.0291a23: 愛著。心則於彼多作意生。云何由念力
T1579_.30.0291a24: 謂若於彼已善取其相已極作想。心則於
T1579_.30.0291a25: 彼多作意生。云何由境界力。謂若彼境界或
T1579_.30.0291a26: 極廣大。或極可意正現在前。心則於彼多作
T1579_.30.0291a27: 意生。云何由數習力。若於彼境界。已極串
T1579_.30.0291a28: 習已極諳悉。心即於彼多作意生。若異
T1579_.30.0291a29: 者。應一所縁境唯一作意一切時生。又
T1579_.30.0291b01: 五識身有二刹那相隨倶生。亦展轉
T1579_.30.0291b02: 無間更互而生。又一刹那五識身生已。從
T1579_.30.0291b03: 無間必意識生。從此無間或時散亂或耳識
T1579_.30.0291b04: 生。或五識身中隨一識生。若不散亂。必定意
T1579_.30.0291b05: 識中第二決定心生。由此尋求決定二意識
T1579_.30.0291b06: 故。分別境界。又由二種因故。或染汚或善
T1579_.30.0291b07: 法生。謂分別故。又先所引故。意識中所有由
T1579_.30.0291b08: 二種因。在五識者唯由先所引故。所以者
T1579_.30.0291b09: 何。由染汚及善意識力所引故。從此無間
T1579_.30.0291b10: 眼等識中。染汚及善法生。不分別。彼
T1579_.30.0291b11: 分別故。由此道理眼等識隨意識
T1579_.30.0291b12: 。如。起一心若衆多心。云何安
T1579_.30.0291b13: 此一心耶。謂世俗言説一心刹那生起
T1579_.30.0291b14: 刹那。云何世俗言説一心刹那。謂一處爲
T1579_.30.0291b15: 。於一境界事。有爾所了別生。總爾所時
T1579_.30.0291b16: 一心刹那。又相似相續亦説名一。與
T1579_.30.0291b17: 二念極相似故。又意識任運散亂縁不串習
T1579_.30.0291b18: 時。無欲等生。爾時意識名率爾墮心。唯
T1579_.30.0291b19: 過去境。五識無間所生意識。或尋求或決
T1579_.30.0291b20: 定。唯應現在境。若此即彼境生。
T1579_.30.0291b21: 又識能了別事之總相。即此所未別所了
T1579_.30.0291b22: 境相。能了別者説名作意。即此可意不可意
T1579_.30.0291b23: 倶相違相。由觸了別。即此攝受損害倶相違
T1579_.30.0291b24: 相。由受了別。即此言説因相。由想了別。即
T1579_.30.0291b25: 此邪正倶相違行因相。由思了別。是故説
T1579_.30.0291b26: 作意等思爲後邊。名心所有法一切處
T1579_.30.0291b27: 一切地一切時一切生。作意云何謂心迴轉。
T1579_.30.0291b28: 觸云何謂三和合。受云何謂領納。想云何謂
T1579_.30.0291b29: 像。思云何謂心造作。欲云何謂於可樂
T1579_.30.0291c01: 。隨彼彼行所作性。勝解云何謂於
T1579_.30.0291c02: 決定事。隨彼彼行印可隨順性。念云何謂
T1579_.30.0291c03: 串習事。隨彼彼行明了記憶性。三摩地
T1579_.30.0291c04: 云何謂於所觀察事。隨彼彼行審慮所依心
T1579_.30.0291c05: 一境性。慧云何謂即於所觀察事。隨彼彼
T1579_.30.0291c06: 擇諸法性。或由如理所引。或由不如
T1579_.30.0291c07: 理所引。或由非如理非不如理所引
T1579_.30.0291c08: 又作意作何業。謂引心爲業。觸作何業。謂
T1579_.30.0291c09: 受想思所依爲業。受作何業。謂愛生所
T1579_.30.0291c10: 業。想作何業。謂於所縁心發起種種
T1579_.30.0291c11: 言説業。思作何業。謂發起尋伺身語業
T1579_.30.0291c12: 業。欲作何業。謂發勤爲業。勝解作
T1579_.30.0291c13: 。謂於所縁持功徳過失業。念作
T1579_.30.0291c14: 何業。謂於遠所思所作所説憶念爲業。
T1579_.30.0291c15: 三摩地作何業。謂智所依爲業。慧作何業
T1579_.30.0291c16: 謂於戲論所行染汚清淨隨順推求爲
T1579_.30.0291c17: 云何建立三世。謂諸種子不法故。如
T1579_.30.0291c18: 建立。又由與果未與果故。若諸果法。若已
T1579_.30.0291c19: 滅相是過去。有因未生相是未來。已生未
T1579_.30.0291c20: 滅相是現在
T1579_.30.0291c21: 云何建立生老住無常謂於一切處識相續
T1579_.30.0291c22: 中一切種子相續倶行建立。由縁力故。
T1579_.30.0291c23: 先未相續生。法今最初生。是名生有爲相
T1579_.30.0291c24: 即此變異性。名老有爲相。此復二種。一異性
T1579_.30.0291c25: 變異性。二變性變異性。由相似生故。立
T1579_.30.0291c26: 異性變異性。由不相似生故。立變性變
T1579_.30.0291c27: 異性。即已生時唯生。刹那隨轉故名住有爲
T1579_.30.0291c28: 。生刹那後。刹那不住故名無常有爲相
T1579_.30.0291c29: 是即約諸法分位差別。建立四相
T1579_.30.0292a01: 又有四縁。一因縁。二等無間縁。三所縁縁。
T1579_.30.0292a02: 四増上縁。因縁者。謂種子。等無間縁者。謂若
T1579_.30.0292a03: 此識無間諸識決定生。此是彼等無間縁。所
T1579_.30.0292a04: 縁縁者。謂諸心心所所縁境界。増上縁者。謂
T1579_.30.0292a05: 種子餘所依。如眼及助伴法望眼識。所
T1579_.30.0292a06: 餘識亦爾
T1579_.30.0292a07: 又善不善性。能取愛非愛果。如是等類名
T1579_.30.0292a08: 上縁。又由種子故建立因縁。由自性故立
T1579_.30.0292a09: 等無間縁。由所縁境故立所縁縁。由所依
T1579_.30.0292a10: 及助伴等故立増上縁。如經言。諸因諸縁
T1579_.30.0292a11: 能生識者。彼即此四因縁。一種亦因亦縁。
T1579_.30.0292a12: 餘唯是縁。又如經言。善不善無記者。彼差別
T1579_.30.0292a13: 云何。謂諸善法或立一種。由無罪義故。或
T1579_.30.0292a14: 二種。謂生得善。及方便喜或立三種。謂
T1579_.30.0292a15: 自性善。相應善。等起善。或立四種。謂順福
T1579_.30.0292a16: 分善。順解脱分善。順決擇分善。及無漏善。或
T1579_.30.0292a17: 五種。謂施性善。戒性善。修性善。愛果善。
T1579_.30.0292a18: 離繋果善。或立六種。謂善色受想行識及
T1579_.30.0292a19: 擇滅。或立七種。謂念住所攝善。正勤所攝
T1579_.30.0292a20: 善。神足所攝善。根所攝善。力所攝善。覺支所
T1579_.30.0292a21: 攝善。道支所攝善。或立八種。謂起迎合掌問
T1579_.30.0292a22: 訊禮敬業所攝善。讃彼妙説揚實徳
T1579_.30.0292a23: 攝善。供承病者所攝善。敬事師長所攝善。
T1579_.30.0292a24: 善所攝善。勸請所攝善。迴向所攝善。修無
T1579_.30.0292a25: 量所攝善。或立九種。謂方便無間解脱勝
T1579_.30.0292a26: 進道所攝善。及軟中上世出世道所攝善。或
T1579_.30.0292a27: 十種。謂有依善。無依善。聞所生善。思所
T1579_.30.0292a28: 生善。律儀所攝善。非律儀非不律儀所攝善。
T1579_.30.0292a29: 根本眷屬所攝善。聲聞乘所攝善。獨覺乘所
T1579_.30.0292b01: 攝善。大乘所攝善。又立十種。謂欲界繋善。
T1579_.30.0292b02: 初二三四靜慮繋善。空無邊處識無邊處。無
T1579_.30.0292b03: 所有處非想非非想處繋善。無漏所攝善。又
T1579_.30.0292b04: 十種。謂十善業道。又有十種。謂無學正
T1579_.30.0292b05: 見乃至正解脱正智。又有十種。謂能感八福
T1579_.30.0292b06: 生及轉輪王善。及趣不動善。如是等類諸善
T1579_.30.0292b07: 差別。略説善有二種義。謂愛果義善。
T1579_.30.0292b08: 知事及彼果義。不善法者。謂與善法
T1579_.30.0292b09: 違。及能爲障礙。由能取不愛果故。及不
T1579_.30.0292b10: 知事故。無記法者略有四種。謂異熟生。
T1579_.30.0292b11: 及一分威儀路。工巧處及變化。若諸工巧。但
T1579_.30.0292b12: 戲樂活命。非習業想簡擇
T1579_.30.0292b13: 此工巧處業是染汚餘是無記。如工巧處。威
T1579_.30.0292b14: 儀路亦爾。變化有二種。謂善及無記。復次眼
T1579_.30.0292b15: 一種。謂能見色。或立二種。謂長養眼。異
T1579_.30.0292b16: 熟生眼。或立三種。謂肉眼天眼慧眼。或立
T1579_.30.0292b17: 四種。謂有瞚眼。無瞚眼。恒相續眼。不恒相續
T1579_.30.0292b18: 眼。恒相續者。謂色界眼。或立五種。謂五趣
T1579_.30.0292b19: 所攝眼。或立六種。謂自相續眼。他相續眼。
T1579_.30.0292b20: 端嚴眼。醜陋眼。有垢眼。無垢眼。或立七種
T1579_.30.0292b21: 謂有識眼。無識眼。強眼弱眼。善識所依眼。不
T1579_.30.0292b22: 善識所依眼。無記識所依眼。或立八種。謂
T1579_.30.0292b23: 依處眼。變化眼。善業異熟生眼。不善業異熟
T1579_.30.0292b24: 生眼。食所長養眼。睡眠長養眼。梵行長養眼。
T1579_.30.0292b25: 定所長養眼。或立九種。謂已得眼。未得眼。
T1579_.30.0292b26: 曾得眼。未曾得眼。得已失眼。應斷眼。不應斷
T1579_.30.0292b27: 眼。已斷眼。非已斷眼。或立十種者無。或立
T1579_.30.0292b28: 十一種。謂過去眼。未來眼。現在眼。内眼外眼。
T1579_.30.0292b29: 麁眼細眼。劣眼妙眼。遠眼近眼。如眼如是。
T1579_.30.0292c01: 耳等亦爾。是中差別者。謂増三増四。三種耳
T1579_.30.0292c02: 者。謂肉所纒耳。天耳。審諦耳。四種耳者。謂
T1579_.30.0292c03: 恒相續耳。不恒相續耳。高聽耳。非高聽耳。三
T1579_.30.0292c04: 種鼻舌者。謂光淨。不光淨。及被損。四種鼻舌
T1579_.30.0292c05: 者。謂恒相續。不恒相續。有識無識。三種身
T1579_.30.0292c06: 者。謂滓穢處。非滓穢處。及一切遍諸根
T1579_.30.0292c07: 隨逐故。四種身者。謂恒相續。不恒相續。有
T1579_.30.0292c08: 自然光。無自然光
T1579_.30.0292c09: 或立一種意。謂由識法義故。或立二種。謂
T1579_.30.0292c10: 施設意。不施設意。初謂了別名言
T1579_.30.0292c11: 者意。後謂嬰兒意。又初謂世間意。後謂出世
T1579_.30.0292c12: 間意。或立三種。謂心意識。或立四種。謂善
T1579_.30.0292c13: 不善。有覆無記。無覆無記。或立五種謂五
T1579_.30.0292c14: 位差別。一因位。二果位。三樂位。四苦位。五
T1579_.30.0292c15: 不苦不樂位。或立六種。謂六識身。或立
T1579_.30.0292c16: 。謂依七識住。或立八種。謂増語觸。相應
T1579_.30.0292c17: 有對觸。相應依。耽嗜依。出離有愛味。無愛
T1579_.30.0292c18: 味。世間。出世間。或立九種。謂依九有情居
T1579_.30.0292c19: 或立十種者無。或立十一種前説。或立
T1579_.30.0292c20: 十二種。即十二心。謂欲界善心不善心。有覆
T1579_.30.0292c21: 無記心。無覆無記心。色界有三心不善
T1579_.30.0292c22: 無色界亦爾。出世間心有二種。謂學及無學」
T1579_.30.0292c23: 或立一種色。謂由眼所行義故。或立二種
T1579_.30.0292c24: 謂内色外色。或立三種。謂顯色形色表色。或
T1579_.30.0292c25: 四種。謂有依光明色。無依光明色。正不正
T1579_.30.0292c26: 光明色。積集住色。或立五種。謂由五趣差
T1579_.30.0292c27: 故。或立六種。謂建立所攝色。覆藏所攝
T1579_.30.0292c28: 色。境界所攝色。有情數色。非有情數色。有見
T1579_.30.0292c29: 有對色。或立七種。謂由七種攝受事差別
T1579_.30.0293a01: 故。或立八種。謂依八世雜説。一地分雜色。
T1579_.30.0293a02: 二山雜色。三園林池沼等雜色。四宮室雜色。
T1579_.30.0293a03: 五業處雜色。六彩畫雜色。七鍛業雜色。八資
T1579_.30.0293a04: 具雜色。或立九種。謂若過去。若未來。若現
T1579_.30.0293a05: 在。若麁若細。若劣若妙。若遠若近。或立
T1579_.30.0293a06: 。謂十種資具。或立一種聲。謂由耳所行
T1579_.30.0293a07: 故。或立二種。謂了義聲。不了義聲。或立
T1579_.30.0293a08: 三種。謂因受大種聲。因不受大種聲。因倶大
T1579_.30.0293a09: 種聲。或立四種。謂善不善。有覆無記。無覆
T1579_.30.0293a10: 無記。或立五種。謂由五趣差別故。或立
T1579_.30.0293a11: 。一受持讀誦聲。二請問聲。三説法聲。四論
T1579_.30.0293a12: 議決擇聲。五展轉言教若犯若出聲。六喧雜
T1579_.30.0293a13: 聲。或立七種。謂男聲女聲。下聲中聲上聲。
T1579_.30.0293a14: 鳥獸等聲。風林叢聲。或立八種。謂四聖言
T1579_.30.0293a15: 聲。四非聖言聲。四非聖言者。一不見言見。
T1579_.30.0293a16: 見言不見。非聖言。二不聞言聞。聞言不聞
T1579_.30.0293a17: 非聖言。三不覺言覺。覺言不覺。非聖言。四
T1579_.30.0293a18: 知言知。知言不知。非聖言。四聖言者。一
T1579_.30.0293a19: 見言見不見言不見聖言。二聞言聞不聞
T1579_.30.0293a20: 不聞聖言。三覺言覺不覺言不覺聖言。
T1579_.30.0293a21: 四知言知不知言不知聖言。又有八種。謂
T1579_.30.0293a22: 四善語業道。四不善語業道。或立九種。謂過
T1579_.30.0293a23: 去未來現在。乃至若遠若近。或立十種。謂五
T1579_.30.0293a24: 樂所攝聲。此復云何。一舞倶行聲。二歌倶行
T1579_.30.0293a25: 聲。三絃管倶行聲。四女倶行聲。五男倶行聲。
T1579_.30.0293a26: 六螺倶行聲。七腰等鼓倶行聲。八岡等鼓倶
T1579_.30.0293a27: 行聲。九都曇等鼓倶行聲。十俳叫聲
T1579_.30.0293a28: 或立一種香。謂由鼻所行義故。或立二種
T1579_.30.0293a29: 謂内及外。或立三種。謂可意不可意及處中
T1579_.30.0293b01: 香。或立四種。謂四大香。一沈香。二窣堵魯
T1579_.30.0293b02: 迦香。三龍腦香。四麝香。或立五種。謂根香
T1579_.30.0293b03: 莖香葉香花香果香。或立六種。謂食香飮香
T1579_.30.0293b04: 衣香莊嚴具香乘香宮室香。或立七種。謂皮
T1579_.30.0293b05: 香葉香素泣謎羅香栴檀香三辛香熏香末
T1579_.30.0293b06: 香。或立八種。謂倶生香。非倶生香。恒續香。
T1579_.30.0293b07: 非恒續香。雜香純香。猛香非猛香。或立
T1579_.30.0293b08: 。謂過去未來現在等如前説。或立十種。謂
T1579_.30.0293b09: 女香男香。一指香二指香。唾香洟香。脂髓膿
T1579_.30.0293b10: 血香肉香。雜糅香淤埿香
T1579_.30.0293b11: 或立一種味。謂由舌所行義故。或立二種
T1579_.30.0293b12: 謂内及外。或立三種。謂可意等如前説。或
T1579_.30.0293b13: 四種。謂大麥味。粳稻味。小麥味。餘下穀
T1579_.30.0293b14: 味。或立五種。謂酒飮味。非酒飮味。蔬菜味。
T1579_.30.0293b15: 林果味。所食味。或立六種。謂甘苦等。或立
T1579_.30.0293b16: 七種。謂酥味油味蜜味甘蔗變味乳酪味鹽
T1579_.30.0293b17: 味肉味。或立八種。如香説。或立九種。亦如
T1579_.30.0293b18: 香説。或立十種。謂可嚼味。可噉味。可甞味。
T1579_.30.0293b19: 可飮味。可吮味。可爆乾味。充足味。休愈味。
T1579_.30.0293b20: 盪滌味。常習味。後五謂諸藥味
T1579_.30.0293b21: 或立一種觸。謂由身所行義故。或立二種
T1579_.30.0293b22: 香説。或立三種。謂可意等。或立四種。謂
T1579_.30.0293b23: 摩觸搦觸打觸揉觸。或立五種。謂五趣差別。
T1579_.30.0293b24: 又有五種。謂蚊&T044844;風日蛇蠍等觸。或立
T1579_.30.0293b25: 。謂苦樂不苦不樂。倶生所治攝能治攝。或
T1579_.30.0293b26: 七種。謂堅鞭觸。流濕觸。煖觸動觸。跳墮
T1579_.30.0293b27: 觸。摩按觸。身變異觸。謂濕滑等。或立八種
T1579_.30.0293b28: 謂手觸觸。塊觸觸。杖觸觸。刀觸觸。冷觸觸。
T1579_.30.0293b29: 煖觸觸。飢觸觸。渇觸觸。或立九種。如香説
T1579_.30.0293c01: 或立十種。謂食觸飮觸。乘觸衣觸。莊嚴具
T1579_.30.0293c02: 觸。床坐觸。机橙臺枕及方座觸。女觸男觸。
T1579_.30.0293c03: 彼二相事受用觸
T1579_.30.0293c04: 略説法界。若假若實有八十七法。彼復云
T1579_.30.0293c05: 何。謂心所有法有五十三。始從作意。乃至
T1579_.30.0293c06: 尋伺爲後邊。法處所攝色有二種。謂律儀不
T1579_.30.0293c07: 律儀所攝色。三摩地所行色。不相應行有
T1579_.30.0293c08: 十四種。謂得。無想定。滅盡定。無想異熟。命
T1579_.30.0293c09: 根。衆同分。異生性。生老住無常。名身句身文
T1579_.30.0293c10: 身。流轉。定異相應。勢速。次第。時方數。和合
T1579_.30.0293c11: 不和合。無爲有八事。謂虚空。非擇滅。擇滅。
T1579_.30.0293c12: 善不善。無記法。眞如不動想受滅。如是無爲
T1579_.30.0293c13: 廣八略六。若六若八平等平等
T1579_.30.0293c14: 復次法界或立一種。謂由意所行義。或立
T1579_.30.0293c15: 二種。謂假所攝法。非假所攝法。或立三種
T1579_.30.0293c16: 謂有色無色及有爲無爲。或立四種。謂有色
T1579_.30.0293c17: 假所攝法。無色心所有所攝法。無色不相應
T1579_.30.0293c18: 假所攝法。無色無爲假非假所攝法。或立
T1579_.30.0293c19: 。謂色心所法。心不相應行。善無記無爲。
T1579_.30.0293c20: 或立六種。謂受想。相應行。不相應行。色無
T1579_.30.0293c21: 爲。或立七種。謂受想思。染汚不染汚。色無
T1579_.30.0293c22: 爲。或立八種。謂善不善無記受想行色無爲。
T1579_.30.0293c23: 或立九種。謂由過去未來等差別。或立
T1579_.30.0293c24: 。謂由十種義。一隨逐生義。二領所縁義。
T1579_.30.0293c25: 三取所縁相義。四於所縁造作義。五即彼
T1579_.30.0293c26: 諸法分位差別義。六無障礙義。七常離繋義。
T1579_.30.0293c27: 八常非離繋義。九常無顛倒義。十苦樂離繋
T1579_.30.0293c28: 義。非受離繋義及受離繋義如是。若内若外
T1579_.30.0293c29: 六處所攝法。差別分別有六百六十
T1579_.30.0294a01: 復次屡觀衆色。觀而復捨。故名爲眼。數數
T1579_.30.0294a02: 此聲至能聞。故名爲耳。數由此故能嗅
T1579_.30.0294a03: 諸香。故名爲鼻。能除飢羸數發言論表彰
T1579_.30.0294a04: 呼召。故名爲舌諸根所隨周遍積聚。故名爲
T1579_.30.0294a05: 身。愚夫長夜瑩飾藏護。執爲己有計爲
T1579_.30.0294a06: 。我及我所又諸世間。依此假立種種名想
T1579_.30.0294a07: 之有情。人與命者生者意生及儒童等。故
T1579_.30.0294a08: 名爲意。數可示現其方所質量可増。故
T1579_.30.0294a09: 名爲色。數宣數謝隨増異論。故名爲聲。離
T1579_.30.0294a10: 質潜形屡隨風轉。故名爲香。可舌甞屡
T1579_.30.0294a11: 疾苦。故名爲味。數可之所證得
T1579_.30.0294a12: 故名爲觸遍能任持唯意境性故名爲法。
T1579_.30.0294a13: 是等類諸法差別應知。此中重説嗢拕
T1579_.30.0294a14:
T1579_.30.0294a15:     自性及所依 所縁助伴業
T1579_.30.0294a16:     由此五種門 諸心差別轉
T1579_.30.0294a17: 此中顯五法六識身差別轉。謂自性故。
T1579_.30.0294a18: 所依故。所縁故。助伴故。業故
T1579_.30.0294a19: 又復應知蘊善巧攝。界善巧攝。處善巧攝。縁
T1579_.30.0294a20: 起善巧攝。處非處善巧攝。根善巧攝。又復應
T1579_.30.0294a21: 知諸佛語言九事所攝。云何九事。一有情事。
T1579_.30.0294a22: 二受用事。三生起事。四安住事。五染淨事。六
T1579_.30.0294a23: 差別事。七説者事。八所説事。九衆會事。有情
T1579_.30.0294a24: 事者謂五取蘊。受用事者謂十二處。生起事
T1579_.30.0294a25: 者謂十二分事。縁起及縁生。安住事者謂四
T1579_.30.0294a26: 食。染淨事者謂四聖諦。差別事者謂無量界。
T1579_.30.0294a27: 説者事者謂佛及彼弟子。所説事者謂四念
T1579_.30.0294a28: 住等菩提分法。衆會事者所謂八衆。一刹帝
T1579_.30.0294a29: 利衆。二婆羅門衆。三長者衆。四沙門衆。五四
T1579_.30.0294b01: 大天王衆。六三十三天衆。七焔摩天衆。八
T1579_.30.0294b02: 梵天衆。又嗢拕南曰
T1579_.30.0294b03:     色聚相應品 世相及與縁
T1579_.30.0294b04:     善等差別門 巧便事爲後
T1579_.30.0294b05: 瑜伽師地論卷第三
T1579_.30.0294b06:
T1579_.30.0294b07:
T1579_.30.0294b08:
T1579_.30.0294b09: 瑜伽師地論卷第四
T1579_.30.0294b10:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0294b11:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0294b12:   本地分中有尋有伺等三地之
T1579_.30.0294b13: 已説意地。云何有尋有伺地。云何無尋唯伺
T1579_.30.0294b14: 地。云何無尋無伺地。總嗢拕南曰
T1579_.30.0294b15:     界相如理不如理 雜染等起最爲
T1579_.30.0294b16: 如是三地。略以五門施設建立。一界施設
T1579_.30.0294b17: 建立。二相施設建立。三如理作意施設建立。
T1579_.30.0294b18: 四不如理作意施設建立。五雜染等起施設
T1579_.30.0294b19: 建立。云何界施設建立。別嗢拕南曰
T1579_.30.0294b20:     數處量壽受用生 自體因縁果分別
T1579_.30.0294b21: 知界建立由種相。一數建立。二處建
T1579_.30.0294b22: 立。三有情量建立。四有情壽建立。五有情受
T1579_.30.0294b23: 用建立。六生建立。七自體建立。八因縁果建
T1579_.30.0294b24: 立。云何數建立。略有三界。謂欲界色界無色
T1579_.30.0294b25: 界。如是三種名墮攝界。非墮攝界者。謂方
T1579_.30.0294b26: 便。并薩迦耶。滅及無戲論。無漏界。此中欲界
T1579_.30.0294b27: 及色界初靜慮。除靜慮中間若定若生。名
T1579_.30.0294b28: 尋有伺地。即靜慮中間若定若生。名無尋唯
T1579_.30.0294b29: 伺地隨一有情由此故。得大梵。從
T1579_.30.0294c01: 二靜慮。餘有色界及無色界。全名無尋無伺
T1579_.30.0294c02: 。此中由尋伺欲道理。故説名無尋無
T1579_.30.0294c03: 伺地。不不現行故。所以者何。未欲界
T1579_.30.0294c04: 者。由教導作意差別故。於一時間亦有
T1579_.30.0294c05: 無尋無伺意現行。已離尋伺欲者。亦有
T1579_.30.0294c06: 伺現行。如彼定及生彼者。若無漏界有
T1579_.30.0294c07: 爲定所攝初靜慮。亦名有尋有伺地。依尋伺
T1579_.30.0294c08: 處法。縁眞如境入此定故。不分別
T1579_.30.0294c09: 現行故。餘如前説。處所建立者。於欲界中
T1579_.30.0294c10: 三十六處。謂八大那落迦。何等爲八。一
T1579_.30.0294c11: 等活。二黒繩。三衆合。四號叫。五大號叫。六
T1579_.30.0294c12: 燒熱。七極燒熱。八無間。此諸大那落迦處。廣
T1579_.30.0294c13: 十千踰繕那。此外復有八寒那落迦處。何等
T1579_.30.0294c14: 八。一皰那落迦。二*皰裂那落迦。三𠿒哳
T1579_.30.0294c15: 詀那落迦。四郝郝凡那落迦。五虎虎凡那落
T1579_.30.0294c16: 迦。六青蓮那落迦。七紅蓮那落迦。八大紅蓮
T1579_.30.0294c17: 那落迦。從此下三萬二千踰繕那。至等活那
T1579_.30.0294c18: 落迦。從此復隔四千踰繕那。有餘那落迦
T1579_.30.0294c19: 等活大那落迦處。初寒那落迦處亦爾。
T1579_.30.0294c20: 此復隔二千踰繕那。有餘那落迦。應知。
T1579_.30.0294c21: 又有餓鬼處所。又有非天處所。傍生即與
T1579_.30.0294c22: 人天同處。故不別建立。復有四大洲。如
T1579_.30.0294c23: 。復有八中洲。又欲界天有六處。一四大
T1579_.30.0294c24: 王衆天。二三十三天。三時分天。四知足天。五
T1579_.30.0294c25: 樂化天。六他化自在天。復有摩羅天宮。即他
T1579_.30.0294c26: 化自在天攝。然處所高勝。復有獨一那落迦
T1579_.30.0294c27: 近邊那落迦。即大那落迦及寒那落迦。以
T1579_.30.0294c28: 故不別立處。又於人中亦有一分獨一
T1579_.30.0294c29: 那落迦可得。如尊者取菉豆子説。我見
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