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  No.1578

大乘掌珍論卷上
  清辯菩薩造
大唐三藏法師玄奘奉　詔譯
普爲饒益一切有情。正發無上菩提大願。等
觀世間。常爲種種不正尋伺。紛擾暴風亂心
相續。邪見羂網之所羂網。生死樊籠之所樊
籠。無量憂苦毒箭所射。諸有所行皆離明慧。
故我依止如淨虚空。絶諸戲論寂靜安樂。勝
義諦理悲願纒心。不忍見彼衆苦所集。爲欲
解脱自他相續煩惱固縛住無退壞。踰於金
剛堅固輪圍。増上意樂誓處無邊。生死大海
不憚其中。所受無量衆苦災横。發金剛喩不
壞精進。爲正開覺如是觀察。要證出世無分
別智。方能正知先所未了。一切有情聚根勝
解界行差別。及能破裂自他相續所起一切
有習無習衆苦根本煩惱羅網。亦能爲他起
眞誓願。堅固受持大士戒行。然證出世無分
別智。要須積習能壞一切邪見眼瞙無倒觀
空安膳那藥。如是積習無倒觀空安膳那藥。
要藉能遣一切所縁自性聞慧。由是或有依
廣文義正決擇門。已入法性數復勤修勝進
加行。於廣文義決擇現前。甚大劬勞心生懈
倦。或有雖復未入法性而是利根。爲欲令彼
易證眞空速入法性故。略製此掌珍論
    眞性有爲空如幻縁生故
    無爲無有實不起似空華
於自他宗計度差別雖有衆多遍計所執。然
所知境略有二種。一者有爲。二者無爲。以諸
愚夫不正覺了勝義諦理有爲無爲無顛倒
性。妄執諸法自性差別。増益種種邪見羂網。
如世有一無智畫師畫作可畏藥叉鬼像。或
女人像。眩目亂意謂爲實有。執實有故自起
驚怖。或生貪染。於彼境界衆多計度。増長分
別諸見羂網。若正覺知勝義諦理有爲無爲
無顛倒性。爾時如世有智畫師。不執彼有眞
實自性。非如前説。有爲無爲境界差別邪見
羂網。以自纒裹如蠶處繭。彼非有故。無分別
慧趣入行成
爲顯斯義先辯有爲。以諸世間於此境上多
起分別故説是言。眞性有爲空如幻縁生故。
此中世間同許有者。自亦許爲世俗有故。世
俗現量生起因縁亦許有故。眼等有爲世俗
諦攝。牧牛人等皆共了知。眼等有爲是實有
故。勿違如是自宗所許。現量共知。故以眞性
簡別立宗。眞義自體説名眞性。即勝義諦。就
勝義諦立有爲空。非就世俗衆縁合成。有所
造作故名有爲。即十二處。唯除法處一分虚
空。擇非擇滅及眞如性。此中復除他宗所許
虚妄顯現。幻等有爲若立彼爲空立已成過
故。若他遍計所執有爲。就勝義諦實有自性。
今立爲空。且如眼處。一種有爲就勝義諦辯
其體空。空與無性虚妄顯現門之差別。是名
立宗。衆縁所起男女羊鹿諸幻事等。自性實
無顯現似有。所立能立法皆通有。爲同法喩
故説如幻。隨其所應假説所立能立法同。假
説同故。不可一切同喩上法皆難令有。如説
女面端嚴如月。不可難令一切月法皆面上
有。隨結頌法説此同喩。如是次第由此半頌。
是略本處故無有失。所立有法皆從縁生。爲
立此因説縁生故。因等衆縁共所生故。説名
縁生。即縁所起縁所現義。爲遮異品立異法
喩。異品無故遮義已成。是故不説於辯釋時。
假説異品建立比量亦無有過
云何此中建立比量。謂就眞性眼處性空。衆
縁生故。諸縁生者。皆就眞性其自性空。牧牛
女等尚所共了。如有威神咒術藥力。加彼草
木塊塼等物。衆縁所現男女象馬宮殿園林
水火等相。誑惑愚夫種種幻事。若彼自性少
有實者應非顛倒
故世尊言。一切法性非眼所見。諸縁生法皆
無自性。諸有智者。若知縁生即知法性。若知
法性即知空性。若知空性即見智者。又作是
言。諸縁生者皆是無生。由彼都無生自性故。
若説縁生即説空性。知空性者即無放逸。此
中一切不空論者。皆設難言。若立一切有爲
皆空。便無色等如縁兎角。現量智生理不成
就。似色等縁諸現量覺亦應不生。然彼實有
各別内證。是故汝宗憎背法性。便有違害現
量過失。及有違害共知過失。撥無一切牧牛
人等同所了知眼等體故。諸有智者。今當遣
除朋黨執毒。住處中慧應共思議。我所立宗。
爲當違害自相續中所生現量。爲當違害他
相續中所生現量。若言違害自相續中所生
現量。諸現量覺就勝義諦自性皆空。衆縁生
故。如睡夢中諸現量覺非實現量。是故我宗
且不違害自相續中所生現量。若言違害他
相續中所生現量。非淨眼者顯彼衆多。眼翳
眩者所見不實。髮蠅月等是虚妄現。違害現
量應正道理。是故我宗亦不違害他相續中
所生現量。若總相説如愚夫等一切世俗所
生現量。今此不遮世俗有故無容違害。言有
違害共知過失。此亦不然。若言違害自論共
知不應道理。自論許故。設違自論是違自宗。
非是違害共知過失。若言違害他論共知亦
不應理。一切論興皆爲破遣他共知故。若言
違害牧牛人等共所了知亦不應理。諸佛弟
子立一切行皆刹那滅。諸法無我亦無有情。
諸勝論者。實異色等有異實等。諸數論者。覺
體非思已滅未生皆是實有。如是等類廣顯
自宗所有道理。皆應説名違害共知然不應
許。以於此中就勝義諦觀察諸法非關牧牛
人等共知。又立宗中以勝義諦簡別所立故
定無容。如説違害由此亦無違自宗過
有餘復言。性空論者。就勝義諦眼等處空。便
有有法不成宗過。亦有所依不成因過。此不
應理。牧牛人等共所了知。極成眼等總爲宗
故。即説彼法以爲因故。此似有法不成宗過。
亦似所依不成因過
有諸不善正理論者。作是難言。若就眞性眼
等皆空。衆縁生故。眼等既空云何縁生。若縁
生者云何體空。如是宗因更相違故。便成與
宗相違過失。此若矯擧立宗過失。方便顯因
無同法喩。或不成過。如説聲是常一切無常
故。此方便顯非一切故。不明了因有不成過。
以聲攝在一切中故亦無同喩。如何是常而
非一切。此不應理。縁生故。因及如幻喩皆共
知故因喩並成。是故汝難終不能令智者意
悦。有性論者復作是言。汝應信受眼根有性
有所作故。諸無性者非有所作。如石女兒。眼
有所作謂生眼識。如所説因有勢用故。眼定
有性。此若就彼非學所成。牧牛等慧所知自
性。依世俗説。成立眼等有爲有性。便立已成。
若就勝義無同法喩。唯遮異品。所愛義成。不
應道理。如計音聲常住論者。説聲是常所聞
性故。瓶等無常非所聞性。聲既所聞是故性
常。又依世間共知同喩有所作故成相違因。
能立眼等皆是世俗言説所攝。自性有故
餘復難言。有爲空者。若因若喩皆攝在中。種
類同故闕比量過。今此頌中總説量果。於觀
察時及立量時。眼等一一別立爲宗。故無此
過。總立一切有爲爲宗亦無此過。縁生故因
二宗皆許。非不成故。若説眼空其性空故。此
所説因可有是過。亦非無喩幻等有故。若立
所説喩中幻等以爲宗者。便有重立。已成過
故。有少智者作是難言。若立一切有爲性空。
因有爲故其性亦空。是則此因有不成過。此
似不成非眞不成。如佛弟子立一切行皆無
有我。由有因故。有難此因諸行中攝。亦無我
故有不成過。又數論者立諸顯事以苦樂癡
爲其自性。與思別故。有難此因顯事中攝。亦
以樂等爲其性故有不成過。又勝論者立聲
無常。所作性故。有難此因用聲爲體亦無常
故有不成過。如是等類諸敵論者。雖廣勤求
立論者過。如所説理畢竟無能破壞他論。若
有此理。何處誰能建立比量。壞我所樂所説
道理
復有難言。縁生故因終不能立。所應立義以
性空故。如石女兒所發音聲。此因於自有不
成過。若説他宗所許爲因亦不應理。以就他
宗説性空故。其義未了。若非有義。是因義者。
此因不成非非有故。若是虚妄顯現有義。是
因義者。石女兒聲畢竟無故。此喩則無能立
之法。又由化聲有不定過。彼能成辦無量有
情。利樂事故。又非他宗獨不許因。能立所
立一不成故。猶如他宗所不成因。相違比量
所損害故。有太過失所隨逐故。如立慧等非
心相應。行蘊攝故。如名身等立虚空等皆非
是常。徳所依故。猶如地等立我非思。非顯事
故。猶如最勝。如是等類壞一切宗。過失隨逐
故。定應信二宗共許。方名爲因。由此道理
如所説過無容得有
有餘不善正理論者。爲顯宗過復作是言。若
自性空所立能立皆不成就。如石女兒所發
音聲。能立攝在有爲中故同彼所立。其性亦
空。以倶空故。所立能立並不成就。彼遣所立。
能立法體。即是遣於有法自相顯立宗過。彼
因自他互不成故。不決定故。喩有過故。如次
前説亦不應理。雖設異端終不能掩自宗過
失。有餘復設別異方便掩自宗過。作如是言。
所説眞性有爲空者。此立宗言其義未了。若
就眞性一切有爲皆無有實。是立宗義。此所
説言亦復攝在有爲中故。同諸有爲亦應無
實。若所説言非無實者。有爲亦應皆非無實。
此言破自所立義故名違自言立宗過失。如
立一切言説皆妄。若就眞性一切有爲都無
所有。是立宗義。即謗一切皆無所有。如是
所立便墮邪見。此中如説。我定依於我。誰
言他是依。智者我善調。故得昇天樂。彼就世
俗説心爲我。就勝義諦立爲非我。無違自言。
立宗過失此亦如是。此是就世俗性説有眼
等。就勝義諦立彼皆空故無過失。復如有説。
一切生法皆歸於死。牟尼所言定無虚妄。自
身既生亦應歸死。不相離故。彼所立宗雖能
證自亦歸於死。是所許故無違自言。立宗過
失此亦如是。説就眞性有爲皆空。衆縁生故。
所立宗言既衆縁生亦應性空。不相離故。此
立宗言雖能證自言説性空是所許故。無有
自破所立義失。如梵志言。世尊。一切我皆不
忍。佛言。梵志忍此事不。此中梵志固忍此事。
而言一切我皆不忍。彼言違自所許事故。可
有違害。自所言過。非一切處皆有此失。世尊
餘處説。一切行皆無有我。又餘處説。諸行無
常有生滅法。若不爾者。既説諸行無我無常。
佛亦應有如所説過。然無彼失。如遮諸行我
性常性。此立宗言。亦許同彼無我常故。此亦
如是説有爲空。所立宗言。亦許性空。此則順
成自所許義。是故汝説。此言破自所立義故。
此因不成。又如數論立諸顯事樂等爲性。雖
有難言顯事。若以樂等爲性。所立宗言。亦應
用彼樂等爲性。所立宗言。若非彼性顯事亦
應非彼爲性。然所立宗無如是過。如立有爲
無常無我。亦無如彼所説宗失。此亦如是無
所説過。意所許故。又彼論者不救所立。而返
難言。若就眞性有爲無實。所説有爲無實之
言。亦應無實。此難不能免自宗過。妄説他宗
同彼有失。如世癡賊既被推徴不能自雪而
立道理誣誷他言。汝亦是賊此非審察。所出
言詞又彼所言。若就眞性一切有爲都無所
有。是立宗義。即謗一切皆無所有。如是所
立墮邪見者。此中宗義如前廣説謂空無性
虚妄顯現門之差別。非一切種皆謗爲無。故
汝不應作如是難
復有餘師懷聰叡慢作是難言。若諸有爲就
勝義諦猶如幻等空無自性。即是非有。執非
有故便爲無見。彼欲覆障自宗過難。矯設謗
言。寧倶有過勿空論者。所立量成。謗勝義諦
過失大故。此非有言。是遮詮義。汝執此言表
彰爲勝。我説此言遮止爲勝。此非有言。唯遮
有性。功能斯盡無有勢力。更詮餘義。如世間
説。非白絹言。不可即執。此言詮黒。與能説者
作立宗過。非白絹言。唯遮白絹。功能斯盡更
無餘力。詮表黒絹赤絹黄絹。今此論中就勝
義諦於有爲境避常見邊。且遮有性。如是餘
處避斷見邊遮於無性雙避二邊遮有無性。
爲避所餘妄執過失。乃至一切心之所行悉
皆遮止。所行若滅心正隨滅。又於餘處説阿
難陀。若執有性即墮常邊。若執無性即墮斷
邊。如是餘處説迦葉波。有是一邊無是第二。
由如是等阿笈摩故。及當所説諸道理故。我
所立宗無觸如糞無見過失
有不忍見自宗道理過難所集爲欲隱映復作
是言。性空論者雖常欣求無分別慧。而恒分
別一切有爲無爲空性。即是成立遍計所執
虚妄分別失自樂宗。如是亦遮故無此過。有
餘復言。所説空因若就世俗。或就勝義。於自
於他因義不成。二宗共許。不顯差別。總相法
門明正理者。許爲因故。汝所立難。似不成過
非眞不成。如勝論者立聲無常所作性故。聲
常論者説彼過言。分別因義咽喉等作。或杖
等作。如是分別因義不成。如數論者立能聞
等五有情根非所造色。是根性故。猶如意根
眼等五根。造色論者説彼過言。根性故因。若
大造性。或樂等性。於自於他如是分別因義
不成。彼二種説。似不成過非眞不成。故不應
理。此亦如是。復有餘師。以聰明慢貪自宗愛
眯亂慧目。不能觀察善説珍寶自論鄙穢得
失差別。妄顯所立譬喩過言。咒術藥力加被
華果塊塼等物。令其種種象馬兎等色相顯
現。我宗不許。彼自性空。同喩便闕。所立無
故。若言如幻象馬等相。無有他實象馬等性。
説名爲空。眼等亦爾。無他性故。立爲空者便
有宗過。立已成故。彼難不然。咒術藥力加被
華果塊塼等物。衆縁所生象馬等相。象等性
空。説爲喩故。所立義成。若汝復謂。幻術所作
象馬等事。雖無他實象馬等性。然不可説彼
性空故此性亦空。豈非如彼相状顯現即有
如是諸物自性。如汝所許華果等物。若爾即
應幻術所作象馬等事實有如是象馬等性。
然實無有。故知一切幻術所作象馬等事自
性皆空。是故實有。如所説喩。所立義成。亦
無成立。已成過失。就自性空成立眼等有爲
空故
復有諸餘異空慧者。別顯喩過。雖諸幻士非
實士故説名爲空。然彼幻士。自性不空。有虚
妄現士相體故。由此道理。如先所立句義不
成。喩不成故。今應詰彼。此虚妄現幻士相體
從縁生不。彼作是答。此從縁生。若爾何故復
名虚妄。以如所顯現不如是有故。豈非眼等
亦從縁生。如所顯現不如是有。同喩成故。性
空義成。汝應信受。彼作是言。不應信受。以諸
幻士非如實士。堪審觀察待彼實士。此虚妄
故説名爲空。非汝等立離前所説眼等有爲
別有眼等。堪審觀察待彼説此。眼等性空可
令信受。雖無離此所説眼等別有眼等。然有
如是性空縁生。所立能立二法成就。但由此
喩足能證成所喩義故。汝今分別法喩別故。
便成分別相似過類。顯敵論者自慧輕微。如
勝論者説聲無常所作性故。譬如瓶等。不應
難言。瓶等泥團輪等所成。可燒可見棒所撃
破。可是無常。聲既不爾。應非無常。此亦分別
法喩別故。故成分別相似過類故應信受。眼
等性空。性空不離縁生因故。又如相現即有。
自性先已破故。此亦應爾。故汝等言。不能解
雪自宗過難
有數論師作如是難。我立大等諸轉變聚。是
所顯性縁生故因。有不成過。一切皆有。一切
體故。諸根遍在一切處故。彼幻士中亦有此
體。立此性空無同法喩。此中且依色覺觀察。
謂諸色覺非縁所顯。隨彼別縁有轉異故。如
隨泥團輪杖陶師心欲樂等差別衆縁有瓶盆
等。或大或小。如是眼等衆縁差別色覺。隨彼
種種轉異。隨眼明昧覺利鈍故。隨青等色境
界差別。覺似青等顯現異故。世間現見是所
顯物。不隨彼縁差別轉變。猶如明燈藥珠日
等。所顯種種環釧等物。色覺不爾。如觀色覺
眼等亦然。此義成實世間共了。故所説因無
不成過。又汝所言一切皆有一切體等爲據
顯事爲據隱用。若據顯事執一切有一切體
者。如於瓶處有瓶顯事。於盆等處亦應遍有。
此瓶顯事遍有體故。如是一瓶即應遍滿無
量百千踰膳那處。於瓶等處亦應具有。盆等
顯事非瓶顯事。被隱映故。盆等顯事。亦被隱
映。形量大故。形量大者應爲轉大形量隱映。
瓶等顯事盆等顯事所隱映故。一切處時應
不可得。是故汝宗據其顯事一切皆有一切
體者不應道理。若據隱用執一切有一切體
者。如是所執要廣觀察。方可正知。是實非實。
恐文煩過不廣觀察。汝宗亦許。幻士顯處實
士顯空。我所立喩無不成過。是故所立性空
義成。汝數論師非處投寄。亦非諸根遍一切
處。有所因故。如根依處。如是能爲樂苦癡覺
生因故等。多種證因亦應廣説。由破諸根遍
一切處故。幻士中無諸根體。非所立空。無同
法喩。是故汝成虚妄分別。魍魎所魅作如是
計
相應論師有作是説。汝就眞性立有爲空縁
生故者。若此義言。諸有爲法從衆縁生非自
然有。就生無性立彼爲空。是則述成相應師
義符會正理。又如是説。由彼故空彼實是無。
依此故空此實是有。如是空性是天人師如
實所説。此教意言。遍計所執依他起上。自
性本無非彼性故。以非如能詮有所詮性。亦
非如所詮有能詮性故。依他起自性有上遍
計所執自性本無。由彼故空即妄計事。彼自
性無。依此故空。即縁生事此自性有。此若無
者則爲斷滅。於何事上説誰爲空。此縁生事
即説名爲依他起性。依此得有色受想等自
性差別假立性轉。此若無者假法亦無。便成
無見。不應與言。不應共住。自墮惡趣亦令他
墮。如是成立遍計所執。自性爲空。及依他起
自性爲有。契當正理。若此義言。依他起性亦
無所有故立爲空。汝便墮落如上所説。過失
深坑亦復成就誹謗世尊聖教過失。此中尚
與發趣餘乘及諸外道。欣求善説離慳嫉者。
廣興諍論。何況同趣一乘諸師。論時至故少
共決擇此事。廣如入眞甘露已具分別。故不
重辯。怖廣文者不欣樂故。言有爲法從衆縁
生非自然有。就生無性説彼爲空。此有何義。
若此義言。眼等有爲依他起上不從因生常
無滅壞。眼等自性畢竟無故。説名爲空。便立
已成。同類數論勝論等宗。皆共許故。然説眼
等非所作宗。自性空故。應言無生。無性故
空。不應説言就生無性説彼爲空。若彼起時
就勝義諦有自性生。云何説爲生無自性。若
實無生此體無故。不應説有唯識實性。若爾
則有違自宗過。若依他起自然生性。空無有
故説之爲空。是則還有立已成過。既許依他
衆縁而生。實不空故應不名空。我則不爾。云
何迷成相應師義。又如所説。由彼故空彼實
是無。依此故空此實有等。若因縁力所生眼
等一切世間共許實有。是諸愚夫覺慧所行。
世俗似有自性顯現。以勝義諦覺慧尋求。猶
如幻士都無實性。是故説言。由彼故空彼實
是無。爲欲遮墮常邊過故。如爲棄捨墮常邊
過説彼爲無。亦爲棄捨墮斷邊過。説此爲有。
謂因縁力所生眼等世俗諦攝。自性是有。不
同空華全無有物。但就眞性立之爲空。是故
説言。依此故空此實是有。如是空性是天人
師。如實所説。若就此義説依他起自性是有
則爲善説。如是自性我亦許故。隨順世間言
説所攝。福徳智慧二資糧故。世俗假立所依
有故。假法亦有。然復説言。此若無者假法亦
無。便成無見。不應與語。如是等過皆不成就。
又若建立依他起性世俗故有。便立已成。若
立此性勝義諦有。無同法喩。如已遮遣執定
有性。亦當遮遣執定無性。是故不應謗言増
益損減所説依他起性。若言我宗立有幻等
離言實性。同喩無故非能立者。離言實性道
理不成。故無有過。若爾外道所執離言實性。
我等誰能遮破。彼亦説有實性。我等非慧非
言之所行故。若衆縁力所生一切依他起性
就勝義諦有自性者。幻士應有實士自性。若
有他性亦不應理。牛上不應有驢性故。作非
作性實有實無。有性無性二倶攝受。如此所
立無同法喩。或立已成二過所染。故不應理。
又從縁生諸有爲法。就勝義諦若許有性。所
作故因。證彼性空遣彼性有。故所立宗違比
量過。諸從縁生皆共了知。世俗有性若有定
執。勝義諦有應以此理遮破彼宗。又彼不應
攝受此論。就勝義諦二種分別不應理故。又
如所説非如能詮有所詮性非如所詮有能詮
性。諸敵論者於此無疑。故遮止言。立已成過。
又如所説。故依他起自性有上。遍計所執自
性本無此亦他論。於是無疑。故遮止言。立已
成過。若言由執能詮所詮遍計所執自性有
力生諸煩惱故須遮止。此亦不然。諸禽獸等
不了能詮所詮相應。亦於境界不如理執生
煩惱故。具有種種堪能意樂。亦有種種微妙
聖言。遍計所執自性空教。唯益少分不遍一
切故。我不獨立之爲空。且止傍論應辯正
論
如是如前所説道理已具成立眼自性空。復
有餘師作如是難此能遮破有自性言。若是
實有失所立宗。因成不定。若非實有即無自
性不成能破。此亦不然。如世尊説。梵志當知。
一切所説實非實言。我皆説爲非實非妄。由
此聖教及諸已説。當説道理。就勝義諦實與
不實皆不建立。是故無有如所説過。又如汝
意。所説道理所遮無故能遮亦無。非能遮無
所遮便有。但由所遮本性無故能遮亦無。能
遮唯能辯了所遮。本無自性。非能破壞所遮
自性。如説菩薩不能以空空一切法。然一切
法本性自空。乃至廣説。又如能照照所照時。
不應説言。瓶衣等物所照無故能照亦無。亦
不應言所照物性本無今有。又我所立能遮
所遮能立能破有倒無倒皆世俗有。若汝遮
破所立能立即違自宗。此能遮言應非能立。
性非實故。如石女兒所發音聲。汝既許有。能
立比量。我亦應爾。世俗有故。如前已説。但止
廣諍諸有厭怖。廣文義者難受持故。如是如
前所説比量無諸障難故所立宗。謂就眞性
眼處性空道理成就。又所立因縁生故者。略
擧名相。爲遮所説眼等自性。復有餘因。謂可
壞故。隨縁別故。可生起故。有時能起邪正智
故。由此等因如其所應。隨所對治應正遮破。
復有説言。眼實有性。彼相因果皆現有故。非
實性空現有相等現見眼等相等現有。是故
眼等非實性空
此就勝義無同喩故。有性不成。若就世俗共
知實性。便立已成。又依同喩因成相違。同喩
唯有世俗性故
如就眞性眼處性空。如是耳鼻舌身與意色
聲香味觸處法處性空亦爾。修觀行者。亦應
如是悟入性空。又應總別就其眞性成立蘊
界。縁起念住正斷神足根力覺支波羅蜜多
諸三摩地陀羅尼門諸無礙解十力無畏不共
法等一切智智皆自性空。修觀行者。亦應如
是悟入性空。又諸外道遍計所執大及我執。
唯量根大。實徳業等有爲句義。悉皆攝在十
二處中。是彼相故。修觀行者。亦應如是悟入
性空
如是雖由思擇力故悟入性空闕修習力。譬
如衆鳥翅羽初生未能作用。故復精勤習修
習力。如眩翳者餌能遣除眩翳藥故眼得清
淨。離諸麁大。髮蚊蠅等明見境界。如是勤習
修習力故除遣執取。有爲相垢疑惑邪智。修
眞觀行初現前時。不由他縁受妙喜樂。不取
一切有爲相故。不取一切施物施者及受者
故。不取一切施者受者及施果故。二種三輪
皆得清淨。乃能正勤攝受無量福智資糧。二
種重擔終不貪求。現非現果亦不愛樂。現事
當果親近供養。所愛有徳種種天神。亦不妄
執。徳爲作者我爲作者。大自在天極微性等。
常修大捨。如是等事皆由已説當説正理證
得一切有爲無爲所破能破。法性空故。如世
尊言。菩薩不應安住諸事行於布施。都無所
住應行布施。乃至廣説。又世尊言。若諸菩薩
有情想轉。不應説名眞實菩薩。又世尊言。無
有少法名能發趣菩薩乘者。是諸菩薩尚不
希求般涅槃故勤修梵行。況復欣樂三界生
死。如是正修一切有爲性空觀已。復應正觀
若自性空即無有生。若無有生即無過去未
來現在。於其三世無有罣礙。正觀三世皆清
淨相。依前所説無顛倒理。三輪清淨趣大菩
提。如有問言。曼殊室利云何菩薩趣大菩提。
答言。梵志。應如菩提。復問。云何名爲菩提。
答曰。梵志。此非過去亦非未來及以現在。
是故菩薩應觀三世皆清淨相。三輪清淨趣
大菩提
大乘掌珍論卷上

大乘掌珍論卷下
  清辯菩薩造
＊大唐三藏法師玄奘奉　詔譯
如是已説修觀行者總相悟入。有爲性空。而
未悟入無爲性空。若不開示無由悟入。若不
悟入無分別慧。謂趣入行終不得成。爲開示
故復説是言。無爲無有實不起似空花。此中
簡別立宗言詞。即上眞性須簡別意。如前應
知。就眞性故立無爲空。非就世俗。非有爲故
説名無爲。翻對有爲是無爲義。即是虚空擇
非擇滅及眞如性。謂前所除法處一分先顯
悟入。虚空性空易開示故。唯就空無有質礙
物。世間共立名虚空故。由此爲門悟入所餘
無爲空性。即此世間所知虚空。就眞性故空
無有實。是名立宗。即此所立就眞性故無實
虚空。二宗皆許爲不起故。或假立爲不起法
故。説名爲因。空花無實亦不起故。立爲同喩。
不説遮止異品立爲不同法喩。如前應知。云
何此中建立比量。謂就眞性虚空無實以不
起故。諸不起者愚智同知。其性無實猶如空
花。此所立因不起故者。略擧名相。復有餘因。
非所作故。非能作故。無滅壞故。如是等因能
遮所説無爲空性。是故如應皆得爲因。如説
汝當守掌此酥勿令烏近。爲令所守無損汚
故。亦應遮彼猫鼠等類
毘婆沙師咸作是難。若所立宗無爲無實。是
無有義。空處等至即無所縁。云何得有。然無
障礙是虚空相。此若方便立比量言。空處等
至實有所縁。或境實有。是等至故。如是等
至所縁境故。如餘等至。或如彼縁。其餘等至
及彼所縁。是有爲故。已辯性空則無同喩。此
就勝義辯虚空相。若就世俗所立虚空亦非
實有。以不起故。猶如空花。由此比量彼所建
立實有不成。又即由此我所説因。汝言等至
所縁境故。因有決定相違過失。是故我先所
立義成無障難故
自部他部有作是言。若就眞性虚空無實。以
不起故。此言義准。起者皆實。若言起者。亦無
有實是則此因。不遍同品因性不成。此是義
准。相似過類似不成過。此審定言。諸不起者
皆無有實。非審定言。諸無實者悉皆不起。雖
復勤勇無間所發。不遍同品亦許爲因。故此
無過
有餘難言。虚空有性世共知故。花亦有性。嗢
缽羅等世現見故。空花二種雖不相應非無
自性。故空花喩所立不成。此難不然。此空花
喩就第六轉依士訓釋。空之花故説名空花。
此既非有故喩非無
由此道理修觀行者應正悟入虚空性空。於
擇滅等三種無爲性空道理亦當悟入
毘婆沙師不忍遮破擇滅無爲。復作是難。佛
説擇滅對治有爲故名出離。若謗言無。汝等
便有違宗過失。又世尊説。喜貪倶行諸受盡
滅。名爲涅槃寂靜微妙。云何言無。此中世尊
欲令所化於有爲境勤修厭離於無爲境隨順
欣樂故。就世俗説有擇滅出離涅槃寂靜微
妙。如佛説有化生有情。説有無爲涅槃亦爾。
許此有故無違宗過。但就眞性遮破擇滅。故
世尊言。諸有尋求涅槃有性。我説癡人外道
弟子。乃至廣説。又言。如來不見生死及以涅
槃。言涅槃者如來假立。此中都無涅槃自性。
乃至廣説。亦無誹謗聖諦過失。以就世俗説
有愛苦畢竟不生出離涅槃寂靜微妙無顛倒
故。非就勝義説有愛苦畢竟不生本性寂滅
名爲滅諦。由此聖教及所説理。就眞性故説
無擇滅無此過失
有餘不善正理論者作如是難。所立宗言無
爲無實。無爲既無。所立不成。所依不成。空花
無故有法不成。立宗因喩皆有過失。此難不
然。想施設力於唯無有有質礙物。立爲虚空。
由慧簡擇於唯無有煩惱生起。立爲擇滅。由
闕衆縁於唯無有諸法生起。立非擇滅。於唯
無有一切所執。立爲眞如。想施設力許有假
立。虚空等故不顯差別。由共許力總立有法。
差別遮遣非所共知。立爲宗法。彼不起等共
所了知。立爲因法。是故無有立宗因過。所説
空花雖無有事。是不起等法之有法無性性
故。由是能成所成立義。故無有法不成過失
毘婆沙師復作是説。此亦不然。擇滅實有。道
所縁故。違煩惱故。非無實法可有是事。此言
唯有遮異品故。如遮虚空實有性故。前已具
破不應重執
經部諸師咸作是説。立虚空等皆非實有。如
是比量立已成過。若此義言。有礙色等無性
爲體。非立已成辯彼無故。所立宗言。無爲無
實。此言正遣執實有性。亦復傍遣執實無性。
銅鐷部師復作是説。諸間隙色説名虚空。我
宗立彼是有爲故。汝遣無爲立已成過。有爲
自性如前已遣。故亦不然。毘婆沙師與犢子
部。所執多同。應如彼破
相應論師有作是説。於勝義上更無勝義。眞
如即是諸法勝義。故就勝義説眞如空。此言
稱理。而言眞如非實有者。此不稱理。云何出
世無分別智及此後得清淨世智。縁無爲境
是應正理。實不應理。如説世智縁無爲境。
不應正理。如是此智縁有爲境亦不應理。非
執眞如實有應理。此實有性難成立故。縁眞
如智非眞出世無分別智。有所縁故及有爲
故。如＊世縁智。是故經言。曼殊室利。慧眼何
見。答言。慧眼都無所見。又説。云何名勝義
諦。答言。此中智尚不行。況諸名字。又説。梵
志。如來菩提非能現觀。又契經言。曼殊室利。
云何見諦。答言。此中無法可見憶持。此等諸
契經者。不應許此無分別智是能現觀及縁
眞如。又彼眞如非眞勝義。是所縁故。猶如色
等。又汝所説於勝義上更無勝義。如是等言。
若於此上空無此故説名爲空。諸衣絹上更
無衣絹。牧羊人等亦共了知。彼亦應名見眞
理者。又爲對治諸惡見故説如是空。於勝義
上更有勝義。此類惡見曾未有故。不應遮彼
説如是空。又彼眞如非實有性。違如前説。比
量理故。如説如來不見生死及以涅槃。已正
了知。非有顛倒所起煩惱。本性畢竟無生自
性。如是正知本性畢竟。非是正知非不正知。
由此聖教應知眞如唯是一切分別永滅。非
實有性非離非有。實性眞如轉依爲相。法身
成就。由得觀空眞對治道。一切分別遍計所
執種子所依異熟識中分別等種無餘永斷。
因縁無故畢竟不生。本性無生本性常住。是
名如來轉依法身。如契經説。曼殊室利。言如
來者即是畢竟本無生句。常無生法是名如
來。乃至廣説。若言眞如雖離言説而是實有。
即外道我名想差別説爲眞如。如彼眞如雖
是實有。而就勝義有非有等分別不成。我亦
如是彼亦計我。雖是實有周遍常住。作者受
者而離分別。以非語言所行處故。分別覺慧
所不縁故名離分別。彼教中説。言説不行心
意不證。故名爲我。我相既爾。而復説言。縁眞
如智能得解脱。非縁我智。此有何別。並無言
説。有實性故。唯執朋黨。説如是言。故我不能
信受如是似我眞如實有非有。且止廣諍諸
有厭怖。廣文義者難受持故。入眞甘露已具
分別。復有同類乘劣乘者。作如是言。十二處
攝有爲無爲定有自性。以有苦等十六聖行
觀四聖諦。精勤修習見修二道。能滅見修所
斷一切三界所攝煩惱熾火。及令三界衆苦
息故。若不開示諸法性空。誰當能捨如是過
失。誰復能修如是功徳。三乘雖有資糧根性
勝解差別。現觀聖道應無差別。如是一切我
皆信受。爲欲斷除煩惱障故。依世俗理彼道
差別。若離證入法無我性。不能永斷所知障
故。大師應成少分解脱。爲不説言解脱解脱
無差別耶。實有此説。皆同解脱煩惱障故。作
如是言。非一切種。譬如毛孔與其太虚空性
雖同非無差別。若不爾者。應不能發勝果作
用如意神通。所證應非眞實究竟。且止傍論
應辯正論
修觀行者。如已悟入自宗所計虚空等空。亦
當悟入他宗所計自性士夫極微自在時方命
等諸句義空
此中自性士夫論者作是難言。我宗三界一
切皆似空花轉變非無空花。由彼是有同喩
不成違所立故。今應詰問。汝言三界一切皆
似空花轉變。如是三界爲是空花爲非空花。
若言三界皆是空花。違害自宗及共知故不
應道理。若言三界非是空花。是則爲無同喩
成就失汝本宗。若言不失空花無聲所説三
界有性故者。且應審察。汝爲謂我説空花無
爲同法喩爲説空花爲同法喩。若汝謂我説
空花無爲同法喩。是惡審察。我説空花爲同
法喩故。若説空花爲同法喩。即非三界。不
應説言。三界有故彼亦是有。此言顯汝自慧
輕微。又遮詮言。遮止爲勝。遮所遮已。功能即
盡。無能更表所遮差別。如是難辭前已具釋。
故非智者心所信受
諸數論師復作是説。我雖不能親現成立最
勝士夫。然就共知諸變異聚方便成立。彼體
實有。謂諸顯事。有性爲因。有種類故。諸有種
類一切皆見。有性爲因。如檀片等。顯事既是
有種類故。有性爲因。如是顯事有能受者。所
受用故。諸所受用一切皆見有能受者。如婆
羅門所受飮食。顯事既是所受用故有能受
者。前説比量便爲敵量之所違害。此就世俗。
若以總相立諸顯事。有性爲因。不辯差別便
立已成。若立顯事樂等爲因。即無同喩因亦
不成。樂等種類非共許故。若以比量成立因
言。四蘊皆是苦樂癡性。是蘊性故。如受蘊者
此所説癡。非受蘊攝。同喩不成。又汝士夫多
體相遍有積聚義。即是蘊義。由此士夫因成
不定。又汝樂等各別無能一一立宗。是蘊性
故因義不成。若就勝義有實檀片。有性爲因。
非共許故同喩不成。又就世俗。若以總相立
諸顯事。有能受者。不辯差別。便立已成。世所
共知。受者有故。若立顯事有實受者常住周
遍。思爲自性同喩不成。如是體相諸婆羅門
非共許故。若就勝義同喩不成。受者飮食皆
實有性。非共許故。前説比量。無有敵量能爲
違害
諸勝論師復作是説。諸入出息閉目開目。令
意行動。根變等相定有所相。是能相故。如見
煙等。此就世俗。若以總相立彼諸相定有所
相不辯差別便立已成。世俗共知我非無故。
若立彼相有所相我常住周遍。樂等所依便
無同喩。違所立故。若就勝義亦有如是喩不
成過。時方空等由此道理亦應遮破
諸勝論師復作是難。極微與意我立無爲成
立空因不起故者。自不成因。若謂此二是有
爲攝成立空因縁生故者。他不成因。應成少
分悟入空性。若意極微世俗亦許是無爲者。
可有此難。然所立意且非無爲智生因故。猶
如色等。如是句義同異性故。念生因故。此
等餘因如應當説。又諸極微亦非無爲。能成
因故。猶如縷等。如是其餘有合離數同異等
因。隨應當説。或二極微所成麁物。非常爲因。
是所成故。猶如瓶等。如是其餘是所作故。可
滅壞故。是有因故。此等諸因。隨應當説。由此
道理他所妄執。意與極微皆自性空。是故無
有如所説過
如上所説遮破數論勝論句義種種道理。無
衣等論所執句義。亦隨所應當立爲空
如是遣除諸過難已。修觀行者。正比量力悟
入自他二宗所執無爲性空。雖聞所成智階
梯力已入性空。闕勝修力未能永斷所應除
障。故復精勤習勝修力。若於此中隨有一種
爲無爲相有間無間。復現行時即應如理觀
彼性空。遣除彼相令不顯現悟入諸法。離自
性故。其性本空。由性空故相不成實。則是無
相。由無相故無所願求。則是無願。由離相垢
故成遠離。又離性故縁彼煩惱畢竟不生。故
成寂靜。自性無起故成無生。由無生故則無
無常。亦無有苦。亦無無我。又無生故則無有
相。由無相故能以無相一相之行。觀一切法
悟入無二。由此行相勤習勝修。増長如是勝
修力故。遣除麁相令不顯現。由此令無所行
行相。謂取有爲無爲行相。如眩翳者離麁眩
翳眼得清淨。不見先來所取諸相。雖於此中
已得無住。然由空等分別現行。有功用心
猶相續住。未得無動了知空等分別現行。障
礙出世無分別慧。爲欲棄捨勇猛正勤如是
觀察。就勝義故空性境上空等分別亦非實
有。從縁生故。猶如幻等。如是勤修復能除遣
空等分別。除遣彼故空不空等二邊遠離。不
更以其空等行相觀察諸法。如説般若波羅
蜜多。正現行時於其色上不觀爲常不爲無
常不觀爲樂亦不爲苦。不觀爲我亦非無我。
不觀寂靜非不寂靜。不觀爲空亦非不空。不
觀爲相亦非無相。不觀爲願亦非無願。不觀
遠離非不遠離。如是於其受想行識一切色
聲香味觸法所有眼耳鼻舌身意布施持戒忍
辱精進靜慮般若波羅蜜多念住正斷。神足
根力覺支道支靜慮無色等至神通十力無畏
諸無礙解不共佛法諸三摩地陀羅尼門一切
智上。不觀爲常亦非無常。乃至廣説
既能如是遠離二邊。即能生長處中妙行。此
離二邊處中道理。由如上説二種比量有爲
無爲色類無故説名無色。由無色故。亦無有
等諸分別故。無有少法可相表示。言彼既然
此亦如是。故名無示。由無性故所依能依皆
不成就。無有住持。故名無住。若有爲相或無
爲相。若所分別非所分別。若能分別非能分
別。如是等相覺慧不行。故名無現。遠離一切
有相無相。此境界識皆不生故。名無了別。由
無色故。無形質故。方維幖幟皆無有故。名無
幖幟。如世尊告迦葉波言。常爲一邊無常第
二。此二中間無色無示無住無現無所了別
無有幖幟。是則名爲處中妙行。如實觀察一
切法性。廣説乃至有爲一邊無爲第二。乃至
廣説。又如佛告迦葉波言。明與無明皆無有
二無二差別。此中正智是則名爲處中妙行。
既能如是遠離二邊。於能安住無二想上所
起分別無二之想。亦能了知障礙出世無分
別慧寂靜安住。如所説因速能永斷。永斷彼
故即無如是如是分別。語意二言並皆止息。
證得無動無現無相。離諸戲論。諸法實性於
其所縁無動證入。自相妙智相續安住。雖勤
修習無倒空觀。而於空性終不作證。如是名
爲勝義靜慮。如世尊言。雖修靜慮然不依色
而修靜慮。如是不依受想行識而修靜慮。不
依眼耳鼻舌身意而修靜慮。不依色聲香味
觸法而修靜慮。不依於身分別安住而修靜
慮。不依於心分別安住而修靜慮。不依於地
水火與風而修靜慮。不依於空日月星宿而
修靜慮。不依帝釋梵王世主而修靜慮。不依
欲界色無色界而修靜慮。不依此世及以他
世而修靜慮。不高不下證住無動而修靜慮。
不依我見而修靜慮。如是不依有情命者養
育士夫補特伽羅及以意生摩納婆見而修靜
慮。不依斷常有無有見而修靜慮。不爲漏盡
而修靜慮。不爲趣入正性離生而修靜慮。不
爲證果而修靜慮。不爲畢竟無所造作而修
靜慮。雖爲修習無倒空觀而修靜慮。然於空
性不爲作證而修靜慮
相應論者有定執言。一切所取能取分別悉
皆遠離是出世間無分別智。即於其中起堅
實想精勤修習。有餘於此正審察言如是智
生。雖無如上所説分別。而隨無相境相起故。
自性分別所隨逐故。是有爲故。如餘現量有
分別覺。不成出世無分別智。又彼所計離相
離言眞如勝義。是所縁故。如餘所縁不成勝
義。即由此因倶非最勝。如契經言。云何此中
名勝義諦。謂於其中智亦不行。又如問言曼
殊室利。言慧眼者當何所觀。答言。若有少所
觀者即非慧眼。由此慧眼無分別故不觀有
爲。亦復不能觀於無爲。以諸無爲非此慧眼
所應行故。由此理教彼亦應斷於此定執。復
審察言。就勝義諦如是出世無分別智亦非
實有。從縁生故。猶如幻士。於有所有妨難過
失。如理觀見當正遣除。若智能斷如是定執。
此亦如彼有過失故。不復精勤審察開示。如
是等執既滅除已。於所應知無相境性亦無
行解。因縁闕故。餘智不生由無行解。是故説
名眞實行解。如世尊言。云何名爲眞實行解。
謂於諸法都無行解。是則名爲眞實行解。又
如經言。如來菩提都無現觀。又如問言曼殊
室利。諸見諦者當何所見。答言。無有少法可
見。所以者何。凡有所見皆是虚妄。若無所見
乃名見諦。又如問言。云何精勤應修現觀。答
言。若知無有少法思惟分別。如是精勤應修
現觀。復問云何已證現觀。答言。若能觀一切
法皆平等性。復問。有能見一切法平等性耶。
答言。無能見平等性。若有所見是則應成不
平等見。眞實行解見諦現觀皆同一義。修觀
行者。爾時心意識智不行。説名正行無分別
慧。若能如是行無所行。則得如來應正等覺
眞實授記。如契經言。世尊。菩薩云何修行於
其無上正等菩提得諸如來應正等覺眞實授
記。梵志。菩薩若於是時不行於生不行於滅。
不行於善不行不善。不行世間不行出世。不
行有漏。不行無漏。不行有罪不行無罪。不行
有爲不行無爲。不行相應及不相應。不行於
斷及以不斷。不行生死及以涅槃。不行於見
及聞覺知。不行於施及以棄捨。不行於戒及
以律儀。不行於忍不行精進。不行靜慮不行
等持。不行於慧不行於解。不行於智不行於
證。菩薩如是行無所行。於其無上正等菩提
得諸如來應正等覺眞實授記
如是慧行名聖默然。如契經言。於三十七菩
提分法。如佛所説如實開示。是名説法。復於
是法雖以身證而不觀察離身有法。亦不觀
察離法有身。如是觀察。謂觀無二亦無不
二。如是觀時不隨觀察現量智見。不觀察故
名聖默然
由是理教審觀察時。一切有爲無爲自性。無
有能爲若心若慧若有分別若無分別境界自
性。如是知已。明慧日光能除一切愚癡黒闇
    諸心慧境現智者由不取
    慧行無分別無所行而行
此中能集諸行種子。或爲諸行種子所集。故
名爲心。能持勝徳或由彼持令不流散。故名
爲慧。心慧所行名心慧境。境地所行是名差
別。心境即是有爲無爲所有諸相。慧境即是
有爲無爲所有空性。如契經言。無相分別慧
終不轉。現謂顯現。即似心慧。所行境界性相
現義。諸謂地等。隨其一類或總或別。如是眼
等及以色等。隨其一類或總或別。如是色受
想行與識。隨其一類或總或別。如是念住及
以正斷神足根力覺支道支。波羅蜜多一切
神通。十力無畏不共佛法。諸三摩地陀羅尼
門。預流一來及以不還。若阿羅漢所有道果。
隨其一類或總或別。廣説乃至一切智智。於
一切法能正了知無顛倒性。故名智者。由者
謂説捨相因縁。言不取者無執無見。即是覺
慧不計度義。由不取因爲何所證。慧行無分
別。無所行而行慧者即是無分別智。雖復永
離一切分別覺慧増益。假名爲智。以無影像
無相無言境界起相自性分別亦無有故名
無分別。雖無住者而就異位假名建立。如言
燈滅阿羅漢滅。覺慧増益依俗言。説於此相
續名無分別。如分別智名有分別。此中意取
智無生行。説名爲行。由此智行自他法性一
切種相非所見故不名能見。即非能見説名
眞見。如所證故。非非所見作所見相。或有分
別或無分別。眞見得成。眞如若是所見性者。
不應説爲非可見性。雖依世俗有平等見説名
眞見。不應執此不平等見。説名眞見。諸可見
者皆非眞實。起解因故。如陽焔水一切可見
皆非眞實。眞如若是可見性者。可見相取不
成眞見。若非可見不應説言證見眞如。見非
可見豈名平等。又智有爲眞如無爲性不平
等。若見應成不平等見。又諸法性皆非能見。
見亦應爾。倶以無生爲自性故。如是非見假
名爲見。非不平等。又一刹那證一切法。皆無
現觀名眞現觀。不應難言。返照自體難成立
故。智應不證智之實性。二種倶非可見境性。
無差別故同時倶證。若就勝義。似境相智。本
性無生。故無現觀亦無證得。如契經言。汝不
應以現觀證得。觀於如來體是無爲。出過一
切眼所行故。如是梵志。如來安坐菩提座時。
證一切法皆無所得。永斷一切虚妄顛倒所
起煩惱。如是等經悉皆隨順。且止傍論應辯
正論。遊履名行。無遊履故名無所行。是無行
解無生起義無分別慧。以不行相而爲行故。
即無所行説名爲行。此則略説。如前正勤所
成立果
修觀行者。如是慧行無分別故。不行而行行
即不行。遠離一切所縁作意。於一切法都無
所住。猶如虚空。棄捨一切遍計分別。淡泊寂
然如入滅定觀諸法性。諸佛法身不可思議
不可了別。無二無藏無相無見。不可表示。無
生無滅無有起盡。淡泊寂然無有差別。無相
無影離諸瑕穢。超過一切覺慧語言境界道
路。雖如是觀而無所見。不見而見見即不見。
如是妙見所攝受故。能正増長無量福聚。能
感無邊微妙樂果。清淨一味能滅他苦。如藥
樹王饒益一切正所求願。如是正觀如來法
身。不見諸法有無相故名爲正見。以息一切
遍計分別名正思惟。由證諸法離諸戲論一
切語言悉皆靜息名爲正語。由一切法非所
作性不造彼因身語意業名爲正業。以一切
法皆是無増無減法性所有増減皆永不生名
爲正命。以一切法皆無發起無有造作勇猛
方便名正精進。以於諸法畢竟不證境性有
無無有憶念無所思惟名爲正念。以一切種
不取諸法無所依住名爲正定。如是正觀能
修如此八支聖道。此義廣如菩薩藏中處處
宣説
如是正觀非但能修八支聖道。亦能圓滿略
説六種波羅蜜多。雖無加行而有是事。其義
云何。謂能棄捨一切種相。及能棄捨一切煩
惱。是名爲施波羅蜜多。能息一切所縁作意
修無所得。是名爲戒波羅蜜多。於諸所縁能
不忍受。是名爲忍波羅蜜多。無取無捨離一
切行。是名精進波羅蜜多。一切作意皆不現
行都無所作。是名靜慮波羅蜜多。於一切法
不起戲論遠離二相。是名般若波羅蜜多。此
義廣如梵問經等處處宣説
如是妙住有無量門。無量經中世尊廣説。有
大義利多所饒益。諸有智者。應如實知離諸
放逸當勤修學
大乘掌珍論卷下

Footnote:

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