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  No.1578

大乘掌珍論卷上
  清辯菩薩造
大唐三藏法師玄奘奉　詔譯
普爲饒益一切有情。正發無上菩提大願。等
觀世間。常爲種種不正尋伺。紛擾暴風亂心
相續。邪見羂網之所羂網。生死樊籠之所樊
籠。無量憂苦毒箭所射。諸有所行皆離明慧。
故我依止如淨虚空。絶諸戲論寂靜安樂。勝
義諦理悲願纒心。不忍見彼衆苦所集。爲欲
解脱自他相續煩惱固縛住無退壞。踰於金
剛堅固輪圍。増上意樂誓處無邊。生死大海
不憚其中。所受無量衆苦災横。發金剛喩不
壞精進。爲正開覺如是觀察。要證出世無分
別智。方能正知先所未了。一切有情聚根勝
解界行差別。及能破裂自他相續所起一切
有習無習衆苦根本煩惱羅網。亦能爲他起
眞誓願。堅固受持大士戒行。然證出世無分
別智。要須積習能壞一切邪見眼瞙無倒觀
空安膳那藥。如是積習無倒觀空安膳那藥。
要藉能遣一切所縁自性聞慧。由是或有依
廣文義正決擇門。已入法性數復勤修勝進
加行。於廣文義決擇現前。甚大劬勞心生懈
倦。或有雖復未入法性而是利根。爲欲令彼
易證眞空速入法性故。略製此掌珍論
    眞性有爲空如幻縁生故
    無爲無有實不起似空華
於自他宗計度差別雖有衆多遍計所執。然
所知境略有二種。一者有爲。二者無爲。以諸
愚夫不正覺了勝義諦理有爲無爲無顛倒
性。妄執諸法自性差別。増益種種邪見羂網。
如世有一無智畫師畫作可畏藥叉鬼像。或
女人像。眩目亂意謂爲實有。執實有故自起
驚怖。或生貪染。於彼境界衆多計度。増長分
別諸見羂網。若正覺知勝義諦理有爲無爲
無顛倒性。爾時如世有智畫師。不執彼有眞
實自性。非如前説。有爲無爲境界差別邪見
羂網。以自纒裹如蠶處繭。彼非有故。無分別
慧趣入行成
爲顯斯義先辯有爲。以諸世間於此境上多
起分別故説是言。眞性有爲空如幻縁生故。
此中世間同許有者。自亦許爲世俗有故。世
俗現量生起因縁亦許有故。眼等有爲世俗
諦攝。牧牛人等皆共了知。眼等有爲是實有
故。勿違如是自宗所許。現量共知。故以眞性
簡別立宗。眞義自體説名眞性。即勝義諦。就
勝義諦立有爲空。非就世俗衆縁合成。有所
造作故名有爲。即十二處。唯除法處一分虚
空。擇非擇滅及眞如性。此中復除他宗所許
虚妄顯現。幻等有爲若立彼爲空立已成過
故。若他遍計所執有爲。就勝義諦實有自性。
今立爲空。且如眼處。一種有爲就勝義諦辯
其體空。空與無性虚妄顯現門之差別。是名
立宗。衆縁所起男女羊鹿諸幻事等。自性實
無顯現似有。所立能立法皆通有。爲同法喩
故説如幻。隨其所應假説所立能立法同。假
説同故。不可一切同喩上法皆難令有。如説
女面端嚴如月。不可難令一切月法皆面上
有。隨結頌法説此同喩。如是次第由此半頌。
是略本處故無有失。所立有法皆從縁生。爲
立此因説縁生故。因等衆縁共所生故。説名
縁生。即縁所起縁所現義。爲遮異品立異法
喩。異品無故遮義已成。是故不説於辯釋時。
假説異品建立比量亦無有過
云何此中建立比量。謂就眞性眼處性空。衆
縁生故。諸縁生者。皆就眞性其自性空。牧牛
女等尚所共了。如有威神咒術藥力。加彼草
木塊塼等物。衆縁所現男女象馬宮殿園林
水火等相。誑惑愚夫種種幻事。若彼自性少
有實者應非顛倒
故世尊言。一切法性非眼所見。諸縁生法皆
無自性。諸有智者。若知縁生即知法性。若知
法性即知空性。若知空性即見智者。又作是
言。諸縁生者皆是無生。由彼都無生自性故。
若説縁生即説空性。知空性者即無放逸。此
中一切不空論者。皆設難言。若立一切有爲
皆空。便無色等如縁兎角。現量智生理不成
就。似色等縁諸現量覺亦應不生。然彼實有
各別内證。是故汝宗憎背法性。便有違害現
量過失。及有違害共知過失。撥無一切牧牛
人等同所了知眼等體故。諸有智者。今當遣
除朋黨執毒。住處中慧應共思議。我所立宗。
爲當違害自相續中所生現量。爲當違害他
相續中所生現量。若言違害自相續中所生
現量。諸現量覺就勝義諦自性皆空。衆縁生
故。如睡夢中諸現量覺非實現量。是故我宗
且不違害自相續中所生現量。若言違害他
相續中所生現量。非淨眼者顯彼衆多。眼翳
眩者所見不實。髮蠅月等是虚妄現。違害現
量應正道理。是故我宗亦不違害他相續中
所生現量。若總相説如愚夫等一切世俗所
生現量。今此不遮世俗有故無容違害。言有
違害共知過失。此亦不然。若言違害自論共
知不應道理。自論許故。設違自論是違自宗。
非是違害共知過失。若言違害他論共知亦
不應理。一切論興皆爲破遣他共知故。若言
違害牧牛人等共所了知亦不應理。諸佛弟
子立一切行皆刹那滅。諸法無我亦無有情。
諸勝論者。實異色等有異實等。諸數論者。覺
體非思已滅未生皆是實有。如是等類廣顯
自宗所有道理。皆應説名違害共知然不應
許。以於此中就勝義諦觀察諸法非關牧牛
人等共知。又立宗中以勝義諦簡別所立故
定無容。如説違害由此亦無違自宗過
有餘復言。性空論者。就勝義諦眼等處空。便
有有法不成宗過。亦有所依不成因過。此不
應理。牧牛人等共所了知。極成眼等總爲宗
故。即説彼法以爲因故。此似有法不成宗過。
亦似所依不成因過
有諸不善正理論者。作是難言。若就眞性眼
等皆空。衆縁生故。眼等既空云何縁生。若縁
生者云何體空。如是宗因更相違故。便成與
宗相違過失。此若矯擧立宗過失。方便顯因
無同法喩。或不成過。如説聲是常一切無常
故。此方便顯非一切故。不明了因有不成過。
以聲攝在一切中故亦無同喩。如何是常而
非一切。此不應理。縁生故。因及如幻喩皆共
知故因喩並成。是故汝難終不能令智者意
悦。有性論者復作是言。汝應信受眼根有性
有所作故。諸無性者非有所作。如石女兒。眼
有所作謂生眼識。如所説因有勢用故。眼定
有性。此若就彼非學所成。牧牛等慧所知自
性。依世俗説。成立眼等有爲有性。便立已成。
若就勝義無同法喩。唯遮異品。所愛義成。不
應道理。如計音聲常住論者。説聲是常所聞
性故。瓶等無常非所聞性。聲既所聞是故性
常。又依世間共知同喩有所作故成相違因。
能立眼等皆是世俗言説所攝。自性有故
餘復難言。有爲空者。若因若喩皆攝在中。種
類同故闕比量過。今此頌中總説量果。於觀
察時及立量時。眼等一一別立爲宗。故無此
過。總立一切有爲爲宗亦無此過。縁生故因
二宗皆許。非不成故。若説眼空其性空故。此
所説因可有是過。亦非無喩幻等有故。若立
所説喩中幻等以爲宗者。便有重立。已成過
故。有少智者作是難言。若立一切有爲性空。
因有爲故其性亦空。是則此因有不成過。此
似不成非眞不成。如佛弟子立一切行皆無
有我。由有因故。有難此因諸行中攝。亦無我
故有不成過。又數論者立諸顯事以苦樂癡
爲其自性。與思別故。有難此因顯事中攝。亦
以樂等爲其性故有不成過。又勝論者立聲
無常。所作性故。有難此因用聲爲體亦無常
故有不成過。如是等類諸敵論者。雖廣勤求
立論者過。如所説理畢竟無能破壞他論。若
有此理。何處誰能建立比量。壞我所樂所説
道理
復有難言。縁生故因終不能立。所應立義以
性空故。如石女兒所發音聲。此因於自有不
成過。若説他宗所許爲因亦不應理。以就他
宗説性空故。其義未了。若非有義。是因義者。
此因不成非非有故。若是虚妄顯現有義。是
因義者。石女兒聲畢竟無故。此喩則無能立
之法。又由化聲有不定過。彼能成辦無量有
情。利樂事故。又非他宗獨不許因。能立所
立一不成故。猶如他宗所不成因。相違比量
所損害故。有太過失所隨逐故。如立慧等非
心相應。行蘊攝故。如名身等立虚空等皆非
是常。徳所依故。猶如地等立我非思。非顯事
故。猶如最勝。如是等類壞一切宗。過失隨逐
故。定應信二宗共許。方名爲因。由此道理
如所説過無容得有
有餘不善正理論者。爲顯宗過復作是言。若
自性空所立能立皆不成就。如石女兒所發
音聲。能立攝在有爲中故同彼所立。其性亦
空。以倶空故。所立能立並不成就。彼遣所立。
能立法體。即是遣於有法自相顯立宗過。彼
因自他互不成故。不決定故。喩有過故。如次
前説亦不應理。雖設異端終不能掩自宗過
失。有餘復設別異方便掩自宗過。作如是言。
所説眞性有爲空者。此立宗言其義未了。若
就眞性一切有爲皆無有實。是立宗義。此所
説言亦復攝在有爲中故。同諸有爲亦應無
實。若所説言非無實者。有爲亦應皆非無實。
此言破自所立義故名違自言立宗過失。如
立一切言説皆妄。若就眞性一切有爲都無
所有。是立宗義。即謗一切皆無所有。如是
所立便墮邪見。此中如説。我定依於我。誰
言他是依。智者我善調。故得昇天樂。彼就世
俗説心爲我。就勝義諦立爲非我。無違自言。
立宗過失此亦如是。此是就世俗性説有眼
等。就勝義諦立彼皆空故無過失。復如有説。
一切生法皆歸於死。牟尼所言定無虚妄。自
身既生亦應歸死。不相離故。彼所立宗雖能
證自亦歸於死。是所許故無違自言。立宗過
失此亦如是。説就眞性有爲皆空。衆縁生故。
所立宗言既衆縁生亦應性空。不相離故。此
立宗言雖能證自言説性空是所許故。無有
自破所立義失。如梵志言。世尊。一切我皆不
忍。佛言。梵志忍此事不。此中梵志固忍此事。
而言一切我皆不忍。彼言違自所許事故。可
有違害。自所言過。非一切處皆有此失。世尊
餘處説。一切行皆無有我。又餘處説。諸行無
常有生滅法。若不爾者。既説諸行無我無常。
佛亦應有如所説過。然無彼失。如遮諸行我
性常性。此立宗言。亦許同彼無我常故。此亦
如是説有爲空。所立宗言。亦許性空。此則順
成自所許義。是故汝説。此言破自所立義故。
此因不成。又如數論立諸顯事樂等爲性。雖
有難言顯事。若以樂等爲性。所立宗言。亦應
用彼樂等爲性。所立宗言。若非彼性顯事亦
應非彼爲性。然所立宗無如是過。如立有爲
無常無我。亦無如彼所説宗失。此亦如是無
所説過。意所許故。又彼論者不救所立。而返
難言。若就眞性有爲無實。所説有爲無實之
言。亦應無實。此難不能免自宗過。妄説他宗
同彼有失。如世癡賊既被推徴不能自雪而
立道理誣誷他言。汝亦是賊此非審察。所出
言詞又彼所言。若就眞性一切有爲都無所
有。是立宗義。即謗一切皆無所有。如是所
立墮邪見者。此中宗義如前廣説謂空無性
虚妄顯現門之差別。非一切種皆謗爲無。故
汝不應作如是難
復有餘師懷聰叡慢作是難言。若諸有爲就
勝義諦猶如幻等空無自性。即是非有。執非
有故便爲無見。彼欲覆障自宗過難。矯設謗
言。寧倶有過勿空論者。所立量成。謗勝義諦
過失大故。此非有言。是遮詮義。汝執此言表
彰爲勝。我説此言遮止爲勝。此非有言。唯遮
有性。功能斯盡無有勢力。更詮餘義。如世間
説。非白絹言。不可即執。此言詮黒。與能説者
作立宗過。非白絹言。唯遮白絹。功能斯盡更
無餘力。詮表黒絹赤絹黄絹。今此論中就勝
義諦於有爲境避常見邊。且遮有性。如是餘
處避斷見邊遮於無性雙避二邊遮有無性。
爲避所餘妄執過失。乃至一切心之所行悉
皆遮止。所行若滅心正隨滅。又於餘處説阿
難陀。若執有性即墮常邊。若執無性即墮斷
邊。如是餘處説迦葉波。有是一邊無是第二。
由如是等阿笈摩故。及當所説諸道理故。我
所立宗無觸如糞無見過失
有不忍見自宗道理過難所集爲欲隱映復作
是言。性空論者雖常欣求無分別慧。而恒分
別一切有爲無爲空性。即是成立遍計所執
虚妄分別失自樂宗。如是亦遮故無此過。有
餘復言。所説空因若就世俗。或就勝義。於自
於他因義不成。二宗共許。不顯差別。總相法
門明正理者。許爲因故。汝所立難。似不成過
非眞不成。如勝論者立聲無常所作性故。聲
常論者説彼過言。分別因義咽喉等作。或杖
等作。如是分別因義不成。如數論者立能聞
等五有情根非所造色。是根性故。猶如意根
眼等五根。造色論者説彼過言。根性故因。若
大造性。或樂等性。於自於他如是分別因義
不成。彼二種説。似不成過非眞不成。故不應
理。此亦如是。復有餘師。以聰明慢貪自宗愛
眯亂慧目。不能觀察善説珍寶自論鄙穢得
失差別。妄顯所立譬喩過言。咒術藥力加被
華果塊塼等物。令其種種象馬兎等色相顯
現。我宗不許。彼自性空。同喩便闕。所立無
故。若言如幻象馬等相。無有他實象馬等性。
説名爲空。眼等亦爾。無他性故。立爲空者便
有宗過。立已成故。彼難不然。咒術藥力加被
華果塊塼等物。衆縁所生象馬等相。象等性
空。説爲喩故。所立義成。若汝復謂。幻術所作
象馬等事。雖無他實象馬等性。然不可説彼
性空故此性亦空。豈非如彼相状顯現即有
如是諸物自性。如汝所許華果等物。若爾即
應幻術所作象馬等事實有如是象馬等性。
然實無有。故知一切幻術所作象馬等事自
性皆空。是故實有。如所説喩。所立義成。亦
無成立。已成過失。就自性空成立眼等有爲
空故
復有諸餘異空慧者。別顯喩過。雖諸幻士非
實士故説名爲空。然彼幻士。自性不空。有虚
妄現士相體故。由此道理。如先所立句義不
成。喩不成故。今應詰彼。此虚妄現幻士相體
從縁生不。彼作是答。此從縁生。若爾何故復
名虚妄。以如所顯現不如是有故。豈非眼等
亦從縁生。如所顯現不如是有。同喩成故。性
空義成。汝應信受。彼作是言。不應信受。以諸
幻士非如實士。堪審觀察待彼實士。此虚妄
故説名爲空。非汝等立離前所説眼等有爲
別有眼等。堪審觀察待彼説此。眼等性空可
令信受。雖無離此所説眼等別有眼等。然有
如是性空縁生。所立能立二法成就。但由此
喩足能證成所喩義故。汝今分別法喩別故。
便成分別相似過類。顯敵論者自慧輕微。如
勝論者説聲無常所作性故。譬如瓶等。不應
難言。瓶等泥團輪等所成。可燒可見棒所撃
破。可是無常。聲既不爾。應非無常。此亦分別
法喩別故。故成分別相似過類故應信受。眼
等性空。性空不離縁生因故。又如相現即有。
自性先已破故。此亦應爾。故汝等言。不能解
雪自宗過難
有數論師作如是難。我立大等諸轉變聚。是
所顯性縁生故因。有不成過。一切皆有。一切
體故。諸根遍在一切處故。彼幻士中亦有此
體。立此性空無同法喩。此中且依色覺觀察。
謂諸色覺非縁所顯。隨彼別縁有轉異故。如
隨泥團輪杖陶師心欲樂等差別衆縁有瓶盆
等。或大或小。如是眼等衆縁差別色覺。隨彼
種種轉異。隨眼明昧覺利鈍故。隨青等色境
界差別。覺似青等顯現異故。世間現見是所
顯物。不隨彼縁差別轉變。猶如明燈藥珠日
等。所顯種種環釧等物。色覺不爾。如觀色覺
眼等亦然。此義成實世間共了。故所説因無
不成過。又汝所言一切皆有一切體等爲據
顯事爲據隱用。若據顯事執一切有一切體
者。如於瓶處有瓶顯事。於盆等處亦應遍有。
此瓶顯事遍有體故。如是一瓶即應遍滿無
量百千踰膳那處。於瓶等處亦應具有。盆等
顯事非瓶顯事。被隱映故。盆等顯事。亦被隱
映。形量大故。形量大者應爲轉大形量隱映。
瓶等顯事盆等顯事所隱映故。一切處時應
不可得。是故汝宗據其顯事一切皆有一切
體者不應道理。若據隱用執一切有一切體
者。如是所執要廣觀察。方可正知。是實非實。
恐文煩過不廣觀察。汝宗亦許。幻士顯處實
士顯空。我所立喩無不成過。是故所立性空
義成。汝數論師非處投寄。亦非諸根遍一切
處。有所因故。如根依處。如是能爲樂苦癡覺
生因故等。多種證因亦應廣説。由破諸根遍
一切處故。幻士中無諸根體。非所立空。無同
法喩。是故汝成虚妄分別。魍魎所魅作如是
計
相應論師有作是説。汝就眞性立有爲空縁
生故者。若此義言。諸有爲法從衆縁生非自
然有。就生無性立彼爲空。是則述成相應師
義符會正理。又如是説。由彼故空彼實是無。
依此故空此實是有。如是空性是天人師如
實所説。此教意言。遍計所執依他起上。自
性本無非彼性故。以非如能詮有所詮性。亦
非如所詮有能詮性故。依他起自性有上遍
計所執自性本無。由彼故空即妄計事。彼自
性無。依此故空。即縁生事此自性有。此若無
者則爲斷滅。於何事上説誰爲空。此縁生事
即説名爲依他起性。依此得有色受想等自
性差別假立性轉。此若無者假法亦無。便成
無見。不應與言。不應共住。自墮惡趣亦令他
墮。如是成立遍計所執。自性爲空。及依他起
自性爲有。契當正理。若此義言。依他起性亦
無所有故立爲空。汝便墮落如上所説。過失
深坑亦復成就誹謗世尊聖教過失。此中尚
與發趣餘乘及諸外道。欣求善説離慳嫉者。
廣興諍論。何況同趣一乘諸師。論時至故少
共決擇此事。廣如入眞甘露已具分別。故不
重辯。怖廣文者不欣樂故。言有爲法從衆縁
生非自然有。就生無性説彼爲空。此有何義。
若此義言。眼等有爲依他起上不從因生常
無滅壞。眼等自性畢竟無故。説名爲空。便立
已成。同類數論勝論等宗。皆共許故。然説眼
等非所作宗。自性空故。應言無生。無性故
空。不應説言就生無性説彼爲空。若彼起時
就勝義諦有自性生。云何説爲生無自性。若
實無生此體無故。不應説有唯識實性。若爾
則有違自宗過。若依他起自然生性。空無有
故説之爲空。是則還有立已成過。既許依他
衆縁而生。實不空故應不名空。我則不爾。云
何迷成相應師義。又如所説。由彼故空彼實
是無。依此故空此實有等。若因縁力所生眼
等一切世間共許實有。是諸愚夫覺慧所行。
世俗似有自性顯現。以勝義諦覺慧尋求。猶
如幻士都無實性。是故説言。由彼故空彼實
是無。爲欲遮墮常邊過故。如爲棄捨墮常邊
過説彼爲無。亦爲棄捨墮斷邊過。説此爲有。
謂因縁力所生眼等世俗諦攝。自性是有。不
同空華全無有物。但就眞性立之爲空。是故
説言。依此故空此實是有。如是空性是天人
師。如實所説。若就此義説依他起自性是有
則爲善説。如是自性我亦許故。隨順世間言
説所攝。福徳智慧二資糧故。世俗假立所依
有故。假法亦有。然復説言。此若無者假法亦
無。便成無見。不應與語。如是等過皆不成就。
又若建立依他起性世俗故有。便立已成。若
立此性勝義諦有。無同法喩。如已遮遣執定
有性。亦當遮遣執定無性。是故不應謗言増
益損減所説依他起性。若言我宗立有幻等
離言實性。同喩無故非能立者。離言實性道
理不成。故無有過。若爾外道所執離言實性。
我等誰能遮破。彼亦説有實性。我等非慧非
言之所行故。若衆縁力所生一切依他起性
就勝義諦有自性者。幻士應有實士自性。若
有他性亦不應理。牛上不應有驢性故。作非
作性實有實無。有性無性二倶攝受。如此所
立無同法喩。或立已成二過所染。故不應理。
又從縁生諸有爲法。就勝義諦若許有性。所
作故因。證彼性空遣彼性有。故所立宗違比
量過。諸從縁生皆共了知。世俗有性若有定
執。勝義諦有應以此理遮破彼宗。又彼不應
攝受此論。就勝義諦二種分別不應理故。又
如所説非如能詮有所詮性非如所詮有能詮
性。諸敵論者於此無疑。故遮止言。立已成過。
又如所説。故依他起自性有上。遍計所執自
性本無此亦他論。於是無疑。故遮止言。立已
成過。若言由執能詮所詮遍計所執自性有
力生諸煩惱故須遮止。此亦不然。諸禽獸等
不了能詮所詮相應。亦於境界不如理執生
煩惱故。具有種種堪能意樂。亦有種種微妙
聖言。遍計所執自性空教。唯益少分不遍一
切故。我不獨立之爲空。且止傍論應辯正
論
如是如前所説道理已具成立眼自性空。復
有餘師作如是難此能遮破有自性言。若是
實有失所立宗。因成不定。若非實有即無自
性不成能破。此亦不然。如世尊説。梵志當知。
一切所説實非實言。我皆説爲非實非妄。由
此聖教及諸已説。當説道理。就勝義諦實與
不實皆不建立。是故無有如所説過。又如汝
意。所説道理所遮無故能遮亦無。非能遮無
所遮便有。但由所遮本性無故能遮亦無。能
遮唯能辯了所遮。本無自性。非能破壞所遮
自性。如説菩薩不能以空空一切法。然一切
法本性自空。乃至廣説。又如能照照所照時。
不應説言。瓶衣等物所照無故能照亦無。亦
不應言所照物性本無今有。又我所立能遮
所遮能立能破有倒無倒皆世俗有。若汝遮
破所立能立即違自宗。此能遮言應非能立。
性非實故。如石女兒所發音聲。汝既許有。能
立比量。我亦應爾。世俗有故。如前已説。但止
廣諍諸有厭怖。廣文義者難受持故。如是如
前所説比量無諸障難故所立宗。謂就眞性
眼處性空道理成就。又所立因縁生故者。略
擧名相。爲遮所説眼等自性。復有餘因。謂可
壞故。隨縁別故。可生起故。有時能起邪正智
故。由此等因如其所應。隨所對治應正遮破。
復有説言。眼實有性。彼相因果皆現有故。非
實性空現有相等現見眼等相等現有。是故
眼等非實性空
此就勝義無同喩故。有性不成。若就世俗共
知實性。便立已成。又依同喩因成相違。同喩
唯有世俗性故
如就眞性眼處性空。如是耳鼻舌身與意色
聲香味觸處法處性空亦爾。修觀行者。亦應
如是悟入性空。又應總別就其眞性成立蘊
界。縁起念住正斷神足根力覺支波羅蜜多
諸三摩地陀羅尼門諸無礙解十力無畏不共
法等一切智智皆自性空。修觀行者。亦應如
是悟入性空。又諸外道遍計所執大及我執。
唯量根大。實徳業等有爲句義。悉皆攝在十
二處中。是彼相故。修觀行者。亦應如是悟入
性空
如是雖由思擇力故悟入性空闕修習力。譬
如衆鳥翅羽初生未能作用。故復精勤習修
習力。如眩翳者餌能遣除眩翳藥故眼得清
淨。離諸麁大。髮蚊蠅等明見境界。如是勤習
修習力故除遣執取。有爲相垢疑惑邪智。修
眞觀行初現前時。不由他縁受妙喜樂。不取
一切有爲相故。不取一切施物施者及受者
故。不取一切施者受者及施果故。二種三輪
皆得清淨。乃能正勤攝受無量福智資糧。二
種重擔終不貪求。現非現果亦不愛樂。現事
當果親近供養。所愛有徳種種天神。亦不妄
執。徳爲作者我爲作者。大自在天極微性等。
常修大捨。如是等事皆由已説當説正理證
得一切有爲無爲所破能破。法性空故。如世
尊言。菩薩不應安住諸事行於布施。都無所
住應行布施。乃至廣説。又世尊言。若諸菩薩
有情想轉。不應説名眞實菩薩。又世尊言。無
有少法名能發趣菩薩乘者。是諸菩薩尚不
希求般涅槃故勤修梵行。況復欣樂三界生
死。如是正修一切有爲性空觀已。復應正觀
若自性空即無有生。若無有生即無過去未
來現在。於其三世無有罣礙。正觀三世皆清
淨相。依前所説無顛倒理。三輪清淨趣大菩
提。如有問言。曼殊室利云何菩薩趣大菩提。
答言。梵志。應如菩提。復問。云何名爲菩提。
答曰。梵志。此非過去亦非未來及以現在。
是故菩薩應觀三世皆清淨相。三輪清淨趣
大菩提
大乘掌珍論卷上

大乘掌珍論卷下
  清辯菩薩造
＊大唐三藏法師玄奘奉　詔譯
如是已説修觀行者總相悟入。有爲性空。而
未悟入無爲性空。若不開示無由悟入。若不
悟入無分別慧。謂趣入行終不得成。爲開示
故復説是言。無爲無有實不起似空花。此中
簡別立宗言詞。即上眞性須簡別意。如前應
知。就眞性故立無爲空。非就世俗。非有爲故
説名無爲。翻對有爲是無爲義。即是虚空擇
非擇滅及眞如性。謂前所除法處一分先顯
悟入。虚空性空易開示故。唯就空無有質礙
物。世間共立名虚空故。由此爲門悟入所餘
無爲空性。即此世間所知虚空。就眞性故空
無有實。是名立宗。即此所立就眞性故無實
虚空。二宗皆許爲不起故。或假立爲不起法
故。説名爲因。空花無實亦不起故。立爲同喩。
不説遮止異品立爲不同法喩。如前應知。云
何此中建立比量。謂就眞性虚空無實以不
起故。諸不起者愚智同知。其性無實猶如空
花。此所立因不起故者。略擧名相。復有餘因。
非所作故。非能作故。無滅壞故。如是等因能
遮所説無爲空性。是故如應皆得爲因。如説
汝當守掌此酥勿令烏近。爲令所守無損汚
故。亦應遮彼猫鼠等類
毘婆沙師咸作是難。若所立宗無爲無實。是
無有義。空處等至即無所縁。云何得有。然無
障礙是虚空相。此若方便立比量言。空處等
至實有所縁。或境實有。是等至故。如是等
至所縁境故。如餘等至。或如彼縁。其餘等至
及彼所縁。是有爲故。已辯性空則無同喩。此
就勝義辯虚空相。若就世俗所立虚空亦非
實有。以不起故。猶如空花。由此比量彼所建
立實有不成。又即由此我所説因。汝言等至

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