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大乘掌珍論 (No. 1578_ 清辯玄奘譯 ) in Vol. 00

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T1578_.30.0268a22:
T1578_.30.0268a23:
T1578_.30.0268a24:   No.1578
T1578_.30.0268a25:
T1578_.30.0268a26: 大乘掌珍論卷上
T1578_.30.0268a27:   清辯菩薩造
T1578_.30.0268a28: 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
T1578_.30.0268a29: 普爲饒益一切有情。正發無上菩提大願。等
T1578_.30.0268b01: 觀世間。常爲種種不正尋伺。紛擾暴風亂心
T1578_.30.0268b02: 相續。邪見羂網之所羂網。生死樊籠之所樊
T1578_.30.0268b03: 籠。無量憂苦毒箭所射。諸有所行皆離明慧。
T1578_.30.0268b04: 故我依止如淨虚空。絶諸戲論寂靜安樂。勝
T1578_.30.0268b05: 義諦理悲願纒心。不忍見彼衆苦所集。爲欲
T1578_.30.0268b06: 解脱自他相續煩惱固縛住無退壞。踰於金
T1578_.30.0268b07: 剛堅固輪圍。増上意樂誓處無邊。生死大海
T1578_.30.0268b08: 不憚其中。所受無量衆苦災横。發金剛喩不
T1578_.30.0268b09: 壞精進。爲正開覺如是觀察。要證出世無分
T1578_.30.0268b10: 別智。方能正知先所未了。一切有情聚根勝
T1578_.30.0268b11: 解界行差別。及能破裂自他相續所起一切
T1578_.30.0268b12: 有習無習衆苦根本煩惱羅網。亦能爲他起
T1578_.30.0268b13: 眞誓願。堅固受持大士戒行。然證出世無分
T1578_.30.0268b14: 別智。要須積習能壞一切邪見眼瞙無倒觀
T1578_.30.0268b15: 空安膳那藥。如是積習無倒觀空安膳那藥。
T1578_.30.0268b16: 要藉能遣一切所縁自性聞慧。由是或有依
T1578_.30.0268b17: 廣文義正決擇門。已入法性數復勤修勝進
T1578_.30.0268b18: 加行。於廣文義決擇現前。甚大劬勞心生懈
T1578_.30.0268b19: 倦。或有雖復未入法性而是利根。爲欲令彼
T1578_.30.0268b20: 易證眞空速入法性故。略製此掌珍論
T1578_.30.0268b21:     眞性有爲空 如幻縁生故
T1578_.30.0268b22:     無爲無有實 不起似空華
T1578_.30.0268b23: 於自他宗計度差別雖有衆多遍計所執。然
T1578_.30.0268b24: 所知境略有二種。一者有爲。二者無爲。以諸
T1578_.30.0268b25: 愚夫不正覺了勝義諦理有爲無爲無顛倒
T1578_.30.0268b26: 性。妄執諸法自性差別。増益種種邪見羂網。
T1578_.30.0268b27: 如世有一無智畫師畫作可畏藥叉鬼像。或
T1578_.30.0268b28: 女人像。眩目亂意謂爲實有。執實有故自起
T1578_.30.0268b29: 驚怖。或生貪染。於彼境界衆多計度。増長分
T1578_.30.0268c01: 別諸見羂網。若正覺知勝義諦理有爲無爲
T1578_.30.0268c02: 無顛倒性。爾時如世有智畫師。不執彼有眞
T1578_.30.0268c03: 實自性。非如前説。有爲無爲境界差別邪見
T1578_.30.0268c04: 羂網。以自纒裹如蠶處繭。彼非有故。無分別
T1578_.30.0268c05: 慧趣入行成
T1578_.30.0268c06: 爲顯斯義先辯有爲。以諸世間於此境上多
T1578_.30.0268c07: 起分別故説是言。眞性有爲空如幻縁生故。
T1578_.30.0268c08: 此中世間同許有者。自亦許爲世俗有故。世
T1578_.30.0268c09: 俗現量生起因縁亦許有故。眼等有爲世俗
T1578_.30.0268c10: 諦攝。牧牛人等皆共了知。眼等有爲是實有
T1578_.30.0268c11: 故。勿違如是自宗所許。現量共知。故以眞性
T1578_.30.0268c12: 簡別立宗。眞義自體説名眞性。即勝義諦。就
T1578_.30.0268c13: 勝義諦立有爲空。非就世俗衆縁合成。有所
T1578_.30.0268c14: 造作故名有爲。即十二處。唯除法處一分虚
T1578_.30.0268c15: 空。擇非擇滅及眞如性。此中復除他宗所許
T1578_.30.0268c16: 虚妄顯現。幻等有爲若立彼爲空立已成過
T1578_.30.0268c17: 故。若他遍計所執有爲。就勝義諦實有自性。
T1578_.30.0268c18: 今立爲空。且如眼處。一種有爲就勝義諦辯
T1578_.30.0268c19: 其體空。空與無性虚妄顯現門之差別。是名
T1578_.30.0268c20: 立宗。衆縁所起男女羊鹿諸幻事等。自性實
T1578_.30.0268c21: 無顯現似有。所立能立法皆通有。爲同法喩
T1578_.30.0268c22: 故説如幻。隨其所應假説所立能立法同。假
T1578_.30.0268c23: 説同故。不可一切同喩上法皆難令有。如説
T1578_.30.0268c24: 女面端嚴如月。不可難令一切月法皆面上
T1578_.30.0268c25: 有。隨結頌法説此同喩。如是次第由此半頌。
T1578_.30.0268c26: 是略本處故無有失。所立有法皆從縁生。爲
T1578_.30.0268c27: 立此因説縁生故。因等衆縁共所生故。説名
T1578_.30.0268c28: 縁生。即縁所起縁所現義。爲遮異品立異法
T1578_.30.0268c29: 喩。異品無故遮義已成。是故不説於辯釋時。
T1578_.30.0269a01: 假説異品建立比量亦無有過
T1578_.30.0269a02: 云何此中建立比量。謂就眞性眼處性空。衆
T1578_.30.0269a03: 縁生故。諸縁生者。皆就眞性其自性空。牧牛
T1578_.30.0269a04: 女等尚所共了。如有威神咒術藥力。加彼草
T1578_.30.0269a05: 木塊塼等物。衆縁所現男女象馬宮殿園林
T1578_.30.0269a06: 水火等相。誑惑愚夫種種幻事。若彼自性少
T1578_.30.0269a07: 有實者應非顛倒
T1578_.30.0269a08: 故世尊言。一切法性非眼所見。諸縁生法皆
T1578_.30.0269a09: 無自性。諸有智者。若知縁生即知法性。若知
T1578_.30.0269a10: 法性即知空性。若知空性即見智者。又作是
T1578_.30.0269a11: 言。諸縁生者皆是無生。由彼都無生自性故。
T1578_.30.0269a12: 若説縁生即説空性。知空性者即無放逸。此
T1578_.30.0269a13: 中一切不空論者。皆設難言。若立一切有爲
T1578_.30.0269a14: 皆空。便無色等如縁兎角。現量智生理不成
T1578_.30.0269a15: 就。似色等縁諸現量覺亦應不生。然彼實有
T1578_.30.0269a16: 各別内證。是故汝宗憎背法性。便有違害現
T1578_.30.0269a17: 量過失。及有違害共知過失。撥無一切牧牛
T1578_.30.0269a18: 人等同所了知眼等體故。諸有智者。今當遣
T1578_.30.0269a19: 除朋黨執毒。住處中慧應共思議。我所立宗。
T1578_.30.0269a20: 爲當違害自相續中所生現量。爲當違害他
T1578_.30.0269a21: 相續中所生現量。若言違害自相續中所生
T1578_.30.0269a22: 現量。諸現量覺就勝義諦自性皆空。衆縁生
T1578_.30.0269a23: 故。如睡夢中諸現量覺非實現量。是故我宗
T1578_.30.0269a24: 且不違害自相續中所生現量。若言違害他
T1578_.30.0269a25: 相續中所生現量。非淨眼者顯彼衆多。眼翳
T1578_.30.0269a26: 眩者所見不實。髮蠅月等是虚妄現。違害現
T1578_.30.0269a27: 量應正道理。是故我宗亦不違害他相續中
T1578_.30.0269a28: 所生現量。若總相説如愚夫等一切世俗所
T1578_.30.0269a29: 生現量。今此不遮世俗有故無容違害。言有
T1578_.30.0269b01: 違害共知過失。此亦不然。若言違害自論共
T1578_.30.0269b02: 知不應道理。自論許故。設違自論是違自宗。
T1578_.30.0269b03: 非是違害共知過失。若言違害他論共知亦
T1578_.30.0269b04: 不應理。一切論興皆爲破遣他共知故。若言
T1578_.30.0269b05: 違害牧牛人等共所了知亦不應理。諸佛弟
T1578_.30.0269b06: 子立一切行皆刹那滅。諸法無我亦無有情。
T1578_.30.0269b07: 諸勝論者。實異色等有異實等。諸數論者。覺
T1578_.30.0269b08: 體非思已滅未生皆是實有。如是等類廣顯
T1578_.30.0269b09: 自宗所有道理。皆應説名違害共知然不應
T1578_.30.0269b10: 許。以於此中就勝義諦觀察諸法非關牧牛
T1578_.30.0269b11: 人等共知。又立宗中以勝義諦簡別所立故
T1578_.30.0269b12: 定無容。如説違害由此亦無違自宗過
T1578_.30.0269b13: 有餘復言。性空論者。就勝義諦眼等處空。便
T1578_.30.0269b14: 有有法不成宗過。亦有所依不成因過。此不
T1578_.30.0269b15: 應理。牧牛人等共所了知。極成眼等總爲宗
T1578_.30.0269b16: 故。即説彼法以爲因故。此似有法不成宗過。
T1578_.30.0269b17: 亦似所依不成因過
T1578_.30.0269b18: 有諸不善正理論者。作是難言。若就眞性眼
T1578_.30.0269b19: 等皆空。衆縁生故。眼等既空云何縁生。若縁
T1578_.30.0269b20: 生者云何體空。如是宗因更相違故。便成與
T1578_.30.0269b21: 宗相違過失。此若矯擧立宗過失。方便顯因
T1578_.30.0269b22: 無同法喩。或不成過。如説聲是常一切無常
T1578_.30.0269b23: 故。此方便顯非一切故。不明了因有不成過。
T1578_.30.0269b24: 以聲攝在一切中故亦無同喩。如何是常而
T1578_.30.0269b25: 非一切。此不應理。縁生故。因及如幻喩皆共
T1578_.30.0269b26: 知故因喩並成。是故汝難終不能令智者意
T1578_.30.0269b27: 悦。有性論者復作是言。汝應信受眼根有性
T1578_.30.0269b28: 有所作故。諸無性者非有所作。如石女兒。眼
T1578_.30.0269b29: 有所作謂生眼識。如所説因有勢用故。眼定
T1578_.30.0269c01: 有性。此若就彼非學所成。牧牛等慧所知自
T1578_.30.0269c02: 性。依世俗説。成立眼等有爲有性。便立已成。
T1578_.30.0269c03: 若就勝義無同法喩。唯遮異品。所愛義成。不
T1578_.30.0269c04: 應道理。如計音聲常住論者。説聲是常所聞
T1578_.30.0269c05: 性故。瓶等無常非所聞性。聲既所聞是故性
T1578_.30.0269c06: 常。又依世間共知同喩有所作故成相違因。
T1578_.30.0269c07: 能立眼等皆是世俗言説所攝。自性有故
T1578_.30.0269c08: 餘復難言。有爲空者。若因若喩皆攝在中。種
T1578_.30.0269c09: 類同故闕比量過。今此頌中總説量果。於觀
T1578_.30.0269c10: 察時及立量時。眼等一一別立爲宗。故無此
T1578_.30.0269c11: 過。總立一切有爲爲宗亦無此過。縁生故因
T1578_.30.0269c12: 二宗皆許。非不成故。若説眼空其性空故。此
T1578_.30.0269c13: 所説因可有是過。亦非無喩幻等有故。若立
T1578_.30.0269c14: 所説喩中幻等以爲宗者。便有重立。已成過
T1578_.30.0269c15: 故。有少智者作是難言。若立一切有爲性空。
T1578_.30.0269c16: 因有爲故其性亦空。是則此因有不成過。此
T1578_.30.0269c17: 似不成非眞不成。如佛弟子立一切行皆無
T1578_.30.0269c18: 有我。由有因故。有難此因諸行中攝。亦無我
T1578_.30.0269c19: 故有不成過。又數論者立諸顯事以苦樂癡
T1578_.30.0269c20: 爲其自性。與思別故。有難此因顯事中攝。亦
T1578_.30.0269c21: 以樂等爲其性故有不成過。又勝論者立聲
T1578_.30.0269c22: 無常。所作性故。有難此因用聲爲體亦無常
T1578_.30.0269c23: 故有不成過。如是等類諸敵論者。雖廣勤求
T1578_.30.0269c24: 立論者過。如所説理畢竟無能破壞他論。若
T1578_.30.0269c25: 有此理。何處誰能建立比量。壞我所樂所説
T1578_.30.0269c26: 道理
T1578_.30.0269c27: 復有難言。縁生故因終不能立。所應立義以
T1578_.30.0269c28: 性空故。如石女兒所發音聲。此因於自有不
T1578_.30.0269c29: 成過。若説他宗所許爲因亦不應理。以就他
T1578_.30.0270a01: 宗説性空故。其義未了。若非有義。是因義者。
T1578_.30.0270a02: 此因不成非非有故。若是虚妄顯現有義。是
T1578_.30.0270a03: 因義者。石女兒聲畢竟無故。此喩則無能立
T1578_.30.0270a04: 之法。又由化聲有不定過。彼能成辦無量有
T1578_.30.0270a05: 情。利樂事故。又非他宗獨不許因。能立所
T1578_.30.0270a06: 立一不成故。猶如他宗所不成因。相違比量
T1578_.30.0270a07: 所損害故。有太過失所隨逐故。如立慧等非
T1578_.30.0270a08: 心相應。行蘊攝故。如名身等立虚空等皆非
T1578_.30.0270a09: 是常。徳所依故。猶如地等立我非思。非顯事
T1578_.30.0270a10: 故。猶如最勝。如是等類壞一切宗。過失隨逐
T1578_.30.0270a11: 故。定應信二宗共許。方名爲因。由此道理
T1578_.30.0270a12: 如所説過無容得有
T1578_.30.0270a13: 有餘不善正理論者。爲顯宗過復作是言。若
T1578_.30.0270a14: 自性空所立能立皆不成就。如石女兒所發
T1578_.30.0270a15: 音聲。能立攝在有爲中故同彼所立。其性亦
T1578_.30.0270a16: 空。以倶空故。所立能立並不成就。彼遣所立。
T1578_.30.0270a17: 能立法體。即是遣於有法自相顯立宗過。彼
T1578_.30.0270a18: 因自他互不成故。不決定故。喩有過故。如次
T1578_.30.0270a19: 前説亦不應理。雖設異端終不能掩自宗過
T1578_.30.0270a20: 失。有餘復設別異方便掩自宗過。作如是言。
T1578_.30.0270a21: 所説眞性有爲空者。此立宗言其義未了。若
T1578_.30.0270a22: 就眞性一切有爲皆無有實。是立宗義。此所
T1578_.30.0270a23: 説言亦復攝在有爲中故。同諸有爲亦應無
T1578_.30.0270a24: 實。若所説言非無實者。有爲亦應皆非無實。
T1578_.30.0270a25: 此言破自所立義故名違自言立宗過失。如
T1578_.30.0270a26: 立一切言説皆妄。若就眞性一切有爲都無
T1578_.30.0270a27: 所有。是立宗義。即謗一切皆無所有。如是
T1578_.30.0270a28: 所立便墮邪見。此中如説。我定依於我。誰
T1578_.30.0270a29: 言他是依。智者我善調。故得昇天樂。彼就世
T1578_.30.0270b01: 俗説心爲我。就勝義諦立爲非我。無違自言。
T1578_.30.0270b02: 立宗過失此亦如是。此是就世俗性説有眼
T1578_.30.0270b03: 等。就勝義諦立彼皆空故無過失。復如有説。
T1578_.30.0270b04: 一切生法皆歸於死。牟尼所言定無虚妄。自
T1578_.30.0270b05: 身既生亦應歸死。不相離故。彼所立宗雖能
T1578_.30.0270b06: 證自亦歸於死。是所許故無違自言。立宗過
T1578_.30.0270b07: 失此亦如是。説就眞性有爲皆空。衆縁生故。
T1578_.30.0270b08: 所立宗言既衆縁生亦應性空。不相離故。此
T1578_.30.0270b09: 立宗言雖能證自言説性空是所許故。無有
T1578_.30.0270b10: 自破所立義失。如梵志言。世尊。一切我皆不
T1578_.30.0270b11: 忍。佛言。梵志忍此事不。此中梵志固忍此事。
T1578_.30.0270b12: 而言一切我皆不忍。彼言違自所許事故。可
T1578_.30.0270b13: 有違害。自所言過。非一切處皆有此失。世尊
T1578_.30.0270b14: 餘處説。一切行皆無有我。又餘處説。諸行無
T1578_.30.0270b15: 常有生滅法。若不爾者。既説諸行無我無常。
T1578_.30.0270b16: 佛亦應有如所説過。然無彼失。如遮諸行我
T1578_.30.0270b17: 性常性。此立宗言。亦許同彼無我常故。此亦
T1578_.30.0270b18: 如是説有爲空。所立宗言。亦許性空。此則順
T1578_.30.0270b19: 成自所許義。是故汝説。此言破自所立義故。
T1578_.30.0270b20: 此因不成。又如數論立諸顯事樂等爲性。雖
T1578_.30.0270b21: 有難言顯事。若以樂等爲性。所立宗言。亦應
T1578_.30.0270b22: 用彼樂等爲性。所立宗言。若非彼性顯事亦
T1578_.30.0270b23: 應非彼爲性。然所立宗無如是過。如立有爲
T1578_.30.0270b24: 無常無我。亦無如彼所説宗失。此亦如是無
T1578_.30.0270b25: 所説過。意所許故。又彼論者不救所立。而返
T1578_.30.0270b26: 難言。若就眞性有爲無實。所説有爲無實之
T1578_.30.0270b27: 言。亦應無實。此難不能免自宗過。妄説他宗
T1578_.30.0270b28: 同彼有失。如世癡賊既被推徴不能自雪而
T1578_.30.0270b29: 立道理誣誷他言。汝亦是賊此非審察。所出
T1578_.30.0270c01: 言詞又彼所言。若就眞性一切有爲都無所
T1578_.30.0270c02: 有。是立宗義。即謗一切皆無所有。如是所
T1578_.30.0270c03: 立墮邪見者。此中宗義如前廣説謂空無性
T1578_.30.0270c04: 虚妄顯現門之差別。非一切種皆謗爲無。故
T1578_.30.0270c05: 汝不應作如是難
T1578_.30.0270c06: 復有餘師懷聰叡慢作是難言。若諸有爲就
T1578_.30.0270c07: 勝義諦猶如幻等空無自性。即是非有。執非
T1578_.30.0270c08: 有故便爲無見。彼欲覆障自宗過難。矯設謗
T1578_.30.0270c09: 言。寧倶有過勿空論者。所立量成。謗勝義諦
T1578_.30.0270c10: 過失大故。此非有言。是遮詮義。汝執此言表
T1578_.30.0270c11: 彰爲勝。我説此言遮止爲勝。此非有言。唯遮
T1578_.30.0270c12: 有性。功能斯盡無有勢力。更詮餘義。如世間
T1578_.30.0270c13: 説。非白絹言。不可即執。此言詮黒。與能説者
T1578_.30.0270c14: 作立宗過。非白絹言。唯遮白絹。功能斯盡更
T1578_.30.0270c15: 無餘力。詮表黒絹赤絹黄絹。今此論中就勝
T1578_.30.0270c16: 義諦於有爲境避常見邊。且遮有性。如是餘
T1578_.30.0270c17: 處避斷見邊遮於無性雙避二邊遮有無性。
T1578_.30.0270c18: 爲避所餘妄執過失。乃至一切心之所行悉
T1578_.30.0270c19: 皆遮止。所行若滅心正隨滅。又於餘處説阿
T1578_.30.0270c20: 難陀。若執有性即墮常邊。若執無性即墮斷
T1578_.30.0270c21: 邊。如是餘處説迦葉波。有是一邊無是第二。
T1578_.30.0270c22: 由如是等阿笈摩故。及當所説諸道理故。我
T1578_.30.0270c23: 所立宗無觸如糞無見過失
T1578_.30.0270c24: 有不忍見自宗道理過難所集爲欲隱映復作
T1578_.30.0270c25: 是言。性空論者雖常欣求無分別慧。而恒分
T1578_.30.0270c26: 別一切有爲無爲空性。即是成立遍計所執
T1578_.30.0270c27: 虚妄分別失自樂宗。如是亦遮故無此過。有
T1578_.30.0270c28: 餘復言。所説空因若就世俗。或就勝義。於自
T1578_.30.0270c29: 於他因義不成。二宗共許。不顯差別。總相法
T1578_.30.0271a01: 門明正理者。許爲因故。汝所立難。似不成過
T1578_.30.0271a02: 非眞不成。如勝論者立聲無常所作性故。聲
T1578_.30.0271a03: 常論者説彼過言。分別因義咽喉等作。或杖
T1578_.30.0271a04: 等作。如是分別因義不成。如數論者立能聞
T1578_.30.0271a05: 等五有情根非所造色。是根性故。猶如意根
T1578_.30.0271a06: 眼等五根。造色論者説彼過言。根性故因。若
T1578_.30.0271a07: 大造性。或樂等性。於自於他如是分別因義
T1578_.30.0271a08: 不成。彼二種説。似不成過非眞不成。故不應
T1578_.30.0271a09: 理。此亦如是。復有餘師。以聰明慢貪自宗愛
T1578_.30.0271a10: 眯亂慧目。不能觀察善説珍寶自論鄙穢得
T1578_.30.0271a11: 失差別。妄顯所立譬喩過言。咒術藥力加被
T1578_.30.0271a12: 華果塊塼等物。令其種種象馬兎等色相顯
T1578_.30.0271a13: 現。我宗不許。彼自性空。同喩便闕。所立無
T1578_.30.0271a14: 故。若言如幻象馬等相。無有他實象馬等性。
T1578_.30.0271a15: 説名爲空。眼等亦爾。無他性故。立爲空者便
T1578_.30.0271a16: 有宗過。立已成故。彼難不然。咒術藥力加被
T1578_.30.0271a17: 華果塊塼等物。衆縁所生象馬等相。象等性
T1578_.30.0271a18: 空。説爲喩故。所立義成。若汝復謂。幻術所作
T1578_.30.0271a19: 象馬等事。雖無他實象馬等性。然不可説彼
T1578_.30.0271a20: 性空故此性亦空。豈非如彼相状顯現即有
T1578_.30.0271a21: 如是諸物自性。如汝所許華果等物。若爾即
T1578_.30.0271a22: 應幻術所作象馬等事實有如是象馬等性。
T1578_.30.0271a23: 然實無有。故知一切幻術所作象馬等事
T1578_.30.0271a24: 性皆空。是故實有。如所説喩。所立義成。亦
T1578_.30.0271a25: 無成立。已成過失。就自性空成立眼等有爲
T1578_.30.0271a26: 空故
T1578_.30.0271a27: 復有諸餘異空慧者。別顯喩過。雖諸幻士非
T1578_.30.0271a28: 實士故説名爲空。然彼幻士。自性不空。有虚
T1578_.30.0271a29: 妄現士相體故。由此道理。如先所立句義不
T1578_.30.0271b01: 成。喩不成故。今應詰彼。此虚妄現幻士相體
T1578_.30.0271b02: 從縁生不。彼作是答。此從縁生。若爾何故復
T1578_.30.0271b03: 名虚妄。以如所顯現不如是有故。豈非眼等
T1578_.30.0271b04: 亦從縁生。如所顯現不如是有。同喩成故。性
T1578_.30.0271b05: 空義成。汝應信受。彼作是言。不應信受。以諸
T1578_.30.0271b06: 幻士非如實士。堪審觀察待彼實士。此虚妄
T1578_.30.0271b07: 故説名爲空。非汝等立離前所説眼等有爲
T1578_.30.0271b08: 別有眼等。堪審觀察待彼説此。眼等性空可
T1578_.30.0271b09: 令信受。雖無離此所説眼等別有眼等。然有
T1578_.30.0271b10: 如是性空縁生。所立能立二法成就。但由此
T1578_.30.0271b11: 喩足能證成所喩義故。汝今分別法喩別故。
T1578_.30.0271b12: 便成分別相似過類。顯敵論者自慧輕微。如
T1578_.30.0271b13: 勝論者説聲無常所作性故。譬如瓶等。不應
T1578_.30.0271b14: 難言。瓶等泥團輪等所成。可燒可見棒所撃
T1578_.30.0271b15: 破。可是無常。聲既不爾。應非無常。此亦分別
T1578_.30.0271b16: 法喩別故。故成分別相似過類故應信受。眼
T1578_.30.0271b17: 等性空。性空不離縁生因故。又如相現即有。
T1578_.30.0271b18: 自性先已破故。此亦應爾。故汝等言。不能解
T1578_.30.0271b19: 雪自宗過難
T1578_.30.0271b20: 有數論師作如是難。我立大等諸轉變聚。是
T1578_.30.0271b21: 所顯性縁生故因。有不成過。一切皆有。一切
T1578_.30.0271b22: 體故。諸根遍在一切處故。彼幻士中亦有此
T1578_.30.0271b23: 體。立此性空無同法喩。此中且依色覺觀察。
T1578_.30.0271b24: 謂諸色覺非縁所顯。隨彼別縁有轉異故。如
T1578_.30.0271b25: 隨泥團輪杖陶師心欲樂等差別衆縁有瓶盆
T1578_.30.0271b26: 等。或大或小。如是眼等衆縁差別色覺。隨彼
T1578_.30.0271b27: 種種轉異。隨眼明昧覺利鈍故。隨青等色境
T1578_.30.0271b28: 界差別。覺似青等顯現異故。世間現見是所
T1578_.30.0271b29: 顯物。不隨彼縁差別轉變。猶如明燈藥珠日
T1578_.30.0271c01: 等。所顯種種環釧等物。色覺不爾。如觀色覺
T1578_.30.0271c02: 眼等亦然。此義成實世間共了。故所説因無
T1578_.30.0271c03: 不成過。又汝所言一切皆有一切體等爲據
T1578_.30.0271c04: 顯事爲據隱用。若據顯事執一切有一切體
T1578_.30.0271c05: 者。如於瓶處有瓶顯事。於盆等處亦應遍有。
T1578_.30.0271c06: 此瓶顯事遍有體故。如是一瓶即應遍滿無
T1578_.30.0271c07: 量百千踰膳那處。於瓶等處亦應具有。盆等
T1578_.30.0271c08: 顯事非瓶顯事。被隱映故。盆等顯事。亦被隱
T1578_.30.0271c09: 映。形量大故。形量大者應爲轉大形量隱映。
T1578_.30.0271c10: 瓶等顯事盆等顯事所隱映故。一切處時應
T1578_.30.0271c11: 不可得。是故汝宗據其顯事一切皆有一切
T1578_.30.0271c12: 體者不應道理。若據隱用執一切有一切體
T1578_.30.0271c13: 者。如是所執要廣觀察。方可正知。是實非實。
T1578_.30.0271c14: 恐文煩過不廣觀察。汝宗亦許。幻士顯處實
T1578_.30.0271c15: 士顯空。我所立喩無不成過。是故所立性空
T1578_.30.0271c16: 義成。汝數論師非處投寄。亦非諸根遍一切
T1578_.30.0271c17: 處。有所因故。如根依處。如是能爲樂苦癡覺
T1578_.30.0271c18: 生因故等。多種證因亦應廣説。由破諸根遍
T1578_.30.0271c19: 一切處故。幻士中無諸根體。非所立空。無同
T1578_.30.0271c20: 法喩。是故汝成虚妄分別。魍魎所魅作如是
T1578_.30.0271c21:
T1578_.30.0271c22: 相應論師有作是説。汝就眞性立有爲空縁
T1578_.30.0271c23: 生故者。若此義言。諸有爲法從衆縁生非自
T1578_.30.0271c24: 然有。就生無性立彼爲空。是則述成相應師
T1578_.30.0271c25: 義符會正理。又如是説。由彼故空彼實是無。
T1578_.30.0271c26: 依此故空此實是有。如是空性是天人師如
T1578_.30.0271c27: 實所説。此教意言。遍計所執依他起上。自
T1578_.30.0271c28: 性本無非彼性故。以非如能詮有所詮性。亦
T1578_.30.0271c29: 非如所詮有能詮性故。依他起自性有上遍
T1578_.30.0272a01: 計所執自性本無。由彼故空即妄計事。彼自
T1578_.30.0272a02: 性無。依此故空。即縁生事此自性有。此若無
T1578_.30.0272a03: 者則爲斷滅。於何事上説誰爲空。此縁生事
T1578_.30.0272a04: 即説名爲依他起性。依此得有色受想等自
T1578_.30.0272a05: 性差別假立性轉。此若無者假法亦無。便成
T1578_.30.0272a06: 無見。不應與言。不應共住。自墮惡趣亦令他
T1578_.30.0272a07: 墮。如是成立遍計所執。自性爲空。及依他起
T1578_.30.0272a08: 自性爲有。契當正理。若此義言。依他起性亦
T1578_.30.0272a09: 無所有故立爲空。汝便墮落如上所説。過失
T1578_.30.0272a10: 深坑亦復成就誹謗世尊聖教過失。此中尚
T1578_.30.0272a11: 與發趣餘乘及諸外道。欣求善説離慳嫉者。
T1578_.30.0272a12: 廣興諍論。何況同趣一乘諸師。論時至故少
T1578_.30.0272a13: 共決擇此事。廣如入眞甘露已具分別。故不
T1578_.30.0272a14: 重辯。怖廣文者不欣樂故。言有爲法從衆縁
T1578_.30.0272a15: 生非自然有。就生無性説彼爲空。此有何義。
T1578_.30.0272a16: 若此義言。眼等有爲依他起上不從因生常
T1578_.30.0272a17: 無滅壞。眼等自性畢竟無故。説名爲空。便立
T1578_.30.0272a18: 已成。同類數論勝論等宗。皆共許故。然説眼
T1578_.30.0272a19: 等非所作宗。自性空故。應言無生。無性故
T1578_.30.0272a20: 空。不應説言就生無性説彼爲空。若彼起時
T1578_.30.0272a21: 就勝義諦有自性生。云何説爲生無自性。若
T1578_.30.0272a22: 實無生此體無故。不應説有唯識實性。若爾
T1578_.30.0272a23: 則有違自宗過。若依他起自然生性。空無有
T1578_.30.0272a24: 故説之爲空。是則還有立已成過。既許依他
T1578_.30.0272a25: 衆縁而生。實不空故應不名空。我則不爾。云
T1578_.30.0272a26: 迷成相應師義。又如所説。由彼故空彼實
T1578_.30.0272a27: 是無。依此故空此實有等。若因縁力所生眼
T1578_.30.0272a28: 等一切世間共許實有。是諸愚夫覺慧所行。
T1578_.30.0272a29: 世俗似有自性顯現。以勝義諦覺慧尋求。猶
T1578_.30.0272b01: 如幻士都無實性。是故説言。由彼故空彼實
T1578_.30.0272b02: 是無。爲欲遮墮常邊過故。如爲棄捨墮常邊
T1578_.30.0272b03: 過説彼爲無。亦爲棄捨墮斷邊過。説此爲有。
T1578_.30.0272b04: 謂因縁力所生眼等世俗諦攝。自性是有。不
T1578_.30.0272b05: 同空華全無有物。但就眞性立之爲空。是故
T1578_.30.0272b06: 説言。依此故空此實是有。如是空性是天人
T1578_.30.0272b07: 師。如實所説。若就此義説依他起自性是有
T1578_.30.0272b08: 則爲善説。如是自性我亦許故。隨順世間言
T1578_.30.0272b09: 説所攝。福徳智慧二資糧故。世俗假立所依
T1578_.30.0272b10: 有故。假法亦有。然復説言。此若無者假法亦
T1578_.30.0272b11: 無。便成無見。不應與語。如是等過皆不成就。
T1578_.30.0272b12: 又若建立依他起性世俗故有。便立已成。若
T1578_.30.0272b13: 立此性勝義諦有。無同法喩。如已遮遣執定
T1578_.30.0272b14: 有性。亦當遮遣執定無性。是故不應謗言増
T1578_.30.0272b15: 益損減所説依他起性。若言我宗立有幻等
T1578_.30.0272b16: 離言實性。同喩無故非能立者。離言實性道
T1578_.30.0272b17: 理不成。故無有過。若爾外道所執離言實性。
T1578_.30.0272b18: 我等誰能遮破。彼亦説有實性。我等非慧非
T1578_.30.0272b19: 言之所行故。若衆縁力所生一切依他起性
T1578_.30.0272b20: 就勝義諦有自性者。幻士應有實士自性。若
T1578_.30.0272b21: 有他性亦不應理。牛上不應有驢性故。作非
T1578_.30.0272b22: 作性實有實無。有性無性二倶攝受。如此所
T1578_.30.0272b23: 立無同法喩。或立已成二過所染。故不應理。
T1578_.30.0272b24: 又從縁生諸有爲法。就勝義諦若許有性。所
T1578_.30.0272b25: 作故因。證彼性空遣彼性有。故所立宗違比
T1578_.30.0272b26: 量過。諸從縁生皆共了知。世俗有性若有定
T1578_.30.0272b27: 執。勝義諦有應以此理遮破彼宗。又彼不應
T1578_.30.0272b28: 攝受此論。就勝義諦二種分別不應理故。又
T1578_.30.0272b29: 如所説非如能詮有所詮性非如所詮有能詮
T1578_.30.0272c01: 性。諸敵論者於此無疑。故遮止言。立已成過。
T1578_.30.0272c02: 又如所説。故依他起自性有上。遍計所執自
T1578_.30.0272c03: 性本無此亦他論。於是無疑。故遮止言。立已
T1578_.30.0272c04: 成過。若言由執能詮所詮遍計所執自性有
T1578_.30.0272c05: 力生諸煩惱故須遮止。此亦不然。諸禽獸等
T1578_.30.0272c06: 不了能詮所詮相應。亦於境界不如理執生
T1578_.30.0272c07: 煩惱故。具有種種堪能意樂。亦有種種微妙
T1578_.30.0272c08: 聖言。遍計所執自性空教。唯益少分不遍一
T1578_.30.0272c09: 切故。我不獨立之爲空。且止傍論應辯正
T1578_.30.0272c10:
T1578_.30.0272c11: 如是如前所説道理已具成立眼自性空。復
T1578_.30.0272c12: 有餘師作如是難此能遮破有自性言。若是
T1578_.30.0272c13: 實有失所立宗。因成不定。若非實有即無自
T1578_.30.0272c14: 性不成能破。此亦不然。如世尊説。梵志當知。
T1578_.30.0272c15: 一切所説實非實言。我皆説爲非實非妄。由
T1578_.30.0272c16: 此聖教及諸已説。當説道理。就勝義諦實與
T1578_.30.0272c17: 不實皆不建立。是故無有如所説過。又如汝
T1578_.30.0272c18: 意。所説道理所遮無故能遮亦無。非能遮無
T1578_.30.0272c19: 所遮便有。但由所遮本性無故能遮亦無。能
T1578_.30.0272c20: 遮唯能辯了所遮。本無自性。非能破壞所遮
T1578_.30.0272c21: 自性。如説菩薩不能以空空一切法。然一切
T1578_.30.0272c22: 法本性自空。乃至廣説。又如能照照所照時。
T1578_.30.0272c23: 不應説言。瓶衣等物所照無故能照亦無。亦
T1578_.30.0272c24: 不應言所照物性本無今有。又我所立能遮
T1578_.30.0272c25: 所遮能立能破有倒無倒皆世俗有。若汝遮
T1578_.30.0272c26: 破所立能立即違自宗。此能遮言應非能立。
T1578_.30.0272c27: 性非實故。如石女兒所發音聲。汝既許有。能
T1578_.30.0272c28: 立比量。我亦應爾。世俗有故。如前已説。但止
T1578_.30.0272c29: 廣諍諸有厭怖。廣文義者難受持故。如是如
T1578_.30.0273a01: 前所説比量無諸障難故所立宗。謂就眞性
T1578_.30.0273a02: 眼處性空道理成就。又所立因縁生故者。略
T1578_.30.0273a03: 擧名相。爲遮所説眼等自性。復有餘因。謂可
T1578_.30.0273a04: 壞故。隨縁別故。可生起故。有時能起邪正智
T1578_.30.0273a05: 故。由此等因如其所應。隨所對治應正遮破。
T1578_.30.0273a06: 復有説言。眼實有性。彼相因果皆現有故。非
T1578_.30.0273a07: 實性空現有相等現見眼等相等現有。是故
T1578_.30.0273a08: 眼等非實性空
T1578_.30.0273a09: 此就勝義無同喩故。有性不成。若就世俗共
T1578_.30.0273a10: 知實性。便立已成。又依同喩因成相違。同喩
T1578_.30.0273a11: 唯有世俗性故
T1578_.30.0273a12: 如就眞性眼處性空。如是耳鼻舌身與意色
T1578_.30.0273a13: 聲香味觸處法處性空亦爾。修觀行者。亦應
T1578_.30.0273a14: 如是悟入性空。又應總別就其眞性成立蘊
T1578_.30.0273a15: 界。縁起念住正斷神足根力覺支波羅蜜多
T1578_.30.0273a16: 諸三摩地陀羅尼門諸無礙解十力無畏不共
T1578_.30.0273a17: 法等一切智智皆自性空。修觀行者。亦應如
T1578_.30.0273a18: 是悟入性空。又諸外道遍計所執大及我執。
T1578_.30.0273a19: 唯量根大。實徳業等有爲句義。悉皆攝在十
T1578_.30.0273a20: 二處中。是彼相故。修觀行者。亦應如是悟入
T1578_.30.0273a21: 性空
T1578_.30.0273a22: 如是雖由思擇力故悟入性空闕修習力。譬
T1578_.30.0273a23: 如衆鳥翅羽初生未能作用。故復精勤習修
T1578_.30.0273a24: 習力。如眩翳者餌能遣除眩翳藥故眼得清
T1578_.30.0273a25: 淨。離諸麁大。髮蚊蠅等明見境界。如是勤習
T1578_.30.0273a26: 修習力故除遣執取。有爲相垢疑惑邪智。修
T1578_.30.0273a27: 眞觀行初現前時。不由他縁受妙喜樂。不取
T1578_.30.0273a28: 一切有爲相故。不取一切施物施者及受者
T1578_.30.0273a29: 故。不取一切施者受者及施果故。二種三輪
T1578_.30.0273b01: 皆得清淨。乃能正勤攝受無量福智資糧。二
T1578_.30.0273b02: 種重擔終不貪求。現非現果亦不愛樂。現事
T1578_.30.0273b03: 當果親近供養。所愛有徳種種天神。亦不妄
T1578_.30.0273b04: 執。徳爲作者我爲作者。大自在天極微性等。
T1578_.30.0273b05: 常修大捨。如是等事皆由已説當説正理證
T1578_.30.0273b06: 得一切有爲無爲所破能破。法性空故。如世
T1578_.30.0273b07: 尊言。菩薩不應安住諸事行於布施。都無所
T1578_.30.0273b08: 住應行布施。乃至廣説。又世尊言。若諸菩薩
T1578_.30.0273b09: 有情想轉。不應説名眞實菩薩。又世尊言。無
T1578_.30.0273b10: 有少法名能發趣菩薩乘者。是諸菩薩尚不
T1578_.30.0273b11: 希求般涅槃故勤修梵行。況復欣樂三界生
T1578_.30.0273b12: 死。如是正修一切有爲性空觀已。復應正觀
T1578_.30.0273b13: 若自性空即無有生。若無有生即無過去未
T1578_.30.0273b14: 來現在。於其三世無有罣礙。正觀三世皆清
T1578_.30.0273b15: 淨相。依前所説無顛倒理。三輪清淨趣大菩
T1578_.30.0273b16: 提。如有問言。曼殊室利云何菩薩趣大菩提。
T1578_.30.0273b17: 答言。梵志。應如菩提。復問。云何名爲菩提。
T1578_.30.0273b18: 曰。梵志。此非過去亦非未來及以現在。
T1578_.30.0273b19: 是故菩薩應觀三世皆清淨相。三輪清淨趣
T1578_.30.0273b20: 大菩提
T1578_.30.0273b21: 大乘掌珍論卷上
T1578_.30.0273b22:
T1578_.30.0273b23:
T1578_.30.0273b24:
T1578_.30.0273b25: 大乘掌珍論卷下
T1578_.30.0273b26:   清辯菩薩造
T1578_.30.0273b27: *大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
T1578_.30.0273b28: 如是已説修觀行者總相悟入。有爲性空。而
T1578_.30.0273b29: 未悟入無爲性空。若不開示無由悟入。若不
T1578_.30.0273c01: 悟入無分別慧。謂趣入行終不得成。爲開示
T1578_.30.0273c02: 故復説是言。無爲無有實不起似空花。此中
T1578_.30.0273c03: 簡別立宗言詞。即上眞性須簡別意。如前應
T1578_.30.0273c04: 知。就眞性故立無爲空。非就世俗。非有爲故
T1578_.30.0273c05: 説名無爲。翻對有爲是無爲義。即是虚空擇
T1578_.30.0273c06: 非擇滅及眞如性。謂前所除法處一分先顯
T1578_.30.0273c07: 悟入。虚空性空易開示故。唯就空無有質礙
T1578_.30.0273c08: 物。世間共立名虚空故。由此爲門悟入所餘
T1578_.30.0273c09: 無爲空性。即此世間所知虚空。就眞性故空
T1578_.30.0273c10: 無有實。是名立宗。即此所立就眞性故無實
T1578_.30.0273c11: 虚空。二宗皆許爲不起故。或假立爲不起法
T1578_.30.0273c12: 故。説名爲因。空花無實亦不起故。立爲同喩。
T1578_.30.0273c13: 不説遮止異品立爲不同法喩。如前應知。云
T1578_.30.0273c14: 何此中建立比量。謂就眞性虚空無實以不
T1578_.30.0273c15: 起故。諸不起者愚智同知。其性無實猶如空
T1578_.30.0273c16: 花。此所立因不起故者。略擧名相。復有餘因。
T1578_.30.0273c17: 非所作故。非能作故。無滅壞故。如是等因能
T1578_.30.0273c18: 遮所説無爲空性。是故如應皆得爲因。如説
T1578_.30.0273c19: 汝當守掌此酥勿令烏近。爲令所守無損汚
T1578_.30.0273c20: 故。亦應遮彼猫鼠等類
T1578_.30.0273c21: 毘婆沙師咸作是難。若所立宗無爲無實。是
T1578_.30.0273c22: 無有義。空處等至即無所縁。云何得有。然無
T1578_.30.0273c23: 障礙是虚空相。此若方便立比量言。空處等
T1578_.30.0273c24: 至實有所縁。或境實有。是等至故。如是等
T1578_.30.0273c25: 至所縁境故。如餘等至。或如彼縁。其餘等至
T1578_.30.0273c26: 及彼所縁。是有爲故。已辯性空則無同喩。此
T1578_.30.0273c27: 就勝義辯虚空相。若就世俗所立虚空亦非
T1578_.30.0273c28: 實有。以不起故。猶如空花。由此比量彼所建
T1578_.30.0273c29: 立實有不成。又即由此我所説因。汝言等至
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