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大丈夫論 (No. 1577_ 提婆羅道泰譯 ) in Vol. 30

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  No.1577

大丈夫論卷上
 提婆羅菩薩造 
 北涼沙門道泰譯 
施勝品第一
    敬禮等正覺 大悲哀世尊
    因彼起正法 三界中眞濟
    衆中第一尊 無量功徳藏
    菩薩本所行 我當説少分
    我今哀愍彼 開演妙施門
    一切諸賢士 應當歡喜聽
    菩薩行施時 大地皆震動
    巨海涌衆寶 慧雲雨妙花
    無心猶如是 況有情識者
    菩薩施廣大 猶如虚空界
    假使五通仙 充滿十方刹
    聽聞猶尚難 況復分別説
    無有地方所 而不以
    淨水浸大地 無有不遍處
    無有一切物 菩薩所未施
    無有一衆生 不曾受施者
    論者語大地 一切應禮汝
    何故禮大地 菩薩行施處
    菩薩一日施 種種衆雜物
    辟支佛百劫 不能知邊際
    所以不能知 大悲爲施體
    能成種智果 施因爲最大
    此是智者説 施能到彼岸
    若一到彼岸 諸度悉具足
    波羅蜜義者 名爲和集聲
    譬如多人處 名之爲大衆
    菩提之種子 能成大智果
    一切衆事具 莫不由施成
    施是生天道 出世之胞胎
    無相施爲妙 平等爲最勝
    身及物皆施 無有所吝惜
    一切處皆施 無有方所者
    一切時皆施 無有不施時
    於此四施中 心智常不動
    如是行施者 名不思議施
    若施一衆生 一切盡蒙樂
    若不如是施 是名爲欺誑
    雖名施一人 是爲施一切
    所以名一切 大悲心普故
    大悲所以普 爲求種智故
    施佛及羅漢 世名良福田
    不悲平等施 是爲最勝施
    無量財寶施 不如暫止息
    悲心施一人 功徳如大地
    爲己施一切 得報如芥子
    救一厄難人 勝餘一切施
    衆星雖有光 不如一月明
    衆生垢心重 所施恒爲己
    菩薩悲心施 如灰去衆穢
    救濟慈悲施 普爲群生類
    如是慈悲施 功徳無窮盡
    如此微妙施 安樂諸衆生
    貪求佛智慧 心無有厭足
    如是悲心施 能除無明障
    開導愚冥者 使得智慧眼
    能滅諸結使 消伏老病死
    施與悲心倶 衆生之甘露
施勝味品第二
    大悲所起施 意願成菩提
    如是知見人 能成一切施
    如是一切施 終成一味智
    大悲心爲體 能起種種施
    種種救衆生 得到於智處
    能除諸愛結 及以無明垢
    能令一切衆 悉皆得安樂
    如是悲心施 誰不生愛樂
    大悲心所起 功徳之施利
    不能生愛樂 背離於救濟
    是人爲愛繋 菩提甚難得
    諸欲求佛者 愛樂施甘味
    智人喜惠施 甘樂菩提味
    深見三有過 涅槃味甚樂
    速疾欲遠離 一念頃不住
    又見於施樂 復過於涅槃
    愛樂施自在 心則忘菩提
    心既忘菩提 謂菩提難得
    自觀樂施心 由悲衆生故
    不覺施味樂 施有三樂味
一者求報施味。二者求解脱施味。三者求大
悲心施味。此三種味者名増長樂味施
  *施主體品第三
受者得無量珍寶心大歡喜。施者行少施時
心大歡喜。過於受者百千萬倍。能如是施
者是爲第一行
    成就救濟者 飮大悲甘露
    菩薩行此行 永除慳病老
菩薩悲心以施爲體。世間衆生以結使爲體。
純以衆苦以爲一味。爲得樂故行悲心施。日
以照明爲用。月以清涼爲性。菩薩以悲爲體。
智慧及財施安樂於一切。如從歌羅邏乃至
老時十時差別雖至於老不捨嬰孩之相。菩
薩虚渇施心救濟衆生亦不捨凡夫。離欲至
於非想不離凡夫之相。菩薩不捨施心救濟
衆生亦復如是。欲除施渇當飮大施之水。施
渇暫息餘渇不已。愛樂施故。一切衆生依食
而存。大悲亦爾。依施而存。菩薩法身不依飮
食而得存濟。大悲爲食菩薩身存。悲心如火。
欲施如飢。施與好食。菩薩樂與無有厭足。
悲如大海施如沃焦。救濟心爲水如沃焦呑
流。欲向菩提以衆生爲伴悲心爲體。施無厭
足如海呑衆流無有止息
    一切衆生來 各各索異物
    菩薩皆施與 心無有疲惓
    諸苦惱衆生 盡皆爲除滅
    設有未除者 心無有厭足
*施主乞者増長品第四
有大悲者能處生死。種種施與滅衆生苦。若
能如此善住生死
    福徳善丈夫 悲心施惠手
    拔貧窮淤泥 不能自出者
悲心爲體能行大施滅衆生苦。如盛熱時興
大雲雨。起大悲雲雨於施雹。摧破貧窮如壞
山石。拯貧窮者無限齊施。令彼窮者永離
貧苦。以大施雨普益一切。衆生貧窮永無住
處。菩薩爲救衆生修行施時。魔及眷屬皆生
嫉妒愁憂苦惱。菩薩修行無量財施法施之
時。慳貪嫉妒悉皆驚號莫不愁怖
    慈心端嚴身 悲心爲千眼
    施爲金剛杵 菩薩如帝釋
    悉皆能摧壞 貧窮阿修羅
    菩薩悲心弓 種種施爲箭
    破貧窮怨賊 永無有住處
    悲心堅固根 愛語以爲莖
    忍辱爲枝條 布施以爲果
    求者爲鳥鹿 乞者如大風
    能吹施果落 貧者得滿足
    菩薩出時夜 慈心如滿月
    淨施以爲光 求如拘牟頭
    以淨施光明 令彼得開敷
乞者既得滿足歡喜悦豫轉相施與亦如菩
薩。施乞求者展轉相聞亦如菩薩。菩薩布施
流聞一切。諸貧窮者皆來歸向。如曠野樹行
人熱時皆往歸趣。菩薩愛樂名勝得解脱。
何以故。能使乞求者來使我得施福故。以施
福故名得勝處。一切衆生皆來歸集。如是大
士悉應敬禮。菩薩心喜即覺身輕。以此相故
當知必有來乞求者。若有人來語菩薩言。有
乞者來。菩薩歡喜即以財物而賞使者。菩薩
即以餘物而與乞者。見乞者來歡喜愛敬。求
者言乞。作此語時懷憐愍心。若有乞者不知
菩薩
體性樂施。菩薩執手歡喜與語。猶如親友。
壞彼不知使生知相。彼乞求者得財歡喜。傍
人見之亦復歡喜。願此救濟我者長存於世。
此乃乞者眞濟。菩薩見乞者時身心歡喜。面
如滿月。使彼乞者歡喜悦豫如甘露塗心。菩
薩和顏悦色用慈心眼視於前人如飮甘露。
譬如有人盜竊他物至市賣之若得速售心大
歡喜。菩薩得施乞者物時。心大歡喜復過於
是。如巨富人多饒財寶千子具足隨意恣與
愛念歡喜。不及菩薩於乞者心大歡喜。菩薩
見乞者時心大歡喜。勝於他人見所親者。若
見前人得多財寶。隨心恣意而自&MT04534;高。菩薩
見之倍生歡喜若見乞者發言時。菩薩施渇
心重。耳聞*乞言如飮甘露。若聞乞言心生愛
重無能壞者。若聞具足則壞其愛心。菩薩
於乞求者常生愛念。若聞其足聲則壞其
愛味。菩薩觀前受施福田。頗有共我等者遂
見貪愛。衆生則與我等。所以者何。彼貪心無
足我施心無厭。彼貪心者愛大施主。菩薩見
多乞者亦深生愛敬。貪求者常求施主。欲乞
施者常求乞者所欲與之。菩薩常與世人相
乞者。皆就施者而乞。菩薩就乞者而施。乞者
聞施者財物匱盡生大苦惱。菩薩求乞者不
之時心生憂惱復過於彼百千萬倍。於求
乞者菩薩思惟。佛言求不得苦眞復如是。菩
薩於乞求者生難遭想。所以者何。若無乞者
檀波羅蜜則不滿足。無上菩提則不可得。是
故於乞求者深生悲惱。若有乞者無上菩提
便爲手執不難。菩薩聞乞者言與我與我心
生歡喜。此今即便與我無上菩提。世間愚癡
衆生若聞乞財則生輕慢不生愛敬。菩薩念
言所以名爲乞者。多是愚癡衆生以慳心故
與作惡名。如是人者乃可名爲施者。雖有財
物復無施心。雖有財施心復無受者。若具足
三事是大福徳人。如有貧人得大寶藏心生
恐懼。或王賊水火來見侵奪。遇値親友而語
之言。我今爲汝作諸方便令無喪失即大歡
喜。菩薩得乞者以爲善伴。心大歡喜亦復如
是。菩薩悲心遍一切處。於彼乞者特生憐愍。
菩薩悲心見*乞者和顏悦色。使彼乞者生必
得之想。乞者見菩薩顏色和悦之時。即生決
定必得之想。菩薩見乞者時。語言。汝來欲須
何等隨意而取。安慰之言。善來賢者莫生恐
怖。我當爲汝作依止處。如是種種安慰乞者。
常以愛語使彼乞者心得清涼。種種財寶隨
意而與。諸乞求者貪火熾盛。菩薩常以施乳
滅貪求火。若能如是種種施者。名爲生人。若
不如是名爲死人。受施者大得財物。餘人見
之歡喜讃歎。菩薩爾時菩提之果如在掌中。
悲心淨則施淨。若無悲心施不清淨。菩薩作
是思惟。善調順意者敬悲心勝能使施淨。菩
薩見貧窮者悲心極重。衆生極貧得菩薩施
便成巨富。譬如有人得如意珠所欲皆得。諸
貧窮者得値菩薩一切貧苦悉皆除滅。菩薩
先行財施。次捨所親。又捨手足。復捨身命。
如是漸漸次第而捨。菩薩往乞者所與其財
寶。喚其乞者與其諸親。若乞者自來現求索
相與其手足。若發言求索便捨身命。若不來
者自往施之。有來求者尚捨身命。況復財物
而不施與。菩薩成就悲心如自己體未曾捨
離。見來求者。於己身所生於他想。菩薩身中
生其惱熱。云何愚癡乃於我身生於他想。語
乞者言。一切財物先皆與汝。都是汝物。汝今
但取。云何言乞。諸求者言。何時見與。菩薩報
言。我先於三界尊前發弘誓願。是時與汝。汝
今云何方從我乞。菩薩發心願一切衆生於
我財物生己有想。如辛頭河飛鳥走獸往至
其所隨意而飮無遮護者。與以不與先以捨
離更不言與。亦復不生歡喜之心。何以故。先
以與竟。以一切所捨使諸衆生皆當得樂。菩
薩於一切衆生是走使者。一切衆生皆是施
主。諸貧窮者心充足時。菩薩爾時檀波羅蜜
悉得滿足。檀波羅蜜滿足之時知功徳滿足。
慳貪者見乞者時則背其面。修功徳者見乞
者時歡喜瞻視親近。乞者則得。菩薩施時見
受施者展轉相施便生歡喜。一切衆生讃歎
歡喜。菩薩聞其讃歎心大歡悦勝得解脱
樂。菩薩悲心施時。見一切衆生多得財寶充
足快樂。諸衆生等得快樂已。而發願言。我當
久處生死修諸功徳不求解脱。菩薩既見衆
生能久處生死心大歡喜。我今便爲得現果
報。設當不得菩提亦爲具足
  勝解脱品第五
菩薩思惟。常所愛勝解脱者來覺悟我。彼來
者不爲財寶。爲欲成就我大事故來。菩薩或
爲人王。修諸功徳者來而白王言。有乞者來。
王即念言。此言乞者乃是勝解脱來。我今得
之。王自念言。我今不爲貪著王位。爲欲利益
一切衆生。不應空居王位。應修施果滿足。而
彼使者乃是覺悟我者。凡爲乞者甚難爲顏。
心懷慚恥言色變異。菩薩即知其意而安慰
言。若有所須隨意而求。乞者既得財物心大
歡喜。施者受者二倶歡喜如涅槃樂。三有生
死熾然大苦。菩薩處之如涅槃樂。何以故。爲
欲救濟諸衆生故。菩薩念言。悲衆生者即是
我解脱。以大施惠救濟衆生。衆生得樂即是
我解脱。雖復大施若無悲心不名爲施。若
悲心施即是解脱。菩薩思念。我於往昔三界
尊前聞解脱極樂。我今已證。何以故。稱意而
施即是解脱。若阿羅漢解脱樂與悲心所起
施樂相似者。我則愛之。若不相似我則不愛。
唯愛施樂以爲解脱。悲心起施所得快樂無
有比類。無悲心施解脱之樂百千萬分不得
爲喩。悲心起施所得喜樂。若當可以喩爲喩。
最爲極大。是故不可爲喩
  *施主増長品第六
悲心起施能與衆生樂聚。如是施主與衆生
樂者。勝於解脱名爲最勝。施主成他樂。因
修悲者於一切衆生得平等心。如是者名爲
檀越。不能如是施者名爲乞者。若行施時使
聞者悲泣。是名善施。若不如是不名善主。
若行布施能使受者子孫恣意受用歡喜讃歎
名健施主。若乞而與不名施主。自往而與名
善施主。若捨一切財物愛心而與不名施主。
有悲心雖不與物名大施主。諸來求欲皆使
隨意。使稱本望名善施主。不能稱彼本望雖
復大富名貧窮者。富者雖與無悲愍心。名曰
與不名施主。悲愍心施是名施主。若不食噉
無有果報。施雖與不名爲施。無悲心施雖與
不名爲施。有悲心者雖復不施名之爲施。若
求報施者名爲施者。商賈之人亦可名施。若
求報施果報猶尚無量。況有悲心不求報施
果報何可稱計。若求報施唯可自樂。不能救
濟徒自疲勞。悲心施者能有救濟。後得果時
能大利益。貧窮者不如有財者。有財者不如
食。能食者不如能施者。悲心施者善一
切衆生。富者應施。施者應悲。富者能施富得
堅牢。施者能悲施得堅牢。修施者得富。修
定者得解脱。修悲心者得無上菩提。果中最

  恭敬乞者品第七
菩薩思惟。因彼乞者得證菩提。我當以此菩
提迴與一切衆生。以報恩故。我今因施衆生
得無比樂。因此樂故得成菩提。如此菩提我
當施與乞者。我今因施乞者得於快樂勝解
脱樂。因中施樂猶尚如是。況無上菩提。我當
捨之施諸乞者。如是乞者其恩甚重無以可
報。如此乞者乃能與我作大樂因。若以財寶
不足報恩。當以所得無上菩提而施與之。以
我福故。願使乞者於將來世亦如我今成大
施主。菩薩内自思惟。因於乞者得施快樂。使
乞者得無上菩提爲法施檀越。諸乞求者見
菩薩大施。而問之言。爲求何等而等行大
施。菩薩各答言。我今不求人天果報聲聞涅
槃。願得無上菩提拔濟一切衆生。諸慳貪者
而作念言。菩薩云何能行大施心不疲厭。菩
薩答言。我師三界尊悲念一切衆生。我今無
以報師恩故施無疲厭。一切之樂無勝解脱
樂者。我愛衆生勝愛解脱。我以愛念衆生欲
令得解脱故修種種施。若生死不極苦者。我
施終不求菩提。以生死苦故我施求菩提。拔
生死苦者誰之所作。煩惱以業之所造作。使
一切衆生以悲心爲體常樂惠施
  *施慳品第八
不念恩人無有悲心。若無悲心不能行施。若
不施者不能濟渡衆生生死。無悲心者無復
親友。有悲心者能有親友。計我者以愛爲體。
救濟者以悲爲體。心有重愛無有知者。有重
悲心者亦無能知。若不行施覆蔽悲心。如以
畫石乃知眞僞。若見苦厄者能行大施則知
有悲心。慳心多者正使所親從乞則成怨憎。
悲心多者假使怨家亦如親友。慳心多者雖
施泥土重於金玉。悲心多者雖施金玉輕於
草木。慳心多者喪失財寶心大憂惱。悲心多
者雖有財寶無施處時心懷悲苦。復過於彼。
捨財物者。凡有二種。一者命終時捨。二者布
施時捨。死時捨者。一切都捨無有毫釐至後
世。布施捨者。捨於少物得大果報。何有知
者見此過患而不行施。若行施時令受者喜
悦自亦喜悦。若人不能深生喜悦便自欺誑。
若有乞者有所求索。爲求有故施與少物心
則歡喜。復有施者自往施與。不求果報而行
大施。餘有少許心中快樂不可爲喩。設有美
食若不施與而食噉者不以爲美。設令惡食
得行布施。然後食者心中歡喜以爲極美。若
行施竟有餘自食。善丈夫者心生喜樂如得
涅槃。無信心者誰信是語。設有美食有飢者
在前不能施與。是人食尚不能施與。況勝解
脱能施與人。設令多有財物有來乞者。尚無
施心。況施少物。不見是人於生死中有少樂
處。適可住於涅槃。若人於大水邊不能以少
水施與。生死之中苦惱無量。汝莫在中住。適
可速入般涅槃。如有大水欲施人不以爲難。
如有悲心欲取涅槃亦不爲難。世間糞土易
得於水。慳貪之人聞乞糞土猶懷吝惜。況復
財物
  財物施品第九
如有二人。一則大富。一則貧窮。有乞者來。如
是二人倶懷苦惱。有財物者懼其求索。無財
物者我當云何得少財物與之。如是二人憂
苦雖同果報各異。悲惱念者生天人中受無
量樂。慳貪者生餓鬼中受無量苦。若菩薩有
悲愍心於前衆生便爲具足。況復與少物。如
人大富多有財寶。隨意而用心生歡樂。菩薩
悲心念施憂惱過於是人百千萬倍。有悲心
者無有財物。見人乞時不忍言無悲苦墮涙。
見苦惱者不能墮涙。何得名爲修行悲者。勝
者設聞他苦尚不能堪忍。況復眼見他苦惱
而不救濟者。無有是處。有悲心者見貧苦衆
生無財可與。悲苦歎息無可爲喩。救衆生者
見衆生受苦悲泣墮涙。以墮涙故知其心軟。
菩薩體淨悉皆顯現。何以故。知其顯現。見苦
衆生時眼中墮涙。以是故知菩薩其體淨軟。
菩薩悲心猶如雪聚。雪聚見日則皆融消。菩
薩悲心見苦衆生。悲心雪聚故眼中流涙。菩
薩有三時。一者見修功徳人。以愛敬故爲之
墮涙。二者見苦惱衆生無功徳者。以悲愍故
爲之墮涙。三者修大施時。悲喜踊躍亦復墮
涙。計菩薩墮涙已來多四大海水。世間衆生
捨於親屬悲泣墮涙。不及菩薩見貧苦衆生
無財施時悲泣墮涙。菩薩入救衆生禪極樂
心相應無盡寶藏自然而出。一切乞者自然而
至。善丈夫者能以財物大施乞者。乞者得財
物已亦行大施。菩薩能以財物施於衆生使
其富足。以等悲心。聞乞者聲爲之雨涙。乞者
見菩薩雨涙。雖不言與當知必得。菩薩見乞
者來時極生悲苦。乞者得財物時心生歡喜
得滅悲苦。菩薩聞乞言時悲泣墮涙不能自
止。乞者言足爾時方止。菩薩修行種種施已
衆生滿足。便入山林修行禪定。云何滅除諸
衆生三毒苦患。菩薩財物倍多無乞者可施。
我今何爲守之而住。今當捨之出家
  捨一切品第十
菩薩大有財物無有乞者。喚之不來菩薩思
惟。故當斷諸結使無有來者。菩薩悲心。一切
衆生衆苦圍繞。發願度諸衆生。菩薩諸有所
索一切皆捨無物不與。欲求佛智最上救濟
一切衆生。尊有勝悲心欲行救濟何物不捨。
有悲心者爲他故涅槃尚捨。況復捨身。捨身
命財有何難也。捨財物者不如捨身。捨身
者不如捨於涅槃。涅槃尚捨。有何不捨。悲
心徹髓得自在悲。作救濟者大菩薩施都無
難也。是一切衆生最親與他作向樂因。悲者
一切都捨離諸疲勞。一切衆生眞濟。怨親平
等身命尚與。何物不捨。一切衆生極重財利。
樂愛命重於財物。一切衆生捨財爲易捨命
爲難。菩薩捨一切財物歡喜。不如捨身命時
得勝歡喜。種種施味悉知。以施爲食。因之得
存。與他樂者欲知施身氣味故施身。見他乞
支體者心中歡喜勝於捨財歡喜。如樂施者
得歡喜樂。不如菩薩捨身時得勝歡喜。閻浮
提人乞財物者。無我福徳故得乞身者來。捨
財者財物由他或不稱意。捨身者我得自在。
隨意捨與不由於他。此身不牢不定速朽之
物。可愛念者可速疾取。諸食肉者語菩薩言。
汝今以熱肉血施我。我當何以報恩。菩薩報
言。若欲報恩者更語餘人。有悲心者能施身
肉可往取之。若能如是便是報恩。語乞者言。
汝今爲我取不堅身。使我得堅牢身。汝恩極
重。何以可報。未來世中捨身之果即用施汝。
我爲救濟一切衆生故捨於身命。捨身者得
於法身。得法身者得一切種智。使一切衆生
皆得此果。捨此身者得於法身。法身者能與
一切衆生利樂。能如此思惟。云何不生喜樂
速捨此身。菩薩捨身時作是思惟。我爲衆生
作親友者。我以度生死。應度一切衆生脱於
生死。以是故我今捨身。菩薩作是思惟。我此
捨身功徳不屬悲衆生數。還以養我功徳法
身。若心如是決定之時捨身無有難相。菩
薩捨身所以不難。以當成法身故。是故歡喜。
貪愛重者多得財時歡喜無量。不及菩薩捨
身歡喜百千萬倍。菩薩以智慧悲心爲體。爲
衆生故求於法身。菩薩捨身時樂勝於世人
得轉輪聖王自在快樂。如刹利種若壞敵陣。
能捨身命得生天上。捨身命時歡喜無量。菩
薩以智慧悲心捨於身命時歡喜最勝。復過
於彼。凡愚衆生爲財利故在於敵陣捨於身
命。成爲解脱投巖赴火喪身無數。況復菩薩
以智慧悲心爲一切而不捨身命。愚癡衆生
以愛著心爲國土故捨於身命。菩薩智慧悲
心爲物而捨身命。何足爲難。菩薩發誓願時
一切皆捨。雖有是語一切衆生實未得利。修
行布施爾時一切衆生得利益受用。菩薩捨
身不足爲難。知身無常苦空不淨。爲衆生故
而不捨離。是則爲難。菩薩悲心爲衆生捨身
不足爲難。樂捨無有厭足。此則爲難。假設使
一凡夫令返大地力不能就甚生憂惱。菩薩
見苦衆生未度脱時。心懷悲惱復過於是。
悲心故。菩薩觀身輕於草土。爲衆生捨身何
足爲難。若人爲己身故一念中受不殺戒。是
人命終必生天上。菩薩爲衆生捨於身命。所
有功徳生死之中無有受處。唯至菩提乃能
容受。菩薩若聞有人來乞身時。即時生念。我
已久捨此身而不自取。方從我索必當謂我
有慳惜心而試我耳
  *捨陰受陰品第十一
阿羅漢捨後邊身得涅槃樂。不及菩薩爲衆
生捨身時樂。阿羅漢得解脱。不如菩薩爲衆
生故受身時樂。菩薩生念我以不取涅槃爲
衆生故得受是身。是最爲妙。菩薩念言。我捨
身命用施。復更受身不入解脱。是爲最勝。我
樂聞如來濟度衆生功徳。我得救衆生悲心
氣味不取涅槃。甚愛樂此事。菩薩爲衆生捨
身施時。雖不證涅槃勝得涅槃者。以不得爲
衆生捨身氣味故。菩薩受是陰身極是大苦。
如爲衆生捨身時樂等無有異。世間凡人爲
貧窮病苦之所纒逼。不能捨離樂欲捨身。衆
生厭患陰身不能救濟者欲速入涅槃。菩薩
思惟涅槃甚樂。生死陰身極爲大苦。我當代
一切衆生受此陰身之苦使得解脱。阿羅漢
身盡佛亦身盡。身盡雖同不能救濟。佛滅身
爲善
  *捨身命品第十二
菩薩爲一切種智故。大悲心爲衆生故。捨身
捨命得果報不空。若一切捨身不得果報名
空捨身。菩薩捨身爲著財衆生欲使生羞恥
故。菩薩爲衆生捨身命者。易於慳貪者捨一
團飯。菩薩捨於身命爲慳貪者生其羞恥。菩
薩所以施命爲護他命故。何以故。他命即是
我命。菩薩雖捨身命不濟他者。爲觀陰身過
故。爲益衆生復更受身。若非大悲何有智者
而樂陰身。若無大悲。施味者不能樂處生死。
菩薩常樂行施。大悲自在隨受生死身如涅
槃樂
  現悲品第十三
菩薩悲心極大在於身中無有知者。菩薩捨
身命時一切天人所以得知。菩薩悲心極以
深大。遍一切衆生無有見者。以財施法施
無畏施悉得知見。一切衆生身者無不是病
無有知者。以三事故知其有病。何者爲三。飮
食衣服湯藥即是病相。菩薩悲心以三事得
顯。何者爲三。即是財法無畏施也。菩薩與一
切衆生作樂。爲滅一切衆生苦故捨身救之。
菩薩不求果報視如芻草。菩薩大悲作種種
方便。猶如乳聚以血施人易於世人以水用
施。如菩薩昔日五處出血施諸夜叉鬼。踊躍
歡喜無可爲喩。爲欲救濟一切諸衆生故。有
餘人問菩薩言。大悲者有何氣味。能使捨血
易於捨水。大悲心菩薩答言。以不求果報爲
他得樂故捨身命。何以故。樂無相爲首入悲
心樂。有人見菩薩大悲疑之爲是悲體。以大
施故知是悲體。世人生疑。爲當悲來入菩薩
身中菩薩往入悲中。菩薩捨身者一切所不
能共。唯大悲者能。得一切種智時一切衆生
所不能共。有大悲心爲益衆生所欲皆得。無
有難者決定得空。心欲利益衆生大悲常在
心者。無上菩提便如在手中無異。得住無生
忍者。能顯現陀羅尼得住十地。自在當知如

  法施品第十四
財施者人道中有百千萬。財施果報。能得法
施。唯大悲者。能得法施財施果報。後身得無
量樂。悲者法施現證涅槃。樂施歡喜甘露滿
足。菩薩悲一味。以是因縁無一刹那欲趣解
脱。種種法施竟請諸聽法者。我得法施果時
必受我請。菩薩時施名爲欲施非根本施。成
佛時施名根本法施
    佛智處虚空 大悲爲密雲
    法施如甘雨 充滿陰界
    四攝爲方便 安樂解脱因
    修治八正道 能得涅槃果
財施除衆生身苦。法施除衆生心苦。無量劫
財施爲得法施果。法施能與衆生無畏施。極
厭患生死智者求涅槃。悲救衆生者求於法
施。菩薩受錢財爲修施故。修行施時爲得法
施。見衆生有二種貪愛愚癡。貪愛多者施
財寶。愚癡多者施與其法。施財者爲其作無
盡錢財。施法者爲得無盡智故。財施者爲得
身樂。法施者爲得心樂。隨所化衆生所欲得
義稱意。滿足稱之無疲惓意。得大功徳
施歡喜。増益端正如秋滿月。常爲衆生心眼
不離。財施者爲衆生所愛。法施者常爲世間
之所敬重。財施者與愚人所愛。法施者爲智
者所愛。財施壞財貧窮。法施壞功徳貧窮者。
此二種施誰不敬重。財施者能與現樂。法施
者能與天道涅槃之樂。樂愛悲者能愛一切
衆生。愛一切衆生即是愛己。阿羅漢捨於衆
生入涅槃去。尚不爲智者所愛。況苦衆生者
誰當愛樂。常行惠施遠離十惡恭敬父母。若
如是者是報我恩。若欲續佛種者。當以悲心
爲首饒益於他。常能思念成就衆生事
大丈夫論卷上



大丈夫論卷下
 提婆羅菩薩造 
 北涼沙門*道泰譯 
  發菩提心品第十五
施事已足爲一切衆生親者。未曾一念不與
悲心相應。菩薩悲心遍縁一切無不縁者。以
悲心遍故。後成佛時得一切種智無有障礙。
以悲心故。捨聲聞解脱發菩提心。此初一念
之心。唯佛知其邊量。況菩提行解脱樂。方初
一念發菩提心。猶如大地金大地土不相方
喩。初發心時以能淨諸結使招一切功徳。菩
提是發心果。爲一切衆生求樂。菩薩發菩提
心竟。未發願者問。解脱云何。以何因縁故問。
以發心者如從解脱中來。是故問言。云何爲
解脱相爲往到解脱故知爲解脱來耶。已發
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