SAT DB

T1572_.30.0250b03:
T1572_.30.0250b04:
T1572_.30.0250b05:   No.1572
T1572_.30.0250b06:
T1572_.30.0250b07: 百字論一卷
T1572_.30.0250b08:   提婆菩薩造
T1572_.30.0250b09:   後魏北印度三藏菩提流支譯
T1572_.30.0250b10:     我今歸依聰叡師厥名提婆有大智
T1572_.30.0250b11:     能以百字演實法除諸邪見向實相
T1572_.30.0250b12: 説曰。何故造論。爲破我見等。一切諸法。各有
T1572_.30.0250b13: 自相
T1572_.30.0250b14: 僧佉曰。一切法一相。是我要誓説。以何因縁。
T1572_.30.0250b15: 立一切法一相。以盡同共有一故。喩如瓶衣
T1572_.30.0250b16: 等。物體各有一。以是義故。常知一切法名
T1572_.30.0250b17: 爲一相。是故一義成。内曰。非一。何以故。汝
T1572_.30.0250b18: 要誓言。立一相義。爲一爲二。若是一者。唯有
T1572_.30.0250b19: 要誓。不應有一。以是因縁。汝所立一。此義即
T1572_.30.0250b20: 破。毘舍師曰。汝言一破。我今立異。捨一過
T1572_.30.0250b21: 故。内曰。汝若立異。我還立一。何以故。汝若
T1572_.30.0250b22: 離因立異。我亦離因立一。毘舍師曰。我要立
T1572_.30.0250b23: 異。所以者何。諸法差別。各異相故。喩如象駝
T1572_.30.0250b24: 鹿馬。如是等類。其相各異。以是故。諸法相
T1572_.30.0250b25: 異。一切法皆異。是故異義成。内曰。汝以此彼
T1572_.30.0250b26: 相不同故。言異義成者。以相別故。法各是一。
T1572_.30.0250b27: 汝所立異。要言則壞。要言壞故。則知異相不
T1572_.30.0250b28: 立。外曰。以一異相不成故。我今立有相。以法
T1572_.30.0250b29: 各有相故。當知有相義成。有相成故。當知一
T1572_.30.0250c01: 異亦成。内曰。汝今立有。必應有因。若無因。
T1572_.30.0250c02: 而立有我。亦無因而立無。外曰。我要言立一
T1572_.30.0250c03: 切法有。何以故。現見諸法。各有相故。喩如虚
T1572_.30.0250c04: 空中花。無有體相故。不可得瓶衣等物現有
T1572_.30.0250c05: 用故。當知一切法。皆是有相。以是因縁故。有
T1572_.30.0250c06: 義得成。内曰。汝立有者。因有相故。有因無
T1572_.30.0250c07: 相故。有此二倶有過。若以現相故。成有義
T1572_.30.0250c08: 者。現相是有。有亦是有。二有理不相成。若言
T1572_.30.0250c09: 因無。要誓則壞。有無倶非因故。有義則破。外
T1572_.30.0250c10: 曰。若破我有。汝則立無。無義得成。有還得
T1572_.30.0250c11: 立。喩如世人飮食。先因麁澁。故有美好。以是
T1572_.30.0250c12: 故。汝破我有。當知是無。内曰。汝立無者。因
T1572_.30.0250c13: 何而成。汝若無因。而成無我。亦無因而成有。
T1572_.30.0250c14: 外曰。云何而知。以無體相故。喩如熱時炎。自
T1572_.30.0250c15: 無體相。何況而有。少水可得。以是因縁故。一
T1572_.30.0250c16: 切法無一塵相可得。是故我立無義成。内曰。
T1572_.30.0250c17: 汝所立無。爲有因。爲無因。若言無因。空有要
T1572_.30.0250c18: 誓。若言有因。要誓則壞。汝若無無亦不成。外
T1572_.30.0250c19: 曰。一切法有因。汝破有無者。此義則不然。何
T1572_.30.0250c20: 以故。如有埿縷蒲葦等故。知一切法皆有
T1572_.30.0250c21: 因。内曰。無因汝。言有因故有。有因則是無。
T1572_.30.0250c22: 若＊埿中先有瓶泥蒲縷等。皆非是因。何以
T1572_.30.0250c23: 故。因中先有故。若因中先無。亦非是因喩。如
T1572_.30.0250c24: 沙中無油。沙非油因。若言亦有亦無。義亦不
T1572_.30.0250c25: 成。何以故。有二過故。復次有亦不生。無亦不
T1572_.30.0250c26: 生。若從無因生。因復何用。爲若從有因生。要
T1572_.30.0250c27: 誓言則壞。汝先言一切法。皆有因生者。此事
T1572_.30.0250c28: 則不然。外曰。現有瓶衣等用故。則知一切法
T1572_.30.0250c29: 皆從因生。不相形故成。内曰。汝言有果故有
T1572_.30.0251a01: 因。此義不成。何以故。相形有故。若以見果有
T1572_.30.0251a02: 用故。言有因者。果亦是因。果若是因。則無
T1572_.30.0251a03: 果。無果故則無因。是故因果倶壞。若言從意
T1572_.30.0251a04: 自在時方。如是等因生。則是相形因。便是有
T1572_.30.0251a05: 爲法。有爲則無常。自在時方。相形而有。則
T1572_.30.0251a06: 不因成。外曰。我所言眞實。先舊諸仙。作如是
T1572_.30.0251a07: 説。此法決定。終無有異。内曰。汝言法爾。此
T1572_.30.0251a08: 非正説。如我所説。與汝法異。汝法中所有。
T1572_.30.0251a09: 我法中則無。我法中所有。汝法中則無。何以
T1572_.30.0251a10: 故。汝言我法爾故。汝法若爾。則但自是。自是
T1572_.30.0251a11: 而説。則無理趣。若無理趣。則無所知。若有所
T1572_.30.0251a12: 知。更説勝因。若無勝因。而言法爾。則無道
T1572_.30.0251a13: 理。外曰。此是我家法。内曰。汝言我家法。其
T1572_.30.0251a14: 法則不成。汝法不自成。云何能成法。若當離
T1572_.30.0251a15: 因者。終無有所成。自是其法者。此則非正理。
T1572_.30.0251a16: 外曰。無法非因生。如兎角。龜毛。石女兒。虚
T1572_.30.0251a17: 空花等。如是無法。終不可得。以因縁生。如見
T1572_.30.0251a18: 壓油求麻。作瓶求＊埿。非以一法爲因。能生
T1572_.30.0251a19: 多法。而物各有因。如＊埿能成瓶。不爲疊因。
T1572_.30.0251a20: 縷能成＊疊。不爲瓶因。以此類求餘法亦爾。内
T1572_.30.0251a21: 曰。汝言因能生者。因不能生。此因爲有所成。
T1572_.30.0251a22: 爲有所壞。若因有所成。成汝亦成我。若因有
T1572_.30.0251a23: 所壞。壞我亦壞汝。以何爲喩。如火能燒物。燒
T1572_.30.0251a24: 汝亦燒我。若於彼處熱。在此亦復然。復次更
T1572_.30.0251a25: 明此義。若言有因而成。成汝亦成我。因雖
T1572_.30.0251a26: 有所生。因法不倶成。汝立聲法是常。作要誓
T1572_.30.0251a27: 説。以何爲因。無身是因。以何爲喩。虚空爲
T1572_.30.0251a28: 喩。虚空者。無身而常。以是故名聲作常。復有
T1572_.30.0251a29: 異説。名聲無常。以何故。聲是作法故無常。以
T1572_.30.0251b01: 何爲喩。如瓶因＊埿輪繩人功水等而成瓶。
T1572_.30.0251b02: 以作因生故。瓶無常如聲從脣齒喉舌衆縁
T1572_.30.0251b03: 生故。聲亦無常。非此二因能有所成。汝言眞
T1572_.30.0251b04: 實。其義有成。妄説虚因。理則不立。汝説要
T1572_.30.0251b05: 誓。有要時無誓。有誓時無要。二字不倶要誓
T1572_.30.0251b06: 則壞。如因法未生非爲因。以滅亦非因。如子
T1572_.30.0251b07: 未生不名爲生。以滅亦非生。以是故無因。外
T1572_.30.0251b08: 曰。汝雖破因果。我説有我法故。因果則還成。
T1572_.30.0251b09: 内曰。汝言有我法。以何爲體。若以知識爲我。
T1572_.30.0251b10: 知識則無常。知瓶智以滅知＊疊智始生。若
T1572_.30.0251b11: 知識非我。我則無知。我若無知。則無苦樂。如
T1572_.30.0251b12: 是之我。則無體相。若言我與知合故我有
T1572_.30.0251b13: 知。知與我合故。知亦非知。外曰。有我。所以
T1572_.30.0251b14: 者何。瓶衣等物。是我所故。當知有我。内曰。
T1572_.30.0251b15: 有一過故。瓶與有一。不異故有一。若瓶非瓶
T1572_.30.0251b16: 有一亦應是瓶。是則多瓶。若有一非瓶。是則
T1572_.30.0251b17: 無瓶。外曰。有一瓶。一故有過。我今立異。捨一
T1572_.30.0251b18: 過故。内曰。汝説異則無。瓶有無故無瓶喩。如
T1572_.30.0251b19: 異比丘異婆羅門。當知無比丘婆羅門。若瓶
T1572_.30.0251b20: 異有則是無。如刀與鞘。有異可見。瓶有一異。
T1572_.30.0251b21: 亦應可見。今有一異。不可見故。異義不成。外
T1572_.30.0251b22: 曰。一異雖壞。現見有瓶。喩如虚空中花。無故
T1572_.30.0251b23: 不可見。瓶現見故。當知有瓶。内曰。不見。何
T1572_.30.0251b24: 故不見。汝言現見。爲眼見。爲識見。若眼見
T1572_.30.0251b25: 者。死人有眼。亦應見。若識見者。盲人有識。
T1572_.30.0251b26: 亦應見。若根識一一別不見。和合亦不見。喩
T1572_.30.0251b27: 如一盲不能見。衆盲亦不見。外曰。有瓶有色
T1572_.30.0251b28: 故有瓶。内曰。汝言有色故有瓶。色與瓶爲一
T1572_.30.0251b29: 爲異。瓶色若一。見餘色時。亦應見瓶。若色異
T1572_.30.0251c01: 瓶。瓶非可見。則無瓶。若以見爲瓶。瓶在障
T1572_.30.0251c02: 處。眼不見時。瓶應非瓶若色與瓶一。瓶壞時
T1572_.30.0251c03: 餘色亦應壞。外曰。我法不生不滅。見亦不壞。
T1572_.30.0251c04: 不見亦不壞。何以故。我法常有故。因中有果。
T1572_.30.0251c05: 微細不現。以先有故。後得成大。以是故知有
T1572_.30.0251c06: 因果。内曰。先有不須作。如＊埿有瓶不須陶
T1572_.30.0251c07: 師。如縷有＊疊不須織師。以瓶＊疊待功匠成
T1572_.30.0251c08: 故知因中無果。若因中已有果者。則無未來
T1572_.30.0251c09: 法。若無未來法。則無生滅。無生滅亦無善惡。
T1572_.30.0251c10: 無善惡亦無作業罪福果報。如是則一切法
T1572_.30.0251c11: 無。復次若因中先有微細果。而無麁者。是麁
T1572_.30.0251c12: 便先無而後有。是則生滅。違汝先説。又若微
T1572_.30.0251c13: 細先有。則非生法。非生法故。則壞三世。三世
T1572_.30.0251c14: 若無。當知一切法亦無。若因中先有果。乳中
T1572_.30.0251c15: 已有酪。若言先無而後有者。當知是作法。以
T1572_.30.0251c16: 是故一切法因中先有。更不須作。外曰。若因
T1572_.30.0251c17: 中先有果是過者今説因中先無。而後果生。
T1572_.30.0251c18: 離無生滅。是故無過。有生滅故。亦有亦無。内
T1572_.30.0251c19: 曰。無生有生非一時故。若瓶＊埿中已有。不
T1572_.30.0251c20: 須輪繩人功等成。若無如龜毛不可紡織令
T1572_.30.0251c21: 使有用。以是故。有亦不生。無亦不生。又受身
T1572_.30.0251c22: 爲自生從他生。二倶有過。若自生更何用生。
T1572_.30.0251c23: 以是故自生無身。若不從自生云何而從他
T1572_.30.0251c24: 生。若言自他生。是亦倶有過。以是故一切
T1572_.30.0251c25: 法無生。外曰。若無身。不應有生住滅有爲三
T1572_.30.0251c26: 相。若有有爲。則有無爲。有爲無爲成故。一切
T1572_.30.0251c27: 法亦成。内曰。無有爲法。汝言三相。爲次第
T1572_.30.0251c28: 生。爲一時生。次第亦有過。一時亦有過。若次
T1572_.30.0251c29: 第生。生時無住滅。住時無生滅。滅時無生住。
T1572_.30.0252a01: 以是故不得次第生。又若生有住。生自無體。
T1572_.30.0252a02: 住何所住。生體自無。住云何有。無生無住。如
T1572_.30.0252a03: 石女兒。是則無法。若有生住爲滅所滅。生
T1572_.30.0252a04: 住既無。滅何能滅。如壞兎角空有壞名。外曰。
T1572_.30.0252a05: 汝言生住滅次第不可得。有爲相如二頭三
T1572_.30.0252a06: 手不可得。三相亦不可得。若三相一時亦不
T1572_.30.0252a07: 可得。何以故。若生中有滅。生則非生。若滅中
T1572_.30.0252a08: 有生。滅則非滅。住中生滅。破亦如是。生滅相
T1572_.30.0252a09: 違。云何一時。以是故三相次第生不可得。一
T1572_.30.0252a10: 時生亦不可得。又汝言三相。爲與有爲作相。
T1572_.30.0252a11: 爲與無爲作相。若與有爲作相。生是有爲。應
T1572_.30.0252a12: 有三相。住滅亦爾。如是之相。則爲無窮。相若
T1572_.30.0252a13: 無窮。汝不應説有爲法但有三相。要誓則壞。
T1572_.30.0252a14: 若相相無爲。云何有爲相而能相無爲。外曰。
T1572_.30.0252a15: 汝若不欲令作有爲相應作無爲相。何以故。
T1572_.30.0252a16: 無爲遍一切處。無方所故。是故應與無爲作
T1572_.30.0252a17: 相。内曰。無爲有方所。我今問汝。虚空爲有方
T1572_.30.0252a18: 所。爲無方所。虚空若有方所。應在汝身邊。亦
T1572_.30.0252a19: 在彼身邊。若爾便是有分。有分則有邊。若言
T1572_.30.0252a20: 虚空無方所。爲汝身遍虚空。虚空遍汝身。
T1572_.30.0252a21: 若虚空遍汝身。汝身遍虚空。是則有邊際。如
T1572_.30.0252a22: 瓶衣＊疊等。有邊故無常。虚空爾者。亦是無
T1572_.30.0252a23: 常。又復常因能生常果。因若無常。果云何常。
T1572_.30.0252a24: 如因＊埿生瓶。＊埿無常故。瓶亦無常。有方所
T1572_.30.0252a25: 故。名爲無常。又復汝所言常。有因故常。無因
T1572_.30.0252a26: 故常。二倶有過。若言從因生是常者。如瓶衣
T1572_.30.0252a27: 等物。從因生故。皆亦無常。汝若以離因生法
T1572_.30.0252a28: 是常。我亦以離因生法是無常。若必有離因
T1572_.30.0252a29: 生法而常者。爲是稱理言。爲是偏黨説。今應
T1572_.30.0252b01: 分明更説其因。外曰。因有二種。作因了因。從
T1572_.30.0252b02: 作因生是無常。如瓶衣等物。作因生故無常。
T1572_.30.0252b03: 從了因生法是常。如燈能照闇中衆物。闇去
T1572_.30.0252b04: 物現。非作法故是常。以是故。從作因生者是
T1572_.30.0252b05: 無常。從了因生者是常。内曰。如瓶等物。現見
T1572_.30.0252b06: 故是有。無爲非現見故是無。何以故。無爲無
T1572_.30.0252b07: 體相故無法。捨有捨無。二倶捨故。能斷我見。
T1572_.30.0252b08: 及我所見。便得涅槃。如經中説。如智境見一
T1572_.30.0252b09: 切法空。識無所取故心識滅。種子滅。外曰。若
T1572_.30.0252b10: 有爲法無體相。云何而有實。内曰。如夢。世諦
T1572_.30.0252b11: 法皆如夢。夢非實有。又非是無。亦非無因。如
T1572_.30.0252b12: 世諦法。非有相。非無相。非無因。如似屋宅。
T1572_.30.0252b13: 若有體相。未作時應見。若言無。不應得見。假
T1572_.30.0252b14: 梁椽基壁故。而有成用。非是無因。以是故。一
T1572_.30.0252b15: 切法非是有。非是無。亦非無因。是故如夢。外
T1572_.30.0252b16: 曰。若一切法如夢。老少中年取瓶時何故不
T1572_.30.0252b17: 取＊疊等。取＊疊時何不亦取瓶等。今見取瓶
T1572_.30.0252b18: 不取餘物。以名有定故。當知一切法不如夢。
T1572_.30.0252b19: 内曰。名非是體。若名是體。如有瓶名。即應便
T1572_.30.0252b20: 有盛乳酪等用。如世智人言但瓶。空名已有
T1572_.30.0252b21: 用者。不應復須陶師造作。山價市瓶。如身
T1572_.30.0252b22: 有三名。若男若女。非男非女。以身取名。則統
T1572_.30.0252b23: 於三。若以名求名。則三不相攝。是故名體有
T1572_.30.0252b24: 異。復次如瓶有聲可聞。有色可見。瓶嗅觸亦
T1572_.30.0252b25: 得如是。則有多瓶。又瓶有口咽底腹。是名非
T1572_.30.0252b26: 一。復應多瓶。以此觀察。名字虚假。當知無
T1572_.30.0252b27: 實。如佛所説偈
T1572_.30.0252b28:     世間有假名相如熱時炎
T1572_.30.0252b29:     音聲猶如響世間相如夢
T1572_.30.0252c01: 外曰。汝雖種種破法是有。若言有法。則壞汝
T1572_.30.0252c02: 説。若言是無。無何所破。内曰。汝法有體相。
T1572_.30.0252c03: 我則有所破。若本無體者。則我無所破。説
T1572_.30.0252c04: 曰
T1572_.30.0252c05:     大人平等相心無有染著
T1572_.30.0252c06:     亦無有不染都無有止住
T1572_.30.0252c07:     諸有體相者有欲及斷欲
T1572_.30.0252c08:     成就不壞信而捨諸邪見
T1572_.30.0252c09:     蠲除邪見網衆穢悉滅盡
T1572_.30.0252c10:     能棄三毒刺勤行修正道
T1572_.30.0252c11:     善察如是法深生信敬心
T1572_.30.0252c12:     信心求實法不趣向三有
T1572_.30.0252c13:     不取於無有得證寂滅道
T1572_.30.0252c14:     一切法無一如是法無異
T1572_.30.0252c15:     云何是有相因法則無體
T1572_.30.0252c16:     非相形而有自是法不然
T1572_.30.0252c17:     汝法則不成如此不用因
T1572_.30.0252c18:     汝當説體相一則是有過
T1572_.30.0252c19:     若爾則無體五情不取塵
T1572_.30.0252c20:     色法有名字所見亦無體
T1572_.30.0252c21:     以有不須作彼法無有生
T1572_.30.0252c22:     有爲法無體如此亦有方
T1572_.30.0252c23:     等如夢無異相亦無有異
T1572_.30.0252c24:     此是百字論提婆之所説
T1572_.30.0252c25: 百字論＊一卷
T1572_.30.0252c26:
T1572_.30.0252c27:
T1572_.30.0252c28:
T1572_.30.0252c29:

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250 251 252 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]