大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大乘中觀釋論 (No. 1567_ 安慧惟淨譯 ) in Vol. 30

[First] [] 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1567_.30.0136a02:
T1567_.30.0136a03:
T1567_.30.0136a04:   No.1567[cf.Nos.1564-1566]
T1567_.30.0136a05:
T1567_.30.0136a06: 大乘中觀釋論卷第一
T1567_.30.0136a07:   安慧菩薩造
T1567_.30.0136a08:  譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵
T1567_.30.0136a09: 大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯 
T1567_.30.0136a10:   觀縁品第一
T1567_.30.0136a11: 歸命一切智。所有世俗勝義二諦。本無所行。
T1567_.30.0136a12: 若無所行。攝化有情事。即當捨離。菩薩爲開
T1567_.30.0136a13: 示故。造此中論。然此不同一切外道所説縁
T1567_.30.0136a14: 生。佛説縁生法。爲令覺悟多慢心者。生極淨
T1567_.30.0136a15: 信。於諸論中。此論宗重。謂縁生義。即無滅
T1567_.30.0136a16: 等句。最勝縁生。顯明開示。是故論初讃歎世
T1567_.30.0136a17: 尊。如本頌言
T1567_.30.0136a18:     不滅亦不生 不斷亦不常
T1567_.30.0136a19: 釋曰。滅者。無常性故名滅。發起名生。斷生死
T1567_.30.0136a20: 故名斷。擇滅涅槃常時性故名常。如有人言。
T1567_.30.0136a21: 若佛出世。若不出世。法性常住。此縁生者。亦
T1567_.30.0136a22: 即是常。一者無差別義。如所説離此即是爲
T1567_.30.0136a23: 縁生之法何所生邪。謂種種義。如其所説。
T1567_.30.0136a24: 從因所生。生已有果。來者向此名來。若無
T1567_.30.0136a25: 來義轉時此即無去。無去義轉時即無過去
T1567_.30.0136a26: 世所行。非今有滅。此即無滅。此法如是説。餘
T1567_.30.0136a27: 生等亦然。若取著言詮即爲戲論。如其言詮。
T1567_.30.0136a28: 於如是性。執有性者。彼皆息滅此即名爲滅
T1567_.30.0136a29: 諸戲論離諸嬈惱性分。別自性空已乃名寂
T1567_.30.0136b01: 靜。今此如是無滅等十種句義。如前所説十
T1567_.30.0136b02: 種對治。此中皆止周盡是論皆説此義此如
T1567_.30.0136b03: 是義成。餘一切論中皆同此縁法。今此義中。
T1567_.30.0136b04: 若此因若彼縁。如薪生火。而彼所取如是應
T1567_.30.0136b05: 知。常不斷義。如前句所説發起之義。此所
T1567_.30.0136b06: 説成。若因中有故設因壞時後還不離果起
T1567_.30.0136b07: 無前後時性故。如澡沐已受食。此非縁生。若
T1567_.30.0136b08: 言無生。自語相違。不和合對治。此即世俗縁
T1567_.30.0136b09: 生。不和合故。若勝義諦所生。此中止遣。世俗
T1567_.30.0136b10: 諦識中體性不和合勝義諦體性。此中止遣。
T1567_.30.0136b11: 何等是世俗。何等是勝義。若勝上所説相續
T1567_.30.0136b12: 義性。以世俗諦伺察時。此不和合。以彼現證
T1567_.30.0136b13: 非涅槃所得。此所作性不異勝義諦故。亦不
T1567_.30.0136b14: 止遣。若智所成。即彼世俗諦。不異勝義諦。如
T1567_.30.0136b15: 瓶等色等。而此一類色受等法。決定境界智
T1567_.30.0136b16: 不許可。彼智無性故。譬如瓶等墮世俗有性。
T1567_.30.0136b17: 雖無所取非世俗無。此中所説。世俗所取之
T1567_.30.0136b18: 義。是自非他。如理應知。世俗者即是世俗所
T1567_.30.0136b19: 取故。如樹林等非極微許。而有所取道理可
T1567_.30.0136b20: 得。若方分分別差別分別等性而彼決定世
T1567_.30.0136b21: 俗有性。此非道理。以物體遍計有樹林等對
T1567_.30.0136b22: 礙。而識中有彼樹林等爲所表故。然識中物
T1567_.30.0136b23: 性非無道理。由是樹於彼識而爲所縁。如是
T1567_.30.0136b24: 能表識中得有所表。是故非物體樹於識中
T1567_.30.0136b25: 有。此如是説故。餘説亦然於能表所表中。遍
T1567_.30.0136b26: 計無體亦無所成。何法可成邪。謂如諸佛境
T1567_.30.0136b27: 界。色等決定。此何不成。如彼諸佛境界。此亦
T1567_.30.0136b28: 然有。非如識中遍計生等。此中止遣。識中物
T1567_.30.0136b29: 體若有性者。此非道理。若彼勝上如來之智。
T1567_.30.0136c01: 如所説義。故名勝義。餘皆世俗。不實性故此
T1567_.30.0136c02: 説最上。謂佛所説善文善義是故頌
T1567_.30.0136c03:     我稽首禮佛 諸説中第一
T1567_.30.0136c04: 釋曰。若文義二。無著智性。唯佛大師而善宣
T1567_.30.0136c05: 説。何所説邪。謂説無生性。今爲證成無生性
T1567_.30.0136c06: 故。彼無滅等諸差別義。亦如是證成。如是建
T1567_.30.0136c07: 立無生法故。或有人言。所説生者。我知差別
T1567_.30.0136c08: 之性如是自生。爲遮遣彼説。是故頌言
T1567_.30.0136c09:     諸法不自生
T1567_.30.0136c10: 釋曰。所言生者。本無今有之別名。自者。我性
T1567_.30.0136c11: 義。彼如是説。互相損惱。自語相違。不和合對
T1567_.30.0136c12: 治。或如瓶等。即不見有自生之法。如前瓶等。
T1567_.30.0136c13: 自體無性故。諸生法無性。生已復生。亦復無
T1567_.30.0136c14: 性。如是眼等決定和合。若爾即有對治過失。
T1567_.30.0136c15: 若有如是因。即有如是果。彼果體有生。以因
T1567_.30.0136c16: 果二法無別異性故。若言自生。此應思擇。又
T1567_.30.0136c17: 復泥團離瓶。瓶離於因。此中色等當云何有。
T1567_.30.0136c18: 若離泥團。果因二種無別異性。若泥團離瓶。
T1567_.30.0136c19: 而此果體即不和合。泥團若壞。瓶有所得。即
T1567_.30.0136c20: 非果時有因性故。此僧佉人言。譬如色等非
T1567_.30.0136c21: 果因二法有別異性。色等自體亦如離瓶先
T1567_.30.0136c22: 無有性。若彼決定實無所成。所説無異如瓶
T1567_.30.0136c23: 所作。杖輪水等非此所闕。彼等無別異性因
T1567_.30.0136c24: 果二無性故。何名無別異。謂不見因自體能
T1567_.30.0136c25: 作。如是果有所作。亦復不得無異性故。若無
T1567_.30.0136c26: 所作。何名因果。決定自體無別異性。若因無
T1567_.30.0136c27: 作。彼無作時果不和合。有異人言。我知差
T1567_.30.0136c28: 別。諸法從他性生。爲對遣彼説。是故頌言
T1567_.30.0136c29:     亦不從他生
T1567_.30.0137a01: 釋曰。他生者。別異義。如他性瓶等不生眼
T1567_.30.0137a02: 等。由如是故。自縁既不生。他性亦然。若止遣
T1567_.30.0137a03: 諸法自相。應知有過。此中或有彼不和合。如
T1567_.30.0137a04: 是所作非勝義諦中。他縁能生内六處等。以
T1567_.30.0137a05: 他性故。此如瓶等。此中他性瓶等如内六處
T1567_.30.0137a06: 縁勝義諦中生無性可得。世俗諦中亦然。生
T1567_.30.0137a07: 無性可得相違義性無因生性及共生等。若
T1567_.30.0137a08: 有所得皆他義故。如是所有中論成就。究竟
T1567_.30.0137a09: 義中離不和合對治等法。若復如是世俗諦
T1567_.30.0137a10: 中有所得者。決定如前對治相違。世俗縁生
T1567_.30.0137a11: 有所得故。此亦非所得如是有所成即和合
T1567_.30.0137a12: 無性成已見邊二不和合。如是即於諸所成
T1567_.30.0137a13: 中有共過失。若別異所成。當知自有差別過
T1567_.30.0137a14: 失。此廣文不書。恐繁且止。非中論所説。如前
T1567_.30.0137a15: 對治。何以故。後對治亦爾。無此中所成和合
T1567_.30.0137a16: 道理。有異人言。取彼實有泥團。隨有杖等諸
T1567_.30.0137a17: 作用法共生瓶等。此異意樂。故頌止言
T1567_.30.0137a18:     共生亦無性
T1567_.30.0137a19: 釋曰。彼増上所作言非二法共生。若爾有言
T1567_.30.0137a20: 説對治過失。有異人言。如所意樂諸法如是
T1567_.30.0137a21: 無因而生。爲遣彼義。是故頌言
T1567_.30.0137a22:     亦不無因生
T1567_.30.0137a23: 釋曰。如他所説。無因生性有所得者。即時處
T1567_.30.0137a24: 等彼相離性。決定有生可得。彼時處性能不
T1567_.30.0137a25: 相離。此若止遣對治過失。此中或有生性。諸
T1567_.30.0137a26: 論皆説。是有漏義。如是有性各各繋屬。諸性
T1567_.30.0137a27: 有生。此中皆止。若有所作。即與阿含相違。如
T1567_.30.0137a28: 佛所説。有四種縁能生諸法。而此四縁諸經
T1567_.30.0137a29: 論中皆如是説。何等爲四。謂因縁。所縁縁。次
T1567_.30.0137b01: 第縁。増上縁。如是四縁無第五縁。諸異宗
T1567_.30.0137b02: 中有執我者。執極微者何所以邪。此中若有
T1567_.30.0137b03: 常因者。彼時處性即能相離。彼一切果乃有
T1567_.30.0137b04: 同生。現見時處等不相離性次第生法彼同
T1567_.30.0137b05: 作因。即不相離因性可得。此無過失。是故同
T1567_.30.0137b06: 作諸因。此中非因。彼説如是生無有性。若有
T1567_.30.0137b07: 因故決定有果。彼同作諸因決定因性。此本
T1567_.30.0137b08: 有故。若同作因此相離者。即如前説對治相
T1567_.30.0137b09: 違。以本和合故。而彼諸因如是建立差別因
T1567_.30.0137b10: 無性。然彼處等有相離性可同生者。此之分
T1567_.30.0137b11: 位如士夫等。由如是故非士夫等。因本無和
T1567_.30.0137b12: 合性。士夫等句義。亦如自體。亦非定有。士夫
T1567_.30.0137b13: 等本性和合所有因性。如種子等。以士夫等
T1567_.30.0137b14: 本來分位或離所作性。如種子等因有所得
T1567_.30.0137b15: 或無所得。此復云何。若本來分位離所作性。
T1567_.30.0137b16: 或有所得即是無常。若不離所作自相亦即無
T1567_.30.0137b17: 因。如前已説非諸士夫。如彼種子能生於果。
T1567_.30.0137b18: 若如是見。此非道理。彼遍計性故。是故前説
T1567_.30.0137b19: 無第五縁。亦非斷滅。世間所有諸執無因惡
T1567_.30.0137b20: 因諍論亂意之者。爲攝化彼故。如其分位於
T1567_.30.0137b21: 世俗諦開示宣説諸因縁等。此即非勝義諦。
T1567_.30.0137b22: 或有問言。自果於縁中爲有邪。爲無邪。物體
T1567_.30.0137b23: 第三分別無性。故頌答言
T1567_.30.0137b24:     如諸法自性 不在於縁中
T1567_.30.0137b25: 釋曰。譬如瓶衣。非即有故。亦非異故。如是眼
T1567_.30.0137b26: 等自性。若自縁若他縁若共有。而彼諸縁非
T1567_.30.0137b27: 即非異。若離自體即無有果。由自力能即有
T1567_.30.0137b28: 諸縁。此無異性應當思擇。由如是故。因果二
T1567_.30.0137b29: 法無別異性。何所以邪。若離是因。果不能成。
T1567_.30.0137c01: 彼能作因。其義亦然。若定有異性而彼自果
T1567_.30.0137c02: 於諸縁中即無所生。是故頌言
T1567_.30.0137c03:     以無自性故 他性亦復無
T1567_.30.0137c04: 釋曰。若有此二。即互不相離。若見有他性。如
T1567_.30.0137c05: 此彼二非縁時中有果。非果時中有縁。若他
T1567_.30.0137c06: 性隨生。即因果二法非倶時有。刹那性故。若
T1567_.30.0137c07: 生不生二所作性。二倶無性。若不壞因。未來
T1567_.30.0137c08: 有果。此智所安立。乃説他性然。若取著他
T1567_.30.0137c09: 性非勝義諦有。或有人言。諸經論中皆説他
T1567_.30.0137c10: 縁能生諸法。云何此説非他性生。若諸縁中
T1567_.30.0137c11: 他性不生。豈可無自性諸法於縁中住。若爾
T1567_.30.0137c12: 縁即是非縁。若自性無所有者。果從他縁生。
T1567_.30.0137c13: 即非道理。故頌答言
T1567_.30.0137c14:     亦非縁生果
T1567_.30.0137c15: 釋曰。然生法所作有果可成。爲總止餘義。是
T1567_.30.0137c16: 故頌言
T1567_.30.0137c17:     果不從縁有 有無果生止
T1567_.30.0137c18:     若説生法時 無依無所生
T1567_.30.0137c19: 釋曰。前説果不生無所成者。以能生果者自
T1567_.30.0137c20: 亦無性。若能生所生及彼生法。定有別異生
T1567_.30.0137c21: 法可得者。即彼所作説爲能生。此中別異生
T1567_.30.0137c22: 法即無所成。若果離於縁。即所生生法云何
T1567_.30.0137c23: 得成。他所繋屬故。或有人言。所作如是從縁
T1567_.30.0137c24: 所成。非物體自性成故。是故非眼等六處能
T1567_.30.0137c25: 成縁法有此意樂。故頌答言
T1567_.30.0137c26:     果不從縁生 此果縁中生
T1567_.30.0137c27: 釋曰。若彼決定別異生法爲可有者。彼無生
T1567_.30.0137c28: 法中間所作。若生而彼眼等決定生法互相
T1567_.30.0137c29: 離性。或如是生亦何不成。如是説者。彼無自
T1567_.30.0138a01: 性法。此中有過失。此異宗説。是故有過。若從
T1567_.30.0138a02: 縁生果。彼果性無依。縁亦無常。相離性中果
T1567_.30.0138a03: 云何成。如有頌言
T1567_.30.0138a04:     果若別異解 無道理可依
T1567_.30.0138a05:     若一法作成 果體不可立
T1567_.30.0138a06: 如本頌言
T1567_.30.0138a07:     非無縁有果 無縁果亦無
T1567_.30.0138a08:     如是世俗中 常性不可得
T1567_.30.0138a09: 釋曰。若或無縁。果即不成。若有果故。彼諸法
T1567_.30.0138a10: 體即有所得。彼等諸法亦非先有性故。是義
T1567_.30.0138a11: 當知從縁所生。若離縁生。虚無有果。譬如芽
T1567_.30.0138a12: 等。何能和合。若言從種生芽。即能生所生二
T1567_.30.0138a13: 和合故。亦非種子等縁一向能生。以餘法成
T1567_.30.0138a14: 即能有果。由如是故。果非常有。或有人言。從
T1567_.30.0138a15: 縁有果。此即非常。亦非無常。如是性中能
T1567_.30.0138a16: 生得成。釋者言。如汝所説。此有法故。即此所
T1567_.30.0138a17: 成。如是決定勝義諦中。非無縁有果。非無果
T1567_.30.0138a18: 有縁。倶不見故。眼等諸法此中亦然。於其縁
T1567_.30.0138a19: 性若止遣者。定知有過。是故當知。從縁有果。
T1567_.30.0138a20: 諸果體生。謂從因縁次第縁所縁縁増上縁生
T1567_.30.0138a21: 故。以諸縁分別果體差別如是得成。譬如已
T1567_.30.0138a22: 成熟果。而諸因體差別分別。是故能作所作
T1567_.30.0138a23: 此中分別。此如是説。決定有果。決定之言即
T1567_.30.0138a24: 印持義。此中有果其義顯明。世俗諦中果法
T1567_.30.0138a25: 増勝。即有所得。然無分位可著。若果性有著。
T1567_.30.0138a26: 即他宗義。謂於縁中非實有果。若彼如是從
T1567_.30.0138a27: 縁生果。互相所攝有果隨轉。彼雖分位各別。
T1567_.30.0138a28: 然有果生此説縁生。是故此等諸縁生已亦
T1567_.30.0138a29: 各別故。諸未信許言即是不樂説義。若此果
T1567_.30.0138b01: 不生。即彼無有縁。何等爲縁。謂隨所意樂。是
T1567_.30.0138b02: 故若無有縁。能生於果。此無道理。若或無
T1567_.30.0138b03: 縁。又復何有縁性可生
T1567_.30.0138b04: 大乘中觀釋論卷第一
T1567_.30.0138b05:
T1567_.30.0138b06:
T1567_.30.0138b07:
T1567_.30.0138b08: 大乘中觀釋論卷第二
T1567_.30.0138b09:   安慧菩薩造
T1567_.30.0138b10:  譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵
T1567_.30.0138b11: 大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯 
T1567_.30.0138b12:   觀縁品第一之餘
T1567_.30.0138b13: 復次此中或有異意。謂以刹那如是縁性
T1567_.30.0138b14: 可成於果。雖非相續此無過失。是故頌言
T1567_.30.0138b15:     非有亦非無 縁義和合爾
T1567_.30.0138b16: 釋曰。所言無者。如兎角等。縁亦何無。此中意
T1567_.30.0138b17: 者。如前説性。此不可説不可伺察。謂以彼因
T1567_.30.0138b18: 於分位中不能取故。所言有者。諸縁於何性
T1567_.30.0138b19: 而有所説。是中無有少法而可施作。若有彼
T1567_.30.0138b20: 因及作用事。如上所説。此即爲有如是果縁。
T1567_.30.0138b21: 其義顯明。如瓶燈等。此應思擇。此中決定。若
T1567_.30.0138b22: 有所離。即無所有亦非無有縁不和合故。如
T1567_.30.0138b23: 所説果或果分位彼三種功用能所性極成。
T1567_.30.0138b24: 彼若縁異即無功用。所施作故。此説顯明。彼
T1567_.30.0138b25: 有所生此無所離。此説義成。此中無有少法
T1567_.30.0138b26: 不生及非有性如量増廣體不生故。以無生
T1567_.30.0138b27: 法而可増故。若諸縁有體性。即不和合生。此
T1567_.30.0138b28: 中無功用體性止遣。其有如是有性者。有人
T1567_.30.0138b29: 謂於彼無功用不和合體性中亦有所成。如
T1567_.30.0138c01: 癡等體性。或量中減少。或生中減少。非壞因
T1567_.30.0138c02: 而有。非常因而有。如瓶決定離別異性。或
T1567_.30.0138c03: 彼境界智生。其理應思。若對治法起。即能遣
T1567_.30.0138c04: 除冥暗。若彼二種決定爲有者。於境界智中
T1567_.30.0138c05: 即不成就。以世俗諦中。譬如燈等及瓶生因
T1567_.30.0138c06: 有所成故。是故應知。亦無所離。或有人言非
T1567_.30.0138c07: 有非非有。生時縁成故。謂以生時有作用性
T1567_.30.0138c08: 所發起故。此中雖有亦復不成決定生性。彼
T1567_.30.0138c09: 有即是増上所作。是故頌言
T1567_.30.0138c10:     諸法無自性 非有亦非無
T1567_.30.0138c11: 釋曰。謂以生時種類所作或有或無。後亦如
T1567_.30.0138c12: 是。不離有性無性或有所得。如是有諸縁論
T1567_.30.0138c13: 中説是相。非不有故。如兎角等。亦有説相。此
T1567_.30.0138c14: 有説相即世俗諦。非勝義諦。能成彼果説名
T1567_.30.0138c15: 因縁。然彼亦無諸法不有亦非不有。若其不
T1567_.30.0138c16: 有即無法可成。若爾云何有此能成之因而
T1567_.30.0138c17: 得和合。有若不成與成相違。無即決定。不成
T1567_.30.0138c18: 無。彼有性生故。譬如兎角亦有亦無決定不
T1567_.30.0138c19: 成。於一法中相違自性。本不生故。二倶有過。
T1567_.30.0138c20: 以如是因成如是果。豈得和合。若或於彼心
T1567_.30.0138c21: 心所法而有取著。此即説爲所縁縁法。如是
T1567_.30.0138c22: 決定彼不和合。若勝義諦中如是眼識等有
T1567_.30.0138c23: 法可説。彼法生時無言説性。是故此中非所
T1567_.30.0138c24: 縁法而得和合。若有所説彼即相違。無亦相
T1567_.30.0138c25: 違。若有所縁。應知皆是世俗諦故。非勝義諦。
T1567_.30.0138c26: 勝義諦者。此中止遣。若有法轉時。即諸相隨
T1567_.30.0138c27: 轉。是即所縁。此説是爲所縁縁法。是故頌
T1567_.30.0138c28:
T1567_.30.0138c29:     於此無縁法 云何有縁縁
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [] 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]